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我听过有个年轻人带他的朋友去听一个新音乐家的演奏会。他跟他的朋友极力保证说："你一定会喜欢这个人的！”
他的朋友问道：「他是怎样的一个人呢？」
那个年轻人激动兴奋的回答：「他跟你以前听过的那些人都不一样！你会很惊讶他是何等的与众不同！」
我们都有类似的经验：我们所欣赏，敬佩的人，其实和其他人有许多相同之处。但是，我们大多都不会去注意他们的这些共同之处，而是特别景仰他们与众不同之处。我们对于 上帝也存有类似的心态。每个忠心跟随基督的人都因着 上帝的所是和祂的所为而尊崇，敬拜祂。然而常让我们心灵赞叹不止的，就是 上帝何等荣美，与祂的受造物是多么的不同。
这是我们相信 上帝这个系列的第二课，这个系列主要是探讨系统神学里的 上帝论。这一课的题目是： 上帝何等独特。在这一课里，我们要着重于神学家所谓的 上帝不可传递的属性，使得 上帝何其荣耀，与祂的受造物截然不同。
在第一课里，我们对 上帝属性的定义是：
上帝本质的特性透过一些历史上的显现而表露出来。
上帝的属性就是祂本质的特质，不具有那些特质，祂就不再是 上帝了。
我们也谈过，神学家通常把 上帝的属性分成两大类，一个是可传递的属性，就是受造物能有限度的分享 上帝本体的那些特质；另一个是不可传递的属性，是 上帝不能和受造物分享的那些属性。这一课，我们主要是探讨第二类， 上帝不可传递的属性，那些奇妙特质使得祂有别于祂的创造。
当我们谈到 上帝是谁，还有《圣经》如何启示 上帝时，我们是在讨论 上帝的属性，人们把那些属性分成可传递的，就是那些和我们类似的特质；还有不可传递的，就是让 上帝与我们有别的特质。这些特质为何重要？因为那让我们认知到 上帝是何等独特。当我们想到「自存性」这个词语时，那意思是唯有 上帝能让祂自己存在。换句话说， 上帝不用倚靠任何人与事，对比之下，我们却是仰赖祂才能存活；这个事实让我们意识到， 上帝与我们的差异， 上帝那些可传递和不可传递的属性，帮助我们知道 上帝的独特性，认清楚为何 上帝是 上帝，而我们不是！
——文森特·白寇特博士
在 上帝何等独特这一课里，我们把祂有别于受造物的属性分为两个主要部份。首先，我们要探讨鉴别的过程，我们如何确认，识别，定义 上帝那些不可传递的属性；第二，我们要讨论整合的过程，我们如何将关乎这些 上帝属性的信念，和对 上帝其他属性的认知，集结整合起来。让我们先来看如何鉴别 上帝不可传递的属性。
有许多方式可以用来鉴别 上帝的这些属性，不过目前，我们只提出三个关键议题。第一，我们要探讨达成这个目标的《圣经》基础；第二，我们要谈福音派基督徒对于这些议题的神学派别；第三，在定义 上帝不可传递属性时，我们将专注于需要留意的《圣经》视角。让我们来看鉴别这些 上帝属性的《圣经》基础。
当我们将 上帝的本质与受造物的特质对比时，普遍启示给我们许多感悟，让我们看到 上帝那些不可传递的属性。中世纪的学者称此为 via negationis 「否定之道」。然而，当我们思考普遍启示时，会发现 上帝在历世历代更赐下特殊启示，来引导祂的子民。现今，身为基督的门徒，这就意味着我们要尽一切所能，必须把对这些议题的信念建立在《圣经》教导这特殊启示的基础之上。
我们在上一课提到，在教父和中世纪时期， 上帝论深受古希腊哲学里神观的影响。古希腊哲学强调 上帝是超越一切，因此祂全然不涉入历史。在这样的影响下，基督徒神学家几乎从《圣经》的每一页看到 上帝不可传递的属性。但是，在现今时代，许多有影响力的重要神学家，甚至一些福音派学者，已经转离这些古希腊哲学观点，他们不强调 上帝的超越，而是着重于祂的临在性—就是祂介入历史。为此缘故，许多真诚的基督徒因此淡化，甚至否认《圣经》所揭示的、 上帝不可传递属性的传统教义。因为对这些问题的疑惑，我们要指出《圣经》一贯对于 上帝的基本观点。我们要记住，《圣经》作者和人物经常会提到 上帝是无可比拟的，祂是至尊，无与伦比。例如，列王纪上8章23节。所罗门在献圣殿时，如此称颂 上帝：
耶和华——以色列的 上帝啊，天上地下没有神可比你的！（列王纪上8章23节）
注意在这里，所罗门称颂 上帝的无与伦比，天上地下没有其他神可与 上帝相比。而诗篇71篇19节；86篇8节；还有89篇6节，都有类似的称颂。此外，撒母耳记下7章22节，大卫也如此说道：
主耶和华啊，你本为大……没有可比你的；除你以外再无 上帝 。（撒母耳记下7章22节）
我们在此看到大卫谈到 上帝的无与伦比，显示了祂的至高为大。大卫说， 上帝本为大，没有可和祂相比的；但是他也宣称祂是主耶和华，或是Adonai Yahweh，除了 上帝以外再无 上帝。大卫这样的宣称，显示 上帝的无与伦比使得祂就是 上帝，其他的经文，例如以赛亚书40到46章，还有约伯记40和41章，也有同样描述。
这些和其他类似的经文确立了《圣经》的基础，在探讨 上帝不可传递的属性时，这些章节显示《圣经》一贯的教导， 上帝是超越所有祂的创造物。当今对于 上帝论的这个层面，有些人对此存疑，有些则极力淡化它的重要，但是《圣经》持续显示 上帝无与伦比。祂的至高无比让我们需要认知， 上帝是如何有别于祂的创造。
我们谈过鉴别 上帝不可传递属性的《圣经》基础，现在要来探讨第二个议题，现今福音派对这些问题的神学派别。
对于 上帝不可传递的属性，《圣经》并没有给予我们一个完整而权威性的编目，《圣经》只是在不同地方，以不同方式传递这些教导。因此，要辨认、识别这些神圣属性，就像从《圣经》各处找出不同形状和色调的碎片，然后要组合成错综复杂的彩色玻璃窗。你可以想象，要辨认这些形状和色调，再加以整合，分类，是何等复杂的过程。因此，尽管我们有许多共同的观点，我们也不必惊讶，福音派学者在对 上帝不可传递属性的探讨，会列出不同的清单。
我们可以用不同方式来谈神学派别，但是为了方便起见，让我们来看更正教会不同支派的三份历史文献。首先，我们要回顾《奥格斯堡信条》。第二，我们要研究《比利时信条》；第三，我们将看看《威斯敏斯特小要理问答》。让我们首先来看写于1530年的《奥格斯堡信条》。
上一课，我们注意到路德的《奥格斯堡信条》的第一条如此总结 上帝的属性：
有一位神圣的本体，他被称为 上帝，他就是 上帝；他是永恒的；没有主体，没有部分；具有无限的能力、智慧和良善。
正如我们看到的，这个信条讲到六个 上帝的属性，虽然是简化的描述，不过，能力，智慧和良善通常被归类于 上帝可传递的属性，就是祂的受造物，特别是人类，在受造的范围里，能和 上帝共享的一些特质；而永恒、没有主体，没有部份，还有无限，则是 上帝不可传递的属性，也是 上帝有别于受造物之处。
我们记住《奥格斯堡信条》所列的这些不可传递的属性，让我们来看福音派的神学派别里的第二个文献，写于1561年，改革宗的《比利时信条》。
《比利时信条》的第一条是这么写的：
只有一位单纯的灵体，我们称之为 上帝……祂是永远存在、无法测透、眼不可见 、永不改变 、无限、全能、全智、公义、良善与众善之源。
《比利时信条》是根据耶稣在约翰福音4章24节的话，说 上帝是灵体的存在，并且也用了十个词语来形容 上帝，虽然这也是简化的形容，但整体来说，神学家把全能、智慧、公义、良善等归诸于可传递的属性，因为我们在受造范围里和 上帝共享能力，智慧，公义，和良善。而单纯——意思是 上帝不能被分割成几个部份，永远存在、无法测透，意思是我们无法全然理解 上帝，眼不可见、永不改变，就是不会改变，还有无限，都归诸于 上帝不可传递的属性。
就辨识 上帝属性的神学派别，我们已经看过《奥格斯堡信条》和《比利时信条》所提到的 上帝不可传递的属性，现在我们来看第三个重要文献，就是写于1647年，清教徒的《威斯敏斯特小要理问答》。
《威斯敏斯特小要理问答》第四题的问答是
上帝是谁？
小要理的回答是：
上帝是灵：祂的本性，智慧，权能，圣洁，公义，良善，诚实，都是无限无量，无始无终，永无改变的。
小要理问答描述 上帝是个灵之后，列出十个神圣特质。后面我们会看到这些特质的复杂性，不过通常而言，本性、智慧、权能、圣洁、公义、良善和诚实是可传递的属性；而无限无量、无始无终、永无改变，则是 上帝不可传递的属性。
就 上帝不可传递的属性，这三份文献列出的也不尽相同。这三份都提到 上帝是永恒和无限，但只有《比利时信条》和《小要理问答》讲到 上帝是灵体或是灵，也讲到 上帝是永不改变或 不改变的。只有《奥格斯堡信条》讲到 上帝没有主体，也没有部份。只有《比利时信条》 讲到 上帝是单纯，无法测透和眼不可见。
从这些比较中，我们看到福音派是以不同方式描述 上帝不可传递的属性，不过这些清单实质上有多少差异呢？
神学生初次看到福音派学者用不同的词语描述 上帝不可传递的属性时，通常以为我们基督徒对于 上帝的认识有很大的不同。在系统神学的每个层面，的确我们当中的这些差异通常代表着各自在突出不同的神学重点。不过整体而言，对于 上帝不可传递属性所列出的这些清单，其中的差异只是在些稍微不同的用词。我们是在《建立系统神学》 这个系列课程中，更加仔细谈地谈论到这些神学专业用语。目前就我们的目的而言，可以简单来说：虽然忠诚的基督徒们采用了不同的神学词汇用语，描述 上帝不可传递的属性，然而就我们对 上帝的认知或信念而言，这些罗列的清单实质上并没有本质上的差异。
我们前面谈到，《奥格斯堡信条》讲到 上帝是没有主体，虽然《比利时信条》和《威斯敏斯特小要理问答》没有这样的表达，但还是传递相同的信念。《比利时信条》讲的是， 上帝是灵体，是眼不可见的，而《威斯敏斯特》则认定 上帝是灵，因此是没有形体的。
《奥格斯堡信条》也谈到 上帝是没有部分，《比利时信条》则是描述 上帝乃是单纯的，前面我们已经说过，「单纯」的古老用法，其含义是「不可分割」，或是「没有部分」；而《威斯敏斯特》则是以 上帝是无限来涵盖这个属性。 上帝没有部分，因为祂的属性是没有界限的。
同样的，《比利时信条》讲到 上帝是无法测透的，而《奥格斯堡信条》和《威斯敏斯特小要理问答》，则是用无限这个词语来隐含 上帝的这个属性，因为 上帝的心思是无限的，我们无法全然理解祂。
显然，神学家们虽然以不同方式来论述 上帝不可传递的属性，但是，如同我们讨论的那样，大家对于 上帝的信念并没有显著不同。因此，我们应当总要越过这些用语上的不同，而着重于它们所要表示的观点或信念。
当神学家或是一群信徒聚集讨论，试着要设定让教会使用的信条，以表达教会的信念和神学立场，他们其实在试着讨论着同样的现实，看他们是否有共同见解。结果他们或许会有选择不同的表述。想想看，如果我们要描述 上帝，我们知道祂是一本质，又是三个位格，而且 上帝有许多不同属性。对于这么庞大而重要的一位，我们会用不同词语描述，这并不该是令人诧异的事。我们需要的是去探究这些话语之下，人们试着要表达的真义，并且加以比较。有时两组人使用同样词语，却描述两件截然不同的事情，没有什么比这更让人困惑了。因此我们不能只是把词语列出来，而是要试着探究话语之下，那些神学家，或是那些信条的作者们试着要描述表达的，将那些词语的真义加以比较，查看其中的异同。我们这么探索之后，通常会发现其中的差异没有我们原先认为的那么大，因为这些信条都是以《圣经》的权威和基督的作为为根据，即使他们用不同词语描述同一现实，他们的目标仍然是那个真实现实。
——提姆·桑斯伯里博士
当我们知道其他有些词语也被用来描述 上帝的这些属性时，这样的探索尤其重要。例如，福音派学者通常谈到 上帝的全在， 上帝乃是无所不在；还有 上帝的全知， 上帝是无所不知；以及 上帝的全能，祂是无所不能。许多神学家也谈到 上帝的自存，就是 上帝的自给自足，独立于祂的受造物之外；还有 上帝的主权，祂全然掌管所有受造物。当然这些教义在一些细节上人们会有些差异，但是整体而言，用词的不同并不代表这些有见识的福音派神学家们之间，存在重大的意见分歧。
上帝有别于受造物，我们已经谈过鉴别此特质的《圣经》基础；也谈到就 上帝论的这个层面，福音派学者的神学派别，现在我们要来探讨那些广泛的《圣经》视角，帮助我们更充分的来定义 上帝的这些属性。
列出一份清单，形容 上帝如何有别于受造物是一回事，按着《圣经》许多相关的教导，鉴别这些词语又是另一回事。 上帝不可传递的属性本是基督教神学里最抽象的观念之一，结果就是，基督徒对于这些词语的定义经常会偏向极端。如同我们将会看到那样，对于解读 上帝不可传递的属性， 我们若真希望要避免陷入各类严重的误解，就必须思考《圣经》里关乎 上帝不同范围的观点。
我们要以两个方向来探索《圣经》视角的幅度。首先，在阐明 上帝不可传递的属性时，我们要查看《圣经》如何着重于 上帝的超越性；其次，我们要探讨《圣经》所教导的 上帝的临在性。让我们先来看《圣经》如何教导 上帝的超越性。
超越性这个词语带着在上面，超过等概念，因此，当我们谈到 上帝的超越性时，我们脑海里的图像是， 上帝的伟大，超乎人之上；所谓 上帝的超越性，就是在形容祂的本性。 上帝不是一个偶像，不是受人类操控摆布的神祗；我们接纳祂就是 上帝，是配得我们敬拜尊荣的。以赛亚曾喊着：「圣哉！圣哉！」这位极其伟大的 上帝，创造之主，时空的主宰，远超乎祂所创造的万物，不会受人类操控的——超越，就是 上帝固有的本性。
——乔什·穆迪博士
简单的说，当我们谈到 上帝的超越性时，意思就是 上帝不受限于祂为受造物所设定的界限。祂是远超乎一切的受造之上。每份信条标准罗列 上帝不可传递的属性，都是依据《圣经》教导的关乎 上帝的超越性。因为时间有限，我们就以威斯敏斯特小要理问答的第四问为例，作简要说明。
威斯敏斯特小要理问答列出三个不可传递的属性，以此描述 上帝的超越性。它告诉我们 上帝是无限的，永恒的，和不改变的。让我们首先来看，《圣经》如何教导 上帝是无限的。
无限的. 许多基督徒可能会很惊讶，《圣经》里找不到「无限」这个词语。它是一个哲学术语，用来描述以不同方式表达而遍满《圣经》各处的一个观念。翻译成无限的这个英文字，是源自两个拉丁字，第一个是immensus，意思是不可计量的，或是不可数算的；第二个字是infinitus，意思是无穷尽的或是无限制的。因此，当我们形容 上帝是无限的，意思是 上帝与受造物刚好相反，祂是不可计量，无法数算，没有穷尽，无法限制的。简单来说： 上帝的属性是没有极限的。
《圣经》有些经文以不同的表达，很明确的讲到 上帝是无限的。例如，列王纪上8章27节，所罗门王如此宣告：天和天上的天尚且不足你居住的， 显示 上帝不被任何空间所限制。还有罗马书11章33节， 保罗讲到 上帝的知识和智慧无可限量，如此赞叹：……祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！另外诗篇139篇6节 谈到 上帝是如此伟大，这样的知识奇妙……至高，是我不能及的。 类似这样的经文都清楚表明，无限就是 上帝的属性。
上帝的无限，意思就是 上帝的无穷无尽。我们是活在时空的领域里，我们的生活随着时间和空间变动而有进展、变化。即使就这两个座标的抽象概念，我们也不容易讲清楚。因此，讲到 上帝的无限，我们试着要表达， 上帝不像我们是受制于时间和空间。为此，说 上帝的时间存在，或是空间存在，其实是一种错误的类别划分。不过，我们是在用话语表达一个超乎我们经验之上的实际景况，那实在很难说清楚。总之， 上帝的无限，就是说 上帝不像我们那样的受到限制，祂超时空。
——理查德·林慈博士
除了讲述 上帝的无限，以此肯定 上帝的超越性，《圣经》也直接指出 上帝是永恒的，这个抽象的观念。
永恒.中英文里永恒这个字，是译自《圣经》的，「ad」, 「olam」, 有时用 「natsach」 来自希伯来文旧约的几个字，或是「aion」,「aionios」 来自希腊文旧约译本，或七十士译本和新约的词。这几个词语也用于创造的许多方面，但是并不等同于用来描述 上帝，因为创造是暂时的，在许多方面受限于时间，但是 上帝乃是恒久的，祂的属性不受制于时间。
有一些经文谈到 上帝永恒性的不同层面。例如，提摩太前书1章17节，讲到 上帝是永恒的统治者，经文是如此用词：尊贵、荣耀……永世的君王、独一的 上帝，直到永永远远。 还有启示录4章8节，称颂 上帝是永恒的，天上的活物都称呼祂是：昔在、今在、以后永在的。此外，彼得后书3章8节讲到 上帝超越全部历史，因为主看一日如千年，千年如一日。 这类的经文清楚显示 上帝的属性是永恒的。
《圣经》经常谈到 上帝是永恒的，意思就是从永远到永远，无时无刻 上帝都存在。受造物却不是永恒的，受造有起头，所有宇宙万物都有起头， 上帝从无中造出天地，但祂却没有起始，也没有终点，祂是永远长存——即他是从亘古到永远的。因此，永恒本就是祂的属性，无论过去或是未来， 上帝没有一刻不是恒在的。
——保罗·拉贝博士
《圣经》表明 上帝的超越性，不但描述 上帝是无限而永恒，也清楚显示 上帝是永不改变的。
永不改变.有不少经文谈到 上帝是不改变的。希伯来文的动词「shanah」，意思是改变；另一个动词「nacham」，意思是改变个人心智。而新约的希腊字 「parallage」意思是改变或是变化。一般的经验和《圣经》都清楚显明万物在某些程度上，都是会改变的，但是用这几个字描述 上帝时，却是要凸显祂的有别于受造物。按着《圣经》， 上帝的属性是不能改变的。
玛拉基书3章6节， 上帝清楚的说祂是不改变的。这节经文里， 上帝以祂的恒久不变，对比以色列人在信赖委身上的不稳多变。祂如此说道：我——耶和华是不改变的。民数记23章19节，将 上帝与人类对比，如此描述： 上帝非人…… 必不致后悔。 还有雅各书1章17节，雅各向他的读者保证 上帝的始终如一，他如此写着：众光之父……在祂并没有改变，也没有转动的影儿。这类的经文描述 上帝是不改变的。
上帝不会改变，《圣经》多处如此显示，但最明显的，莫过于这节经文：「耶稣基督，昨日、今日、一直到永远、是一样的。」 《圣经》清楚说 上帝是不改变的，虽然它描述一些事情好像有所改变。例如， 上帝的律法，《圣经》并没有提到说，随着时间过去， 上帝降低祂的标准，好像祂看着人类，随着数千年过去，于是叹息说：「好吧！我知道他们是不完美，不过，至今，我确知他们实在不完美！所以他们没必要按着相同的标准来生活！」 上帝不会有这样的改变，祂在西乃山对摩西说的，和祂在《圣经》里一贯表达的，始终如一。我们的生命依然要达到祂的标准，如果不是因着绝不改变的福音信息的话，这实在是令人害怕的要求。福音的信息乃是， 上帝始终爱祂创造的万物，特别是爱人到一个程度，祂来到世上改变我们的生命，让我们不至于被永远逐放到地狱，而是可以和祂在天上永远活着。 上帝的不改变性，在某一方面对我们而言是一个警告，而另一方面也是极大的安慰。
——杰弗瑞·摩尔博士
当我们思考普遍启示和《圣经》时，实在难以否认在这三方面， 上帝都超越祂所创造的万物，受造是有限的，而 上帝是无限的；受造是暂时的，而 上帝是永恒的；受造是会改变的，而 上帝是永不改变的。
不过，在此我们也要小心。无限，永恒，不改变，这些词语都非常抽象，因此很容易被曲解。例如，许多初学神学的人会陷入极端，他们会认为 上帝不可传递的属性，好像形成一个无法穿越的障碍，隔在 上帝和受造物之间；尽管《圣经》和系统神学对此的教导正好相反，但是有些人就只是看到 上帝的超越性，认为既然 上帝是无限，永恒和不改变的，祂也不会真的来到有限、短暂和变化的世界里，并且参与在其中。
好比说，许多人如此争辩，既然 上帝有无限的知识，因此祂绝不会查究世上的状况；但是《圣经》所描述的经常不是如此。例如在创世记18章20和21节， 上帝差遣天使去调查所多玛和蛾摩拉的罪恶。
同样的，有些人认为 上帝既然是永恒的，祂绝不会等着回应人类的顺服与否；然而祂其实常如此行，例如申命记8章2节告诉我们， 上帝忍耐等候，直到出埃及的以色列人没有通过种种顺服的试验，祂才审判他们。
此外，许多人认为， 上帝既然是不改变的，祂也不会回应人们的祷告。可是《圣经》到处记载 上帝回应人们的祷告。例如，出埃及记32章14节， 上帝在西乃山脚宣告祂要毁灭以色列人之后，祂又回应摩西为百姓的代求，忍耐的不灭绝他们。
因此，这些福音派学者们如何将他们对 上帝不可传递属性的观点，与《圣经》对此的教导融合？遗憾的是，他们经常把《圣经》里 上帝与受造物互动的描述当作只是「表面如此」。按他们的观点， 上帝不是真的自己介入受造的世界，只是给人有这个印象而已。但是，当我们解读 上帝不可传递的属性会削弱祂介入受造世界的真实性时，我们就直击《圣经》信仰的核心。《圣经》里，有什么比 上帝全然真实的介入有限短暂而多变的受造界更重要的事实？对我们而言，有什么比 上帝与我们互动更重要的真理？
对于 上帝不可传递的属性，要避免这些严重的错缪，我们需要全面明了 《圣经》视角涵盖的范围。我们已经探讨了《圣经》指证的 上帝的超越性，现在来看《圣经》如何证实 上帝的临在性。
整体而言，「 上帝的临在性」就是 上帝参与受造物的领域。事实上，《圣经》对于 上帝介入参与世上事务的描述，远多于谈到祂的超越性。我们看到《圣经》多处提到 上帝的历史彰显，就是随着《圣经》历史的展开， 上帝亲身介入其中。《圣经》对于 上帝有许多描述，那些字句显示 上帝不同的名字和称号，提到无数对 上帝的隐喻和直喻，还报导祂的一些作为。在某些情况下，《圣经》着重于 上帝的短期历史显现；在其他情况下，《圣经》则显示 上帝的长期历史显现。《圣经》描述 上帝在天上和世上的各种活动，显示祂与灵界和物质世界，与大群人或是小群人，与家庭或是个人等，彼此之间的互动。
遗憾的是，有些好意的基督徒却曲解《圣经》中所强调的 上帝临在性。他们认为 上帝与受造物之间的互动，乃是否定了祂的超越性；有些人对此的观感更极端，但无论如何，他们都着重 上帝的临在性到一个程度，以致他们否认 上帝不可传递的属性。
例如，他们断定 上帝是有限的，因为祂会发问，表达挫折感，也没有马上制裁邪恶。有些神学家认为 上帝不是永恒的，因为祂会等到对人试验后才采取行动，祂施与救赎，也威吓要惩罚。这些神学家推断 上帝是多变的，因为祂回应祷告，生发怜悯，修正指引的准则。他们的这些观点认同 上帝的临在性，却否定 上帝的超越性。
但是否定 上帝是无限，永恒和不改变的超越性，也是直击《圣经》信仰的核心。如果 上帝的能力受限，我们如何能确保 上帝的旨意不会落空？如果 上帝受制于时间，我们如何能确定基督已经为我们赢得永远的救恩？如果 上帝多变，我们如何能证实 上帝的应许是可信的？认定 上帝的临在性，就是祂全然介入历史，这是很重要的，但是我们也要确认《圣经》对于 上帝不可传递属性的教导。
要明白 上帝不可传递的属性，我们必须坚定相信《圣经》对于 上帝的超越性和临在性的全面观点。这并非容易的，因为要探测 上帝的奥秘，我们很快就会触到能力的极限。当我们探讨一些艰难的议题，例如三位一体，或是基督的神人二性，我们就会面对现实真相，发现 上帝实在超乎我们所能领悟的。但归根结底，《圣经》呼吁我们既要相信 上帝的超越性，又要相信祂的临在性。我们持守的立场是拥抱两个全然的现实： 上帝有全然不可传递的属性，同时祂也全然与祂的受造物互动。
诗篇115篇3节如此总结《圣经》的这个观点：
我们的 上帝在天上，都随自己的意旨行事。（诗篇115篇3节）
这节经文谈到 上帝的超越性，祂是在天上，以这个事实为依据，我们得以确保「祂能随其意旨」在受造界行事。
上帝是无限的，这个奥秘并非意味着祂不介入有限的空间领域。从《圣经》视角看，正因为 上帝是无限的，所以祂能够按祂的意愿，全然介入有限的空间领域。
上帝是永恒的，这不意味着祂在时间之外，祂的永恒性使得祂可以用各种方式参与时间领域的活动。
上帝是不变的，这并非意味着祂在变动领域之外。正因为 上帝的不变属性，使得祂能够随祂的意旨，介入变动的受造界，与之互动。
因此，我们若是要适当地认知 上帝不可传递的属性，一定要同时相信《圣经》对于 上帝超越性和临在性的整全教导。
神学家不只谈论 上帝的超越性，祂是何等崇高；也谈到 上帝的临在性，祂的同在何等可亲。 上帝是很亲密的介入世上的事务，和我们非常相近。我们在耶稣身上尤其看到这个真理。祂是道成肉身，不可见的 上帝之子成为可见之人的样式，实际来到人类生活中。我想，我们也在圣灵亲密的同在里，体会到 上帝的临在性。这实在是 上帝本性的诸多奥秘之一，祂是超越的，高于我们之上；也是临在的，与我们非常相近。
——菲利普·莱肯博士
我们谈过 上帝有别于祂的受造物，以及如何鉴别 上帝不可传递的属性，现在要来探讨这一个课的第二个主题： 上帝不可传递的属性，与祂其他属性的整合。
系统神学家惯于把 上帝不可传递的属性和可传递的属性加以区别划分，但是许多人质疑这样的区分有何作用。《圣经》并没有把 上帝的这些属性归类划分，事实上，就如我们将要看到的，《圣经》的作者们描述 上帝所有属性都是密切相关的。因此，我们若想知道 上帝怎样有别于祂的受造物，我们就需要看到在祂所有属性上，都与我们有别；换句话说， 上帝的超越，无与伦比，不仅是在一些属性上，而是祂本质的每个层面都是如此。
我们要以三个步骤来探讨 上帝不可传递属性与可传递属性的整合。首先，我们要思考 上帝属性整合的《圣经》基础；第二，我们要看福音派对这些议题的神学派别；第三，我们会探讨，要整合 上帝所有属性，《圣经》视角的幅度。让我们先来看整合 上帝属性的《圣经》基础。
整合 上帝的属性，是和长久以来基督教信仰 上帝的单纯这个教义一致的。 上帝的单纯不在于祂是容易理解的；神学家谈到 上帝的单纯，意思是 上帝的本质不是合成体，乃是无法分割的。就如奥格斯堡信条第一条讲的， 上帝是没有部份；而比利时信条的第一条也谈到 上帝是一位单纯的灵体。
单纯这个教义在几个世纪以来倍受争论。这教义并非意味着 上帝没有性情，没有动静，没有活力，没有特质；也不是说祂的简单，是没有其他属性，类似柏拉图式的存在。它的意思是， 上帝是整全的，无须添增自外之物。祂也不是合成体，好像一些神学家认为的，是许多部份集成的。《圣经》说， 上帝是灵。灵，按定义说，就是整全的，非合成或是复合，也不是多神聚合。当然，这个教义让我们非常欣慰，因为 上帝是如此纯净， 不是各物混合集成的。因此 上帝的单纯，不表示祂没有性情，意念或是爱心，乃是说， 上帝并非不同部份聚合而成，祂就是纯净的灵。
——威廉姆·埃伽博士
在教父和中世纪时期，古希腊哲学对于知名基督教神学家的影响，使得他们很容易确认 上帝的单纯这个教义。古希腊哲学的神观，强调 上帝的绝对一致或是一体。这样的背景导致释经学者很敏锐的注意到《圣经》的这个主题。但是在近代时期，古希腊哲学的影响已经式微，一些知名学者于是质疑《圣经》是否有教导 上帝本质的单纯或是一致，因此我们有必要指出这个教义的《圣经》依据。申命记6章4节，摩西著名的话语，常被用来支持 上帝单纯性的理念。经文如此说道：
以色列啊，你要听！耶和华——我们 上帝，是独一的主。（申命记6章4节）
现代的翻译版本对此有几个翻译：主我们 上帝是独一的主，主是我们 上帝，主是独一的，或是主是我们 上帝，唯独主。
有些人没有意识到这节经文谈到 上帝的单纯，他们认为这经文只是呼吁以色列人要专一服事耶和华，而不能拜其他神明。但是主是独一的这个传统翻译，隐含着 上帝本身的一体或是一致。虽然希伯来文法支持这两个可能，但我们有更多的理由相信摩西的意思是后者。
就传统的翻译，我们有许多可说的，但仅此一点也足够表明：在申命记里，摩西呼吁以色列人要忠于 上帝，转离其他的异教神明。我们知道，有时以色列人会受诱惑而悖逆，彻底拒绝 上帝，转而拜其他国家的神明。但更常有的现象是，以色列人陷入宗教融合兼并的情况，把其他国家的异教神明并入他们自己的信仰里。这些国家称他们的神明，例如巴力，亚舍拉，或其他的神祗，都是用复数，因为他们认为神明是可以分割到不同地方，他们在某个地方以一个方式确认这个神明，在另一个地方又用另一种方式确认。
与此截然不同的是，摩西教导以色列人只能在 上帝指明的地方敬拜祂，不像其他国家的那些神明， 上帝不能被切割成几个部份，分属不同地方，因为主耶和华是独一的。按这个意思，申命记6章4节确立了关乎 上帝单一纯净的基督教教义，也就是 上帝不能被分割成数个部份。雅各书2章19节按字面的翻译，雅各证实申命记6章4节的这个真理。他如此说道：
你信 上帝只有一位，你信的不错。（雅各书2章19节）
雅各不是这么写：你信有这么一位 上帝，如同一些翻译所用的字眼；而是直白的写：你信 上帝只有一位。以此，雅各证实申命记6章4节所教导的， 上帝的单纯，乃是一体、一致的。
上帝的单纯性，这个《圣经》教义对于 上帝论有许多隐含的意义，在探讨 上帝属性的整合时，这个教义确立了《圣经》的根据； 上帝的属性不是 上帝的不同部份，而是祂的本体彼此关联的特质，是全然一致融合的。
我们记住 上帝属性的整合所依据的《圣经》基础，现在来探讨第二个议题，在处理 上帝可传递和不可传递属性的整合时，福音派的神学派别。
之前在此课中我们谈过，即使福音派神学家采用不同方式总结 上帝不可传递的属性，其间仍然有许多一致性。从许多方面来说，在对于 上帝不可传递属性和可传递属性的整合上，情形也是如此。福音派神学家们是以不同方式来表达两种属性的整合，然而，在不同程度上，他们仍然相当一致性地确认，整合 上帝不可传递属性和可传递属性的价值。
要探讨福音派之间的神学派别，让我们再来看之前提到的三份文献。首先我们要查看《奥格斯堡信条》，然后我们会看《比利时信条》，接着，我们要花一些时间探讨《威斯敏斯特小要理问答》。让我们先来看《奥格斯堡信条》。
你应该还记得《奥格斯堡信条》的第一条是这么描述 上帝的：
永恒的；没有主体，没有部分；具有无限的能力、智慧和良善。
之前我们说到，永恒，没有主体，没有部份，无限通常是和 上帝不可传递的属性有关，因为祂在这些方面有别于受造物。后面三个名词，能力，智慧和良善通常被认为是可传递的属性，因为我们在受造的程度上与 上帝共享这些属性。
不过我们要注意，信条并没有把这些类别全然分开，它不是简单的讲到 上帝的能力，智慧和良善；而是在前面加上无限的这个形容词，或是拉丁文的immensus。按照拉丁文法，这显示 上帝的能力，智慧和良善都是无限的。
事实上，《奥格斯堡信条》是透过无限，也就是 上帝的无所限制，来看祂的能力，智慧和良善；也因此，《奥格斯堡信条》是把 上帝不可传递的属性和可传递的属性全然地加以融合。
就神学派别对 上帝属性的处理，我们可以把《奥格斯堡信条》的第一条和《比利时信条》相比。
《比利时信条》如此描述 上帝：
永远存在、无法测透、眼不可见、永不改变、无限、全能、全智、公义、和良善。
我们之前提到，永远存在，无法测透，眼不可见，永不改变和无限是归类于 上帝不可传递的属性，而后面四个则通常归诸于 上帝可传递的属性。但是我们注意到这后面四个属性并不只是简单地列出能力，智慧，公义和良善；中英文的翻译可能没有表达清楚，但是原本法文有加上一个词语tour puissant，意思就是「完全的、或全然的能力」、即全能；而tout sage就是全然的智慧、或 全智。此外，这个形容词tout，也延用到「公义」和「良善」，因此我们可以更确切的翻译成全义和全善。
就如《奥格斯堡信条》，《比利时信条》也是透过 上帝的无限这个事实，来看祂的能力，智慧，公义和良善。虽然《比利时信条》用的字汇和《奥格斯堡信条》的不尽相同，我们仍然看出其间的相似性。
我们记住《奥格斯堡信条》和《比利时信条》这两个神学派别对 上帝属性的描述，现在要来看对于 上帝属性整合上描述较为深入的《威斯敏斯特小要理问答》。
你应该还记得，小要理问答的第四题是以此叙述开始：
上帝是灵。
然后接着列出 上帝不可传递的属性（中文译本放在最后）：
无限无量，无始无终，永无改变的
不过，《威斯敏斯特小要理问答》不让我们单独分开思想这些不可传递的属性，而是说这三个都是真的属乎 上帝，
与祂的本性，智慧，权能，圣洁，公义，良善，诚实都相互关联。
《威斯敏斯特小要理问答》这样整合 上帝属性的方式有很多好处。首先，它用三个广幅的类别来总结 上帝不可传递的属性。 上帝如何有别于祂的受造物？祂是「无限无量，无始无终，永无改变的」。而 上帝如何无限无量，无始无终，永无改变？《威斯敏斯特小要理问答》是透过这三个视窗来看 上帝可传递的属性。 上帝在祂的本性，智慧，权能，圣洁，公义，良善，诚实上都是无限无量； 上帝在祂的本性，智慧，权能，圣洁，公义，良善，诚实上都是无始无终； 上帝在祂的本性，智慧，权能，圣洁，公义，良善，诚实上都是永无改变的。事实上，《威斯敏斯特小要理问答》是以系统化的探讨方式，将 上帝不可传递的属性与可传递的属性整全统合起来。
就 上帝可传递和不可传递属性的整合上，我们已经探讨了《圣经》基础和福音派的神学派别，现在要来思考这些议题的《圣经》视角。
这一课我们已经探讨的，都是要帮助我们回答这个问题： 上帝是怎样有别于祂的受造物？ 如同前面说的， 上帝所有的属性，都让祂与受造物有别。《圣经》以许多方式向我们指出这个重点，在此，我们只能简略提到一些《圣经》的观点，但此议题的核心是：当我们思考《圣经》整个教导的方方面面，就会更加清楚地发现，其实 上帝所有的属性，不只是某些，都是不可传递的。
我们要顺着《威斯敏斯特小要理问答》第四题的问答来加以解说。之前提到，问答是把这些议题系统化处理，认为 上帝的无限无量，无始无终，和永无改变，都存在它所认定的 上帝可传递的每个属性里。
要知道《圣经》视角对于整合 上帝属性的幅度，我们需要思考小要理问答列出的七个可传递属性，让我们从 上帝的本性，或是存在开始。
就许多方面而言， 上帝的本性或是存在，是一个可传递的属性，能够与受造物分享。我们知道， 上帝所创造的万物，包括人类，都是实际的存在，但是如果我们没有认清 上帝的存在和我们的存在，两者之间的基本差别，我们就无法明白 上帝存在的荣耀。我们的存在是有限，暂时和多变的，而 上帝的存在却是无限，永恒和不改变的。
传统的系统神学通常用两个主要方式来强调 上帝的本性与受造物之间的差别。系统神学家会谈到 上帝的无限和祂的全在。
一方面而言， 上帝无限指的是 上帝超乎受造物的存在是无限，永恒而不变的。在列王纪上8章27节，所罗门献圣殿时，他确认一个贯穿《圣经》的伟大神学前提，他说道：天和天上的天尚且不足你居住的。 上帝的存在有别于所有受造物，祂不受限在受造物的领域里。受造物存在之前，祂就存有；现今祂也不受限，祂的存在是永恒的，超乎一切受造物的存留。
另一方面， 上帝的全在也 可被定义为祂存于受造的每个地方。系统神学家指出，不像受造物是局限于时空，而且多变， 上帝的本性是遍及各处。就如 上帝在耶利米书23章24节说的：我岂不充满天地吗？ 相信 上帝的无所不在，是《圣经》信仰的基础，以致使徒行传17章28节，保罗同意希腊诗人说的：我们生活、动作、存留，都在乎祂。其他一些经文，例如诗篇139篇7到10节，以赛亚书66章1节，还有使徒行传7章48和49节，都涵盖到 上帝的无所不在。
上帝无所不在这个教义的一个经典经文是在使徒行传17:24-28，经文叙述保罗在雅典，惊叹 上帝甚至能触及这些异教的外邦人。于是他关乎 上帝的讲论，是顺着如此思维， 上帝不只是犹太人的 上帝，也是普世所有人的 上帝，然后他扩及到整个广大的宇宙，所以 上帝离我们每个人都不远，不论是异教徒或是犹太人。事实上，我们生活、动作、存留，都在乎 上帝，因为祂是无所不在的。另一段融会综合使徒行传17:24-28的经文是耶利米书23:23-24。经文指出人岂能摆脱 上帝而躲藏，也就是说，你或许能逃走却无法潜藏，耶利米说，因为 上帝是充满全地。
——陶德·曼格姆博士
除了 上帝的本性，小要理问答也确认 上帝的智慧是无限，永恒而不变的。
在许多方面， 上帝的智慧这个可传递的属性，是和 上帝理性的受造物分享的。但是不管我们拥有多少智慧，《圣经》和普遍启示都清楚显示我们的智慧是有限的，短暂而且多变；因此 上帝和受造物的许多差别之一就是祂的智慧是无限，永恒而不变的。
传统的系统神学家为了强调 上帝不可传递的智慧属性，通常会谈到 上帝的全知和祂的无法测透。
上帝的全知是说 上帝拥有所有的知识。约伯记37章16节讲到 上帝的知识全备。希伯来书4章13节讲到被造的没有一样在祂面前不显然的。还有诗篇33篇15节说道 上帝留意，或是明白，他们一切作为的。还有许多其他的经文都指出 上帝知悉我们所不知道的事情，以此阐明 上帝的全知。耶利米书23章24节， 上帝如此问道：人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？
上帝的无法测透也强调出 上帝不可传递的智慧属性。这个说辞不是说我们无法知道 上帝的任何心思，而是说，当祂启示我们时，我们可以知道一些祂的意念。然而， 上帝的智慧不可传递，意思是祂的意念无法全然理解。如同保罗在罗马书11章33节讲到的， 上帝的判断和踪迹，何其难测！何其难寻！约伯记11章7节反问人岂能尽情测透全能者吗？ 诗篇139篇6节宣告 上帝这样的知识奇妙，是我不能测的。类似的经文，例如撒母耳记上16章7节，历代志上28章9节，诗篇139篇1到4节，以及耶利米书17章10节都显示， 上帝与受造物的差异之一就是，祂的智慧是无限，永恒而且不变的。
上帝的智慧是超越性的意念，那些意念属于 上帝，存于祂里面，也是祂要与我们分享的。事实上，当我们就超越性来思想，那就是祂要我们生活的样式，不过那实在过于我们能理解，只有借着 上帝的恩典，我们才能达到那样的生活。我们需要 上帝超越性的意念，因此圣灵来住在我们里面，让我们不但能活出那样的生命，有那样的思考方式，并且能传述给其他人，说：这就是智慧之道。
——马太·弗瑞德曼博士
第三， 上帝不只是在本性和智慧上是无限，永恒和不变的，祂的权能也是如此。
《圣经》和普遍启示在许多方面都显明， 上帝的权能是一个可传递的属性，因为能力是祂和受造物分享的。然而即使是受造的最大权能也是有限，短暂而多变的。因此《圣经》清楚教导， 上帝的权能是不可传递的。
为了能够清楚表明 上帝的权能与受造物之间的对比，系统神学通常是通过 上帝的全能和祂的主权来表达的 。
从一方面而言，当我们说到 上帝的全能时，意味着 上帝是无所不能的。例如，约伯记42章2节，约伯喊着：你万事都能作！诗篇115篇3节说道： 上帝随自己的意旨行事。耶利米书32章17节称颂 上帝说：在你没有难成的事。还有马太福音19章26节耶稣对祂的门徒保证：在 上帝凡事都能。
我们还必须加上一个重要的特质： 上帝的权能总是与祂其他属性相符。祂不会作一些与祂的其他属性相违的事情。例如，《圣经》清楚表明一些 上帝不能作的事情，我们知道 上帝不能撒谎，犯罪，改变，或是否认自己。一些经文，例如民数记23章19节，撒母耳记上15章29节，提摩太后书2章13节，希伯来书6章18节，还有雅各书1章13和17节都讲到这个真理。如果我们记住这个限定的话，我们可以确信， 上帝实在是无所不能，因为祂的权能是无限，永恒而且不改变的。
《圣经》的一些经文似乎显示有些事情是 上帝不能作的，那并不是真的讲到 上帝无所不能的真切意思。 上帝只作那些符合祂的本性的事情，而撒谎是与祂的本性全然不符的，因此有些事情 上帝不能作，但那正是全然行在祂的本性里。
——克里特·哈克斯牧师
另一方面，系统神学家就 上帝的主权谈到 上帝的权能是无限、永恒、不改变的。简单来说， 上帝的主权就是祂是全然掌管受造万物。
不同宗派的教会对于 上帝如何施行主权，掌管受造万物，有不同看法。我们会在之后的课程里探讨这些议题。目前，我们只简单提到，《圣经》教导 上帝以无限永恒而不变的权能掌管万物。历代志下20章6节 约沙法王如此宣告：在你手中有大能大力，无人能抵挡你。 或是约伯记42章2节，约伯说的：你的旨意不能拦阻。在但以理书4章35节，尼布甲尼撒王也承认 上帝是「在天上的万军和世上的居民中，祂都凭自己的意旨行事。」而按着以弗所书1章11节， 上帝的主权如此广博，祂是随己意，行做万事的，照着祂旨意所预定的。 还有罗马书8章28节向我们保证，即使在大试炼中， 上帝的主权依然施行，因为 上帝使万事互相效力，叫爱 上帝的人得益处。 这许多的经文都清楚表明 上帝的主权是无限，永恒、不改变的。
除了提到 上帝的本性、智慧、权能，《威斯敏斯特小要理问答》也指出 上帝的圣洁也是无限，永恒、不改变的。
就许多方面而言，圣洁是 上帝可传递的一个属性，因为在某些层面上，这是与受造物分享的特质。《圣经》经常讲到一些地方，物品，灵或是人物是圣洁的。通常翻译成圣洁、神圣、或是成圣的《圣经》形容词是希伯来文的qudosh 或是希腊文的hagios，仅意味着隔开或是分开设置。不过普遍启示和《圣经》都清楚表明，受造物的圣洁是有限，短暂和会变化的，但是 上帝的圣洁却是无限，恒久且不改变的。
系统神学家对于 上帝圣洁不可传递的特质，最常提到的就是 上帝道德的圣洁。他们也强调 上帝所谓的崇高的圣洁。
一方面， 上帝道德的圣洁指的是祂与所有的邪恶分隔。诗篇92篇15节说道：在祂毫无不义。还有哈巴谷书1章12和13节如此宣告：我的圣者啊！……你眼目清洁，不看邪僻，不看奸恶。 上帝道德的圣洁是《圣经》信仰的根基，以致雅各怀着信心在雅各书1章13节写着： 上帝不能被恶试探，祂也不试探人。
另一方面，《圣经》也谈到所谓的 上帝崇高的圣洁。这个词语显示 上帝与所有的受造物分隔，包括那些道德纯洁的受造物。
上帝道德的圣洁，和祂本体的圣洁，或是崇高的圣洁，之间的差别，可以回溯到圣洁的古老含义，或是基本意思，就是「分开设置」。 上帝与两样事物区隔，一个是祂与罪人是隔开的，祂是纯净的，未曾犯罪，祂是全然公义，因此祂与罪人全然分别，祂是道德上的完全，纯净，圣洁。另一个关乎 上帝的圣洁，是祂高于我们，与我们有别，有全然不同的性情和本体，是崇高圣洁的。祂的道路和意念都是高于我们，因此， 上帝是圣洁的，在本性和公义上是区别隔开的。
——但·韩得利牧师
以赛亚书6章3节非常鲜明的描绘出 上帝崇高的圣洁，撒拉弗喊着：
圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华。（以赛亚书6章3节）
在这段经文里，撒拉弗是侍立在 上帝宝座前，道德纯净的活物，以三次的圣哉，确认至高至圣的 上帝是值得敬拜的。类似的经文例如出埃及记15章11节，撒母耳记上2章2节，以赛亚书57章15节，还有何西阿书11章9节都显示 上帝崇高的圣洁。
除了 上帝的本性、智慧、权能、圣洁都是无限、恒久和不变的， 上帝的公义也具有这些不可传递的特质。
就许多方面，普遍和特殊启示都显示公义是可传递的属性，因为道德的受造物，特别是人类，可以是公正，公义的。 上帝的公义，常以希伯来语系的tsaddiq，或是希腊语系的dikaiosune来表达。我们通常将这些字翻译成公义或是公正。但人类的公义和公正都是有限度的，短暂而变化的；然而 上帝的公义或公正却是无限，恒久而不变的。
在《圣经》里， 上帝的公义属性，最常和祂在天上宝座的审判相联。彼得前书1章17节讲的，我们有一位不偏待人，按各人行为审判人的主为父。根据罗马书2章5和6节，在公义审判的日子…… 上帝必照各人的行为报应各人。因为 上帝的审判总是正确的，所以在罗马书9章14节，保罗问道：难道 上帝有什么不公平吗？ 然后他坚定的回答：断乎没有！ 而在申命记32章4节，摩西也宣告：祂所行的无不公平…… 又公义，又正直。难怪在约翰福音17章25节，耶稣称呼祂的天父是公义的父。
系统神学家谈到 上帝的公义，着重于两个重点： 上帝公正的奖赏和祂公正的惩罚。
一方面， 上帝的本性是施行公正奖赏给义人，如同诗篇58篇11节讲的：义人诚然有善报，因为在地上果有施行判断的 上帝！ 而保罗讲到公义是赋予所有在基督里被称义的人，提摩太后书4章8节，他这么说道：「有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主……要赐给我的；……也赐给凡爱慕祂显现的人。」。虽然有时义人好像没有得到报偿，但是我们可以确信 上帝公义的奖赏，因为 上帝的公义是无限，恒久，而且不改变的。
另一方面， 上帝的本性是施行公正惩罚给恶人。帖撒罗尼迦后书1章6到8节，保罗坚持 上帝既是公义的……要报应那不认识 上帝和那不听从我主耶稣福音的人。 还有使徒行传17章31节保罗呼吁人悔改，因为「 上帝已经定了日子要借着祂所设立的人按公义审判天下。」 事实上， 上帝对罪公义的审判是《圣经》信仰的柱石。罗马书3章26节，保罗解释道， 上帝是公义的，也称信耶稣的人为义， 因为对那些相信的人，基督的赎罪已经满足公义的要求。这些经文都让人明白 上帝的无限，恒久和不变也显于祂公义的审判上。
顺着 上帝的本性、智慧、权能、圣洁、和公义，小要理问答也谈到 上帝的良善。
就许多方面而言，良善是一个可传递的属性，因为《圣经》经常提到创造是美善的。在创世记1章31节， 上帝看着祂所创造的，说一切甚好。保罗在提摩太前书4章4节也认同这点。一般而言，希伯来文的tov和希腊文的agathos 都表示赞同某个人或是事物，因此受造有许多层面是可以被描述为美善的。当然，受造的美善是有限度的，短暂而且会有变化。但是， 上帝的美善却是无限，恒久而且不改变的。
当《圣经》说 上帝是美善的，意思是祂是无限，恒久而不变地配得我们的赞同，赞赏。不过，说到这里，需要补充一点，就是 上帝无需符合祂自身之外的任何良善的标准，因为祂自己就是良善的标准，就如《比利时信条》第一条所讲的， 上帝是良善的，并且本是一切良善的源头。
在系统神学里， 上帝的良善与一些熟悉的《圣经》教导有密切关联，目前我们就思考两个主要议题： 上帝直接的良善和间接的良善。
一方面，我们说到 上帝直接的良善时，想到的是 上帝所显示的良善，例如对受造物显出慈悲，怜悯，仁爱和忍耐。例如，诗篇34篇8节讲到你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善，描述 上帝的慈悲乃是祂良善的明证。出埃及记33章19节 把 上帝的良善与祂的恩慈怜悯相联。在那里， 上帝对摩西说道：我要显我一切的恩慈，在你面 前经过……我要恩待谁就恩待谁；要怜悯谁就怜悯谁。 诗篇25篇7节如此说：求你因你的良善，按你的慈爱记念我。 描述 上帝的慈爱是发自祂的良善。
其他的经文，例如诗篇23篇6节；73章1节；145章9、15和16节，还有马可福音10章18节也都以不同方式描述 上帝的良善；但最直接表现 上帝无穷尽，恒久而不改变的良善，乃是祂对基督以及所有在基督里的人恒久的爱。以弗所书1章5到6节，保罗如此写着：
因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名份，使祂荣耀的恩典得着称赞；这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。（以弗所书1章5到6节）
这节经文的上下文所显示的，我们是因爱而得儿子的名份，这爱是 上帝在创立世界之前就赐给我们。 上帝赐给祂子民的恒久的爱，是在基督，在祂的爱子里。 上帝爱那些在基督里的人，那样的爱，是根植于圣父对圣子无限恒久而不改变的爱。
《圣经》多处谈到 上帝爱我们，祂以许多不同方式表现对我们的爱；而《圣经》也明确显示 上帝对我们至极的爱，是为我们差遣祂的独生子来到世间。约翰福音3:16这么说：「 上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。」 上帝的爱，至极的表现在赐下祂的儿子到世上来救赎世人。但还不只如此，因为 上帝的爱也表现于祂赐下的儿子为我们所作的，祂的儿子来，要为我们的罪成为赎罪祭。事实上，不是我们爱 上帝，而是 上帝爱我们，差遣祂的独生子，为我们的罪成为挽回祭。这是何等激励我们！事实上，罗马书8章保罗提到这点，用这些话语鼓励我们，他说道：「 上帝既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们吗？」 上帝以赐下祂的独生子，这个至极无上的方式，向我们显示对我们的爱，因此我们可以相信祂，也确信祂真的爱我们。
——布然敦·考威博士
另一方面，《圣经》谈到 上帝无限，恒久而不改变的良善属性时，也着重于 上帝间接的良善。在此，我们要记住， 上帝会借着一些暂时考验受造物的艰难和试炼，带出良善。相信 上帝良善的最大挑战之一就是在受造界有邪恶的存在。但是《圣经》作者坚持认为， 上帝完全的良善会使得恶导致善。例如雅各书1章17节告诉我们，艰难的试炼是为我们的好处，因为各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的。罗马书8章28节，保罗也对罗马的基督徒如此保证：我们晓得万事都互相效力，叫爱 上帝的人得益处。
谈过与 上帝的本性、智慧、权能、公义、良善有关的《圣经》视角，现在要来看 上帝的诚实，这是《威斯敏斯特小要理问答》提到的最后一个可传递的属性。
《圣经》和普遍启示在许多方面都清楚表明，诚实是可传递的属性。 上帝创造的理性和道德活物都能够真挚，诚实，可靠和忠信。 上帝的诚实，这个概念来自希伯来语系，与动词关联的aman，通常被翻译成确切，证实或是真实；或是来自chesed，通常翻译成忠信，或是慈爱。这个概念也来自新约希腊文的aletheia 和pistis，这些《圣经》词语表示出真实、诚实、可靠和忠信。 上帝的受造物考验表显这些特质，却只是有限，短暂而变化的；然而 上帝的诚实是无限，恒久而且不改变的。罗马书3章4节，保罗如此反思 上帝的诚实，这个无与伦比的特质：
上帝是真实的，人都是虚谎的。（罗马书3章4节）
整体而言，系统神学家以两个主要方式强调 上帝的这个属性。 上帝是真理的可信源头，还有祂是忠于祂的应许。
一方面， 上帝被高举为真理的可信源头。诗篇119篇43节，诗人说《圣经》是 上帝真理的话，而同一章142节，他确切的宣告你的律法尽都真实。诗篇25篇5节说，祈求 上帝要以你的真理引导我，教训我。 约翰福音8章32节，耶稣对祂的门徒解释，如果他们持守祂的教导，他们就必晓得真理，真理必叫他们得以自由。 约翰福音16章13节，基督应许祂的门徒说 真理的圣灵……要引导你们明白一切的真理。 还有在约翰福音17章17节，耶稣向父 上帝祷告：求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。 在这些经文里，《圣经》清楚显示，当 上帝显露真理，那是全然可信的，因为祂的本性就是真实可信的。
另一方面， 上帝也是无限，恒久而不改变的忠实于，或是信守祂的应许。 上帝必然会达成祂所有的应许。当然在此我们要小心，《圣经》里有许多地方，看起来好像是 上帝给予的应许，其实是隐含条件的施予或是警告；如果这些条件没有得到满足， 上帝的施予或是威胁就不会落实。但是，就如保罗在提多书1章2节写的：无谎言的 上帝，如果 上帝应许了，就一定会履行。民数记23章19节，诗篇33篇4节，希伯来书6章18节，还有许多经文都提到 上帝信实的履行祂所有的应许。因此我们不会惊讶，在启示录3章14节，以这样的话语描述尊荣的基督是为诚信真实见证的，在 上帝创造万物之上为元首的。
对于 上帝论的这个部份，我们只能探讨丰富 上帝属性中的一些要点，但是我们学习 上帝不可传递属性时，《威斯敏斯特小要理问答》让我们看到需要注意的《圣经》视角的幅度。我们看到《圣经》显示 上帝的无限，恒久和不改变，不是只存于几个方面，而是每个方面， 上帝本质的每个层面都无与伦比。因此在这个意义上， 上帝的每个属性都是不可传递的属性。
在这一课里，我们以两个主要方式探讨了 上帝何等独特，如何有别于祂的受造物。首先，我们探讨要如何鉴别 上帝不可传递的属性，从《圣经》基础来辨识祂的属性，以及福音派在这个领域的不同神学派别，还有鉴别这些属性的《圣经》视角。我们也探讨了对 上帝不可传递的属性和其他属性的整合，就是从《圣经》基础，福音派里的神学派别，和《圣经》视角，等几个步骤来探求这些整合过程。
很多时候，跟随基督的门徒没有意识到，仔细思考 上帝一些不可传递属性是何等重要。然而，在基督教信仰里，我们相信 上帝有别于祂的受造物，其重要性影响到所有的教义，实践和心态。基督教教义的许多支柱乃是建立在对 上帝不可传递属性有着正确理解的基础之上，我们每天的生活也受这些真理的引导，而我们的态度，例如谦卑，信心，喜乐和对 上帝的敬拜，都深受我们对于 上帝论这个层面的信念所影响。掌握和明白《圣经》对于 上帝不可传递属性的教导，定能有效地装备我们在基督里每个领域的忠诚事奉。
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