在夫妻預備生頭一個孩子時，
常會經歷一種可預料的過程。
他們會變得異常激動，
擔心是否已為孩子預備好了每一樣事情。
他們請教有孩子的朋友們大量的問題。
很多人甚至讀書查文章。
他們想要了解關於懷孕、生產過程、照顧新生兒的每一件事情。
我們這些已經有孩子的人明白其中的原因。
生頭一個孩子，會以一種戲劇性、激動人心
還可能有點令人害怕的方式，改變你的生活
當我們盼望等候主耶穌再來時，
情況也應該有類似之處。
祂的再臨要改變每一件事情。
因此，我們當然想明白將來要發生的事，
調整生活預備我們迎接祂在地上的國。
這就是為何我們要學習末世論的緣故。
這是我們“願你的國降臨：末世論”這系列的第三課，
我們給它定的標題是“王者歸來”。
我們在這一課要探索聖經對於基督再來，
或“第二次來”有什麼樣的教導，
以及它與導致這世代末了事件的關係。
在前兩課，我們已經定義末世論是：
對末後事情的研究
或者關於末後事情的教義
而我們還說過，個人末世論就是：
對個體的人如何經歷末後日子事件的研究
然而，在這一課，
我們的話題屬於一種不同的類別，
就是“普遍末世論”。
普遍末世論是：
對上帝在末後日子審判
和拯救之普遍作為的研究
它講到一些與個人末世論相同的問題，
但強調事件，而不是個人如何經歷事件。
我們要分三部分討論“王者歸來”。
首先，我們要來看聖經對基督再來是怎樣說的。
第二，我們要思想指向祂再來的時候的記號
第三，我們要縱覽主要的福音派信仰
對千禧年的看法。
讓我們從基督再來開始。
在耶穌地上工作將近結束，升天之前，
祂向跟從祂的人保證說，祂最終要再來。
例如，
我們在馬太福音24章和25章的橄欖山講論，
以及約翰福音14到17章的告別講論
看到這一點。
然後在祂升天的那一刻，
耶穌派遣兩位天使提醒使徒祂要再來。
就如路加在使徒行傳1章10到11節所寫那樣
當祂往上去，他們定睛望天的時候，
忽然有兩個人身穿白衣，站在旁邊，說：
“加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？
這離開你們被接升天的耶穌，
你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。 ”
另外還有幾卷新約聖經書信也提到耶穌再來
保羅在帖撒羅尼迦前書3章13節祈求
帖撒羅尼迦的信徒要為祂再來做好預備。
他在帖撒羅尼迦後書2章1到2節向他們保證
他們並沒有錯過祂的再來。
希伯來書作者在希伯來書9章28節把它
與那些等候耶穌之人的得救聯繫在一起。
彼得在彼得後書3章4到10節
把這描寫為這世界的盡頭和更新。
而約翰在啟示錄22章12節的天啟異像中，
耶穌告訴約翰要保持忠心，直到祂再來。
耶穌要再來回到地上，
這是貫穿新約聖經所教導的，
一直是基督教神學的一個中心信條。
耶穌要再來。
祂在聖經中告訴我們說，祂要再來。
我們可以在馬可樓上講論中
看到祂這樣說的話。
我們可以看眾使徒的教導，
保羅、彼得和約翰的書信，特別是啟示錄。
所以這是聖經的事實，
就是耶穌基督要在這世代的末了再來。
這是我們極大的盼望，因為作為相信的人，
我們盼望見到我們的救主，祂再來的時候，
那時死就要徹底從我們的經歷中除去，
我們的靈魂和身體都變得完全聖潔，
我們要與所有的聖徒和聖天使在一起，
在耶穌面前，直到永遠。
所以，我們不僅承認耶穌要再來，
而且我們是帶著熱誠和盼望承認這一點。
我們在這一課要聚焦基督再來的兩個方面：
第一，祂再來的必要性；
第二，祂再來的方式。
讓我們首先來看耶穌再來的必要性。
這世界上富裕地區的許多基督徒，
對基督再來並不太關注。
他們主要滿足於享受今生的祝福，
盼望居間狀態期間在天堂的生活。
就像馬可福音10章21到25節
那位富有的少年財主，
他們的財富讓他們很難充分重視
耶穌再來時要使之成全的那國度。
但是，在這世界其他地方，
基督徒為他們的信仰受苦，因此他們更容易盼望耶穌要帶來的那個完全的世界。
對他們來說，認識到基督再來的必要性，
這根本就不是難事。
耶穌必然要再來，
因為上帝的工作還沒有完成。
上帝的計劃還沒有實現。
先有創造，然後是人的墮落，
再有在基督裡的救贖，最後是成全。
歷史將要終結，上帝要整頓一切。
所有彎曲的事都要變得正直。
基督已經應許說祂要再來。
祂在約翰福音14章說，
祂去為我們預備一個地方，
如果祂去為我們預備一個地方，
祂就要再來，把我們接到祂自己那裡去。
基督也要再來審判活人死人。
基督再來很重要，這有幾個原因，
其中一個並不是最次要的原因，
就是基督的再來，是基督復活的一種完滿。
祂已經復活了，祂確實已經復活了。
但祂復活是讓祂可以再來。
這就是我們在主餐時說的，對不對？
“你們每逢吃這餅，喝這杯，
是表明主的死，直等到祂來。 ”
這對福音信息來說是處於中心的地位。
有數不清的理由支持耶穌再來的必要性。
但就我們的目的，
我們要聚焦祂是亞伯拉罕後嗣的角色，
以及祂是大衛後嗣的角色。
讓我們首先來看，
基督作為亞伯拉罕後嗣的角色。
在創世記15章和17章，上帝與亞伯拉罕立約
包括應許土地給亞伯拉罕和他的後代。
在這兩章中，土地具體是指迦南地。
事實上，正是出於這原因，
聖經和神學家指迦南地是“應許之地”。
但在創世記17章5節，
上帝也應許亞伯拉罕，他要作多國的父。
換言之，雖然他的產業要包括迦南地，
是中心的位置，但不會局限於迦南地。
保羅在羅馬書4章13節解釋這應許
是指亞伯拉罕和他的後裔要繼承全世界。
另外，在創世記17章的事件發生多年之後，
上帝在摩利亞山上確認祂與亞伯拉罕所立的聖約。
在那時，上帝試驗亞伯拉罕，
命令他把他的兒子以撒當作燔祭獻給上帝。
這是一個令人震驚的命令，原因有兩方面。
第一，上帝之前並沒有要求把人作為祭物獻上。
第二，在創世記17章，上帝指出
以撒是繼承亞伯拉罕之約應許的那一位。
所以，如果以撒死了，
上帝的應許看來就是失敗了。
但是到了最後一刻，上帝讓以撒免於死亡。
然後，上帝以如此方式證實祂與亞伯拉罕所立的聖約，以至於確保上帝所有聖約的祝福
確實最終要通過以撒得到實現。
對這聖約的說法，上帝加增了更多細節，
明確包括了全世界。
耶和華在創世記22章17到18節對亞伯拉罕說
你子孫（複數）必得著[他們的]仇敵的城門。
並且地上萬國都必因你的後裔得福。
在希伯來文原文中，這些應許是指以撒說的
他是那預表或預示，預兆著基督。
第一，翻譯成後裔和子孫的詞是“zerah”，
意思是“種子”。
按單數形式，zerah 仍可以指大量的種子。
但在這情形裡，
它是取了動詞“yarash” 的單數形式，
這裡翻譯為“得著”，
以及代名詞所有格的單數形式，
這裡翻譯成“他們的”。
因此這一段可以按一種更字面的譯法譯為：
你的子孫（單數）必得著他的仇敵的城。
並且地上萬國都必因你的後裔（單數）得福。
換言之，亞伯拉罕之約的應許，
要通過他特別的後裔以撒應驗。
這些應許包括得著應許之地，
把這得著擴展到萬民。
以撒的時候，
他的期望就是生活在他征服的土地上。
當然，隨著歷史推進，
上帝啟示祂更多的計劃，
事情變得很明顯，就是給以撒的應許，
最終要通過他的後裔耶穌得到應驗。
耶穌也要作為人被當作祭物獻給上帝。
但是這一次卻不會有最後一刻的解救。
正如亞伯拉罕的順服為以撒贏得一個地位，
作為上帝聖約子民的統治者，同樣耶穌自己的順服，要為祂贏得同樣的權利。
耶穌要親自祝福萬民，這部分錶現為與他們一起生活在祂所征服的土地上。
耶穌必須再來的其中一個原因，
是因上帝向亞伯拉罕和以撒所作的應許。
上帝起誓說，
亞伯拉罕其中一位後裔要擊敗祂的敵人，
得著全世界作祂的居所。
而新約聖經清楚表明，耶穌就是這後裔，
通過祂，這些應許將要得到實現。
但為了收復祂敵人的領土，
為了生活在祂征服的世界上，
耶穌必須要在這裡，在地上。
祂要親自回來，讓上帝對亞伯拉罕和以撒的應許可以得到實現。
除了耶穌作為亞伯拉罕的後嗣必須再來之外
祂要再來，也是因為祂是大衛的後嗣。
正如我們在上一課看到的，
以賽亞書9章7節告訴我們，上帝應許大衛其中一位後裔要永遠作以色列的王。
我們在撒母耳記下7章16節，
以西結書37章24到28節看到類似的觀念。
而但以理書7章14節加多了這細節，
大衛的後裔實際上要治理“各方、各國、各族的人”，他們都要敬拜祂。
但耶穌在地上工作期間並沒有恢復大衛的寶座，
更沒有建立起一種長久、世界範圍的地上國度。
肯定現在還不是地上每一個人都敬拜祂。
在這裡很重要的就是指出，
耶穌已經作為君王在天地之上掌權。
就在祂升天之前，祂對門徒說，
祂已經得著天上和地上所有的權柄。
祂在馬太福音28章18節說：
天上地下所有的權柄都賜給我了。
耶穌是天地的王；祂擁有所有的權柄。
保羅在以弗所書1章20到22節講到這一點。
他解釋說，基督在天上作王，
祂君王的地位要比任何祂能有的稱謂更崇高
在這現今世代，在那將來世代都是如此。
保羅在許多其他地方，
包括哥林多前書15章25節，
以及歌羅西書2章10節重複了這觀念。
但在目前，耶穌的寶座是在天上，
而不是在地上。
所以，為了成就上帝對大衛的應許，
耶穌仍要再回到這地上來，
重新建立在以色列之上大衛的寶座，
從那里永遠統治全地。
正如天使在路加福音1章32到33節對耶穌母親馬利亞所說那樣：
主上帝要把祂祖大衛的位給祂。
祂要作雅各家的王，直到永遠；
祂的國也沒有窮盡。
類似地，在馬太福音25章31到46節，
耶穌親自具體說明，當祂坐在寶座上，
對惡人和義人發出王的命令時，
這寶座將要在地上。
請聽馬太福音25章31到32節，
耶穌說了這番話：
當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候
要坐在祂榮耀的寶座上。
萬民都要聚集在祂面前。
祂要把他們分別出來，
好像牧羊的分別綿羊、山羊一般。
這畫面就是耶穌從天上降臨，
在光彩奪目的光輝裡，或天上的“榮耀”中發光，伴隨的有得勝的天使大軍。
祂要到哪裡來？是要回到這地球上—這地上是祂要審判的萬國萬民所在地。
所有基督徒都應盼望基督將來在地上作王，
這在祂再來時開始。
我們看到這種盼望反映在使徒約翰在啟示錄21章和22章對新耶路撒冷的異像中。
它也展現在耶利米在耶利米書3章17節
對耶路撒冷的預言，
以及他在耶利米書17章25節，33章17到22節
對從大衛而出君王說的話當中。
這是新約聖經中
耶穌和跟從祂之人的信念和盼望，
這也應當是我們的信念和盼望。
看了基督再來的必要性之後，
我們準備來思想祂再來的方式。
為了讓上帝地上的國度成全，
耶穌還有幾樣重要的任務有待完成，
而祂要親自完成這些任務。
所以，我們知道祂要再來。
但祂如何再來？
這場面看起來會是怎樣的？
我們如何能認出祂呢？
用最簡單的說法，耶穌要從天而降，
作為得勝、征服的君王統治整個創造界。
我們要提到基督再來方式的四個方面，
就是祂親自、帶著身體、可見的和得勝再來
我們首先來看這個事實，就是祂要親自再來
正如我們已經看過的，
耶穌必須親自再到這地球上來，
為要成就上帝對亞伯拉罕和大衛的應許。
祂不會只是派遣祂的聖靈來成就國度的下一個階段，雖然，聖靈肯定會參與其中。
祂不會僅僅通過祂的教會行事，雖然我們絕對要參與到使祂國度成全的事件當中。
祂的再來，並不是新約聖經用來描寫迷失之人大規模歸正，或向萬民傳遞平安，
或教會在全世界得勝的一種比喻，
事實上，這根本不是一種比喻。
耶穌真正要再臨，親自再來，完成祂的工作
耶穌從死裡復活之後，就在祂升天之前，
祂用四十天時間教導祂忠心的使徒，
對他們講關於上帝國度的事情。
然後在使徒行傳1章4到5節，
祂解釋說祂要派遣聖靈，
給教會加力量開展事奉。
作為對此的回應，
使徒在使徒行傳1章6節問祂說：
主啊，你復興以色列國，就在這時候嗎？
這問題揭示了一種重要的認定，具體來說，
就是耶穌要親自複興以色列國。
使徒們會很自然想，耶穌其他末世的工作是否會快速地在他們接受聖靈之後就完成了。
但是耶穌告訴他們不要猜測這時間，只是向他們保證，聖靈要給他們事奉的能力。
在這之後馬上祂就升到天上了。
因此，在這時候使徒們在想什麼呢？
我們可以很有把握地說，他們感到好奇，
他們認定要復興這國度的那一位卻剛剛升到天上去了，這國度怎麼可能得到復興。
事實上，緊接著的經文表明情況確實如此。
隨著故事繼續展開，兩位天使出現，
對使徒們說耶穌要在將來親自再來，當然是要完成祂在地球上上帝國度成全之工。
正如我們之前在使徒行傳1章11節看到的，
天使問使徒：
加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？
這離開你們被接升天的耶穌，
你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。
耶穌離開的這個事實，
並不意味著祂忘記了要復興這國。
正好相反，祂要再臨，親自再來，
使祂在地上的國完全。
使徒彼得是如此確信這事實，
以至於這成了他福音傳講的一部分。
請聽彼得在使徒行傳3章21節對眾人說的話
天必留祂[耶穌]，等到萬物復興的時候。
還有很多其他新約聖經作者和人物也論證說
耶穌要親自再來，
讓上帝在地上的彌賽亞國度成全。
不過，
這觀念很有可能是在保羅的書信中最常見。
例如，在像哥林多前書15章23節，
腓立比書3章20和21節這樣的地方，
保羅把基督親自再來與信徒復活聯繫在一起
在提摩太后書4章8節，
他說上帝要賞賜那些迫切等候基督再來的人
在提多書2章12到14節，他把耶穌親自再來
與敬虔生活的重要性聯繫起來。
在看了基督再來的方式是親自再來之後，
讓我們來探索這種觀念，
就是祂的再來要包括一種帶著身體的成分。
很重要的就是要記住，
耶穌升天的時候並沒有放棄祂的人性。
祂是一個位格，三位一體的第二個位格。
但是祂有兩個特性：神性和人性。
按耶穌的神性，
祂早已是在地球的每一處同在，正在做工。
但是祂也有作為人的工作要做。
就這一點而言，
祂要帶著完全的人性，包括祂的身體再來。
例如，只是按照祂的人性，
祂是亞伯拉罕之約和大衛之約的後嗣。
結果就是，上帝給亞伯拉罕和大衛的應許，
只能通過祂的人性得到實現。
類似地，在使徒行傳3章20到22節，
路加論證說，耶穌要在祂的人性之內再來，
為要完成祂作為像摩西那樣先知的工作。
當然，天使是在祂升天的時候說，
祂要帶著身體再來。
記得使徒行傳1章11節，
在那里天使對使徒說：
這離開你們被接升天的耶穌，
你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。
使徒們看到耶穌身為一個人升到天上，他們得知，他們要看到祂以同樣的方式再來。
這只能意味著祂要帶著他人的身體再來。
除此以外，有幾處經文把我們得榮耀之人的身體比作是耶穌再來時，
仍然擁有著那得榮耀之人的身體。
這意味著，祂要像我們將來那樣，
同樣是有身體。
我們在像哥林多前書15章20到23節，
腓立比書3章20和21節這樣的地方
看到這一點。
新約聖經一貫教導說，耶穌再來的時候，
祂要在祂榮耀之人的身體中顯現—
這是祂從死裡復活、升天時同樣的身體。
我們已經看到
耶穌再來的方式將是親自和帶著身體的，
現在讓我們來看這事實，
就是這再來也是可見的。
說耶穌帶著祂得榮耀之人的身體再來，
我們要能看見祂，這似乎是很明顯的事。
但是實際上有一些邪教，
他們否認耶穌是可見地再來。
通常這種否認是出於這種錯誤觀念，
就是認為耶穌已經再來過了。
因沒有人看到這再來，
他們論證說這再來就是看不見的。
這種錯誤其中一個最明顯的問題，
就是新約聖經明確說，
耶穌再來的時候人們要能看見祂。
例如，約翰在約翰一書3章2節寫道：
主若顯現，我們……必得見祂的真體。
在啟示錄1章7節，約翰預言說：
看哪！祂駕雲降臨。眾目要看見祂。
在馬太福音24章27到30節，
耶穌親自描寫祂要以這樣的方式再來：
閃電從東邊發出，直照到西邊。
人子降臨，也要這樣……
地上的萬族……他們要看見人子，
有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。
最後兩處經文對人特別有幫助，
因為它們表明耶穌不僅只是對少數人可見，
地球上每一個人都要看見祂。
這一點的原因並不難理解：
耶穌再來是震撼大地的事件，祂榮耀的光輝要像日頭一樣，祂的眾天軍要充滿天空。
那時候，直到最後的每一個人都要面對坐在審判寶座上的祂。
正如耶穌在馬太福音16章27節教導的：
人子要在祂父的榮耀裡，同著眾使者降臨；
那時候，祂要照各人的行為報應各人。
新約聖經告訴我們，
正如閃電從東方閃到西方，
人子再來也是這樣。
這暗示說這將是高度可見的，
確實是人不可能看不見的。
按保羅書信的說法，他講到基督再來要伴隨著吶喊和號角的聲音。
再一次，這些事在我看來是表明，
這再來即便是我們不想看到的，
也是不可能錯過的事件，上帝要專門確保我們留意到這翻天覆地的歷史事件。
所以，我說這是完全可見的，
令人矚目的事件，
當基督再來的時候，
任何仍然活在地上的人都不可能錯過的。
到目前為止，
我們已經描述了基督再來的方式
是親自，帶著身體和可見的。
現在讓我們來看，這也是得勝的再來。
耶穌第一次來期間，根本就不像是得勝的。
祂生在一個貧窮、卑微的家庭，
從未掌握政治或軍事方面的力量。
在死的時候，祂讓自己被人定罪，
像罪犯一樣遭處決。
正如保羅在腓立比書2章7到8節寫的：
[耶穌]反倒虛己，取了奴僕的形象，
成為人的樣式；
既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，
以至於死，且死在十字架上。
在“虛己”這說法中的希臘文動詞是“kenóo”。
它在這裡的用法，
是神學術語“kenosis”（虛己）的基礎，
“虛己”是指耶穌在第一次降臨時
遮蔽祂身為上帝的榮耀。
一些解經家錯誤理解耶穌的虛己，
以為這導致祂失去了某種上帝的屬性。
但是上帝無法讓自己不作上帝。
祂不能夠—即使自願也是不能—放棄任何祂屬上帝的屬性。
耶穌的虛己而是在於隱藏祂上帝的榮耀，
特別是通過道成肉身，
以及所遭受的屈辱來隱藏。
但是當祂從死裡復活和升天，
祂的虛己就終結了。
在那時候，父上帝把幔子揭開，
啟示出耶穌作為上帝一直擁有的榮耀。
正如耶穌在約翰福音17章5節禱告那樣：
父啊，現在求你使我同你享榮耀，
就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。
耶穌的榮耀絕不會再被遮蓋，
祂再來的時候要完全展現出來。
祂要帶著光輝燦爛而來，
駕著天上的雲，有眾天使伴隨。
馬太福音24章30節說祂再來的時候
要“有能力，有大榮耀”。
帖撒羅尼迦前書4章16節告訴我們，
“有天使長的聲音，又有上帝的號”
宣告祂的再來。
帖撒羅尼迦後書1章7節告訴我們，
祂要帶著火焰和天使天軍再來。
啟示錄19章11到16節告訴我們，
祂要戴上許多冠冕，
由天軍跟隨，帶著鐵的權杖治理萬民。
簡單來說，
祂的顯現就像得勝的君王帶領祂的大軍凱旋而歸，
人人都要在祂的大能和權柄面前俯伏下拜。
請聽保羅在腓立比書2章9到11節描寫耶穌虛己的結果：
所以上帝將祂升為至高，
又賜給祂那超乎萬名之上的名，
叫一切在天上的，地上的，和地底下的，
因耶穌的名，無不屈膝，
無不口稱耶穌基督為主。
這是終極的得勝，
耶穌再來擊敗祂仇敵的時候，
一個人也不會留下繼續反對祂，
每一個人，毫無例外，都要下拜，
承認祂的偉大，順服祂的統治。
啟示錄22章3到5節教導說，
祂的寶座將要在新耶路撒冷，
在那裡祂的榮光如此光明，
以至於這城不需要燈，甚至不需要日頭。
啟示錄11章15節表明，
祂天上的國度要擴展全地涵蓋整個世界。
信靠基督的人，其中一樣最大的盼望，
就是基督將來帶著身體再來。
耶穌再來的時候，創造界要得到完全，
上帝的榮耀要顯明在全世界之上。
在那時之前，我們部分的工作，
就是以這樣的方式生活，
來期待和宣告出那最終的得勝。
我們要成為聖潔，榮耀我們的君王，
為祂的到來預備祂的國度。
但是在某種意義上，
我們也要為著祂的延遲感恩。
為什麼？
因為等候耶穌再來的每一天都是一個機會，
讓祂的仇敵可以悔改，
讓他們現在就可以得到祂的赦免，
在祂再來時得到祂永遠的福份。
現在我們已經從基督再來的角度
思想了王者歸來，
就讓我們來講我們第二個主題：時候的記號
我們講“時候的記號”，
想到的是表明上帝末世時間表推進的事件。
正如我們在之前一課看到的，
“末後的日子”或“末世”要分三個階段展現：
上帝地上彌賽亞國度的奠基，
這是在耶穌第一次來其間發生的；
這國度的延續，就是我們現在生活的時候；
以及這國將來的成全，
是在耶穌再來的時候發生。
在我們這一課的這一部分，我們主要關注的
是這延續的情況如何引向基督的再來。
我們要分三部分討論時候的記號。
首先，我們要看基督再來的時間是一個上帝的奧秘。
第二，我們要突出說明基督再來的一些顯著前兆。
第三，我們要指出神學家
用來解釋這些前兆的一些解釋策略。
讓我們從這事實開始，
就是基督再來的時間是一個上帝的奧秘。
在馬太福音24章3節，耶穌的門徒問祂：
什麼時候有這些事？
你降臨和世界的末了，有什麼預兆呢？
門徒甚至在問這問題之前，已經意識到耶穌要離開一段時間，然後再來。
他們也知道一直等到祂再來，
祂才會完滿地帶來上帝在地上的彌賽亞國度
但是，他們仍在想這些事要在什麼時候發生
耶穌回答這問題的時候，
告訴他們在祂再來之前的記號。
祂在馬太福音24章27到30節說，
日頭和月亮要變黑，那時祂要在天上顯現，
乘著雲再來，發出極大榮光。
但祂並沒有告訴他們這要在什麼時候發生。
實際上祂不能告訴他們，因為這是一個屬於上帝的奧秘，就連祂也不知道的。
正如祂在馬太福音24章36節所說的：
但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。
從祂人性的角度來看，
就連耶穌也不知道祂在什麼時候再來！
讓人悲哀的是，
歷史上許多神學家認為自己比耶穌更聰明，
更知道情況，已經嘗試定出祂再來的日期。
但是他們都被證明是錯了。
正如耶穌在馬太福音24章42到44節所說：
你們要警醒，
因為不知道你們的主是哪一天來到……
因為你們想不到的時候，人子就來了。
還有很多其他經文證實耶穌再來的時候是人不能知道的，
這些經文包括馬太福音25章13節，
馬可福音13章32和33節，路加福音12章40節
帖撒羅尼迦前書5章2節，
以及彼得後書3章10節。
如果在基督再來這問題上，
聖經有一點是講得清清楚楚的，
那麼這就是只有上帝知道這要何時發生。
沒有別的人能預告這件事。
已看了時候的記號並不會啟示出
關於基督什麼時候再來這上帝的奧秘之後，
讓我們來探索一些祂再來的顯著前兆。
雖然我們不能知道耶穌究竟什麼時候再來，
但是聖經確實提到幾樣情形，
是祂再來的前兆。
通常來說，這些前兆並不是絕對的。
正如我們在前一課看到的，
上帝的預言在根本上是有條件的。
就如一位窯匠能把泥重新塑造成不同的器皿
上帝有自由去怎樣成就祂的預言。
雖然如此，聖經講的基督再來之前的情形仍然要指引我們。
這些情形生出合理的期望，
期望將來如何展現。
在我們預備基督到來時，
它們能給我們帶來警告和鼓勵。
我們只提基督再來最突出的三個前兆，
首先是鬼魔抵擋上帝的國。
聖經教導說，撒但和他鬼魔的勢力在歷史上一貫抵擋上帝國度的擴展。
所以鬼魔的反抗根本就不是一件新事。
但聖經也教導說，一個特別可怕的鬼魔反抗時期，要在耶穌再來之前發生。
啟示錄7章14節稱這為“大患難”—
那時候鬼魔要加能力給假先知，
行誤導人的神蹟奇事。
類似的觀念
貫穿在約翰在啟示錄的異像中出現。
例如約翰在啟示錄16章13到14節寫道：
我又看見三個污穢的靈……
他們本是鬼魔的靈，施行奇事。
耶穌也在馬太福音24章21節講到這大災難，
把它與圍繞世界末了的事件聯繫起來。
像約翰一樣，
耶穌說它的特徵將是出現虛假的神蹟奇事。
正如耶穌在馬太福音24章24節所說：
假基督、假先知，將要起來，
顯大神蹟、大奇事。
倘若能行，連選民也就迷惑了。
顯然，這些抵擋上帝的鬼魔勢力要使用他們擁有的各種詭計和能力，攔阻祂國度的計劃
基督再來的第二個前兆，
就是人抵擋上帝的國。
聖經描寫許多人要與鬼魔抵擋上帝的勢力合作。
例如，啟示錄13章表明撒但要使用兩個獸：
一個從地上來，一個從海裡來。
聖經並沒有說明這些獸是否代表個人、
人群或甚至是製度。
但它們確實看來有人的方面。
一點就是，它們以一種方式影響人類，
暗示它們控制社會和政府。
另一點是，從地上來的那獸，
啟示錄13章18節指出它稱為“人的數目”，
或“人性的數目”，也許是“一個人的數目”。
除了這些獸一樣的人物以外，
啟示錄16章13節，19章20節，以及20章10節
提到一位大有能力的“假先知”。
人抵擋上帝的國，
這也表現在帖撒羅尼迦後書2章1到10節，
那裡提到一場背叛，以及那“大罪人”。
這大罪人得到撒但加給的能力，
行虛假的神蹟，要最終宣告自己就是上帝。
還存在著一種沒有如此張揚的反對，
例如馬太福音24章24節提到的假先知和假基督，
以及約翰一書2章18節講到的許多敵基督。
我們看到新約聖經關於鬼魔的活動，
或約翰一書講到的敵基督，
或啟示錄的獸的時候，
我們認識到所有這些邪惡的人物，
你也可以這樣說，所有這些邪惡的假神，
他們只能做上帝容許他們做的事。
結果就是，這就幾乎像約伯記一樣：撒但來，他要得耶和華的許可，他能做什麼。
因此，這並不像上帝和撒但是開展一場勢均力敵的爭戰，我們不確定哪一方要得勝。
而是這就像上帝行出祂的計劃，
就連那惡者，也是祂使用的其中一個實體，
確保祂的計劃要成就。
因此無論是那獸，還是敵基督，
還是那惡者，沒有什麼能攔阻上帝的計劃。
事實上，所有這些實體都被上帝使用，
確保上帝的計劃按照應當的方式成就。
基督再來的第三個前兆，
就是成功的在全世界範圍傳福音。
耶穌在馬太福音24章14節發出這預言：
這天國的福音要傳遍天下，
對萬民作見證，然後末期才來到。
雖然上帝的國度面對各種形式的嚴重抵擋，
這國卻要成功把它的福音信息傳給萬民。
耶穌在發出這預言之後，
至少重複了這種觀念兩次。
在祂復活後頒布的大使命中，
祂對十一位忠心祂的門徒宣告，要向萬民宣告福音，訓練那些接受這福音的人。
祂把這傳福音和訓練的工作，
與直到這世代終結前國度的延續聯繫在一起
請聽祂在馬太福音28章19節到20節說的話：
你們要去使萬民作我的門徒……我就常常與你們同在，直到這世代的終結。
耶穌講到“這世代的終結”，
這表明祂知道這十一個人將不會完成這工作，教會要持續做這工作。
耶穌在升天前的最後時刻也說了類似的話。
在使徒行傳1章8節，
祂對忠心於祂的使徒們說，
他們要使用聖靈的能力，把福音帶到地極。
聖經表明在這世界範圍傳福音
要贏得許多人歸正，悔改信靠。
結果就是，到了耶穌再來的時候，教會要包括從各國、各方、各民、各族來的人。
我們可以在幾處地方，包括啟示錄中約翰在天上的異像看到這一點。
只舉一個例子，
就是約翰在啟示錄7章9節的報告：
此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，
站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝。
白衣和眾人拿的棕樹枝，
表明這些是對上帝忠心的人。
所以在這異像中，約翰看到的是從世界每一個地方來的得救贖的百姓。
這告訴我們，彌賽亞的國度要突破抵抗它的勢力，成功宣告福音和贏得人歸正。
到目前為止，
我們對時候的記號討論已經講到這事實，
就是基督再來的時間是上帝的奧秘，
有基督再來的幾個前兆。
我們現在準備來講
解釋這些前兆的一些解釋策略。
所有福音派基督徒都認同，
教會總是面對抵擋，
在將來要繼續面對抵擋。
我們都認同，傳福音在過去已經取得成功，
我們決心要繼續傳福音，直到耶穌再來。
除此以外，
我們都認識到全球宣教的重要意義，對教會在全世界存在、堅忍和興旺大大歡喜。
但是雖然有所有這些共識，我們有時卻會以非常不同的方式解釋基督再來的前兆。
總體來說，
福音派的解釋策略表現出四種主要傾向。
對人很有幫助的，就是認識到這些傾向，
讓我們可以向它們學習，
完善我們對聖經的認識。
一些解釋策略聚焦在基督再來的前兆在歷史上何時出現。
這些策略傾向於在過去派和未來派之間。
在一個極端，過去派說這些前兆是在我們的過去顯現，不會在將來重複。
例如，一位過去派人士會說，
敵基督是一個生活在第一世紀的人，我們不應認為將來會有任何像他那樣的人出現。
在另一個極端，未來派說基督再來的前兆還沒有出現，而是要在將來出現。
例如，一位未來派人士有可能會說，敵基督要生活在基督再來之前最後一代人的時候。
在這兩個極端之間，是以一些範圍寬泛的觀點，講到有關的人物與事件的時間。
例如，一些人可能會說，
敵基督是一種類型的人或人類製度，
要貫穿歷史持續存在，或重複出現。
其他解釋策略聚焦基督再來的前兆如何在歷史當中顯明。
這些策略傾向處於歷史派和理想派之間。
歷史派把這些前兆
與歷史上的實際人物和事件聯繫起來。
例如在16世紀宗教改革期間，
許多相信歷史派的基督徒
相信敵基督是羅馬天主教教皇，
甚至是教皇制度本身。
與之形成對照的是，
理想派把基督再來的前兆與抽象的概念和總體原則聯繫在一起。
例如一位理想派者可能論證說，
敵基督是任何傳講謊言和反對耶穌的人。
在這兩種極端之間是范圍寬泛的各種觀點，
用不同程度的歷史派和理想派
解釋基督再來的前兆。
例如一些人可能會說，
歷史上已經存在著幾位敵基督，
但並不堅持認為，
他們要通過一個可見的製度，
例如教皇制度聯繫起來。
在許多方面，這四種傾向有所重疊。
取決於解釋的經文，
個別的解經家常常使用不同的策略。
一個人可能在一處經文傾向過去派，
在另一處經文傾向未來派，
或者在某些經文傾向歷史派，
其他經文則傾向理想派。
有時一位解經家甚至會在同一處經文使用不同的策略。
這些解釋策略每一種都有長處和弱點，福音派基督徒按不同程度使用所有這些策略。
所以，與其把它們看作是要求我們堅持的體系，
更好的倒不如是把它們看作是幫助我們理解聖經不同方面的工具。
在解釋一處具體經文時，
我們應當讓上下文決定我們要使用哪一種工具，或哪幾種工具。
我們現在已經概括了聖經對基督再來的教導
縱覽了時候的記號，
就讓我們把注意力轉向
我們第三個主要話題：千禧年。
千禧年這術語按字面意思指的是：
一千年的時期
但是當我們講到那千禧年的時候，
我們想到的是：
啟示錄20章2到7節
提到的基督作王的末世時期
這是聖經唯一一處
講到這時期是一千年之久的地方。
但許多解經家相信
其他經文—特別是在舊約聖經
預言以色列長久興旺的地方也提到千禧年。
關於末世論的時間推進線，所有福音派人士都相信基督現在在天上為王。
我們都相信，耶穌要再來，
然後上帝在地上的統治將要成全。
在這種意義上，
我們都持守某種形式的奠基的末世論。
正如我們在前一課提到的，
奠基的末世論認為上帝的末世國度
在基督裡已經開始或“奠基”，
但還沒有帶著它一切的成全來到。
但是，
雖然我們總體上認同上帝國度奠基的性質，
但對於要把千禧年放在末世時間推進線的​​哪個位置，我們卻常常有分歧。
事實上，正是這種分歧，
已經成為教會一開始幾個世紀以來的特徵。
例如生活在大約主後100年到165年間的殉道者遊斯丁，在《與推芬的對話》一書，
第80章的地方寫有下列文字：
我和其他人……深信將會有死人復活，
在耶路撒冷的一千年，
那時耶路撒冷要得到建造、裝飾和擴展。
在這裡，遊斯丁捍衛了這種觀點，
就是耶穌要在千禧年之前再來。
但在同一章的別處地方，他寫了這段話：
我和許多其他人認同這意見，
但……許多屬於純正和敬虔信仰，
是真基督徒的人，他們的想法卻不一樣。
看來對於千禧年來到的時間和細節，
一直以來人都有不同意見。
關於千禧年存在許多思想學派，
在這些學派之內還有許多的不同，以至於我們沒有可能在這一課涵蓋它們所有的細節。
因此，我們的目標很簡單，
就是介紹四種主要的體系，簡短描述每一樣
但我們也要強調，這些體系每一種裡都有相信聖經、屬於福音派的基督徒持守。
因此，無論我們覺得哪種體系最合理，
都應尊重持守其它體系的人，
在與他們有分歧時，
都應以愛心與謙卑行事為人。
在這一課，我們要簡單描述四種在今天占主導地位的千禧年觀點：
歷史性前千禧年論，時代論前千禧年論，
後千禧年論，以及無千禧年論。
讓我們首先來看歷史性前千禧年論。
歷史性前千禧年論是我們要察看的兩樣千禧年體系中的一樣。
在更古老的作品中，
這常被稱為“千年至福說” ，
這來自於希臘文“chilioi” 一詞，
意思就是“千”。
前千禧年論這術語本身指的是相信耶穌要在千禧年開始之前再來，
歷史性這說法，
表明這種觀點是貫穿教會歷史為人所持守，
與更為現代的“時代論前千禧年”不同。
歷史性前千禧年論教導說，
教會要經歷就在耶穌再來之前發生的大災難
耶穌到來的時候，
祂要收聚仍然活著相信祂的人，捆綁撒但，
不讓撒但影響這世界，
開始帶著祂的身體、在地上的千禧年統治。
這最後一點至關重要，
是前千禧年論其中一個關鍵特徵，就是它盼望基督在千禧年間帶著身體在地上作王。
一些前千禧年論的解經家相信千禧年要正好是一千年，
但大多數人容許“一千年”可以按比喻的意思
表明沒有具體說明長度的一段漫長時間。
類似地，歷史性前千禧年論在信徒被“招聚”
或“被提”的細節上並非完全一致。
因此我們應當暫停一下，
更詳細來解釋這一點。
保羅在帖撒羅尼迦前書4章16和17節以這種方式描述了被提：
因為主必親自從天降臨，
有呼叫的聲音和天使長的聲音，
又有上帝的號[吹響]；
那在基督裡死了的人必先復活。
以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。
這樣，我們就要和主永遠同在。
“被提”這詞的英文說法“rapture”來自於這些經文的拉丁文譯本，
拉丁文使用“rapio” 這動詞，
在這裡譯成“被提到”。
因此被提是一個事件，相信的人被提上去，
或被招聚到在雲中的基督那裡。
歷史性前千禧年論教導說，
耶穌再來時仍活著的相信之人，
要被招聚到空中，到祂那裡。
然後他們要馬上與他一道回到地上，
成為他得勝軍事凱旋的一部分，
在他千禧年統治期間在地上生活。
雖然，一些歷史性前千禧年論者認為被提也包括了已經復活的相信之人。
不過其他人認為，信徒普遍復活要到千禧年結束的大審判時才會發生。
無論如何，在千禧年間，相信之人和不信之人同樣都要享受地上的祝福、平安和興旺。
這千禧年時期將不會是新天新地的最終狀態
雖然一些歷史性前千禧年論者相信，
最終狀態要在千禧年期間開始。
但是他們都認同千禧年要比我們目前的世代榮耀得多。
歷史性前千禧年神學家常常看舊約聖經經文所預言的千禧年
是描述一個蒙福、但是人仍然會死的時期，
這些經文例如有詩篇72篇8到14節，
以賽亞書11章2到9節，
以及撒迦利亞書14章5到21節。
這兩種前千禧年系統的其中一個
具有特色的組成部分，就是不信之人
要在千禧年結束的時候才復活。
在千禧年期間，地上仍有不信之人，
仍有罪、敗壞和死存在。
有人認為以賽亞書65章20節指的是這時候，
它說：
其中必沒有數日夭亡的嬰孩；
也沒有壽數不滿的老者。
因為百歲死的仍算孩童，
有百歲死的罪人算被咒詛。
前千禧年論者相信，以賽亞預言有一個時候
那時人的壽數要比現在長得多。
他們論證說，其他舊約聖經經文，
如以賽亞書11章10和11節暗示說，
在這時候罪人仍尋求得救。
因為這樣的描述並不吻合目前的狀態或最終狀態，它們就被解釋為是指千禧年期間。
歷史性前千禧年論者認為，
在千禧年結束的時候，撒但的背叛將要發生
接著是之前還沒有復活的人都要復活，
然後最終的審判要來到。
那時，
上帝永遠作王統治新天新地就要完全實現。
我對啟示錄20章持一種前千禧年論的解釋，
歸根到底，
因為這是對這段經文最直接的解讀，
我認為很自然的就是看啟示錄19章結束的時候，那獸和假先知被扔到火湖里，
而撒但卻沒有……
這龍並沒有被扔到火湖里，它被捆綁一千年
而在一千年開始之前，相信的人復活，
他們與基督一同作王一千年。
然後在一千年結束的時候，撒但被釋放，
然後被捕，只有在那時才被扔到火湖里，
那獸和假先知已經到那裡了。
在看了歷史性前千禧年論
如何看待千禧年之後，
讓我們來看時代論前千禧年論特別的觀點。
作為一種前千禧年論體系，
時代論前千禧年論認為，
耶穌要在千禧年之前再來，
相信之人要在千禧年開始之前復活。
耶穌要在千禧年期間在地上，
帶著祂的身體作王。
不信之人要在千禧年之後復活受審判。
但是與歷史性前千禧年論不一樣的是，
時代論前千禧年論通常教導說，
那些已經復活和仍然活著的信徒，
要在大災難開始之前被提到天上，
他們要留在那裡，直到大災難結束。
這種與歷史性前千禧年論不同的一個原因，
在於時代論前千禧年論的“時代”方面。
時代論教導說，上帝在不同的時期或“時代”以不同的方式做工，
這些時代的一個後果，就是上帝對猶太人有不同的計劃，有別於他對教會的計劃。
按照時代論的觀點，
上帝差遣耶穌，為以色列民作彌賽亞，
為的是應驗祂在舊約聖經對以色列的應許。
但是當以色列拒絕耶穌作他們的彌賽亞，
上帝就暫停了為他們制訂的計劃，
取而代之，上帝興起教會中的外邦人。
當然教會裡也有猶太信徒，但是上帝仍打算要成就祂對以色列國的應許。
為要成就這一點，
上帝要在大災難之前把教會提到天上，
在大災難期間主要對應以色列民族行事。
大多數時代論前千禧年論者相信，
那些被提之後仍在地上的人要經歷大災難，
這大災難要持續七年時間。
在大災難結束時，耶穌要再來，
千禧年要開始。
耶穌要復興以色列國，從祂在耶路撒冷的寶座上可見地在萬民之上作王。
在這期間，
上帝要成就祂對以色列國的舊約應許。
例如請聽上帝在阿摩司書9章11到15節說的話：
到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，
堵住其中的破口；把那破壞的建立起來，
重新修造，像古時一樣。
使以色列人得以東所餘剩的
和所有稱為我名下的國……
我必使我民以色列被擄的歸回，
他們必重修荒廢的城邑居住……
我要將他們栽於本地，
他們不再從我所賜給他們的地上​​拔出來。
時代論者相信，像這些的預言
要在千禧年的時候對以色列民族應驗。
在千禧年結束時，撒但要策動一場叛亂，
但是上帝要完全挫敗撒但和他的大軍。
在這之後，上帝要使不信的人，
加上在被提發生後，任何在地上相信、然後去世的信徒都要復活。
然後是最後的審判，
新天新地的最後狀態要開始。
我是一位漸進時代論者，
因我認為這是最好考慮了聖約神學，
聖約神學聚焦上帝的一群百姓，
以及舊約聖經中聖約的應許；
但它也最好考慮了經典時代論的觀點，
看上帝對以色列也有一個將來的安排和計劃，因此我算是吸收了雙方最好的部分。
在從歷史性前千禧年論和時代論前千禧年論
的角度看了千禧年之後，
讓我們來探索後千禧年論。
後千禧年論這術語指的是相信耶穌要在千禧年終結之後再來。
這是直接與前千禧年的兩個體系相對立，
這兩個體系說，
耶穌要在千禧年開始之前再來。
前千禧年論體系和後千禧年論之間的另一個重要對比，
就是基督在千禧年統治期間所處的位置。
前千禧年論認為基督帶著身體在地球上作王
但後千禧年論認為祂帶著身體在天上，
祂是屬靈的在地上作王。
按照後千禧年論這體系，千禧年是福音成功的世代，預備地球迎接基督再來。
一些人相信千禧年是從耶穌升天一直擴展到祂再來，
其他人認為這是祂再來之前的最後幾千年。
但所有後千禧年論者都認為，
貫穿千禧年的一般歷史發展要帶來福音和教會在全世界越來越大的成功。
基督的統治要確保萬民都來歸信。
基督教道德文明要成為人類社會的標誌。
上帝的國度最終要涵蓋全世界。
為了支持這種觀點，後千禧年論者指向那些確保基督最終戰勝祂仇敵的經文，
解釋說這些經文指的是祂在千禧年時期的統治。
例如請聽保羅在哥林多前書15章25節的話：
因為基督必要作王，
等上帝把一切仇敵都放在祂的腳下。
後千禧年論者通常認為，像這樣的經文教導說，基督再來之前要成功挫敗祂的仇敵。
後千禧年論看千禧年是上帝國度越發得勝的時候，
因此對大災難常常採用一種過去派的立場，
相信它是在主後第一世紀已經發生。
然而幾乎所有的後千禧年論者都承認，
撒但要在千禧年結束時發動背叛，
在基督再來時被挫敗。
像某種形式的歷史性前千禧年論一樣，
後千禧年論教導說，
被提要包括已經復活和仍然活著的信徒。
在主再來的時候，這些人要在空中與主相見
馬上與祂一道回到地上，
成為祂得勝軍事凱旋的一部分。
那時不信之人也要復活，耶穌要對相信之人和不信之人發出最後的審判。
最終祂要引入新天新地，最終狀態就要開始
我認為，把救贖歷史看作一個整體，
這就給人持守後千禧年觀點帶來其中一個
最有說服力、合乎聖經的理由。
過去後千禧年者們相信有一個確定的一千年的黃金時代。
但是現今多數持後千禧年立場的並非一定相信任何的黃金時代。
其實，它們意味著以一種更加積極態度看待福音帶來的現實，
就是福音廣傳天下，
萬民都終將來到再臨的基督面前，
因此會有一個向上的趨勢。
我們看啟示錄的時候，
我們看到有極多的人，全地球，在新天新地
充滿了從各族各方各民來的有上帝形象的人
我認為整本聖經有這漸進的流向，
指向這事實，就是最終上帝起初的計劃，
祂一開始對亞當和夏娃的呼召，
要全地遍滿有祂形象的人，這要得到實現。
那是上帝真正的百姓，遍滿全地，
按照基督的形象，已經得到救贖和更新。
縱覽了歷史性前千禧年論，
時代論前千禧年論和後千禧年論之後，
我們準備來看第四個主要的末世論體系：
無千禧年論。
無千禧年論這術語按字面的意思就是“沒有千禧年”。
這名字指的是這種信念，就是千禧年不會是按字面意思的一千年之久。
其他體係也可以認同“一千年”這說法可能是比喻性的。
但是所有形式的現代無千禧年論，都堅持這是一種比喻的解讀。
像一些形式的後千禧年論一樣，
無千禧年論看千禧年是基督升天和再來之間的整個階段。
在這期間，
耶穌從祂在天上的寶座上治理這地球。
就像所有形式的後千禧年論一樣，無千禧年論相信耶穌要在千禧年之後再來。
讓無千禧年論和後千禧年論有所不同的，
就是無千禧年論並不強調耶穌千禧年的統治要不斷擴展這國，改良這世界。
從無千禧年論的視角來看，
教會的經歷，成功和增長，主要由教會本身的行動，靠著上帝自由的護理作為來決定。
因此，有可能這世界會繼續變得越來越相信上帝，但也有可能不會。
至於大災難，一些無千禧年論者相信這在教會歷史初期的時候已經發生，
其他人把這與撒但在千禧年結束時的背叛聯繫起來。
從這一點開始，
無千禧年論與後千禧年論並無分別。
耶穌再來的時候要擊垮撒但的背叛。
祂要把已經復活和仍然活著的信徒提上天，
馬上與他們一起回到地球上。
不信之人要復活，
耶穌要發出最後審判，審判每一個人。
最後耶穌要引入新天新地，
最終狀態將會開始。
對末世論有幾種正當的福音派解釋，
而我的觀點是無千禧年論，
這在我看來是很自然的，
特別當人看保羅的末世論，當然霍志恆寫了一本很了不起的書，論述保羅的末世論，
你看了這些就會發現，保羅的末世論很簡單
耶穌基督再來，這就結束了，
每一件事都要在那時候得到應驗。
我們要被引入到新天新地，這看來簡明美好
任何極美好的事情都是簡單的。
在我看來，聖經的末世論是簡明的。
無論我們接受哪一種觀點—
歷史性前千禧年論，時代論前千禧年論，
後千禧年論還是無千禧年論—
很重要的就要記住，
這些觀點每一種都有福音派基督徒持守，
這應當使我們在研究千禧年時間推進線時，
有謙卑、相愛和受教的心。
要留意的其中一樣最重要的事，
就是所有福音派形式的千禧年觀點，
無論是後、無還是前，
都相信將來基督要再來，死人普遍復活，
最終審判，天堂地獄。
還有，看來在最近20到25年間，
在一些基本觀念上，特別是那常常被稱為是“已然未然”的觀念方面，
人有越來越多共識。
喬治•萊德是一位歷史性前千禧年論者，
在推動這種已然未然，這種開啟的末世論觀念方面起了很重要的作用。
但是，我們也在無千禧年論者和後千禧年論者當中看到這一點，
他們認識到基督第一次來奠基了末後的日子
因此，雖然對於千禧年在已然未然觀念中處在哪一個位置，人們仍有分歧，
但是確實看起來，人們對這已然未然的大觀念有越來越多共識。
我看這是鼓舞人心的，雖然我們在繼續研究聖經時，在一致方面仍會有分歧，
我們卻正在拋棄我們這些每一樣觀點在過去存在的一些問題，變得越來越有共識。
在“王者歸來”這一課，
我們已經從必要性和方式的角度
思想了基督再來；
我們已經在上帝的奧秘，基督再來的前兆，
以及解釋策略方面探索了時候的記號；
我們已經從歷史性前千禧年論，
時代論前千禧年論，後千禧年論
和無千禧年論的角度討論了千禧年。
在教會歷史的許多關頭，
對末世論的分歧導致衝突和分裂。
和從前一樣，這在今天也是如此。
然而，在談論我們在這一課提到的主要的福音派對末世論的觀點時，我們應當抵制分裂
畢竟，每位忠於聖經的福音派人士都承認，
耶穌從死裡復活，升天。
我們都認同祂目前從天上作王。
都相信祂要在眾目睽睽下，有形有體再來，
繼續上帝在地上的統治，
通過祂上帝所有的應許都要得到應驗成就。
我們都把我們的盼望放在這事實上，
就是在千禧年之後，
祂要帶入新天新地這最終狀態。
我們的分歧，
與我們共同持守的相比就黯然失色了。
因此我們的團契應當反映合一。