幾乎每一個跟從基督的人都熟悉主禱文，
知道主禱文如何教導我們禱告：
“願你的國降臨，
願你的旨意行在地上，如同行在天上。 ”
這些話雖然熟悉，
我們卻常常不明白它們的重大含義。
耶穌在這些祈求中概括了上帝對歷史和創造的目的。
祂解釋了我們為什麼活在這星球上，
為什麼祂來作我們的救贖主。
原因很簡單：
上帝正在把整個地球變成祂天國的延伸。
在祂完成這工作之後，
祂的旨意要在地上完全成就，
就如已經在天上完全成就一樣。
但與此同時，
我們的任務就是為著上帝國度的成全禱告，
並且為此努力工作。
這是我們這個系列“願你的國降臨：末世論”的第一課。
我們在這系列要探索在基督裡上帝地上國度的幾方面，特別強調它最終或完全的狀態。
我們給這一課定的標題是“創造的目的”，
因為我們要來看上帝為歷史制定的計劃，
是如何導致完成祂國度的最終目標。
在我們開始之前，我們要留意描述這學習領域的術語，就是“末世論”。
末世論這詞來自兩個希臘文單詞：
eschatos，意思就是“末後”或“最終”，
以及logos，在這裡的意思是“學科”或“研究”
所以“末世論”是對末後事情的研究，
或關於末後事情的教義。
按廣義理解，
末世論涵蓋了末後日子的整個時間段，
從耶穌在地上的生平和事奉開始，
在祂再來時完成。
我們這一課，
“創造的目的”要聚焦兩個歷史時期。
首先，我們要思想舊約聖經對末世的期望。
第二，我們要把這些期望與它們在新約聖經的實現作對比。
首先，讓我們來看舊約聖經對歷史終結的期望。
在舊約聖經中，
人們期望上帝的國度分三階段展現：
起初創造宇宙和它的受造物；
一段長時間的救贖，
這是因著人墮落犯罪而變得必不可少；
最後，永遠的末世—
在救贖完成之後，宇宙的最終狀態，
那時上帝的天國充滿這地。
就像“末世論”這術語一樣，“末世”這神學用詞出自希臘文單詞eschatos 。
所以，很自然的就是，我們在末世論研究的事件，就是在末世發生的事件。
按照舊約聖經對歷史的這種理解，我們要分三部分探索舊約聖經對上帝國度成全的期望
首先，我們要提到上帝在創造時所啟示的計劃。
第二，我們要談論祂貫穿救贖歷史啟示的盼望。
第三，我們要思想關於末世的一些預言畫面
讓我們首先來看，上帝在創造時啟示的計劃
大多數基督徒都熟悉創世記1章和2章中
詳細說明的上帝創造之工。
創世記第1章教導說，
上帝創造天地，並且安排天地的秩序。
祂創造了宇宙之內所有的領域，
例如眾水、旱地以及諸天。
祂創造了所有居住在這些領域之內的受造物
例如魚類、地上的動物和飛鳥。
當然，祂還創造了人類，
讓人統治和管理整個創造界，
包括地球本身，以及它所包含的一切受造物
請聽摩西在創世記1章27，28節所寫的：
上帝就照著自己的形象造人，
乃是照著祂的形象造男造女。
上帝就賜福給他們，又對他們說：
“要生養眾多，遍滿地面，治理這地；
也要管理海裡的魚、空中的鳥，
和地上各樣行動的活物。 ”
按古近東的說法，
上帝計劃人類要做祂的“附庸”或奴僕君王。
我們的任務就是代表上帝治理整個創造界，
上帝是那偉大的“宗主”或皇帝。
這觀念得到人類是“按上帝的形象”受造這事實的大力支持。
在古代世界，君王常常在他們國家上上下下
設立他們自己的雕像或其他形象，
用這種方式表明他們對這土地和其中百姓的權威和統治，
用這種方法把尊榮和榮耀歸於他們自己。
所以，當上帝按祂的形象創造人類，祂是表明祂的計劃就是要創造一個地上的國度。
我們知道上帝喜悅一開始對這世界的安排，
以及祂賦予人類的角色，
因為在創世記1章31節，
祂說祂創造的一切都“甚好”。
然而，祂還計劃，要讓這一切變得更好。
請再看創世記1章27和28節：
上帝就照著自己的形象造人……
又對他們說：
“要……遍滿地面，治理這地。”
上帝並不是僅僅要有一對夫婦，
只是管理祂已經創造的事物。
祂而是要他們在這世界上生養眾多，
把這世界變成祂在地上的國度。
神學家通常把這些經文稱為“文化使命”，
因這些經文要求人類在全世界建設文化。
這不僅意味著生養繁衍，
生出足夠多的人口充滿世界，
也要在這世界上創造人類文化，
例如，家庭和政府、農業和畜牧業，
甚至藝術和科學這樣的事情。
在創世記2章，
上帝在伊甸這地方立了一個園子，
這使得文化使命涉及的含義變得更清楚了。
具體來說，這園子彰顯出上帝要想這世界
在人類帶領下達致的完美境界。
正如我們在創世記2章15節看到的：
耶和華上帝將那人安置在伊甸園，
使他修理看守。
人類的工作就是耕耘這園子。
但摩西在這裡使用的一對詞—修理和看守—是一種術語。
摩西在民數記3章8節使用同一對詞描寫祭司在帳幕的工作。
所以，
綜合創世記第1章人類的角色是奴僕君王，
以及在第2章人做祭司一樣工作的畫面，
這就告訴我們人類
是上帝的皇族和祭司一般的形象。
我們的工作就是擴展祂的治理，
直到它充滿世界，耕耘整個地球，
直到每一件事情都像伊甸園的榮美一樣。
這為人類安排的角色，
是聖經第一次讓人類一瞥關於末世的事情。
它表明上帝計劃要用自己的形象充滿這地球
這些形象代表祂治理創造界，
以此服侍和榮耀祂。
在思想舊約聖經對上帝在創造時
建立國度的一些期望之後，
讓我們轉來看與救贖歷史相關的期望。
所有基督徒都該知道創世記3章記載的人類墮落犯罪的故事。
上帝把亞當和夏娃安置在伊甸園中，
修理看守這園子。
但是，撒但通過在園子中的蛇說話。
他欺騙夏娃去吃上帝禁止人吃的分別善惡樹上的果子。
然後，夏娃把這果子給亞當，他也吃了。
因著這罪，上帝咒詛全人類，
祂末世國度極大的盼望似乎已經失去了。
然而，上帝滿有憐憫，
引入了一個救贖計劃，
要通過個人得拯救來挽救人類，
要恢復對祂在地上偉大彌賽亞國度的盼望。
這救贖計劃首先是在創世記3章15節引入的
當時上帝對蛇說了這句話：
我又要叫你和女人彼此為仇；
你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。
女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。
神學家把這要救贖的應許稱為proto-euangelion，
“最初的福音”，
因為這是在人類墮落犯罪之後，
第一次提供給人的拯救應許。
你知道，一些教導聖經的人認為，
創世記3章15節可能是聖經最重要的經文，
因為在那裡我們得到了一個應許，
就在墮落之後，
上帝要派遣一位救贖主對付我們罪的問題。
祂對蛇和女人說，
他們兩種後裔之間要彼此為敵，蛇要傷女人後裔的腳跟，但那後裔要踩碎蛇的頭。
基本來說，聖經其餘部分就是在展現這宏偉的救贖故事，
踩碎蛇的頭，
這最終要發生在加略山的十字架上。
根據羅馬書16章20節，
我們也要在踩碎蛇頭的這個得勝中有分。
當上帝應許女人的後裔要挫敗蛇的後裔，
祂表明人類要得到救贖脫離罪的咒詛。
貫穿救贖漫長的時期，
上帝通過祂救贖性的作為，
特別是與祂的聖約有關的作為，
繼續確定這期望。
在舊約聖經中，
上帝立了五個主要的拯救性的諸約，
首先是祂與亞當立的聖約。
當亞當在伊甸園犯罪得罪上帝之後，
上帝通過proto-euangelion，
或“最初的福音”把救恩傳給他。
這帶來一種盼望，
就是上帝為祂世界範圍國度製訂的計劃最終要得以實現。
但它的成長壯大，
要凸顯出蛇的後裔和夏娃後裔之間的爭戰。
事實上，創世記4和5章表明，
亞當夏娃相信上帝的兒子賽特的後裔，
與他們殺人的兒子該隱的後裔
會不斷產生張力。
從一開始，全人類就分成了
為上帝旨意做工的人和悖逆上帝旨意的人。
在亞當之後許多代人之後，上帝與挪亞
立祂第二個主要的拯救性的聖約。
創世記6章到9章記載了在挪亞的日子摧毀世界的洪水故事。
從創世記8章21節到9章17節，
這段敘述解釋了上帝通過與挪亞立的聖約。
在應許不再用洪水淹沒地球這背景下，
上帝也確立了範圍更廣闊的大自然穩定。
祂這樣做，是要讓人類能服從祂的旨意，
用上帝的形象充滿全地，治理創造界。
這就帶來盼望，人類的增長，
因此，也就是上帝國度的增長要繼續，
不再出現全球性的災難。
不過，請聽創世記8章22節，
上帝補充了這限制條件：
地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜，就永不停息了。
只是在“地還存留的時候”，
大自然的穩定性才得到保證。
這就是說，直到目前創造秩序終結的時候。
這確立了這期望，
就是在人類完成在地上建造上帝國度任務的時候，目前的大自然秩序就要被取代了。
在挪亞時代過去很久之後，上帝與亞伯拉罕
立祂第三個主要的拯救性的聖約。
按照像創世記15、17和22章這樣的經文，
上帝呼召亞伯拉罕和他的後裔用特別的方式服事祂。
全人類的任務仍然是充滿和製伏這地。
但是從這時候開始，
亞伯拉罕和他的後裔就在把上帝末世的國度帶到地上這件事上，發揮中心的作用。
具體來說，他們蒙上帝揀選作特別的子民，
通過他們，
上帝要把救贖擴展到人類的其餘部分。
上帝在應許之地確立祂國的存在，
這一切就開始了。
隨著亞伯拉罕，以及後來以色列民把應許之地的邊界擴展到地極，這一切繼續發展。
正如上帝在創世記22章18節對亞伯拉罕說的那樣：
地上萬國都必因你的後裔得福。
上帝與亞伯拉罕立約，這帶來一種期望，
就是上帝地上的國並不會只是單一的民族或百姓，而是最終要包括“地上萬國”的成員。
在亞伯拉罕時代過去了許多個世紀之後，
上帝與摩西
立了祂第四個主要的拯救性的聖約。
摩西在許多地方寫到上帝與他立的聖約。
他有幾次證實，摩西之約包括和延續了上帝之前與亞當、挪亞和亞伯拉罕所立的聖約。
但他也啟示了一種新的動態，
這動態帶來更多對上帝地上的國的期望。
在好像利未記26章
和申命記4章、30章這樣的經文裡，
上帝啟示說，
祂特別的約民並不總是向祂忠心。
正如之前聖約的治理那樣，
摩西之約提到上帝委身要成就聖約的祝福，
但如果祂的百姓悖逆祂，祂就要懲罰他們。
請聽摩西在申命記4章27到31節寫的內容：
耶和華必使你們分散在萬民中……
你們剩下的人數稀少……
但你們在那裡必尋求耶和華你的上帝。
你盡心盡性尋求祂的時候，就必尋見。
日後你遭遇一切患難的時候，
你必歸回耶和華你的上帝，聽從祂的話。
耶和華你上帝原是有憐憫的上帝，
祂總不撇下你，不滅絕你，
也不忘記祂起誓與你列祖所立的約。
最嚴重的聖約咒詛，就是上帝的百姓被擄離開應許之地，分散在地上的萬民當中。
但上帝的憐憫並不會讓祂永遠拋棄祂的百姓
當他們為他們的罪悔改，盡心盡性尋求祂，
祂就要恢復他們，重新眷顧他們。
而且摩西寫道，
上帝的憐憫要在“日後”成就這件事。
摩西用來表明“日後”的希伯來文說法是bahariyt hayamim [בְּאַחֲרִ֥ית הַיָּמִ֔ים]。
這說法常常是很簡單用來指將來的說法，
但在申命記4章，
摩西營造出一種對將來世代的期望，
那時上帝要成就祂對祂百姓
一切聖約祝福的應許，審判祂的仇敵。
希伯來文舊約聖經翻譯為希臘文，
我們稱之為七十士譯本。
翻譯的人把摩西的話bahariyt hayamim 理解為指著將來末後的日子，
所以他們把bahariyt hayamim 翻譯為希臘文ep eschatō tōn hēmerōn，
按字面的意思就是“在日子結束時”。
你在短語中會看到eschatō 這一個詞，
這是eschatos 這詞的一種形式，
英文末世和末世論就是從這個詞衍生出來的
後來的聖經作者也是這樣理解摩西的話。
他們繼續把“日後”，末後的日子看作是將來的，
以色列從被擄歸回之後最終祝福的世代。
有些時候你會在摩西五經裡，
看到“末後的日子”這說法。
一個例子就是在申命記4章結束的時候。
這裡我們要小心，
看到“末後日子”這說法的時候，不要自動向前跳到事情最終、終極的盡頭，例如末世。
但在那裡的上下文中，
以色列人準備要進入應許之地時，
摩西警告他們，當他們進入應許之地，如果他們悖逆上帝，不遵從西奈之約的要求，
最終他們要從應許之地被踢出去，被擄。
所以，摩西警告的，談論的，就是他們因著悖逆從這地被踢出去，被擄走的時候，
但是他說那些從這地被踢出去的人們仍有盼望，在“末後的日子”他們要向上帝迴轉，
呼求祂，求祂回來。
當然這是奇妙的畫面，
讓人看到我們的上帝不願放棄祂的百姓，
而是要把他們帶回，恢復他們，
這裡立下了一個重大的神學基礎，
表明上帝是誰，是一位把人恢復的上帝，
一位甚至在人犯罪之後救贖人的上帝，
這就提供了一個基礎，
理解上帝在耶穌基督裡末後的作為，
祂末後最終要做什麼。
在主前第十世紀即將開始的時候，
上帝與大衛立了舊約聖經中第五個，
也是最後一個主要的拯救性的聖約。
撒母耳記下7章提到了上帝與大衛立約的歷史記載，
這聖約更多的細節
是記載在詩篇89篇和132篇。
從末世期望的角度來看，
這聖約最重要的細節，
就是上帝要建立大衛的家，
使之成為永久的王朝，治理上帝地上的國。
請聽上帝在詩篇89篇34 到37節的話：
我必不背棄我的約，
也不改變我口中所出的……
他[大衛]的後裔要存到永遠，
他的寶座在我面前，如日之恆一般；
又如月亮永遠堅立，如天上確實的見證。
一些神學家說，
舊約聖經講到上帝作王統治時，聖經首要的聚焦點是在祂積極、抽象的統治上。
這國並非有實際的領土國民。
確實，上帝的國包括祂的統治，
但這並不僅僅是一種抽象理念。
亞當要遍滿和製伏這地球。
挪亞得應許創造界要穩定。
亞伯拉罕蒙揀選作為一個民族之父，要拯救萬民。
摩西聚焦應許之地。
大衛得保證他的王朝要永遠治理上帝在地上的國。
上帝的國是一個真實的地方，有真實的子民
舊約聖經聖約的偉大期望，就是那地方和那些子民要永遠與上帝和諧生活在一起。
到目前為止，我們已經思想了
從創造和救贖歷史而出的舊約聖經期望。
所以我們現在準備來看關於末世的先知描寫
在大衛作王的時候，
以色列國在應許之地穩固建立。
在他兒子所羅門統治期間，
這國的疆界甚至擴展到更遠的地方。
讓人難過的是，在接下來的各代裡，上帝的百姓悖逆祂，落入猖獗的偶像崇拜和罪中。
在所羅門的兒子羅波安主前930年
開始統治的時期，以色列國分成兩個部分。
北方的國保留了“以色列”的名字，
南方的國取了“猶大”的名。
這兩個國都不是對上帝特別忠誠，
但是以色列明顯是特別惡劣。
到了主前722年，
以色列已經棄絕了先知的警告，
拒不悔改已有大約兩百年的時間。
所以，上帝派遣亞述人擊敗以色列，
把它的許多百姓擄走。
然後先知勸勉猶大悔改，
以免重蹈以色列的覆轍。
然而，最終猶大繼續犯罪，
所以在主前586年，上帝派遣巴比倫人
摧毀了猶大的首都耶路撒冷，
把許多猶大人也擄走了。
先知們解釋說，
這些可怕的事件是上帝聖約的咒詛，
是以色列和猶大持續和公然悖逆的結果。
百姓已經違背了上帝的聖約，就如摩西警告他們那樣，遭受被擄這極大聖約的咒詛。
但是，先知們也想起摩西關於在被擄之後得到挽回的應許。
所以他們繼續向上帝的百姓保證，說在末後的日子，就是末世，上帝要賜他們悔改。
祂要赦免他們的罪，使他們回到應許之地，
讓歷史在祂世界範圍完全的國度中達到成全
請聽以賽亞在以賽亞書2章2到4節說的話：
末後的日子……必有許多國的民前往，
說：“來吧！我們登耶和華的山，
奔雅各上帝的殿；
主必將祂的道教訓我們，我們也要行祂的路
因為訓誨必出於錫安，
耶和華的言語必出於耶路撒冷。 ”
祂必在列國中施行審判，
為許多國民斷定是非。
他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。
這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事
請留意上帝在地上完全的國這畫面要在末後的日子，以色列從被擄歸回時實現。
這同樣的短語也出現在像彌迦書4章1節，
何西阿書3章5節這樣的地方。
在希伯來文中，以賽亞說的“末後的日子”是bahariyt hayamim [בְּאַחֲרִ֥ית הַיָּמִ֔ים]，
摩西在申命記4章30節也用了同樣說法。
這指的是摩西所想的同一個末世的國。
但這預言帶來哪種盼望？
以賽亞提到的一個盼望，
就是在以色列被擄結束後，上帝要從祂在耶路撒冷聖殿的寶座上治理全地。
另一個盼望，就是作為這國度的一部分，
地上的列國都要熱心服侍上帝。
人要學習上帝的律法，
使他們可以正確順服他。
另一種盼望，
就是上帝的治理要包括祂公義的審判。
另外就是列國都要生活在如此不可動搖的平安當中，以至於他們最終要拋棄武器。
以賽亞最後的話暗示出對上帝末後國度的其中一個最大盼望。
請再聽以賽亞在以賽亞書2章4節寫的話：
他們[列國]也不再學習戰事。
在這裡，以賽亞暗示戰爭永久終結。
換言之，上帝的國要永遠確立和平。
或者如但以理書2章44節告訴我們那樣：
天上的上帝必另立一國，永不敗壞；
也不歸別國的人……這國必存到永遠。
但或許對上帝末世國度最大的預言盼望，
就是大衛一位特別的後裔要作它的王。
你會想起在大衛之約中，
上帝應許大衛的家要永遠治理祂地上的國。
先知在這期望上建造的其中一種方法，
就是強調大衛的一位後裔要永遠作王。
不會有延續不斷眾多君王的譜系，
而是只有一位君王要作王到永遠。
以賽亞書9章7節教導說：
祂的政權與平安必加增無窮。
祂必在大衛的寶座上，治理祂的國，
以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠。
先知對上帝末世國度的異像是如此奇妙，
在像以賽亞書65章17節，
66章22節這樣的地方，
所期望的國度被稱為新天新地。
舊約聖經先知從幾方面
領受上帝終結時的國度：
第一，這國要一次性降臨，不會斷斷續續。
第二，這國將要非常物質化，非常政治化。
它的宗教與政治合為一。
第三，這要通過彌賽亞實現。
所以彌賽亞要引入這國，他要帶領革命。
最後，要出現大量的流血，
因為以色列將要完全統治周圍的鄰國，
讓他們周圍的人順服。
但是，還要包括其他的，
我要說，這是上帝更大計劃的一部分。
並不僅僅是要降臨的國，
是上帝的靈要降臨，罪要得赦免，
要有身體復活，要有新天新地。
這是一個更大計劃的一部分，
在這個國度中，每一件事都互相效力，
這是上帝更大計劃的一部分，
很明顯要在新天新地中達到其高潮。
最終來說，先知期望上帝要成就祂在創造開始時立下，貫穿救贖歷史進一步展開的計劃
創造界要成為上帝天上國度完全的延伸，
由變得完全、得救贖的人類修理看守。
它要成就每一個拯救性諸約中的每一個應許
包括徹底擊敗上帝的仇敵，
以及祂的百姓得到無法測度的祝福。
大衛那位偉大的子孫，
後來人認識到是彌賽亞或基督的那一位，
要從耶路撒冷恢復在大衛寶座上作王直到永永遠遠。
到目前為止，在“創造的目的”這一課中，
我們已經看了舊約聖經對末世的期望。
現在我們準備來看第二個主要話題：
這些期望在新約聖經的實現。
認識耶穌基督祂自己和祂的作為，
這對認識新約聖經而言是根基性的。
在上帝地上國度的這方面，情況特別如此。
新約聖經強調耶穌把上帝的國帶到地上，
作這國的君王，永遠統治這國。
與此同時，新約聖經講得非常清楚，
我們目前並沒有經歷到舊約聖經描寫的所有國度的祝福。
所以我們如何處理這種張力？
其中一種方法，
就是更多認識耶穌來真正做了的事，祂繼續要做的事，還有祂計劃在將來要做的事。
我們要分三步來思考新約聖經對舊約聖經期望的實現。
首先，我們要歸納一些從舊約聖經期望而出的神學發展。
第二，我們要看新約聖經教會面對的一些歷史複雜情況。
第三，我們要解釋，
鑑於這些複雜情況，教會調整的期望。
讓我們首先來看在舊約和新約聖經之間
發生的一些神學發展。
在舊約聖經結束和基督之間的幾個世紀時間裡，
拉比和其他猶太神學家發展了一種對末世的觀點，這種觀點得到人廣泛接受。
按最簡單的形式來說，猶太人的末世論認為
世界歷史可以分成兩個大的世代。
他們把第一個世代稱為“這世代”，
或這“現今世代”
希伯來文是olam hazeh，
其特徵是罪、被擄、受苦和死亡。
亞當和夏娃墮落犯罪時，
這現今世代就開始了，
它對應著我們之前指出的救贖的世代。
猶太神學家把第二個世代稱為那將來世代
希伯來文就是olam habbah。
這是那將來的末世，
那時上帝的國度要充滿這地，
其特徵是赦免、公義、平安和永生。
在第一世紀，猶太人的不同派別對這兩個世代的過渡有不同看法，
但大多數人認同，將會出現一場災難性的戰爭，導致突然的過渡。
他們相信彌賽亞或基督要帶領一支天使和忠誠之人的大軍，戰勝以色列的仇敵。
在這之後，彌賽亞作為大衛王朝的繼承人要復興以色列國。
從那時候開始，
所有舊約聖經對上帝國度的期望就要實現，
上帝的百姓要永遠生活在和平當中。
對於耶穌那時的猶太人來說，
彌賽亞和上帝國度之間的聯繫
主要是政治方面的，
這是因為貫穿舊約聖經時代，
彌賽亞，或那位受膏的君王是帶領一個民族，時空之內的政治實體，就是以色列國。
以色列確實與它的仇敵、鄰國和各種人群等等爭戰。
為此，在以色列陷落，以色列被擄，然後回歸後，卻又落在羅馬占領和羅馬統治之下，
這時以色列的盼望，
就是演化成另一位政治性的彌賽亞或君王要帶領以色列脫離捆綁，擺脫奴役，
重新回到從前的榮耀，甚至有更大的榮耀。
所以，完全可以理解的，
就是當耶穌出現在那個畫面中後，
百姓開始猜想祂是否是彌賽亞，
他們對祂要成就的事有著明確的政治期望。
但我們從祂那裡認識到，
祂的國並不是屬這個世界的國。
你會記得在主前722年，
北國以色列被擄到亞述，
在主前586年，南國猶大被擄到巴比倫。
所以到了耶穌在主後第一世紀工作的時候，
他們已經生活在被擄當中，
在外國統治之下有好幾個世紀之久。
他們曾被亞述人、巴比倫人、波斯－瑪代人、希臘人和羅馬人統治。
雖然如此，許多上帝的百姓仍心懷盼望。
他們相信上帝關於末後日子的應許。
許多人甚至想，
像關於但以理書2章中那雕像，
還有但以理書7章那些獸的預言，
指的就是那些統治他們的王國，
表明它們的壓制即將終結。
耶穌和新約聖經作者也講到這“現今世代”和那“將來世代”是歷史的兩個主要時期，
這就不讓人感到驚奇了。
他們在很大程度上認同其他猶太神學家對這些世代特徵的描寫。
他們教導說，
彌賽亞要終結這罪和死亡的世代，
引入那將來世代，連同那世代一切的祝福。
請聽耶穌在馬可福音10章29和30節說的話：
我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，
或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的……在來世必得永生。
耶穌和祂那時候的人一樣，把這“現今世代”和那“將來世代”區分開來。
祂清楚表明祝福要臨到跟從祂的人。
耶穌在馬可福音10章29節表明，
祂就是那位人期望要讓這現今世代
過渡到那將來世代的彌賽亞。
祂在馬太福音12章32節說了類似的話，
使用“人子”來指祂自己就是彌賽亞。
請聽保羅在以弗所書1章20和21節說的話：
[上帝]……叫祂[基督]在天上坐在自己的右邊，
遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；
不但是今世的，連來世的也都超過了。
保羅和耶穌一樣，把現今這邪惡的世代與那將來蒙福的世代分別開來，
祂把那將來世代的得勝與基督，也就是彌賽亞聯繫起來。
保羅在哥林多前書2章6到8節，
哥林多後書4章4節，
以及提摩太前書6章17到19節
用了類似的說法。
這些和許多其他經文讓我們看到，
耶穌和祂的使徒和眾先知與他們那時候其他大部分猶太人一樣，
對末世的基本結構有同樣的看法。
從神學發展方面思想了新約聖經的實現之後
我們要來講講新約聖經教會
面對的一些歷史複雜情況。
新約聖經時代每一個人都清楚看到，
耶穌並沒有滿足猶太神學家所有的期望。
祂並沒有帶領上帝的大軍勝過他們的仇敵，
祂並沒有恢復大衛在耶路撒冷的寶座。
相信祂的人們仍然與罪惡、痛苦、疾病和死亡抗爭。
簡而言之，祂並沒有終結這現今世代，
看來祂並沒有帶來那將來世代的許多榮耀。
出於這原因，
大多數猶太人不承認耶穌是彌賽亞。
那麼教會為什麼接受祂是彌賽亞？
鑑於這些歷史複雜情況，
教會為什麼繼續相信耶穌就是基督？
我們要分四部分討論新約聖經教會面對的歷史複雜情況。
第一，我們要看與上帝國度降臨有關的未滿足的期望。
第二，我們要探索預言的奧秘，
以此解釋這些沒有預見的情況。
第三，我們要思想對此解釋的一部分，
就是聖約的條件性。
第四，我們要提到上帝的自由，
這是我們解釋的另一方面。
讓我們從初期教會未滿足的期望開始。
耶穌在祂地上生活和工作期間，並沒有成就當時的人們對末後日子的全部期望。
這有時在第一批跟從祂的人當中帶來張力和混亂。
他們要糾結於三個難以互相調和的事實。
第一，他們相信舊約聖經教導彌賽亞要終結這現今世代，引入那將來世代。
第二，他們堅信這事實，就是耶穌是彌賽亞
但是第三，他們看到耶穌並沒有成就他們期望的。
祂並沒有終結這現今世代，
完全地引入那將來世代。
我們應當不難理解為什麼初期的信徒會糾結於這些事實。
毫無疑問，耶穌證實了舊約聖經的教導，
就是彌賽亞要帶來上帝在地上的國。
祂在祂被釘十字架前教導了這一點，
使徒們在祂升天之後繼續教導這一點。
祂和祂的使徒也堅持說，
耶穌確實就是彌賽亞或基督。
可是就因為這些事實是無可置疑，
為什麼耶穌這位彌賽亞並沒有成就他們對那將來世代的所有期望？
很有可能在耶穌復活之後，祂花時間解釋為什麼沒有按祂跟隨者們期望做每一件事。
路加寫到，在耶穌從死裡復活之後，
祂用40天時間教導使徒關於上帝的國的事。
這似乎暗示耶穌花了大量功夫把這些事實協調起來。
但即使在使徒四十天受訓結束時，
他們仍不是清楚明白每一件事。
請聽路加在使徒行傳1章4到6節的敘述：
耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：
“不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，
就是你們聽見我說過的……
不多幾日，你們要受聖靈的洗。 ”
他們聚集的時候，問耶穌說：
主啊，你復興以色列國，就在這時候嗎？
這問題對使徒們來說是有道理的，
因為舊約聖經說，在末後的日子上帝要把祂的靈澆灌在祂所有百姓身上。
在以西結書39章27到29節，
還有約珥書2章28到3章2節，
上帝明明把澆灌祂的聖靈與復興以色列國
聯繫在一起。
因此很自然使徒就會思想這種聯繫，
但是，舊約聖經從來沒有說過
這兩個事件必須同時發生。
正如耶穌在使徒行傳1章7到8節告訴使徒那樣：
父憑著自己的權柄所定的時候、日期，
不是你們可以知道的。
但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力
耶穌堅持說，
父還沒有對任何人啟示國的時機。
事實上，祂在馬太福音24章36節，
馬可福音13章32節甚至說，
父並沒有向祂啟示這時候！
至少從祂人性的角度而言是這樣。
這並不是說舊約聖經沒有講到末後日子事件發生的時間，
但是舊約聖經從來沒有保證說，這些事件要完全按初期教會期望的那樣發生。
到目前為止，
在我們對歷史複雜情況的討論中，
我們已經介紹了初期教會未滿足的期望。
現在我們要來思考預言的奧秘，
這是對這些沒有預見到的事件的部分解釋。
聖經中的先知極少詳細解釋他們預言的應驗
他們提供的信息總是留有至少一些斷層間隔
結果就是人總是可以用一個範圍之內的幾種方法解釋他們的預言。
因為，
我們在舊約聖經讀到的一些預言非常具體，
所以比如我們知道，救主要降生在伯利恆，
這確實非常具體，是具體的一座城鎮，
但是，舊約聖經大部分預言和這不一樣。
有一些關於將來審判或將來祝福的預言，
它們是相當不具體，
一些人甚至可能認為它們是模糊的。
它們肯定是非常泛指的預言。
我認為，在賜下這些預言方面，上帝的旨意和聖靈的意思是充滿極大智慧的。
聖經預言的開放結局，
在某些方面讓它們與任何時候、任何地方的上帝的百姓都有相關意義，
可以應用在他們身上。
保羅在羅馬書16章25到26節刻意講到模糊的預言，他在那裡提到：
永古隱藏不言的奧秘……
這奧秘如今顯明出來，
而且按著永生上帝的命[令]，
借眾先知的書指示萬國的民。
保羅在這裡提到的奧秘，
與救恩大規模傳遞給外邦人有關，
這是他之前在羅馬書11章解釋過的。
這奧秘原本是隱藏在舊約聖經眾先知的書中
但耶穌把這奧秘顯明出來，
以此教導眾使徒明白這些預言。
正如我們之前指出的那樣，
雖然初期教會對彌賽亞充滿期望，
舊約聖經的預言卻沒有說上帝末世的國度已經一次性到位臨在。
事實上，新約聖經其中一個主要目的，
看來就是幫助讀者們明白上帝國度中那些讓更早期聽眾感到奧秘的部分。
我們可以把舊約聖經的末世預言比作是看遠處兩座山峰，以此思想上帝奧秘的時間安排
從第一世紀聽眾的角度來看，
這些“山峰”看起來彼此非常接近。
所以他們期望末後日子的事件會在差不多同樣時間發生。
但是，隨著歷史向前發展，
山峰越來越進入視線，這就變得很清楚，
它們互相之間實際相隔非常遙遠。
所以後來的聽眾能理解之前隱藏的奧秘，
具體來說，就是引入末世的事件要經歷很長時間來展現。
現在我們已經從未滿足的期望以及
預言的奧秘這些角度看了歷史複雜情況，
就讓我們來看聖約的條件性。
正如我們之前看到的，
上帝與祂百姓所立的聖約是有條件的。
如果祂的百姓遵守條件，他們就要蒙福。
但是如果他們不遵守，他們就要受咒詛。
例如，他們的悖逆使他們被擄離開應許之地
因為預言在根本上是上帝使用的一種工具，
以此激發祂的百姓順服祂的聖約，
它在根本上也是有條件的。
換言之，關於以色列復興的預言，
它的條件在於以色列的悔改，
重新在聖約的方面順服。
舊約聖經先知耶利米在耶利米書18章
解釋了這根本的條件性。
他在這一章描述了他去到窯匠家裡，
在那裡他看到窯匠塑造泥土。
當器皿並沒有變成窯匠要它成為的樣子，
他就按照自己的喜好和判斷
重新塑造這一團泥。
請聽上帝在耶利米書18章6到10節對窯匠之工作說的話：
以色列家啊！
我待你們，豈不能照這窯匠弄泥嗎？ ……
我何時論到一邦，或一國說，
要拔出、拆毀、毀壞。
我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，
我就必後悔，
不將我想要施行的災禍降與他們。
我何時論到一邦，或一國說，
要建立、栽植。
他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話
我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。
耶利米在這裡表明，
預言就像它們代表的聖約那樣，
在根本上是有條件的。
甚至關於以色列民的預言也是如此，
甚至它們所指的國是上帝的國也是如此。
當然我們講到上帝改變對預言的應驗時要小心。
上帝起誓或立約的時候，
這些應許是絕對確實的。
但並不是上帝說的每一件事都是應許。
預言沒有包括應許的時候，
上帝並沒有保證它們一定要得到應驗。
先祖亞伯拉罕顯然認識到這一點。
在創世記15章7到8節，
上帝說亞伯拉罕要得著應許之地，
但是這並不足以說服亞伯拉罕相信
這件事必然就會發生。
所以，亞伯拉罕求上帝把祂的預言
變成一個聖約的應許。
先知但以理也明白這原則。
在耶利米服侍大約一代人之後，
但以理服侍被擄到巴比倫的上帝百姓。
當然他們被擄，是因為他們忽視了耶利米的警告，拒絕悔改。
但以理觀察到他們被擄可能會來到盡頭。
按照耶利米書25章11和12節，
這被擄要持續70年時間。
所以，當這70年過去，
但以理向上帝禱告，祈求恢復他​​們的國。
但是正如我們在但以理書9章看到的那樣，
百姓仍然違背上帝聖約的律法。
但以理知道，
雖然他們犯罪，上帝仍要憐憫他們。
可是
他也怕上帝會選擇延長對他們聖約的懲罰。
讓人難過的是，他的擔心是有根據的。
上帝不是結束被擄，
而是把它延長七倍，延伸另外490年！
這延長的被擄直到在耶穌時候才將近完結。
上帝派遣祂自己的兒子作彌賽亞君王，賦予祂任務傳講悔改，讓祂的國可以得到復興。
馬可福音1章15節是這樣概括耶穌的講道：
[耶穌]說：“日期滿了，上帝的國近了！你們當悔改，信福音。”
在思想了關於未滿足的期望的歷史複雜情況
預言的奧秘和聖約的條件性之後，
我們就準備好來看身為上帝，
祂具有的上帝的自由。
整本聖經都強調了上帝的自由。
當人質疑相對直接的預言的應驗時，
這種強調特別明顯。
例如，當大衛與拔士巴犯姦淫，拔士巴懷孕的時候，先知拿單預言說她的兒子要死。
但大衛並不相信這就是必然的結果。
他知道上帝有自由收回對孩子性命的威脅。
所以他自己悔改、謙卑。
在大衛兒子死後，
他在撒母耳記下12章22節有這話說：
孩子還活著，我禁食哭泣；因為我想：或者耶和華憐恤我，使孩子不死，也未可知。
大衛求問說， 也未可知，因為他知道上帝完全有自由救這孩子，或者讓他死。
“也未可知”這翻譯的希伯來文原文短語是mi yodea。
這同一個短語出現在約珥書2章14節，
在那里約珥鼓勵人悔改，避免預言的審判。
在約珥的情形裡，我們不知道上帝如何回應
但先知對他自己預言的理解是很清楚的：
上帝曾經預言要審判祂的百姓。
但是上帝仍然有自由收回這個審判，
並且甚至反而會祝福祂的百姓。
我們也在約拿書3章9節
看到mi yodea這短語。
在這情形裡，約拿宣告尼尼微將要被毀。
所以尼尼微王下令他的全城為罪悔改，
希望上帝會存留他們的性命。
在這裡，mi yodea 表達的是
國王盼望上帝能憐憫尼尼微。
在這情形裡上帝的確憐憫了這城，
祂沒有降下約拿預言的審判。
上帝並不受約束一定要按我們的期望行事，
甚至當我們盡了最大努力，
把這些期望建立在祂話語之上時也是如此。
在沒有應許的情況下，上帝有自由用任何在祂看來是最好的方式成就預言。
所以當第一世紀的猶太神學家被人問到，
彌賽亞要在什麼時候，
用什麼方式複興以色列國的時候，
他們很有可能會說“也未可知”。
無論我們是從遠處山峰，或窯匠手中的泥，
還是上帝的自由這些方面來看對舊約聖經預言的期望，有一點是很清楚：
上帝並沒有在第一世紀期間完成祂末世的國度。
有好幾百年時間，
上帝的百姓期望彌賽亞到來的時候，
世界全部的問題都要得到翻轉。
但是相反，彌賽亞反而被釘十字架，
祂的百姓受逼迫。
感謝上帝，正如我們所見，
聖經提供了許多方式，
讓我們把這些現實協調起來。
我們已經看了與神學發展和歷史複雜情況
有關的新約聖經的實現，
現在讓我們來探索初期教會調整的期望。
耶穌和祂的使徒並不認同猶太神學家
對從這現今世代到那將來世代過渡的看法。
正如我們已經看到那樣，
猶太神學家期望一種突然、暴力的過渡，
快速終結這現今世代，
一次安全帶入那將來世代或末世的國度。
但這期望
並不是建立在聖約或先知的應許之上。
正如結果表明的那樣，這種期望是錯的。
與猶太人期望形成對比的是，
耶穌和祂的使徒教導說，
世代之間的過渡並不會那麼快地發生。
那將來世代是從耶穌的一生和在地上的服侍開始，但這現今世代還沒有終結。
換句話說，耶穌設立了兩個世代重疊的一段時期，這就延長了末世的完全實現。
結果就是，我們要受這現今世代的苦難，與此同時，我們享受那將來世代開始的祝福。
這就是教會採納的觀點，
常常稱為“奠基的末世論”，
因為它承認上帝末世的國
已經在基督裡開啟或“奠基”，
但還沒有在完全中來到。
認識聖經的其中一個最重要框架，
就是我們有時使用的專業說法,
“奠基的末世論”。
當我們聽到末世論這詞的時候，有時會想
哦，我們講的是最後的日子，歷史的盡頭。
這沒錯，但是根據新約聖經，耶穌第一次來到地上的時候，祂奠基了末後的日子。
舊約聖經的預言講到上帝最終拯救祂百姓時會做什麼，
耶穌來到地上的時候，這些事情已經開始，
所以我們這些基督徒，現在是生活在一個時期，上帝的許多應許已經得到成就，
然而我們仍然等候其他的一些應許在將來得到成就。
因此，
就是這種在根本上已經奠基的末世結構，
對於我們理解大量的新約聖經內容，以及我們自己的基督徒人生來說都是根本性的。
耶穌講了許多比喻，讓人看到上帝的國是經歷漫長時間發展壯大。
例如，在馬太福音13章，
祂把國比喻成是一塊田地作物生長直到收成
是從一粒種子長成的芥菜樹；
是通過一團面擴展的面酵。
祂在39，40和49節教導說，
這國要繼續增長，直到“世界的末了”。
只有到了那時候，
這“現今世代”才會最終完結，
那“將來世代”才完全呈現。
這就是新約聖經同時講到上帝的國是分三個階段發生的原因。
它已經來到，它目前在來到的過程中，
它要在將來來到。
事實就是，所有這三個階段都是真實的。
按照耶穌教導的已經奠基的末世論，
這國已經來到，正在來到，將要來到。
我們可以把末後日子的時間線分成三大部分
末後的日子始於奠基階段，
這是在耶穌在地上生活和事奉，
包括使徒做根基性的工作期間，
兩個世代開始重疊的時候。
接著奠基的是延續階段。
在這段時間，教會建造上帝的國度，
預備基督再來。
最後，成全階段
帶來舊約聖經期望末世要帶來的全部祝福。
它必要終結這現今世代，
取而代之的是那將來世代。
讓我們先從奠基階段開始，
更詳細看末後日子的時間線。
耶穌通過明確的教導和比喻，
教導說祂已經奠基了上帝地上的國度。
例如，耶穌在路加福音16章16節說：
律法和先知到約翰為止，
從此上帝國的福音傳開了，
人人努力要進去。
類似，在馬太福音11章12節，
耶穌對祂的聽眾說：
從施洗約翰的時候到如今，
天國是努力進入的。
至少從施洗約翰的時候開始，
這國已經在世上推進增長。
正如聖經教導的，
約翰的工作為耶穌公開的事工預備道路，
但耶穌並不是僅僅教導和講關於國度奠基的比喻，
祂也論證說，
祂的神蹟證明上帝的國已經到了。
正如他在路加福音11章20節所說的：
我若靠著上帝的能力趕鬼，
這就是上帝的國臨到你們了。
祂在馬太福音12章28節斷言同樣的事。
耶穌教導說，要趕鬼，就必須首先擊敗它們
唯一能做到這一點的辦法，
就是有一個更強大的力量征服它們。
因為鬼魔很明顯已經被擊敗，
這就意味著上帝已經推進祂的大軍，
征服祂的仇敵，建造祂的國度。
聖靈澆灌在教會身上，這是另一個跡象，
表明末後的日子已經開始。
使徒行傳2章1到11節告訴我們，
在五旬節聖靈澆灌在教會身上，
這澆灌使他們能說其他語言，
很明顯有火的舌頭把他們表明出來。
請聽彼得在使徒行傳2章16和17節對這事件的解釋：
這正是先知約珥所說的：“上帝說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。”
彼得在這裡看聖靈的澆灌是證明末後的日子已經開始。
很有可能新約聖經最經常用來指國度奠基的說法，就是福音這術語。
在古代世界，“福音”，或“好消息”，
通常來說是指一位君王已經征服了新的領土
為了向人宣告新的政府，
君王會讓信使宣告“好消息”，
就是祂是他們新的君王。
類似地，舊約聖經使用這說法
指以色列被擄之後重新恢復的國。
請聽以賽亞在以賽亞書52章7節所寫的：
那報佳音，傳平安，報好信，傳救恩的，
對錫安說：“你的上帝作王了！”
這人的腳登山何等佳美。
以賽亞是具體對那些預見到將要被擄，
也許是那些已經被擄的人說話，
他們聽到以賽亞所寫的，或讀到他所寫的，
他們受到鼓舞，因為按他的上下文，
這好消息意味著我們的君王已經得勝，
祂的軍隊已經在戰鬥中得勝，
祂正在救我們脫離被擄，要把我們帶回家，
回到我們所在的那片土地。
我們看到以賽亞接續上帝在過去如何做成此事來展開講論。
在第4節，他講到上帝如何在埃及做成此事，救他們脫離埃及。
還有在第4節，他說在亞述，亞述人來了，
但我要拯救你們。
同樣，在被擄到巴比倫的時候，
人預見到上帝要再次得勝。
所以當耶穌從以賽亞書重拾這好消息的概念時，祂是在講人生命中的真正得救，
在人的生命中福音解放人，
福音改變實際的事情，我們的上帝得勝。
以賽亞想到使者宣告上帝戰勝祂的仇敵，
這意味著上帝正在作王，祂的國已經建立。
這就是耶穌和祂的使徒從以賽亞書借用“福音”這說法的原因。
他們要人明白，上帝已經擊敗了祂的仇敵，
已經開始在地上作王，
或者用我們一直在用的說法，
上帝已經奠基了他在地上的國。
末後日子的第二個階段，
就是國的延續階段。
上帝的國延續，
是在基督第一次來到祂再來之間。
在這段時期，
我們享有那將來世代的許多祝福，
就像聖靈的恩賜，勝過我們屬靈的仇敵。
但是我們也承受這現今世代的苦難，
就像罪、疾病和死亡。
雖然如此，
我們有極大理由在這兩極張力中堅忍，
知道我們的工作是擴展上帝的國，
祂要獎賞我們的忠心。
我們在這一課前面的地方指出，
耶穌的比喻是證據，表明上帝的國在一段延長的時間之內在地上增長。
我們提到，耶穌在馬太福音13章
把國比作是一片田地作物生長到收成，
從一顆種子長成的芥菜樹，
面酵在一團面中擴展。
這些比喻描寫上帝的國
如何首要通過教會的工作，
貫穿全世界擴展增長。
耶穌在馬太福音28章18到20節給了教會下列指示：
“天上地上一切權柄都賜給我了。
所以，你們要去使萬民作我的門徒，
奉父子聖靈的名，給他們施洗，
我吩咐你們的一切，都要教導他們遵守。
這樣，我就常常與你們同在，
直到這世代的終結。 ”
在這一段通常稱為大使命的經文中，
耶穌表明祂已經領受了君王的權柄，
教會要擴展祂的國直到萬民，
這工作要延續，直到這世代的終結。
大使命呼籲我們把基督的國擴展到萬民，
繼續做這工作，直到這世代的末了。
而且，在我們使人作門徒的時候，他們加入我們，成為上帝彌賽亞末世國度的國民。
正如保羅在歌羅西書1章13節對他的讀者說的話：
祂[上帝]救了我們脫離黑暗的權勢，
把我們遷到祂愛子的國里。
正如約翰在啟示錄1章5到6節宣告那樣：
[耶穌]用自己的血使我們脫離罪惡，
又使我們成為國民，作祂父上帝的祭司。
還有在延續的這段時間，
耶穌推進祂國的方式，
沒有像教會擴展那樣明顯可見。
比如，祂坐在祂天上的寶座上，
治理祂地上的國，與祂的仇敵爭戰。
正如保羅在哥林多前書15章25節所寫那樣：
基督必要作王，
等上帝把一切仇敵都放在祂的腳下。
耶穌已經在祂的國之上作王，
要繼續推動祂的國度向前，
直到祂所有的仇敵被挫敗為止。
末後日子第三和最後的階段，
就是國度的成全，
那時這“現今世代”
要被那“將來世代”完全取代。
正如我們在這一課開始時看到的，
舊約聖經分三階段勾畫出上帝的國：
起初創造宇宙和宇宙間的受造物；
因著人類墮落犯罪
而變得必不可少的漫長救贖時期；
以及末世，
到那時上帝的國要完全充滿這地。
舊約聖經描繪的末世是這樣一段時間，
那時彌賽亞要終結這罪和死亡的世代，
從大衛在耶路撒冷的寶座上永遠作王。
祂的統治要更新創造界，
確保和平要貫穿全世界，
確保完全的公平公義，並且持續直到永遠。
對於創造界最後的光景，以及上帝的國，
新約聖經認同舊約聖經的看法，
但新約聖經給我們看到更多細節，
例如指出耶穌就是彌賽亞。
天使在路加福音1章32到33節用這些話宣告耶穌降生：
主上帝要把祂祖大衛的位給祂。
祂要作雅各家的王，直到永遠；
祂的國也沒有窮盡。
但是，根據新約聖經，
舊約聖經預見的最大末世祝福，
要在上帝的國成全時才實現。
這些祝福包括耶穌再來，
死人普遍復活和最後的審判，
目前創造界被毀壞，以及新天新地的創造。
另外新約聖經在像哥林多前書15章52到54節
這樣的地方安慰我們，
說在新的創造界，
我們要有得榮耀的身體，永遠活著。
死要完全被摧毀，我們不再受苦。
在彼得後書3章10和13節，
使徒彼得補充了細節，
就是目前的創造界要被火摧毀。
這是要把罪的敗壞從創造界清除出去，
為新天新地預備道路。
關於新的細節，
最大的篇幅出於使徒約翰，他寫了啟示錄。
在這卷書將近結束的地方，
約翰描寫上帝末世國度的新天新地，
包括它的首都新耶路撒冷。
請聽約翰在啟示錄21章1到4節的描寫：
我又看見一個新天新地，
因為先前的天地已經過去了，海也不再有了
我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裡從天而降，
預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。
我聽見有大聲音從寶座出來說：
“看哪！上帝的帳幕在人間。
祂要與人同住，他們要作祂的子民；
上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。
上帝要擦去他們一切的眼淚；
不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，
因為以前的事都過去了。 ”
我們要在這一系列課程後面的地方詳細探索這些事件。
目前我們只是要說，
新約聖經的實現絕不與舊約聖經矛盾。
這些實現而是幫助我們在與耶穌的彌賽亞工作有關的歷史複雜情況的光照下
認識舊約聖經，
為我們這些忠誠跟從祂的人得祝福提供甚至更大的盼望，更大的的保證。
在“創造的目的”這一課，
我們開始的時候從與創造、救贖和末世有關的舊約聖經期望這個角度看歷史。
接著我們聚焦神學的發展，歷史複雜情況，
以及調整的期望，
思想了與這些期望有關的一些新約聖經的實現。
我們生活在一個奇妙的時代。
有幾千年時間，舊約聖經向前展望末後的日子，那時上帝要把祂的國帶到地上。
這是舊約聖經中聖徒極大的盼望，
而我們有幸生活在這國度當中。
確實，這國尚未完全，成全仍然是在將來。
但即使如此，
我們也已經享有許多國度的祝福。
我們有聖靈的恩賜，基督在天上作王掌權，
正在擊敗我們屬靈的仇敵。
上帝很明顯是在把祂的統治擴展到全世界。
所以，即使我們仍舊持續與罪和它的後果爭戰，我們可以確信，這成全要全然臨到，
我們必要在新天新地與上帝同住直到永遠。