英文“末世論”這說法
來自於希臘文形容詞 eschatos，
意思是“最後的”，
因此末世論是對末後的事情，
最終要發生的事情的研究。
神學家已經區分出兩大形式的末世論，
我們可以把它們稱為
“個人”末世論和“普遍”末世論。
這兩樣講的都是末後的事情，
最終的結果，但講的是不同領域的事情。
個人末世論問這問題：
“在你、我或任何個體的人身上，
最終會發生什麼事情？ ”
它講的是今生完結的時候要發生的事，
講到死這事實，
在最後復活之前的居間狀態和最終的永恆狀態，
在新天新地永遠蒙福，
或者在地獄永遠有意識受折磨……
普遍的末世論也講到最終的事情，
但最主要的不是講個人最終的命運。
它講的是整體人類，是人類的故事。
它講的是受造的宇宙，這宇宙本身。
普遍末世論最主要的不是講
“我會發生什麼事？”，
它更多是講“我們會發生什麼事？”
歷史會發生什麼事？
宇宙最後的結果會是怎樣？
因此，它講到是像基督再來這樣的現實，
它講的是千禧年和被提的問題，
講到那些永遠的狀態，
再一次，講到新天新地，或者地獄。
因此，從個人末世論和普遍末世論
這兩大範疇來思想問題，這對人會有幫助。
我們來思想歷史上的末世論的時候，
人已經把它分成個體和普遍的末世論。
個體末世論就是我們死的時候會發生什麼事情，
我們將來會發生什麼事情。
它講的是，經常當你講到個體末世論的時候，
你是講到關於死亡性質的問題。
你是在講關於居間狀態的問題。
你是在講身體復活和復活身體性質的問題，
在這情形裡，
是大量根據哥林多前書15章的內容來講。
當你講到普遍末世論，集體末世論，
你其實是在講基督再來，你是在講他回來。
你是在講千禧年觀點的根據，
你是在講建立新天新地的事情。
因此，人們大部分關注的，
通常是普遍末世論。
若從教牧關注的視角來看，
人們需要更強調個體末世論。
我們這些跟從耶穌的人，
要面對的其中一個重要問題，
就是他要再來嗎？
他只是已經復活、離開，還是要為我們再來？
約翰福音裡有一個奇妙的場面，
耶穌對門徒說，他要去到父的身邊，
那裡有許多地方，他要為門徒預備地方。
他對他們說：“你們知道我往哪裡去。”
那總是現實主義者
和實用主義者的多馬對耶穌說：
“我們不知道你到哪裡去，
請告訴我們怎樣到那裡去。 ”
耶穌是在回答這問題的時候，
在約翰福音14章16節
對多馬說了這句很有名的話：
我就是道路、真理、生命；
若不藉著我，沒有人能到父那裡去。
這奇妙證實了得救的道路，
背景是耶穌最終再來的應許，
他要帶我們回到上帝身邊，
在那裡我們要與祂永遠一同活著。
你知道的，“耶穌要再來嗎？”
這問題有一個非常簡單的答案。
這答案就是，“要的。”
我認為他要再來的原因，
是因為耶穌說他要再來。
我認為，我們作為基督徒，
花了大量時間，下了很多功夫，
做了大量理性思考來努力回答這問題，
就是耶穌什麼時候再來？
我認為這些是要回答的重要問題。
我認為末世論對教會很重要，重要得難以置信，
這是我們需要關注的事情，
但這些很有可能是我們沒有花足夠多時間
思想的問題。
就是說，我們應當如何在耶穌說，
他要再來的現實和應許的光照下生活？
無論他是早來，還是遲來，
聖經一次又一次告誡我們要做好準備。
我認為，特別是年輕人，我們有一種傾向，
認為我還有餘下一輩子時間，
我還有80年時間，我還有整個人生可活。
耶穌再來，
這並不是我要花什麼時間思想或預備的事。
但這和聖經告誡我們的完全相反。
一次又一次，在帖撒羅尼迦書信，
在貫穿聖經的不同地方，
使徒保羅呼籲我們要在耶穌再來的光照下生活，
做好準備……
因此，答案是“是的，他要再來”。
我們不知道他什麼時候再來。
我們希望他快快再來。
但是作為相信之人，上帝對我們的呼召，
就是在他再來的時候做好準備。
人可能很容易這樣想，
因為基督在十字架上死了，升天了，
因為他說，“成了，”
他就沒有理由要再來。
首先，他說過：“我要再來，”
因此事實就是，他說他要再來，
事情就是這麼簡單，我們需要看到這一點。
這一點的另一方面，就是他要作為君王再來。
他再來作王。
因此，
這就是上帝最後在這地上建立他統治的方法。
那麼，他為什麼要再來？
他再來統治，作王，
要上帝的創造界
以一種無可爭議的方式完全屬於他。
基督為什麼要再來？
有幾個原因。
首先，因為他應許他要再來。
他應許說他要再來，而我們是相信聖經的。
還有，耶穌再來的時候，他要糾正萬事。
被罪弄得一塌糊塗的，
過去變得一塌糊塗的，基督要再來糾正。
期望基督再來，
那時這樣的事要發生，這是很美好的盼望。
教會有非常榮耀的保證，
就是耶穌要在榮耀中再來，
他要“審判活人死人”，
就像我們在尼西亞信經裡背誦那樣。
耶穌如果不再來，
歷史就會失去了它的意義。
耶穌再來的時候，這世界要得到糾正。
我們要看到公義和慈愛再次遍布全地。
邪惡、憂傷、疾病要消失，
我們開始在新天新地活出永生。
基督徒對將來會發生什麼事情有激烈爭論，
我們可以理解當中的原因。
在這些事情上，聖經並不總是非常清楚。
它使用象徵講到一些這樣的事情，
因此很自然，我們在這方面有意見分歧。
但我認為，
所有基督徒都需要認同的其中一件事，
就是耶穌要再來，
他要有形有體的，帶著（復活的）身體再來。
我們在這裡要明白的其中一個要點，
就是耶穌道成肉身之後，取了人的身體之後，
總要活在那身體之內。
其實現在不存在著
耶穌生命離開他身體這樣的事情。
因此，他再來的時候，
我認為聖經相當清楚講到，
他要帶著他的身體回到地上，
接愛他的人，讓他們與他永遠在一起，
就像帖撒羅尼迦前書4章講的那樣。
當然，在耶穌基督的教會當中，
人不斷問的其中一件事，就是耶穌要再來嗎？
回答是，“要的。”
那麼他再來的時候，
這是一種屬靈的再來，
還是包括他得榮耀身體在形體方面的見證……
耶穌上十字架，用他的身體承擔了我們的罪，
然後這身體被放到墳墓裡，但並沒有朽壞。
第三日他的身體復活。
他被人看見，他對每一個人清楚表明，
這是一種身體復活——
你能摸我，你能感受到我，我要坐下來吃東西。
他說，“你們有什麼吃的沒有？”
他們就給了他一些烤魚……
他們能看到他，他們認識他……
他在身體之內，
基本上是與他的門徒舉行了四十天的講習會，
預備他們。
他升天，然後天使說：
“你們為什麼站在這裡望天？
你們看著升天的這同一位耶穌，
他要同樣再來。 ”
他如何升天？帶著身體升天……
他如何再來？
他被接到雲裡，他要在雲裡再來。
他如何再來？就像你們曾經看見他升天的樣子。
這就是基督帶著身體再來。
耶穌是帶著身體，還是屬靈的再來？
對此非常簡單的回答，
就是我們在使徒行傳1章11節看到的。
門徒看著耶穌帶著身體離開他們，升到天上。
有兩位天使顯現，然後天使對他們說：
“你們為什麼站著望天呢？
這離開你們被接升天的耶穌，
你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。 ”
因此，這意味著耶穌怎樣離開，
他就要怎樣再來。
他要像離開那樣，帶著身體的形狀再來。
你讀到描述耶穌再來的經文，
它們的性質是宇宙性的。
每一個人都認識到，
每一個人都知道到底在發生什麼事。
因此，那時我們很有可能看到的，
並不僅僅是耶穌乘著一些雲朵再來……
那時我們看到的，
就是實際上他的再來是完全的、翻天覆地的，
這其實回到
什麼是天、什麼是地的性質這一點上，
這兩方面如何相關，
因為新約聖經是從同在的角度說問題 —
那裡講“來”的用詞不是來，
那裡的用詞是“同在” —
就是基督再來的時候，
我們其實看到是他環繞我們的那種同在。
這其實是這【現實】被那【現實】更替。
這是一種劃破，這個層面被那個層面更替，
因此每一個人都意識到，哇，這其實就是……
這其實就是真正的現實。
那是一種入侵，
那是一種天上現實的入侵，
入侵到這個【地上】現實當中，
這讓位給了那。
基督再來很有可能就是這樣子。
再來要發出非常大的聲響，非常明亮……
每一個人的眼睛都要看到。
這是我們最後出場的派對慶典，
我們不再隱身；
我們不再隱蔽。
我們作為耶穌基督的弟兄姊妹的真正身份
將要顯明。
因此，正如他已經顯明，已經揭開蓋子，
耶穌顯明那樣，我們的身份也要完全顯明。
因此他再來的時候，
這將會是這將會是一個極為壯觀的時刻。
關於耶穌再來的時候，聖經告訴我們，
這將會是突然的。
聖經教導說，這就要像賊闖進一棟房屋，
要拿走你的東西。
但雖然這麼說，我們卻進一步認識到，
即使像這樣，
我們仍不准確知道那會是在什麼時候。
就連基督也對他的門徒說，他並不知道這時候，
只有父知道那是什麼時候。
很明顯，那是他指定的時候。
因此，那是什麼時候，我們並不知道，
但是聖經吩咐我們要做忠心於聖經的男男女女，
生活與跟從主耶穌基督之人的身份相稱，
因此當那日子真的到來，
我們是預備好了，可以與他相見。
耶穌再來的時候，
這一直是一個備受爭議的問題。
貫穿歷史，我們看到分門別類的群體，
有一位先知站起來說，
“我知道基督要在這時候再來，”
或者，“我知道基督要在這時候再來，”
看啊，
我們現在還在這地上，我們就知道他還沒有來。
聖經確實告訴我們的，
和沒有告訴我們的，都很有意思。
它確實告訴我們，基督要再來，
每雙眼都要看到，
每個人都要因耶穌的名屈膝。
耶穌在榮耀中再來的時候，
全世界都要清楚知道。
但聖經並沒有告訴我們一個具體時間。
它確實說這快了，
但在上帝的旨意當中，這快意味著什麼？
我們並不知道。這是刻意讓我們保持警醒的。
基督可能今天再來，
他可能像“夜間的賊一樣”到來，
這是耶穌他自己講到這一點時使用的畫面。
但我們不知道。
我們需要像總是為此做好準備的人一樣生活。
其中一樣很有意思的事，就是使徒彼得說，
基督再來之前的延遲，
是要讓更多的人可以來相信，
我認為其中一樣很重要的事情，
就是我們要這樣來看這問題。
顯然，今天全世界都有教會受到逼迫，
我們盼望基督再來，
終止這一切，終止這受苦的世界。
但另一方面，當我們看這世界上的人，
他們還不認識主，還不愛主。
當主確實再來的時候，他們都要接受他的審判，
我們就盼望有延遲，
因為我們想看到有更多的人來相信他。
就這樣，基督徒是活在這張力當中 —
我想要主再來，我想要受苦終結，
我不想有更多的逼迫和為信仰殉道的事情；
但我想要有更多時間，
因為我們要向世人宣告基督這偉大的福音。
聖經特別連貫一致告訴我們耶穌基督再來的事，
特別是再來的時候，
他榮耀、可見地再來，讓萬物更新。
聖經連貫一致告訴我們，
他再來，這是非常突然，出乎意料；
不管我們正在做什麼，
不管我們正在做什麼工作，
不管我們正好有什麼樣的關係，
耶穌要在這一切當中再來，
這是非常出乎意外，非常突然。
聖經連貫一致地說——
使徒也是這樣說，他們講到耶穌基督的再來，
耶穌親自做的見證也是這樣——
就是他的再來是很快的再來，可能是隨時。
有一種不斷期望的感覺，
鼓勵我們有這樣的感受，等候耶穌基督再來。
我想我們可以從中得出一個實際教訓。
一個教訓就是，總要忙碌做主的工作。
不管他讓我們在這世界上做什麼，
他要我們聚焦這工作，
直到耶穌再來的那一刻。
我認為另一個教訓，
就是我們生活要有一種期望和盼望。
即使今天也可能就是耶穌再來的日子。
耶穌再來是在什麼時候？
我喜歡教導這一點的時候說，
我們要像玩雜耍拋球的人，
我們要同時把三個球拋在空中……
因為有迫在眉睫的經文，那些教導說
我們應當在耶穌再來光照下生活的經文。
有間隔的經文，間隔的經文，
就是經文說，某些事情要發生，然後他才再來。
更重要的是有講到不知曉的經文，
說沒有人知道那日子，那時候……
因此，一位好的牧師，
是一位好的神學雜耍拋球手，
要同時讓這些經文留在空中：
迫在眉睫的經文 —
主教導我們要愛慕耶穌的顯現，他的再來，
在那再來的光照下生活；
間隔的經文 —
他說某些事情要發生，然後耶穌再來，
因此我們並不能決定日期，
我們確實做計劃，主若許可，
活出我們的生活，盼望耶穌再來，
然而卻為他做計劃，為他而活。
但最重要的，
我們要把不知曉的經文這球拋在空中……
主說某樣事情要發生，然後他來，
但最重要的是，我們不曉得那個時候，
因此我們把這交給主，
我們要繼續做愛他、為他而活的事。
耶穌教導說他自己要再來，
這是與他對歷史如何終結的認識聯繫在一起的。
比如，你可以在馬可福音13章看到這一點。
但他的認識是，歷史要發展到一個大高潮……
這是我對這件事的理解，
一些基督徒對它的一些部分有意見分歧，
但雖然如此，
事情似乎就是，耶穌認識到
歷史會要發展到一個非常緊急的關頭。
基督徒要受逼迫，
要有許多戰爭，我們身邊都是悲劇，
這一切重大的結局，
就是某種危機的時候，耶穌再來。
但耶穌講得非常清楚的一件事，
就是我們不可準確預告這要在什麼時候發生。
我認為教會要持守，
要反复講的其中一個清楚教訓，
就是對於他的再來，我們要感到驚奇。
因此，他要我們曉得歷史，
就是上帝在看著歷史，上帝願意干預歷史，
他在歷史當中最終和高潮性的干預，
就是在耶穌再來的時候終止歷史，
然後他要開啟審判。
有一些聖經經文似乎表明，
要有一些事情發生，然後基督再來。
這些事情是各式各樣。
其中一些我認為是描述性的，
形成某種的模式，
就是在這彌塞亞之前的時期會有災難。
這是第一世紀猶太教非常典型的看法。
你看到有一種想法，我們把它稱為“天啟性質”，
就是認為當前的局勢如何變得越來越糟，
會有壞事發生，
你可以說這就好像生孩子的痛苦，
然後彌賽亞的國度要實現。
因此，這是關於基督再來之前
要有什麼事情發生這整個討論的一類方面。
然後有另一類問題，你可以說，
是講到基督再來之前需要發生的事，
就像這樣的話，
“地的四極要聽到福音，然後基督要來”……
我確實認為人有一種期望，
就是教會要靠聖靈的大能傳講聖道，
這是我們的工作。
就連子也不確切知道審判發生的時候，
即最終審判來到的時候，和基督再來的時候。
因此，這一切存在著某種奧秘。
我們可以知道的，
就是上帝呼召我們去傳講福音，
儘管我們傳講福音的時候，
事情似乎分崩離析，對此我們也不應感到驚奇。
這兩樣事情都要發生：
我們要傳講福音，情況要繼續看起來很糟糕。
我們可以很有把握的是，
耶穌要再來，主手中要掌管萬有。
我們應該怎樣看那些講到明顯是預言，
講基督再來之前必鬚髮生什麼事情的經文？
這問題其實很難回答，
因為這些事情當中，有一些
甚至在基督教教會前幾十年的時候就已經發生。
例如，在約翰福音21章，
耶穌預言彼得必須像殉道士那樣死，
那麼這是否意味著，
在彼得死之前基督不可能再來？
我認為是的。這成了一個絕對條件。
這仍然可能指，
在理論上，基督可能在彼得
一旦去世之後的那第一代人的時候隨時再來。
這並不是一個開放性的條件，
雖然如此，這仍是一種條件。
因此，這已經警告我們，
因為即使在那時候，
基督徒被告知要在基督馬上再來的光照下生活，
你可以講這迫切，
它可能不是每一秒隨時的迫切。
它可能是每一代人的迫切，
或者可能是“很快，做好準備”，
即使親愛的老彼得要先去……
耶穌預言福音要傳遍全世界的範圍。
在一種意義上，福音傳遍了全世界的範圍——
在第一世紀，以羅馬帝國世界算的全世界範圍，
但這意味著你不可能期望耶穌在主後35年再來，
那時福音還沒有擴展到足夠遠的地方。
因此，
有某些這種第一世紀的條件已經教導我們說，
雖然我們盼望基督馬上再來，
迫切的觀念最好不是與每一秒，
而是與每一代，或者“很快”，
或“盼望這件事”聯繫在一起……
我要論證說，但是許多預言，
“打仗和打仗的風聲”，
“總不要驚慌，只是末期還沒有到”，
這種事情，人常常說是預兆，
常常預言事情，是這整個世代的一部分。
這些預兆必須首先發生，然後主再來；
要有打仗和打仗的風聲。
另一方面，哪一個世紀沒有見過這樣的事情呢？
我們剛剛經歷了
人類歷史上最血腥戰爭蹂躪的一個世紀，
我們沒有特別理由認為，
二十一世紀必然要更好。
因此，有許多這樣的事，是指向末期的預兆，
必須在末期之前發生——
末期還沒有到，
耶穌說，關於打仗和打仗的風聲，
這些事情相當終年不斷，
它們一次，一次又一次出現。
你知道的，耶穌有一個教導，
我們通常稱為橄欖山講論，
或者關於末世的講論。
這記載在馬可福音13章，
在馬太福音和路加福音有對應經文，
包含的教訓非常難理解，
至於這些教訓到底說的是什麼，
人直到今天還有爭議。
就這樣，耶穌和他的門徒在聖殿對面坐下。
他們講到聖殿的華美，
耶穌讓他們感到驚奇，他說：
“你們看見這些石頭嗎？我實在告訴你們，
沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。 ”
然後他繼續講到一個將來會是怎樣的場景，
這場景似乎帶來某些預兆，
是在國度到來之前，他再來之前，
至少傳統上人是這樣理解橄欖山講論的。
我認為在馬可福音13章發生的事，
就是耶穌在講兩件分開的事。
首先他在講聖殿被毀，
這是很清楚的，因為他說，“聽著，
沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。 ”
因此他非常專注聖殿，
但是，然後在另一個層面，
他視線超越那山嶺，看到他最終的再來。
因此這非常複雜，
因為對於什麼時候他是在講聖殿被毀，
什麼時候他是在講他的再來，
學者們彼此意見分歧，
而我不需要現在就弄清楚哪一樣是哪一樣。
但是我要這樣說，
這兩件事件在某些方面是非常協同的，
因為聖殿在一種意義上是創造的縮影。
猶太人總是知道這一點，
就是聖殿是關於創造的一個畫面。
耶穌在講一個兩步的過程。
上帝要審判這聖殿，
他在主後70年這樣做了，
因此耶穌在這點上是對的。
然後耶穌說，等候就好了，
一個新的創造要也要從審判中出來。
你知道的，關於有什麼事要發生，
關於某些預兆，人是議論紛紛。
這就是我們來看像馬可福音13章這樣的經文時，
要做的事情。
我們需要明白正在發生的事。
耶穌是在引用舊約聖經術語，
舊約聖經的畫面和符號，
那些沉浸在舊約聖經經文當中的猶太人
非常熟悉這些事情……
我認為這就是耶穌要說明的要點。
耶穌說，這患難在我侍奉的時候已經開始了。
它始於施洗約翰，要在我之後繼續，
你們這些我的門徒，要面對的就是這件事。
你們要被人拉到會堂面前，
我們看到這樣的事很快發生了。
門徒要進入這種患難。
事實上，我對這經文的解讀就是，
整個教會世代的特點就是患難。
這意味著我們這些基督徒應當預料到，
要受馬可福音13章講到的許多苦，
這情形要繼續，直到他再來。
耶穌說事情是這樣，我們不可驚奇，
所以我們並不認為這是一場不間斷的派對。
基督徒往往讀聖經，然後看報紙，說：
“明白了，我認為這要隨時就會發生的。”
我認為這並不是耶穌說的。
我認為聖經其實沒有邀請我們
一方面讀聖經，另一方面看報紙，
好像要得出它們之間的聯繫。
聖經要我們所做的就是順服，
一旦我們弄清楚了這些象徵真正意味著什麼，
我們就看到這畫面：
雖然有正在發生的患難，我們卻要順服。
聖經有很多經文講到末世，
如何會有飢荒、瘟疫、地震和自然災害。
人解釋這些經文，
說這些事發生的時候，耶穌就要再來，
但聖經的真理告訴我們，
末世始於耶穌道成肉身。
所有這些事件發生，是在預備他的再來，
但我們已經生活在末世，
我們必須堅忍，服侍耶穌，按他的命令生活。
因此，我們在當今是盼望他榮耀的再來。
撒但和不信的人竭盡全力
要在末後的日子攔阻上帝。
啟示錄12章12節講得非常清楚。
它說：“只是地與海有禍了，
因為魔鬼知道自己的時候不多，
就氣忿忿地下到你們那裡去了。 ”
撒但知道自己已經失敗了。
他可能瘋狂，但並不愚蠢，
他知道這一切都完了，
但他得到這短暫的時候，
在一種意義上可以這樣說，
盡可能引發更多禍害。
因此，撒但把他所有時間
都用來企圖攔阻上帝的計劃，
隨著那時候越來越近，撒但就越來越用力爭戰。
這就是其中一個原因，
為什麼我們如此多人覺得基督很快要再來，
因為撒但的攔阻似乎變得越來越惡劣。
但他絲毫不能阻擋上帝的計劃。
上帝擁有絕對主權，
撒但和所有邪惡勢力都不能攔阻上帝的旨意。
這是非常清楚的 —
聖經貫穿新約聖經一直都是這樣說的 —
上帝知道這時候。
這時候不可更改。
這計劃的每一步
都要按上帝命定的一模一樣發生，
這包括 — 這是啟示錄很重要的一個方面 —
就是撒但竭盡全力反對上帝能做的一切，
但上帝掌權，撒但只能做上帝容許他做的。
貫穿啟示錄有一個動詞，就是“賜給”。
這很能說明問題，
就連那龍和敵基督做的，他們做這樣的事，
也完全是因為上帝許可他們這樣做。
上帝絕對掌權。
我經常想，我們可以想到人的反對，
特別是魔鬼的反對，
這幾乎是一種抵擋上帝勢均力敵的勢力，
對這場爭戰，這盤棋的對抗，
我們盼望上帝會贏。
但聖經根本不是這樣描寫的。
事實上，
聖經看起來是一面倒描寫上帝如何輕易得勝，
耶穌騎著白馬出場，他說話，敵軍就潰敗。
這其實是強調這事實，上帝的計劃要成功，
人的反對，魔鬼的反對，其實是自招審判。
這是他們拒絕讓這位君王，君王耶穌，
拒絕讓上帝在世界上作王。
因此我們無需擔憂上帝不能實現他要做的事情。
上帝的計劃要取得成功。
他的話語不會徒然返回，
他說的，就是耶穌要作王，
他的百姓要活著，與他永遠在一起。
對此我們可以有極大的信心。
被提的時間，
這問題也在忠心相信聖經的基督徒當中
備受爭議。
我自己確實持守那稱為災前被提的觀點，
就是認為上帝要在那人稱的“大災難”，
或但以理書的“七十個七”，
或“主的日子”之前，把相信之人提走。
人問我，我為什麼這樣相信，這有幾個原因。
再一次，我要清楚說明。
我持守這種觀點，
但是我是嘗試性地謙卑持守。
我有太多的好朋友，他們愛慕上帝的話語，
但是採納的觀點和我不一樣。
我這樣認為的主要原因，
是基督要隨時再來的教義。
聖經在提多書2章告訴我們，
要等候那有福的盼望。
我們期望他在任何時候隨時再來……
因此隨時是一個理由，
讓我相信災前被提是最好的觀點。
但還有帖撒羅尼迦前書4、5章。
在4章13到18節，他討論被提，
在5章1到11節，他接著討論主的日子。
他為什麼在主的日子之前講被提？
我認為答案就是，
因為被提是在主的日子之前發生。
還有，他在5章9節對帖撒羅尼迦人說，
他們不是預定要承受上帝的忿怒，
按上下文，
我認為最好把他理解為是在講主的日子的忿怒。
因此，你把這些事情合在一起，再一次，
雖然我是謙卑和嘗試性地持守這種觀點，
但我認為這種理解，
就是相信之人被在大災難之前被提，
是有聖經最有力的證據。
回應這問題，就是教會要被提，
我的回應就是，
這只是指這意思，就是去迎見再來的那一位，
但迎見再來的那一位，是再來的那一位。
換一句話說，
按我的看法，這不是說去某一個地方七年。
我們在帖撒羅尼迦前書看到的說法，
就是這種說法，按上下文，
你聽到有一種觀念，講到號角聲和某人再來，
例如就像一位元帥，在一場大戰結束後回來，
市民出來迎見他，
但他們是迎見這位得勝者回城，
而不是接他們離開這城。
就這樣，他們出來，他們迎見他，
然後他們就像列隊遊行那樣，或類似的事情。
因此，類似的是，基督再來的時候，
迎見他，就是迎見再來的那一位，
他來作王，而不是接我們走。
因此，我的立場就是說，
教會不是按許多人以為那樣被提，
而是我們以某種方式迎見基督，
然後歷史的終結就開始了。
以色列結局的問題備受爭議，
我有一些好朋友，他們持守不同立場。
但是當我看聖經，在我看來，
在創世記12章，
上帝向亞伯拉罕作了一個無條件的聖約應許，
在撒母耳記下7章應許，
將有一位出於大衛的君王，
他的根在於亞伯拉罕，
要在寶座上作王，直到永遠……。
我認為羅馬書11章至關重要，
因為保羅在那裡講到猶太人的問題，
他告訴我們，
上帝並沒有撇棄他對他百姓的應許，
事實上，我們應當盼望那一日，
那時以色列全家都要得救。
我認為撒迦利亞書12章10節在這裡非常關鍵，
因為在這裡我們看到一個應許，
上帝說最後也有一天，
講到以色列民，
那時他們要仰望他們扎的那一位，
他們要像喪失了獨子一樣哀哭。
因此，當你把全部這些放在一起，
我認為很清楚的就是，
第一，上帝並沒有撇棄他對希伯來人的應許，
第二，我們確實能展望，
盼望猶太人大量招聚起來，
他們終於要認識到
耶穌確實就是應許給他們的彌賽亞，
他們要悔改，相信他，
確實，他們也要成為上帝那大家庭的一部分，
我們知道這家就是基督的身體，
基督的新婦，主耶穌的教會。
關於以色列復興，
改革宗基督徒和其他人對此有某種爭論。
在改革宗基督徒當中，
爭論主要圍繞對羅馬書11章25和26節的解釋，
這一段經文,保羅說：
“以色列全家都要得救。”
一些改革宗神學家論證說，這指的是，
“以色列全家”指的是所有相信的人，
包括外邦人和猶太人。
其他人論證說，
“以色列全家”在這裡指的是
貫穿整個現今世代的全部猶太人。
前一種觀點是與像這歐帕瑪·羅伯森和其他人
聯繫在一起的。
而查爾斯·賀智，約翰·慕理等人論證說，
“以色列全家”在那裡指的是以色列民族。
是的，在時間終結的時候，
將近基督再來的時候，就在這之前，
以色列國民，作為一個聖約全體，
而不是每一個個體，要得到復興，
意思就是他們要向彌賽亞迴轉，相信基督，
這時以色列國民要成為真以色列。
時代論者在這觀點上有輕微差異，
他們論證說，以色列復興，
這涉及到在基督再來之後，
基督坐在大衛的寶座上，
在地上千禧年之間，
以色列民複興，得到上帝應許的地位……
我對羅馬書11章講到以色列地方的解釋，
就是保羅在11章有兩部分的回答。
在11章第一部分，他說
貫穿目前這整個世代，要有猶太人的餘民得救，
因此，單單這一點就要表明，
上帝的應許並沒有落空。
但我確實認為，他在羅馬書11章第二部分，
從11節開始，補充了一些事情，
就是接近基督再來的時候，
以色列民族要復興，上帝要挽回以色列，
回歸他們的彌賽亞，相信基督。
基督再來之前，以色列民族，
或大部分的猶太民族要來相信基督嗎？
我認為不會。我認為不會。
事實上，
在我看來，容許這種解釋的唯一一處經文，
就是羅馬書11章25節，
那裡說，“以色列全家都要得救。”
除了這節經文，
我看不到任何別的地方對此有所暗示。
事實上，在舊約聖經，
你看不到有任何先知說，
以色列全家有一天都要歸正。
事實上，你看到相反的事，
他們說大多數的以色列人要背叛，
然後只有餘民才得救。
我們在耶利米書，以賽亞書，
以西結書看到這一點，
我們在但以理書1章看到這一點。
我在舊約聖經找不到一處經文
說以色列民族要全部得救，
除非這是一個根本的奧秘，
除非這極大的漸進啟示，
舊約聖經對此絕對沉默……
我在新約聖經就是看不到這一點。
事實上，在羅馬書11章，
我認為羅馬書11章是非常與舊約聖經一致，
這就是你看到羅馬書9到11章，
是在所有新約聖經中，其中一處最多，
我應當說，是其中一處
最密集引用和提到舊約聖經經文地方的原因。
為什麼？因為上帝的故事延續，它延續。
它的模式完全是按照舊約聖經。
因此，大多數的猶太人民族，
以色列民會再次迴轉接受彌賽亞嗎？
不會，我認為不會。
我完全看不到有任何經文宣告這一點。
對於就在基督再來之前，
以色列是否會經歷復興，人有所爭論。
一些改革宗人士看羅馬書11章，
在當中看到這方面的強烈暗示，
我肯定希望他們是對的，
因為讓我更歡喜的，
就是任何民族群體在主再來之前，
或就事論事，在任何別的時候大規模轉向主。
但是，只是解經看這經文，
然後看舊約和新約聖經總體的關係，
我自己是看不到有任何地方鼓勵人這樣思想，
就是以色列要在基督再來之前大規模轉向他。
我看這經文講的是別的事情。
例如，在我看來，在羅馬書9到11章，
保羅是按兩種不同的意思來使用以色列這說法，
從這些章節用詞反諷的性質來看，
顯然他是說，
並非所有是以色列民族的人，
都是靈裡的以色列人 — 他就是這樣說的 —
因此，他在同一上下文中
很靈活按兩種不同的意思使用這說法。
因此，我會說，
認為聖經預言以色列要大規模轉向，
這種想法有一點點一廂情願。
話雖這麼說，
保羅在羅馬書11章清楚警告說，
我們應積極向猶太人傳福音，
因為雖然他們被棄絕，
這是因為他們棄絕了基督，
但這並不意味著他們要永遠棄絕基督，
也不意味著他要永遠棄絕他們。
因此，
即使他們因著不信基督彌賽亞而被砍下來，
保羅卻說上帝能輕易把他們嫁接回來。
如果你們這些外邦人野枝子能被嫁接進來，
肯定他能在那原本的枝子以色列轉向主的時候，
把他們嫁接進來。
因此，我祈求他們大規模轉向主，
但我看不到有預言性的聖經應許，
說在基督再來之前，這樣的事情要發生。
有不同的千禧年觀點，
講到基督一千年的統治，
有時人把它們稱為“前千禧年論”，
換另一句話說，
在基督再來之前，基督要有千禧年的統治；
其他人講到“後千禧年論”，
就是在基督再來之後，
要有一千年的作王時期，
常常是按形象的說法，
而不是按字面的說法理解。
還有“無千禧年論”，
就是相信在基督升天和再來之間的整個時期，
就是基督在地上千禧年的統治。
教會貫穿歷史已經持守幾種關於千禧年的觀點。
今天我們傾向把它們定義為後千禧年論，
無千禧年論，
歷史性前千禧年論和時代論的前千禧年論。
這些是今天四種常見的千禧年觀。
嘗試把這些讀回初期教會歷史
和中世紀的教會歷史，
這確實是有一點點年代誤植的錯誤。
但是教會，在教會早期年間，
我們看到人對千禧年的觀點有不同看法。
我們也發現，
奧古斯丁相信一種用年代誤植的說法，
可以說是“無千禧年論”的觀點。
他持守一種千禧年的觀點，按此觀點，
把人類歷史與創世記的六天創造對應起來，
因此每一天是一千年，
他認為我們是在第六日，第六個千年。
在中世紀，
你開始看到更多人認為啟示錄是歷史觀點，
看啟示錄描寫的是歷史的某部分或全部。
一位早期中世紀神學家看啟示錄描寫的是
從創造到尼西亞信經時候的歷史……
奧古斯丁的觀點在中世紀佔據上風。
在平信徒和某些平民主義者的觀點當中，
有千禧年論的運動，
但奧古斯丁其實代表的是中世紀的千禧年觀點。
在宗教改革的時候……
你開始看到更多千禧年論運動。
有一種運動，是我們所有人都聽過的，
在蒙斯特這個地方，有一些人來，
他們宣告說他們要帶進千禧年，
結果帶來大規模混亂和死亡。
貫穿清教徒年代，人有一些關於千禧年的觀點。
你看到有人論證說千禧年始於大約主後300年，
君士坦丁的時候，終止於十三世紀。
一些人說它終止的時間要比那時更早或更晚。
有一個人，湯姆斯·布萊特曼論證說，
啟示錄教導存在著兩個千禧年，
啟示錄20章1到3節教導一個已經過去的一千年，
是教會初期的黃金歲月，
宗教改革開始了第二個千禧年，
是4到10節描寫的。
這其實是……
在清教徒年代，
人對這些觀點有了一些變異的看法，
漸漸發展成為我們今天看到的無千禧年論，
後千禧年論和前千禧年論。
人有哪些主要的千禧年觀點？
首先我們必須認識到，
所有相信聖經具有上帝的權威的信徒
都相信基督要再來；
他們堅持，他再來的時候，
將會有死人復活，會有審判。
他們的分歧在於細節部分。
歷史上有三種主要的千禧年觀點……
前千禧年論說的是，基督要再來，
地要改變，
他要在身體之內，坐在他的寶座上作王，
要有一段長時間 —
一些人說正好是一千年，
他要在地上作王，
但世界上仍有一些罪和死亡的事情。
在那時間終結的時候，
要有新天新地和最後的審判。
這是前千禧年論。
後千禧年論看事件有不同的順序，
因此這興旺的時候，
是在我們現在這年代結束的時候，
因為後千禧年論者認為，通過傳福音，
越來越多的人要最終成為基督徒，
地球要蒙上帝祝福，實現一種興旺，
但再一次，地仍存留著一些罪和死亡。
然後基督再來，你看到新天新地。
第三種立場，就是無千禧年論的立場，
就是說 — 這是最簡單的 —
基督來，然後新天新地。
也有一種更近期的千禧年論的變異觀點，
稱為“時代論前千禧年論”，
分成兩個階段的基督再來，
但它的細節非常複雜。
我認為有時候我們這些出自特別傳統的基督徒，
我們傾向認定每一個人一直都持守我們的觀點。
我認為很有啟發的，
就是看到人對啟示錄持有一些不同觀點，
例如，講到千禧年，
啟示錄20章那一千年的時期。
你看到許多最早期的教會教父 —
殉道者遊斯丁和帕皮亞，
似乎相信將來在大災難之後有一千年的時期。
他們相信基督徒要經歷大災難，
或準備要經歷大災難。
一些後來的教父相信，
基督徒是在千禧年中。
特別從君士坦丁那時候開始，
基督徒相信他們是在千禧年中。
優西比烏講到
他們如何發現有一些前千禧年論者，
他們犯了錯誤，
但是和其他異端不同，
他們能被說服，放棄他們的錯誤觀點。
奧古斯丁是一位非常堅定的無千禧年論者，
這種觀念通常貫穿中世紀佔據上風。
路德、加爾文和很多其他人，
也是無千禧年論者。
然後你看到有別的一些人，
他們是前千禧年論者，
再說一次，艾薩克·牛頓就是一個這樣的人。
但是貫穿十九世紀，在美國，
流行的福音派運動其中一種占主導地位的觀點，
就是後千禧年論。
那是伴隨著大覺醒運動。
約拿單·愛德華滋，
查爾斯·芬尼和其他人是後千禧年論者。
他們相信我們能在地上推動上帝的國度，
事情要變得更好，
因此我們要為耶穌預備寶座，然後他要再來。
然後，大約在1830年，
某種觀點興起，稱為“時代論前千禧年論”，
說有一個將來的一千年。
耶穌要在那之前再來，
但是他也要在那之前七年再來，把教會帶走，
這是在教會歷史這一段時期之前
從來沒有人教導過的。
今天我們在學者當中實際看到有各種不同觀點，
很有可能是無千禧年論和前千禧年論的觀點…
但今天你看到不同的觀點，
我認為最能說明問題的，
就是我們不能只是說，
人人一直以來都是持守我們的觀點。
我們其實需要……
我們需要認識到，
有一些上帝使用的基督徒，
他們持守和我們不一樣的看法。
基督徒不知道將來會如何，
他們不清楚的其中一個問題，
就是我們有時說的“千禧年”或一千年。
再一次，這一點聖經也許講得不完全清楚。
啟示錄20章是聖經中唯一一處經文，
實際用了一千年這樣的說法，
因此很清楚的就是，
這是我們需要首先去看的經文。
我對這經文的解讀，
就是約翰對我們說預言，將來相信之人復活，
然後是一千年的時期，
在那之後不信之人復活。
我仍然認為，這是對這段經文最自然的解讀。
因此，在這一點上，
我仍持守人說的“前千禧年論觀點”，
就是基督要在一千年建立之前再來，
因為這是我對啟示錄20章那一處經文的理解。
基督再來，那些屬於他的人，在那時要復活，
然後你看到這時期 —
一千年可能是像徵的數目字，
因此我不會為準確的年月數目爭辯 —
但是有某個時期，我們稱為“千禧年”，
在這之後，
其餘的死人要復活，上帝的審判要發生。
我持守我所說的，
其他人稱之為的歷史性前千禧年論的觀點，
用另一種說法，就是災後前千禧年論的觀點，
這就是說，要有啟示錄描寫的大災難時期，
教會要經歷這大災難，
然而教會有盼望，基督要再來的時候，
與他一道帶來一千年的統治。
這一千年並不必然是準確到日子，
可能更多是一種比喻，表明一個延長的時期。
在這統治期間，
基督要在身體之內，在這地上作王，
然後有最後審判。
我相信這一點的主要原因，一個主要原因，
實際上是出於啟示錄這卷書本身。
如果人按順序讀整捲啟示錄，
最自然的就是看到這順序，要有大災難，
接著是基督再來的時候，接著是一千年，
然後接著另一次基督再來，
實際與這一道帶進最後審判。
我看了互相對立的觀點。
一種觀點就是啟示錄有一系列的循環，
我發現很難相信這些循環的，
就是它們當中沒有一個循環
有啟示錄本身經文作為標記，
清楚告訴你一個新的循環會在什麼時候開始。
因此，在我看來，
讀這卷書最自然的方法，就是從頭到尾讀完，
這應該是起初給讀者帶來的影響。
我認為，我們覺得這是原來的影響，
部分是因為我們知道的許多最早期的教會教父，
比如說坡旅甲，或者殉道者遊斯丁，或愛任紐，
他們似乎持守一種觀點，非常接近我現在講的，
將會有按字面意思的一千年時期，
那時基督在這地上，在肉身之內作王，
然後是最後審判。
證實一種歷史性前千禧年論的最有說服力理由，
就是有一些經文，
並不能很容易切合任何別的模式。
事情就是這麼簡單。
從概念方面來說，
無千禧年論最好的部分
非常接近於歷史性前千禧年論的最好部分。
但是有經文，不僅僅啟示錄20章，
還有以賽亞書65章，
講到一個時候要到，在百年死的人還算年輕，
沒有人其實是在年輕的時候就會死，
這聽起來好像是極大祝福的時候，
僅僅是比不上在新天新地複活的生命。
雖然我的一些持守無千禧年論的朋友說，
這是講到這些事情的時候充滿象徵的說法，
然而在以賽亞書別的地方，
先知能相當直言講到直到永遠的長壽。
這仍然聽起來像是一座巔峰，
但不是那最後的巔峰，
因為差不多幾處其實是非常棘手的經文——
棘手，就是對任何別的體係來說棘手，
雖然歷史性前千禧年論在概念上是複雜的——
但在我看來，
它能最好根據解經來理解一些這樣的經文。
我自己對千禧年的觀點，
可以說是無千禧年論和後千禧年論的一種混合。
我認同無千禧年論者，
就是啟示錄20章描寫的千禧年，
象徵著基督第一次來
和基督再來之間的整個當前世代。
我認同一些後千禧年論者的觀點，
就是國度的推進會有更外在的表現。
與神律論後千禧年論者不一樣的地方，
我不能準確地說這看起來會是怎樣。
我不能像他們那樣自信地解釋那一點。
我也和一些無千禧年論者相反，我會融入
一種對啟示錄和橄欖山講論的過去說理解，
我指的是，
過去說是與將來說或歷史說對立的。
將來說對啟示錄的解釋，
看這些預言大部分仍有待應驗。
歷史說理解啟示錄描寫的是教會整個歷史。
過去說對啟示錄的理解，
認為4到19章大部分的預言
主要講述第一世紀發生的事，
然後啟示錄20，21和22章講的是千禧年，
以及仍然是在我們將來的事情。
我也類似理解橄欖山講論，
認為它講的是一直引到，
並且與耶路撒冷被毀相關的事件。
這些都是有爭議的觀點，
我不會在這方面要和人爭得你死我活，
但我認為有一些非常強烈的論據，
支持我對這些經文的解讀。
對我來說，
堅持無千禧年論的最有說服力原因就是這事實，
新約聖經作者
引用或指向舊約聖經講到新創造的經文 —
例如以賽亞書65章，66章 —
他們對這些經文的理解，
就是證實這確實就是在此時此地發生。
這些舊約聖經經文講到新天新地，
它們說這些就在此時此地，而不是在將來發生。
我的意思是，這肯定會有一種將來的成分，
但這就在此時此地發生。
事實上，也在福音書裡，
你看到幾處經文講到耶穌說，
他說“這世代和那將來世代”，
而不是“這世代，
然後下一個世代，在那之後的下一個世代”。
不是再來兩個更多的世代，
而是這世代，
接著就是新天新地，那個物質方面【更新】。
因此，我認為在我自己看來這是相當清楚的，
我認為這最終歸結於
你如何理解講到新創造的舊約聖經經文，
以及它們如何在新約聖經中得到應驗。
你知道的，真誠的基督徒對千禧年，
啟示錄20章等等有不同觀點。
我給我觀點貼的標籤，
我認為傳統的說法，就是“無千禧年論”，
這就是說，
根本沒有按字面意思理解的千禧年，
而是教會現在就活在，
世界現在就是活在這千年時期。
很明顯，我是按象徵意義理解這數目。
這解釋我為什麼持守這種觀點，
這要花很長時間，
但簡單的回答，
就是我認為拿撒勒人耶穌已經在他自己身上，
在他自己的侍奉中成就了上帝對以色列的應許，
耶穌他自己就是【真】以色列。
他是上帝的百姓，
因此舊約聖經對上帝百姓的應許，
適用在耶穌他自己的侍奉上，
甚至我可以這樣說，
適用在他自己身體，那從死裡復活的身體上，
他呼召十二門徒，這數目不是偶然的，
跟從他的人，猶太人和外邦人，
奴隸和自由人，男人和女人，
就是上帝的新以色列，
活在末世，活在已經開始的新世代。
因此，再說一次，
我的千禧年觀點，或無千禧年論觀點，
是和我對耶穌如何應驗舊約聖經的應許，
現在從這一點出發，
推動歷史向前的認識聯繫在一起的。
你知道的，相信聖經的基督徒，
在末世論這個問題上，觀點是五花八門。
你看到人有前千，後千和無千之分。
你看到人有災前被提，災中被提，災後被提，
部分被提和忿怒之前被提之分，
因此他們看事情在根本上很不一樣。
但是，所有這些相信聖經的人
都能在這些事情上達成一致意見……
我們都相信耶穌基督要在歷史上再來，
可見和帶著身體再來。
他來，把相信之人和不信之人分開。
相信之人，帶著榮耀的身體，
罪帶來的破壞要完全根除消滅，
他們要活在他面前，直到永遠。
悲劇的是，不信之人要面對最後的審判；
聖經在啟示錄20章11到15節
把它稱為“白色大寶座”的審判。
他們要為他們拒絕基督，行的惡行受審判，
然後要永遠被關在一個稱為地獄，火湖的地方。
因此，不管你對末世論的細節有什麼觀點，
我們所有人都認同他要再來，
他要把相信之人和不信之人分開，
相信之人要在新天新地永遠與他同在；
悲劇的是，不信之人，要在一個稱為火湖，
一個稱為地獄的地方與他永遠隔絕。
只要你是信仰純正的，
只要你真的信靠耶穌基督做你的救主，
是你的主宰，
我們都有一個信念。
各位弟兄姐妹，即使你不懂什麼是千禧年，
剛剛才重生得救，你不懂這些，
其實你也在上帝的國度裡了。
因為人重生就在上帝的國度裡了，
千禧年是聖經裡在啟示錄二十章裡面
講到的一個長達一千年快樂的國度，
喜樂的國度，所以我們中文翻譯成千禧年。
至於這個一千年，千年喜樂的國度，
是在人類的歷史和地理，
也就是時間和空間裡的，
哪一個地方哪一個時候出現，
這個有不同的解釋……
其實只要你是信靠主，都有一個共同特點。
而且我們因著這個共同特點，
因此說我們是弟兄姐妹，我們彼此相愛，
就是我們都相信
神的權柄會在人間地上彰顯出來，
只是彰顯的時間地點和方式有一點不一樣，
但是都會有。
在福音派人士當中，
他們對末世，
基督再來和千禧年的看法有不同觀點：
前千禧年論，後千禧年論和無千禧年論。
但是在這些觀點當中，
共同的主題就是耶穌要再來，
他要再來審判世界，
讓萬物更新，抹去人的每一滴眼淚。
發生這些事的時間，其中細節可能有差異。
這些不同的觀點有牽連影響，
但是耶穌要再來，要有一個審判日，
耶穌要讓萬物更新，
是所有這些觀點當中共同的主題。