末世論是個奇特別緻的神學術語，
它的英文來自兩個希臘文單詞：
eschatos，意思是“最後”，
還有logos，意思是“話”，
因此它就是研究末後的事情。
它有一種狹義說法，也有一種廣義說法。
狹義的說法，就是講到耶穌再來的時候，
在時間末了的時候發生的事，會是怎樣的，
等等此類的事情。
但思想它的更廣義說法，
具體就是新約聖經，還有聖經整體來而言，
實際上是怎樣說末後如何影響現在的生活？
因此，例如這事實，
就是我們正活在一種已開啟的末世論當中，
舊的世代和新的世代有一種重疊，
這意味著實際上我們能夠講末世論
它是如何影響我們現在的生活。
這並不只是在遙遠將來，
有一天要發生的事情，
它實際上已經闖入
我們當今生活和現在經歷的事。
末世論是關於末後事情或末後時候的教義。
我們講到末世論的時候，
實際講的是按我們知道，
已經經歷到的時間的末了；
歷史的盡頭已經展開，跨越千禧年。
但末世論也是關於各種事情的目的，
或者事情發展方向的教義。
因此，我們講到末了或結束時，
我們不只是在講句子結束時的句號這樣的事。
我們講的是，
我們這些按上帝形象造的人向前發展的目的。
因此，末世論不僅講到末了，
它也講到在新天新地新的永遠復活生命的開始。
聖經稍微告訴我們新天新地看起來是怎樣的，
我們復活的身體是怎樣的，
但其實聖經只是讓我們稍微看了一眼。
因此，我認為末世論不僅僅是關於末後的時候，
或末後事情的教義，
還講的是在那時候，我們要過渡進入到
上帝起初設計要成為的那創造界，
進入到完全的生命。
末世論是對末後時候的研究。
對基督徒來說，這包括各種各樣的事情，
這些事情的中心，
就是人所期望，耶穌基督所應許的他再來，
他再來召聚相信他的百姓，與他永遠在一起……
我認為人已經有一種傾向，研究末世的時候，
彷彿我們看的是一條時間軸，
於是最終從這角度來想，
這時間軸的一部分是之前的歷史，
在這時間軸上的一個地方，是我們的現在，
在遙遠將來某處是盡頭，是末世。
聖經，特別是舊約聖經，
我認為舊約聖經的先知，
並不是這樣來看末世論的。
他們不是看一條時間軸，
但他們是隨著時間來觀看……
他們認識到，
他們講道的對象，這些人有如此的光景，
以至於上帝必須相當快地施行干預。
與此同時他們也認識到，
這審判並不是上帝最終的話，
因此他們看上帝拯救他百姓的作為
是與他審判的作為連為一體……
我認為，如果我們像先知那樣看問題，
我們就會實際上看末世是更迫在眉睫，
啟示錄最後那句話就變得更清楚得多，
在那裡使徒說：
“阿們！主耶穌啊，我願你來！”
墮落影響了一切，包括受造的世界。
我們在創世記3章看到人墮落，
認識到因著墮落髮生的事。
因此，上帝與亞當和夏娃溝通，說：
“你們犯罪了，所以很多事情要改變。”
主要的事情，其實是各種關係。
上帝與那男人的關係，
那男人和他妻子 — 亞當和夏娃的關係。
但我們在這裡講到的是人和創造界的關係，
因此他講到，
亞當和地球的關係怎樣會大不一樣。
亞當種地的時候，勞動要更艱難得多；
他努力開拓這地的時候，
會有荊棘，會有蒺藜，
會有因為犯罪的結果，
一些負面影響他與這地球關係的事。
但感恩的是，這並不是故事的結局。
我們實際上在羅馬書8章聽到，
保羅講到地球嘆息，
就像我們在基督裡
嚮往將來盼望的如今嘆息一樣，
到那時這些負面的事情必不再有，
地球和亞當的關係要恢復，
這地球上因著犯罪導致的破碎之事，
也要得到糾正。
因此，一方面，
我們在創世記3章看到，世界破碎，
但我們後來也看到，
現在存在的，不會總是永遠存在，
因為基督要糾正這一切。
我們看墮落，我們看創造界，
我們再看創造界，上帝創造的一切都是完美，
上帝創造的一切都是好的。
然後我們再看創世記1章31節，
上帝造人之後說，這“甚好”。
現在，我們進入創世記3章，我們看到墮落。
因此，現在我們看到，
因著罪，上帝創造的一切都發生了劇烈改變…
我們看到，如今在伊甸園，工作要變成勞苦，
人要汗流夾背，會是一種掙扎，要變得艱難。
原來女人生產兒女的時候是美好的，
如今同樣要變得痛苦，要成為勞苦愁煩，
不會是一項輕鬆的任務……
但如今，人與上帝的關係發生改變，
如今亞當在伊甸園裡走路，天起了涼風，
因為如今人和上帝之間已經有了一種分隔。
因此，
那種無辜、那種純潔和那種無罪的狀態消失了。
因此，我們不僅看到男人和女人之間，
女人和上帝之間，
而且如今在地球上，
因為死已經進入世界，事物就遭破壞。
因此如今，曾經動物之間有和睦，
如今動物彼此爭鬥、摧毀、殺戮和吞噬。
如今我們看到雜草
在上帝創造的這美好土地上生長，
我們看到干旱，
以及所有那些因為罪破壞世界而出現的那些事。
我們在創世記3章看到發生的事，
就是亞當夏娃墮落犯罪，上帝咒詛創造界，
因此整個宇宙每一寸地方都受這咒詛影響。
這意味著自然界已經受這咒詛影響，
這意味著我們有貧窮，
我們有飢荒，我們有洪水。
這也意味著人類
在我們所有關係當中都受強烈影響。
因此，例如上帝告訴亞當，
他努力工作的時候，
土地要出現大量荊棘，讓他的工作變得艱難。
上帝告訴夏娃，她生兒女的時候要受痛苦。
所有人類生活都受影響，
這意味著人類設立的製度，
我們建造的文化也被扭曲。
因此，像我們的經濟制度這樣的事情受破壞，
出現貧窮。
像我們的社會制度這樣的事情受破壞，
我們看到有種族衝突和民族主義。
我們的政治制度受破壞，
我們有不公義的事情。
自然界受破壞，我們的文化受破壞，
我們自己受破壞。
人的墮落影響了一切。
我總是想知道，
上帝剛剛創造世界的時候，
亞當在那世界上會有什麼樣的反應。
事情肯定是奇妙的，
因為聖經告訴我們，
上帝看這世界，這世界是好的。
每一件事情都是好的。
上帝創造日頭，月亮和眾星，
他創造動物，他看這一切都是好的。
他創造亞當，然後創造夏娃與亞當在一起，
這是好的。
我能稍微想像事情必然的樣子，
因為聖經講到亞當和夏娃
能在園中與耶和華上帝同行，與他說話。
我們能稍微想像這一點，
但我們其實並不能領會這一切的美好。
想像有一個創造界，當中每一件事情都是好的，
我在土裡栽種一些東西，它真的生長，
有適量的陽光，有適量的雨水，
而不是被洪水沖毀，
或者在沙漠或任何別的環境中乾涸，
我只能想像這看起來必然會是怎樣。
但這是一個地方，
呈現出那在新地會有什麼情況的畫面。
實際上，在許多方面對新地的描述，
甚至比伊甸園更好，
因為現在耶穌將要在那新地當中，
現在我們要認識恩典，
我們要認識上帝無限的憐憫和他的慈愛，
我們要認識到他救我們脫離了什麼。
但這仍舊是要得到恢復的美好地方，
我根據我們看到的有限聖經證據，
思想關於這新地的事，
每一件事情都要完美髮揮作用，
在那裡最重要的，
是我們能按上帝造我們要去做的那樣，
把榮耀歸於上帝。
我們看到上帝創造的時候，他造萬物都是好的。
在創造過程結束的時候，
上帝宣告這“是好的”。
這意味著整個創造界
都能成為上帝造它要成為的樣子。
長頸鹿是按上帝創造的樣子，
烏龜是他創造要成為的樣子，
人類也能成為上帝創造他們要成為的樣子……
聖經教導說，在創造的時候，
上帝給每一個人四種的關鍵關係。
我們首要的關係是與上帝他自己的關係，
在這關係當中，在我們所做的所有事情上，
我們都要把尊榮和榮耀歸給上帝 —
一切都是關於他。
但這關係中，也有一個親密的特徵，
亞當夏娃在伊甸園中與上帝同行。
其次，我們與我們自己的關係：
亞當和夏娃是按上帝的形象造的，
他們有著固有的尊貴和價值，
並且知道這一點。
還有與其他人的關係：
我們要愛其他人，就如我們愛自己一樣。
亞當和夏娃有完美的共同體。
最後，與其餘創造界的關係：
上帝呼召亞當和夏娃當創造界的管家，
這意味著保守和保護，但也意味著創造豐富。
四種關鍵關係：
與上帝，與自己，與其他人和其餘的創造界。
亞當和夏娃完全按照上帝計劃那樣，
經歷這些關係，
因為上帝以某種方式建立了這些關係，
而這些關係是好的。
上帝向人類頒布文化使命，
我們在創世記，其實就是在1章26節，
還有28節看到這一點。
在1章26節，上帝說：‘我要造人，他們要治理’。
然後在 1章28節，在他造了他們之後，
他命令他們治理創造界，管理創造界。
我把這稱為文化使命，
實際上是第一條大使命，
因為這其實是一項偉大的任務。
因此上帝把這第一條大使命，
文化使命頒布給人類，
作為人具有上帝形象的一部分，
因為人類是唯一按上帝形象造的，
而其餘的創造界能反映這事實，
就是上帝造了這創造界，
但只有人類是上帝說的那樣，
實際上是按他形象本身造的。
因此，有這形象的一部分，身為人的一部分，
就是上帝給人有重大的責任，大使命，
照料他的世界，
是有著那極大機會的人，我會說，
這機會就是管理這世界，
因此這世界要結出果子，
因此它的潛能得到發展。
進一步思想這一點的一種方法，
就是在創世記2章，
我們可以說是看到這使命得到執行，
因為上帝到亞當這裡來說，‘你給動物命名’。
上帝並不是說：‘這就是這些動物的名字。 ’
因此，你看到上帝……
可以這樣說，上帝把動物帶到亞當這裡，
但負有責任管理這件事的是亞當。
因此，文化使命就是我們所有人，
作為人類管理上帝世界的責任。
因此，在創世記開始的地方有這段經文，
創世記1章26和27節，
在那裡上帝頒布文化使命。
換一個說法，他把這世界給了我們，
讓我們看顧，代表他治理。
創世記在這裡教導的，
就是人類按他們受造的本性，
有一種異乎尋常的責任，
是上帝要他們去實現的。
他們就像是上帝的副攝政王。
因此，我們人類按我們的身份，
應當看我們自己是在他國度之下的君王，
有極重大的責任，有極大的尊貴，
要按照他的原則去治理。
然而，在創世記第3章，
人類不只是接管了他們的治理，
還搶奪了上帝的治理，
把上帝從他國度的寶座上趕走，
把自己安插在這寶座上。
這是關於原罪的教導，
是對抗上帝統治的極大背逆。
但雖然創世記第3章教導了這事實，
我們卻不可忘記，
上帝和人類關係原本應有的性質，
就是上帝造我們，
讓我們當他治理之下的副攝政王，
在他國度之下的小君王而已，有極大的責任，
這是上帝計劃要我們有的尊貴的一部分，
這尊貴在基督裡，在他的國度裡得到救贖，
我們要在他的權柄之下發揮我們祝福世界，
行使美好權柄的作用。
我想要知道上帝為什麼賦予人文化使命，
很重要的就是要記住，
上帝按他自己的形象獨一無二造了人。
因此，上帝的形像有一種結構的成分——
我們就是按上帝的形象造的。
但也有一種功能的成分，
我們以特別的方式，
只有我們人類才能做得到的方式彰顯神的榮耀，
通過我們做工，傳遞和反映上帝的榮耀。
因此，我們思想文化使命的時候，
要想到我們有一種工作要做，
就是充滿全地，治服這地，
讓這世界就像伊甸園一樣，
就像這園子一樣，等等，
但我們也要充滿它，讓它佈滿人口。
因此，這種觀念就是，
我們應當執行文化使命，
把獨一無二彰顯在
有上帝形象之人身上的上帝榮耀傳到地極，
讓上帝自己得榮耀。
上帝造人類的時候，我們回到創世記1章，
上帝是按他的形象造了我們，
按他的形象造男造女，
說：“要生養眾多，遍滿地面。”
這不僅僅是罪進入世界之前的事、
這發生在罪進入世界的創世記3章之前，
這還是他用洪水摧毀地球之後的事。
當挪亞和他的妻子，他的兒子和他們的妻子，
他們都從方舟出來，上帝再一次說：
“你們要生養眾多，遍滿了地。”
上帝賜給我們這地球，
是為了讓我們得益處，讓他得榮耀。
我們看創世記1章，
我們問：“上帝為什麼造人？”
我們看到的，就是上帝造人，
是為了發揮一種非常具體的作用。
他們帶著上帝的形象，
上帝賦予他們任務，治理和治服創造界，
按這任務，生養眾多，遍滿這地，
你可以說，是執行管理上帝的世界這任務。
因此，當你想到，“上帝為什麼造人？”
我們需要記住，上帝造我們，是要照管，
甚至你可以說，
是使用上帝在一開始放在這地上的事，
發展這地……
我看到學生經常提問的一件事，
甚至在我服侍教會期間，人經常問的，
就是他們糾結於這問題：
“服侍上帝，究竟是怎樣一件事？
我應當辭職，不再做電腦科技的工作，
或者我不應再做生意，
因為也許我要進入全職侍奉，
傳講上帝的話語？ ”
按立的教會教導事工具有一種價值，
但是創世記1章提醒我們，
有一些極重要的事，是上帝極關注的，
就是當他的百姓參與到上帝整個創造界當中，
作為承載他形象的人服侍，
他們是在代表他，反映他，讓創造界興旺，
在這當中，人興旺，人類興旺，
他們執行這呼召，管理上帝的世界。
如果有一個二十世紀改革宗類型的人知道，
並且議論紛紛，超過其他說法的——
我不想說超過任何別的說法 —
但他們經常提到的說法，
就是這引用亞伯拉罕·凱波爾的話，他說：
“耶穌基督看這世界，沒有一寸是他不能說，
‘這是我的！ ’”
文化使命是對基督徒的要求，
這世界，這世界的一切，是上帝的世界，
因為我們是按上帝的形象造的，
我們進入這世界，
在生活的所有領域見證上帝。
這是改革宗思想其中一樣了不起的貢獻，
就是神職人員和平信徒之間的分界，
雖然仍是有區分的界限，
確實變得更模糊，
因為每一位基督徒都蒙召，擔任某種天職，
無論是當神職人員還是平信徒，
在上帝呼召你履行的天職當中，
你蒙召作上帝的見證人，上帝的使者，
上帝宣告這整個世界都是屬於他自己的。
無論這是藝術，法律，醫療，還是貿易，
不管這是什麼，
它都不是在上帝對整個創造界的擁有權
和主宰權的範圍之外。
創世記3章15節的“原始福音”，
是萌芽形式的福音，萌芽形式的福音。
創世記3章15 節特別詳細描述的，
是推翻這條蛇，就是這蛇的統治。
很特別的是，
舊約聖經更詳細講到創世記3章15 節，
始終指回這節經文，
我說的是，有幾處經文提到，
我想到的有詩篇91篇，
甚至就在摩西五經裡，還有一些別的地方。
然後新約聖經詳細講到創世記3章15 節，
仍然始終講到它，
甚至在福音書裡也是這樣，還有一些地方，
也許是在保羅書信和啟示錄。
因此，它確實指向基督
徹底、完全和圓滿挫敗邪惡，挫敗撒但……
講到末世論的時候，這非常重要，
因為大部分的末世論，
講的是上帝的國度如何建立，
絕對消滅邪惡，完全除去邪惡的威脅。
這在伊甸園中是一件大事。
在那裡，在創世記3章，
亞當並沒有盡職，除去這威脅。
他並沒有很好保護這園子；
讓蛇很容易就進來了。
我們在新天新地看到的，
就是不再有對聖殿，園子，新天新地的威脅。
邪惡的威脅已經消除，
現在人在上帝面前有完全的義，
沒有任何不完全的事。
我們在創世記3章15 節看到一個特別的應許，
上帝給夏娃的應許，
這是在亞當和夏娃背叛上帝的處境中發生的，
很重要的，就是要認識到，
亞當或夏娃都沒有直接受到上帝咒詛；
地受咒詛，撒但受咒詛。
但也是在這處境當中，
上帝給了夏娃一個特別的應許：
上帝告訴她，她的後代最終要推翻蛇的統治。
這應許實際上以一些特別的方式，
延續貫穿聖經的餘下部分……
例如，我們因此開始看到挪亞，
上帝拯救一個人，當然還有他的家人，
作為上帝要祝福其餘創造界的途徑。
讓我們快進到亞伯拉罕。
在亞伯拉罕身上，我們再次看到這模式，
上帝單單挑出一個人，
要通過這人祝福地上的所有家庭。
這也是選擇以色列民的邏輯，
這一國的民要向其他各民彰顯上帝的榮耀。
我們在上帝給亞伯拉罕的各樣應許當中
看到一個應許，
當然，還有許多事情，
但有一個應許，是關於後裔的……
因此，我們貫穿聖經其餘的記載，
看到後裔的應許開始集中，聚焦在以撒身上。
但是，然後這應許相當快速擴展，
到我們來到出埃及記開始的地方，
已經有了許多的後裔。
然後我們開始看到一些很有趣的事發生。
再一次，我們來到撒母耳，
然後是大衛的時候，
我們開始看到這後裔的應許在一位身上，
那應許的兒子身上變得清晰起來。
我們在詩篇2篇非常清楚看到這一點，
在這篇詩篇裡，上帝對於人悖逆的回應，
就是說他已經立他的兒子在錫安山上。
這為我們做了鋪墊，讓我們認識到，
這兒子如何最終指向大衛那位更偉大的子孫，
就是耶穌基督。
這樣，我們把這些合在一起，
就能以最特別的方式看到，
上帝對夏娃的應許，
最終在耶穌基督身上達到高潮。
你知道的，創造和墮落的故事，
不僅對我們全面認識創造、人類、
邪惡來源的性質，等等的事情來說是基礎，
而且對於我們如何觀察，
即使在人類墮落之後，
上帝仍與人類互動來說也是基礎。
我們看到亞當和夏娃其中第一個回應，
就是企圖在上帝面前隱藏起來，
然而我們的上帝是一位出去尋找他們的上帝。
這是我們貫穿聖經看到的一個主題，
上帝追尋男人和女人，
他們對他卻要把自己藏起來。
耶穌說：“我來，為要尋找、拯救失喪的人。”
然而，上帝不僅把他們找出來，
還為他們預備了一種方法，
讓他們與他自己和好。
現在，就在伊甸園中，
上帝殺一頭動物，為他們預備衣服，
因此有流血，當中有一種救贖的元素，
用樹葉為自己編織衣服是不夠遮羞的。
但不僅於此，
上帝還賜下一個應許，雖然具有不少的隱秘性。
我們還不知道整個故事，
但他稍微透露了一點，
他說這女人有一天要生一個孩子，
那後裔，即孩子要受傷，
但這孩子有一天要征服撒但，
撒但已經把罪惡的源頭帶進伊甸園，
已經導致這場災難。
因此，上帝不僅尋找亞當夏娃，
要恢復一種關係，而且還為這件事做了預備。
現在，我們當然知道
這非常漫長故事的其餘部分是如何實現的，
對亞伯拉罕的應許，
給萬民的祝福有一天要臨到，
上帝的異象，把以色列呼召出來，
作為一群人，他們要帶出那後裔。
然而，為了祝福萬民，
最終耶穌來，成就這救贖的工作，
通過他在十字架上的工作征服撒但。
最終，通過五旬節，
把這信息帶來給世上的萬族萬民，
讓所有要行使信心的人成為亞伯拉罕的子孫，
被包括在上帝的百姓當中。
上帝的國這觀念，更多是聖經神學家
用來講到先知盼望什麼的一種概念。
每一位先知都有他們自己不同的風格和方式，
用來闡述事情，表達事情。
但是當你想到一個國，
任何一個國都需要一位君王，
任何一個國都有一群百姓，
任何一個國都有一個具體的疆界。
因此，看先知們在盼望什麼的其中一種方法，
就是問，他們從一位君王身上盼望什麼？
我們可能馬上就想到一位是大衛後裔的君王，
但是先知常常向前看，看上帝是君王。
你在以賽亞書40章看到這一點，
這上帝降臨的異象，
在以賽亞書52章進一步發展，
宣告上帝要作為君王降臨。
因此，
你看到先知們盼望上帝要作為一位君王降臨。
因此，你必須問，這位君王關心什麼？
他要帶來什麼？我們看到，
按照眾先知的說法，上帝作為君王，
他要帶來什麼的其中一個元素，
就是他要在這個世界上建立公平和公義。
在一個不公義的世界上，他要糾正事情。
古代世界君王做成這件事的其中一種途徑，
就是要有一種關鍵的領袖，
他們要做成這些事情。
在聖經的異象當中，
上帝這位君王要使用一位是大衛後裔的君王，
一位做成事情的王，
他要在這個世界上建立公平與公義。
因此，你在以賽亞書9章看到這異象，
上帝賜下這兒子，這孩子已經降生。
這孩子要有什麼成就？
他要用公平和公義治理。
在以賽亞書11章，
聖靈要從一枝小小的苗裔而出，
這苗裔要從耶西的墩而出。
聖靈要加能力，讓他能做什麼？
他要有智慧，
但他也要給這世界帶來公平和公義。
因此，我們看到上帝這位君王
要有一位做工的王，是大衛後裔的王，
他要帶來公平和公義。
但我們也看到，上帝作為君王，
知道他和他犯了罪的百姓之間需要有一種和好，
這就是在以賽亞看到的異象當中，
他差遣這位受苦的僕人來做的事，
這僕人要承擔一個角色，
作代替的贖罪祭，為人的罪而死，
這些人不能在上帝面前為義，
因為他們是已經走上偏路的羊。
那麼我們看到，
上帝使用一些關鍵的做工的人，帶來一種現實，
在這現實當中，這世界有公平和公義，
人的罪可以得赦免。
當我們看到，在上帝的國里面的人是哪種人，
我們看到不僅僅是以色列人的人，
還有的人來自萬民，流向上帝。
他們在這方面要像上帝，
就是做成上帝關注，
在這世界上要有公平和公義。
我們要看到，和平如洪水覆蓋全地，
獅子和羔羊彼此挨著躺臥，
我確實認為
這象徵彼此為敵的萬民現在有了和平。
這樣，我們在先知書看到一個宏偉異象，
一位君王在這世界上建立他的國度，
他創造出一群人，一個共同體。
但是我們需要問，“疆界”又如何？
在這一點上，
以賽亞書65章動人描繪了這新天新地的盼望，
當中所有的現實，從前有飢渴的要逆轉，
要有豐盛的食物，要有流淌的水，
就像回歸伊甸園，
那從前影響創造界的咒詛已被根除。
這就是眾先知的盼望，
他們對上帝國度的盼望，
上帝親自作王統治，
在一個像樂園的地方，百姓與他和睦生活。
舊約聖經的先知在像以賽亞書61章這樣的經文
講到上帝末世的國度，
盼望將來主的恩年，
那時上帝的信息，上帝的福音，
要向整個創造界傳講，
預示著這世界要認識到基督是王。
上帝的國這觀念在舊約聖經已經出現。
實際上，它以兩種不同方式呈現。
在一種意義上，
上帝總是從一開始就統治創造界。
詩篇103篇19節說：
耶和華在天上立定寶座，他的國統管萬有。
這是護理，這是全面的統管。
但也在一種意義上，
是上帝拯救性質的作王 — 他總是作王，
但他的拯救，是舊約先知和其他人盼望，
對他們來說是將來的事情。
因此，例如，在但以理書2章，
那塊巨石的畫面，
這代表將要來到的上帝的國，
這國要充滿全地。
以賽亞書52章講到拯救的信息，
“你的上帝作王了，”
這其實是說，他要來，
把他拯救的大能作用在他百姓身上，拯救他們。
“上帝的國”的詞語本身，
其實在舊​​約聖經中是沒有出現的，
但上帝作王的概念在舊約聖經中是比比皆是，
“耶和華作王”這說法，當然在詩篇反復出現。
但這概念實際上在聖經一開始的時候就出現了，
那裡講到上帝造亞當和夏娃，承載他的形象。
而承載君王形像這觀念，
在古代中近東是一種非常重要的概念，
國王復制他們的形象，
把他們的像放在他們疆土，
他們國家的每一處地方，
要讓百姓知道誰在掌管。
因此，從聖經一開始，
我們就看到上帝通過讓人承載形像作王這概念，
然後繼續出現在立約當中。
在古代中近東，君王行事的方法，
就是彼此立約，立下這些盟約。
因此，在亞伯拉罕身上，
我們看到上帝是那位偉大的君王，
使用古代中近東君王使用的同樣條約形式，
把土地賜給亞伯拉罕。
但是，當然在舊約聖經中，上帝的國
是在與大衛家立約這件事上最全面表現出來。
我們看到，反映上帝品格的那種類型的君王，
就是這“合上帝心意的人”。
因此，詩篇72篇
給我們看到一個確實很了不起的例子，
讓人看到上帝的國看起來應當是怎樣的。
因此，當貴賓拜訪耶路撒冷，拜訪所羅門，
他們看到窮人得到保護，
有公義，有公平，有憐憫，有經濟興旺，
在反映上帝品格方面，
為王之道就是大衛家的為王之道。
我認為，舊約聖經中上帝國度的概念，
是把整本聖經連成一體的其中一個主題。
耶和華是創造主，他創造萬有，
過去統管，現在仍然統管，
將來總是統管萬有的這觀念，
是人可以一次又一次
在舊約聖經不同層面看到的一種概念。
例如，你特別在創造詩篇中看到這一點。
你在講上帝的國的詩篇當中看到這一點，
這些詩篇發聲宣告，那作王的是耶和華。
但再一次，這概念很有意思的，
就是它變得有多麼複雜，
因為在“上帝的國”這主題當中，
我們看到這觀念，
就是這位創造萬有，統管萬有的耶和華，
為他自己揀選了一群人作他自己的百姓，
就是以色列人。
即使以色列要立他們自己的王，
立他們自己在地上的君王時，
他們，特別是他們的王，
仍舊意識到耶和華是最終的統治者，
這君王是靠著耶和華統治治理。
因此古代以色列看耶和華
和他設立以色列君王的功用是整合在一起的。
關於上帝國度很有意思的另一件事，
就是在舊約聖經，
有時你看到這國度是非常明顯顯現，
在表面體現出來。
因此，例如，按照所羅門忠心的程度，
上帝的國顯明；
他讓上帝國度的特徵非常明顯浮現，
體現在他能給百姓帶來的和平公義，
國家的興旺，
以及他與周邊敵人達至的停火方面。
上帝的國看起來非常明顯體現在這國當中。
按照君王悖逆，偏離上帝，拜假神的程度，
上帝的國度看起來是深深隱蔽在表面之下，
因此上帝甚至把以色列人交在他們仇敵手中。
那麼，上帝的國在哪裡，上帝的統治在哪裡？
給他百姓的應許在哪裡？
你看到嗎？
但總是存在的，就是事情背後的盼望和應許，
就是耶和華沒有棄絕，不會棄絕他的百姓，
他的統治還在。
例如，你在像詩篇2篇這樣的地方看到這一點，
你看到萬民爭鬧反抗耶和華和他的受膏者，
表面看起來，他們好像在掌管大局，
但是請留意，在這篇詩篇中間的地方，
我們看到詩人的這番話：
那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。
那時，他要在怒中責備他們，
在烈怒中驚嚇他們，說：
“我已經立我的君在錫安我的聖山上了。”
就這樣，我們在當中看到詩人認定，
在表面可見的之外，
還有另一個現實的領域，
在當中耶和華統管萬有。
“彌賽亞”這詞是與“受膏者”聯繫在一起的，
在舊約聖經中，君王受膏抹，祭司受膏抹，
接受任命發揮具體作用。
有一兩次，先知也受膏抹，就像以利沙。
因此，
這是和對將要來的那一位的期望聯繫在一起的，
但最常見的，
是與國度，就是大衛的國聯繫在一起。
但你需要認識到，
猶太人在這樣的事情上有意見分歧。
例如，在昆蘭，
耶路撒冷以南靠近死海的地方，
很明顯當時的人期望有兩位彌賽亞，
一位擔任祭司的彌賽亞，
一位擔任君王的彌賽亞。
基督來到時所做的，
證明他既是君王，又是祭司。
在一種意義上，這些人是對的，
但他們認為需要兩位人物，
而我們只需一位人物，
既是祭司也是君王，其實還是先知。
因此，人對將要來的這一位期望越來越強烈，
按我的理解，
當彌賽亞與將要來的那一位聯繫在一起的時候，
最有可能就是一個像大衛一樣的人物，
看起來就是出於大衛家譜，
上帝應許的那位君王，
對於他，有預言一直回到從前，
最早是在撒母耳記下7章的起源，
通過預表性解讀詩篇2篇和詩篇110篇等等，
得以強化。
因此，當我們來看“基督”這個詞的時候，
很簡單，它就是希臘文等同於“彌賽亞”的說法，
具有一種頭銜的威力，我認為，
這詞在新約聖經沒有失去它頭銜的威力，
經常有一種說法，
就是耶穌就是那位出於大衛的君王，
雖然在正確的上下文中，可能不止是這一點，
還有祭司職分和權柄的其他言外之意。
在耶穌那時候，
猶太人的思想家開始想像彌賽亞，
他們想像的，與基督徒今天說的很不一樣。
在耶穌時候的猶太人，
認為彌賽亞是集合了猶太人歷史上
許多偉大英雄人物於一身的一個人。
在這些人物當中，
摩西很有可能是最重要的一位。
摩西是一位強有力的政治領袖，
他也是一位偉大的屬靈人物，
帶領以色列人出埃及，擊敗法老，
你可以說，在西乃山確立以色列的國民身份。
所以，他們想到彌賽亞，
就會認為將來會有一位人物，
要進入以色列的歷史，
就是這位身為人的人物，
要開啟以色列的國民生活。
現在，你可以在使徒行傳1章6節看到這一點，
使徒對複活的耶穌說，
“主，現在你有復活的榮耀，
現在你有彌賽亞的能力，
你要恢復以色列，讓它再次成為那強國嗎？ ”
這是政治問題。
在耶穌時候的猶太教，
彌賽亞是恢復以色列的政治生活，
它的國度生活，也許還是恢復大衛王的世界，
以及類似事情的催化劑。
當耶穌步入第一世紀猶太教的舞台，
他並沒有接過在他那時候的這些政治主題。
他宣告，他正在建立一個國，
但這國不屬於這世界。
這會是一個促進不同價值觀的國度。
這不會是由任何政治團體定義的國度。
因此，在一方面，
他使用了大量第一世紀猶太教詞彙，
講到他的彌賽亞身份，
他在建立國度這件事上發揮的作用。
我能想像，當他否認這國有這些政治層面時，
他讓聽眾當中大量的人失望。
耶穌宣告一個國度，
這將要是一個不同的國度，
一個甚至要彌賽亞死才能建立的國度，
很多跟從他的猶太人很可能非常失望灰心。
耶穌確實就是那位彌賽亞，
耶穌確實在建立一個國度。
這兩個觀念
在第一世紀猶太教當中是聯繫在一起的，
但耶穌重塑了這整個觀念。
首先，如果人要有一個國度，
就需要一位君王。
猶太人相信，一位像君王一樣的人物，
一位像大衛一樣的人物要來，
逆轉以色列的命運，
有一位要來，趕走外邦人，建立公義，
重新建立耶和華在耶路撒冷的寶座。
現在，這應許的核心一直回到撒母耳記下7章，
我們所說的那“大衛之約”，
那時大衛來到上帝面前說：
“上帝，我要為你建一座聖殿。”
上帝說：“我有其他計劃。”
因此，他指示先知拿單去到大衛那裡說，
“你想你要為我建一座聖殿，
但我要建立你的家。 ”
因此，從大位那時候開始，
貫穿幾個世紀，一直到第一世紀，
我們看到這一直都在的應許，
“大衛，你的後裔要坐在寶座上作王。”
一路以來，猶太人形成了某些觀念，
講的是這位彌賽亞會是怎樣的人物。
他會是一位大有能力的人物，
是一位有智慧的人物，
大多數猶太人相信，
通過一場政治或軍事政變，
彌賽亞最終要再次趕走外邦人，
那些討厭的外邦人，
帶來上帝公義的統治。
耶穌通過他自己的工作，
在根本上、戲劇性地重新發明了這整個觀念，
但彌賽亞君王這概念，他保留了下來。
上帝的國度和彌賽亞，
這在耶穌的日子是兩個非常重要的主題，
它們每一個按本身而言都非常複雜，
合在一起就更複雜了。
但讓我們先來看彌賽亞。
對於彌賽亞具體要做什麼，人沒有共識，
但人們有一些普遍期望。
彌賽亞要潔淨聖殿。
進一步來說，彌賽亞賽要潔淨那片土地，
這指的是所羅門的國度空間，權利，
因此是猶大，
很有可能還有撒瑪利亞和加利利。
最終，彌賽亞要建立公義的統治，
這樣就把我們帶到“上帝的國”，
“上帝的國”指的是上帝的統治，或上帝作王。
因此，人把彌賽亞看作是
一位要帶來上帝作王的人物。
在耶穌的時候，
你看到彌賽亞的一些方面是祭司性質的，
是君王性質的，
耶穌肯定符合這些特徵。
他來自大衛的譜系，君王的譜系。
但耶穌也講到聖殿，實際上進入聖殿，
這是我們在符類福音看到的，
他採取的最後行動的其中一樣，
在那裡，他潔淨聖殿。
那時候的人
會把這行動看作是具有彌賽亞性質，
看這個人準備要讓這地
在上帝面前成為聖潔和公義。
與耶穌同時代的人
想到他們生活在其中的“這世代”，
以及那“將來世代”的時候，
他們其實想的是，
這兩個世代是分開和不同的實體，
他們看這兩個世代之間有一條分界線。
因此，我們生活在這當今的世代，
在當中我們與邪惡爭戰，
我們與這世界的不完全和破碎爭戰，
我們希望活出聖潔和良善的生活，
討上帝喜悅。
但是當他們明白，
有一個盡頭終點出現在地平線上，
在那盡頭的地方，上帝要對這世界實行干預。
這將會是一個彌賽亞的時代，彌賽亞要來，
以色列要重新得到它國家的榮耀，
在這時期，上帝的統治至高無上。
就這樣，與耶穌同時代的人認為，
這兩個世代是前後相連，
中間有一條非常明顯的界限。
很特別的就是，
當耶穌宣告他開始做工，
他說上帝的國度不只是正在臨到 —
這是猶太人的想法 —
而是說上帝的國度已經來到。
這是耶穌侍奉當中一個特別的地方。
因此，你想到這兩個領域是前後相連，
中間有一個終點，
而耶穌所做的，
就是他移動了猶太人的末世論；
他移動了這兩個領域，
因此現在這兩個世代是重疊的。
就這樣，耶穌不僅僅宣告了拯救的好消息，
他還宣告了猶太人的期望已經來到。
你知道的，
與耶穌同時代的人講到歷史和世界，
以及他們的上帝正在做的事情時，
一種常見的說法，
就是“這現今的世代”，“這世代”，
有時是“這現今邪惡的時代”，
以及“那將來世代”。
他們傾向這樣講，
彷彿那將來的世代還沒有開始。
這是可以理解的，
因為他們看到這世界是何等支離破碎。
聖地本身已經被一個接一個拜偶像的帝國征服，
現在是羅馬人當權。
因此，當他們看這世界，
對他們來說相當明顯的就是，
雖然上帝已經賜下各樣應許，
特別是通過先知賜下的應許，
這些是確定的應許，
但它們完全還沒有開始應驗。
因此，
這兩個世代彷彿是是彼此相對或彼此相連，
但並不存在著重疊。
當然，
首先是施洗約翰，然後是基督他自己的事工，
其中奇妙和令人震驚的事情，就是這宣告，
這悖論的事：就算有這邪惡時代，
撒但、罪和撒但同盟的勢力繼續存在，
上帝卻已經開始在耶穌裡做了一些新事。
因此，當約翰說上帝的統治已經更近了，
他們實際上是在宣告上帝已經應許要做，
他實際上在耶穌裡已經開始做的新事。
與耶穌同時代的人認為，
整個歷史要分成兩個世代，
“這世代”和“那將來世代”。
“這世代”是受苦、死亡、
有時上帝的百姓遭遇逼迫的世代；
上帝的百姓掙扎，就連義人也不得興旺……
他們認為“那將來世代”指的是，
上帝最終要為他受苦的百姓辯護，
建立公義，上帝最終審判他的仇敵。
因此，
這世代和那將來世代之間存在著極大脫節。
耶穌他自己也是從兩個世代的角度思想問題，
因此他講到那些褻瀆聖靈的人，
說他們在這世代或那將來世代都不得赦免。
使徒保羅在加拉太書1章說，
耶穌為我們的罪捨己，
要救我們脫離現今這罪惡的世代。
因此，新約聖經作者他們自己
也是從這些角度看問題。
我認為，這其實既是面對現實，
也是一種滿懷盼望的歷史觀。
它面對現實，
因為耶穌和他當時的新約聖經作者認識到，
我們並沒有到那將來世代，
上帝的百姓還沒有得到伸冤；
上帝的百姓常常受苦。
然而，與此同時，情況是有盼望的，
因為這將來世代正在臨到，
它正在降臨，上帝的百姓要得救。
舊約聖經預言常見的，
就是上帝給這些預言加上條件，
例如，“如果你們不悔改，就要受審判。”
關於這種對上帝成就他預言的認識，
一個很好的例子就是耶利米書18章，
你在當中看到這具有像徵意義的經歷，
上帝告訴耶利米下到窯匠家裡，
他觀察一位窯匠塑造陶土，
然後突然之間這陶土做壞了，
窯匠重新開始。
上帝根據這一點，對人教導一個功課，
講的耶利米將要發出的預言，
這預言告訴以色列說，
如果他們不悔改，就要受審判。
上帝可以改變這一點，
因為如果他們確實悔改，
上帝就要改變他審判的計劃。
你可以這樣說，就是毀壞這窯制的器皿，
把以色列重新塑造成為一個被挽回的共同體。
但另一方面，上帝說，
“如果我已經應許要給你們帶來好處，
但你們卻開始行惡，”
他也可以改變他的心意，他能帶來審判。
因此，這是預言發揮作用的典型方法，
上帝鑑於那將要臨到的審判，
制訂他要人悔改的呼籲，
但也警告那些認為自己注定要過好生活的人，
如果他們不義，審判也會臨到他們身上。
上帝給他的預言加上條件，
可以這樣說，先知提醒我們，
上帝與他百姓的互動
是一種實際展開和充滿動態的互動；
這是一種關係，這是一個約，
這是一個他決定與他百姓建立的約。
因此，當上帝發預言，
或發出預言性質的宣告，反對他的百姓，
他要給這加上條件，再說一次，
有時預備這種動態關係，
給人留有在時空之內實在回應的空間。
這些回應很重要。
有時候，上帝加上的這些限制條件，
是提醒人的限制條件 —
“我已經宣告你們歸我所有，你們是我的，
要迴轉歸向我。 ”
貫穿耶利米的預言，
從開始到最後，你都可以看到這一點。
他們在耶利米書中問耶利米：
“為什麼這樣的壞事發生在我們身上？”
答案就是，
“因為上帝已經宣告你們歸他所有，
而你們卻離開了他。 ”
因此，上帝把這些條件加給百姓，
提醒他們與上帝立約的關係，
他們對這約的委身。
有時候這些限制條件是非常清楚說明的，
有時候是沒有說出來的限制條件。
我認為最有名的限制條件是在約拿書。
約拿讓我們講了歷史上最短的一篇講道：
再過四十天，尼尼微就要被摧毀。
但是後來，尼尼微人，這些外邦人確實迴轉，
上帝后悔，不施行審判。
我想，你在當中看到的，
就是一個預言性的宣告，
有一個沒有說出來的限制條件。
當你去到約拿書4章，
你能看到，約拿其實對上帝后悔，
發憐憫不毀滅尼尼微人很不高興。
約拿生氣的原因 —
我想這是擊中了這些預言限制條件的核心 —
約拿如此生氣的原因，
就是因為他知道上帝的品格：
上帝滿有恩慈，
“你有憐憫，我知道你快快地饒恕，
你不該對這樣的人做這樣的事，”
這是約拿書的情景。
因此，預言性宣告的這些限制條件，
是紮根在上帝與他百姓的一種聖約關係上的。
我倡導的，
是那稱為“已奠基（開啟）的末世論”的末世論。
你可以說，這是一條中間之道，
介乎那稱為“已實現的末世論 —
上帝的國現在已經完全在這地上 —
和“將來的末世論”，
說這國根本還沒有在這地上，
我們仍在等它的一切在將來臨到之間。
我認為，已奠基的末世論是忠實於新約聖經，
因它教導說，隨著那君王降臨，
這國度已經開始，這國度已經開啟。
那小小的芥菜種已經種下。
但我們仍在等候這國度完全結果，
那時，君王耶穌的榮耀要在全宇宙普遍顯現。
那麼，這國度現在已經在這地上了嗎？是的。
它完全在這地上嗎？不是。
它已經奠基了，它已經開始了，
但它完全的綻放，
只有在耶穌再來的時候才實現。
已奠基的末世論，就是相信上帝的國度
已經在耶穌基督第一次降臨的時候開啟，
但還沒有完全完成或實現，
要直到他再來，
帶來永恆狀態的時候才完全實現。
我們看像路加福音
17章20到21節這樣的聖經經文，
看到這開啟已經開始的一面。
耶穌說，他已經把上帝的國帶到我們中間，
或者他已經讓它近了。
因此，它已經在這地上。
在他自己，他的工作和說話當中，
上帝的國已經降臨。
這解釋了新約聖經當中某些現實，
例如它訴諸於舊約聖經的預表和應許，
這些在一種意義上已經應驗，
新約聖經常常講到我們是在“末後的日子”，
等等。
這些現實表明，上帝的國度已經奠基。
但有另外一系列的經文，
認為這國度還沒有完全完滿。
耶穌在主禱文中讓我們禱告，
“願你的國降臨，”
讓我們祈求
“願你的旨意行在地上，如同行在天上”時，
給我們在某種程度上認識到，
這國度降臨意味著什麼。
這是我們要祈求的事，
因為這國還沒有在地上實現。
希伯來書引用一篇詩篇，
承認我們還沒有看到萬物都服在他腳下。
這是我們仍在等候的，
那時耶穌要把國交給父上帝， 1057 00:55:54,85​​1 --> 00:55:56,920 上帝要在萬有之上……
與此同時，
聖靈復活的大能已經澆灌在我們身上，
保證我們將來的盼望要完全實現，
加給我們力量，使我們在此時此地，
活在基督第一次降臨和再來之間的這段時間。
已奠基的末世論這種觀點，
看舊約聖經預言的末世，
隨著基督第一次降臨已經開始，
與之對立的，是一種完全將來的末世論，
看末世事件仍在我們將來的時候，
或另一種完全實現的末世論，
看所有的末世事件已經成就。
已開啟的末世論，
通常與奧斯卡·科爾曼這人聯繫在一起，
這人使用諾曼底登陸日
和歐洲勝利日的類比舉例說明這一點。
基督第一次降臨，
是與諾曼底登陸日聯繫在一起，
這是決定性的戰役，贏得戰爭的勝利，
而當今的世代
是介於諾曼底登陸日和歐洲勝利日之間，
軍隊正朝著柏林推進，
而歐洲勝利日則類似於基督再來，
那時事情要完滿，有最後的審判，再來，
以及所有這些最終事件。
基督徒確實活在
這世代和那將來世代重疊的期間。
保羅對加拉太人說，
基督已經救我們脫離現今邪惡的世代。
保羅告訴提多，
我們仍活在當今這邪惡的世代。
因此，我們感受到這張力。
這部分意味著我們還會犯罪，
我們不喜歡這一點，
我們對此不是興高采烈，
但罪是我們生命中一個讓人難過，
但不斷存在的因素。
我們不在罪的主權之下，
但就像羅馬書7章的保羅，
我們因有罪的存在而憂傷。
我們仍要經歷死亡。
除非耶穌在這之前再來，我們就要預備死去，
這是保羅在羅馬書8章所說，
一個受咒詛，呻吟嘆息的世界上生活的一部分。
但即使我們感受到這些事，
作為基督徒，我們會感受到這些事，
我們卻有福音的盼望，
就是罪、死亡和咒詛沒有最終發言權，
基督已經贏得勝利，
我們迫切等候他再來的部分原因，
就是他再來的時候，萬有都確實要更新。
耶穌來的時候，他引入了上帝的國度。
對我們來說，現在這就是一種屬靈的現實，
存在於現今這地上，
但有一天，耶穌再來的時候，
這要成為物質方面的現實。
因此我們這些相信的人，
是落在一種張力當中，
有時人描寫這張力，把它稱為“已然未然”。
已然的部分，就是我們有聖靈作為憑據。
這就是保羅在以弗所書1章14節所說的。
這憑據是一種保證，
就是有一天我們要得到直到永遠的產業。
我們也在屬靈恩賜，
我們在全世界相信的人當中感受到
屬靈聯繫的這些現實當中經歷到這一點。
但是，我們也知道，
我們生活在一個被邪惡破壞的世界上，
仍受到這被定罪世界的影響。
因此，我們盼望那一日，
那時我們要與耶穌面對面，
那時他要再來，
結果就是完全和徹底根除邪惡。
就著基督徒在這世代和那將來世代重疊之間
感受到張力而言，
我想到的，
能最好概括這些張力，我們怎樣應對這些張力，
或者我們怎樣在思想當中處理這些張力的，
就是認識到有拯救的三種時態。
過去時態：
我已經得救，脫離罪的刑罰，這就是稱義。
現在時態：
我現在正得救脫離罪的權勢，這就是成聖。
將來時態：我將要得救，脫離罪的存在。
這就是看到這三件事；
就這樣，我已經通過懲罰得救。
主, 感謝你，基督為我死了，我得著他的義。
我現在正得救脫離罪的權勢。
每天我都在努力治死我的罪性，
但這是一場曠日持久的爭戰，
但有一天，很奇妙的是，
我必將得救脫離罪的存在。
當我把握這三件事——過去、現在和將來——
當我把它們把持在一起，
我看到它們的意思，
我想這就讓我有能力可以有智慧地生活。
我如此盼望擺脫罪，
我如此感恩，基督已經為我的罪付出代價，
懲罰已經得到解決。
現在，主，求你幫助我現在與罪爭戰，
我並不是總是得勝，這要有持續的悔改；
但與此同時，我心存盼望，事情將會有改變，
我要成長，變得越來越像基督，
我在盼望這將來。
“好消息”這詞，
我們經常用在基督徒說的話當中，
因為這是對新約聖經“福音”這詞的翻譯，
這說法實際上可以一直追溯回
舊約聖經的先知以賽亞。
我們在以賽亞書40章9節看到這句話：
報好信息給錫安的啊，你要登高山；
報好信息給耶路撒冷的啊，
你要極力揚聲，揚聲不要懼怕。
對猶大的城邑說：“看哪，你們的上帝！”
以賽亞後來在61章也再次講這觀念，
他講到宣告上帝已經賜給他的話，
就是上帝要救百姓。
這要如何發生，以賽亞並沒有明說。
他預言的話就是，有一天上帝要來，
上帝要審判把他百姓擄走的人，
那些實際上上帝用作工具，
審判他悖逆百姓的人。
上帝要來，
要為他的百姓辯白，要為他的名辯白。
這是好消息。
他在61章告訴我們，
這消息說要向萬國萬民，
而不僅僅向他舊約的百姓傳講。
但這畫面就是，
上帝的百姓最終聽到，
他們要被挽回，成為與他建立關係的一群人，
這讓耶穌能來引用以賽亞書，
表明自己就是這好消息的本質所在。
像以賽亞書61章這樣的經文，
講到舊約聖經預言的“好消息”，例如：
主耶和華的靈在我身上，
因為耶和華用膏膏我，
叫我傳好信息給謙卑的人。
以賽亞然後繼續講到醫治傷心的人，
向窮人傳的好消息。
以賽亞在這裡的應許，就是有一天，
隨著彌賽亞來到，所有冤屈都要平反。
但在這裡，
我們認識到這好消息還沒有完成向萬民的傳講，
我們還在等候公義臨到地上的完全實現。
人墮落的時候，我們知道這影響了人類；
人犯罪，他們收穫他們犯罪的後果。
但是聖經也講到
這罪如何滲透進入了上帝的整個創造界。
保羅在羅馬書8章講到創造界也在呻吟嘆息，
盼望那一日，上帝的救贖要臨到。
因此，我認為
我們看到一幅救贖看起來會是怎樣的畫面，
我特別想到的是啟示錄21，22章……
那裡講到新天新地。
上帝不會消滅這世界，
他要讓這世界更新，
這可能是通過火的煉淨和艱難的試煉實現，
但新約聖經似乎表明，整個創造界要得到更新。
因此，就在現在，這意味著
我們要作上帝已經賜給我們事情的好管家，
因為上帝不會摧毀和消滅這創造界，
這創造界而是要得到更新。
這就是盼望，
不僅是人類，也是上帝所有創造的盼望。
我認為全世界的基督徒都在糾結於
環保運動和環保關注帶來的衝擊影響。
大量的基督徒很不確定應該如何回應，
他們應該發揮什麼作用。
按我對聖經的理解，聖經最終教導說，
創造界本身要受上帝應許的影響，
上帝關注的，不僅僅是人類，
還有他整個創造界。
因此，當我讀聖經，
至少上帝對我們生活在當中的這真實世界
是有計劃的。
他創造了這世界，他關心這世界，
他為這世界安排了一種將來。
這將來到底看起來是怎樣的，這很難表述。
聖經講到新天新地，
我認為，這與當今這世界具有某種延續性，
但這也是一個被轉變的世界，
一個得到救贖的世界，
相信的人要永遠活在當中，
享受上帝和基督同在的一個地方。
因此，我確實認為，
上帝在這創造界上正在做的事情的未來，
要對我們現在如何看待上帝的世界
產生某種影響。
這是他的創造，作為他的百姓，
我們應當努力作非常好的管家，
管理他已經創造，計劃要救贖的創造界。
創造界如何經歷上帝的救贖？
羅馬書8章講到整個創造界如何落在捆綁之下，
它在呻吟嘆息，或落在咒詛之下，
聖經講到不僅我們嘆息，
而且創造界本身也在嘆息……
整個創造界正在呻吟嘆息。
有時候我們把基督救贖的工作縮窄了，
彷彿他所做的一切，
就是把靈魂從這世界上接去，
去到天堂，永遠在那裡。
他關注救贖我們的身體，
救贖那在我們之下淪陷的創造界，
可以這樣說，那被我們拖下水的創造界
也要跟著我們起來，
盼望我們得救贖，
我們身體得救贖，就是複活。
這是上帝偉大的應許，
就是正如我們把創造界帶入毀壞，
我們同樣也要把它帶出來，
或者基督通過我們的複活，
要把創造界從毀壞中帶出來，
因此要有新天新地，
一個新的得到救贖的宇宙。