當我們談論上帝永恆旨意時，
那裡面的確含有一個極大的奧秘。
我們身為有限而受制於時間的活物，
實在無法想像存於時間之外到底是怎樣的情況。
然而，聖經的確告訴我們
關於上帝永恆旨意的一些事情，
特別是關乎我們救恩的永恆計劃。
我認為思考這個問題的起始點，
是轉向以弗所書的開頭，
以弗所書說上帝「在基督里」揀選了我們。
這的確觸及上帝對我們永恆旨意的核心，
上帝乃是計劃借著祂的兒子拯救我們。
甚至那個詞語「基督」，
就是講上帝的兒子，他道成肉身。
這給了我們一個線索，
那就是在永恆里，上帝已經定旨要借著祂的兒子，
成為像我們這樣的人來拯救我們。
因此，為那個和其他緣故，
我們認信，甚至在永恆里，
上帝已經定旨基督來到世間，
上十字架，並成就他的那些工作……
這樣我們就能明白在福音書所看到的記載。
在福音書里有多少次
基督講到他是來遵行他天父的旨意？
基督並非只是出現於世間，來作他想作的事。
他來到這個世界，為的是要履行
在他沒來之前早就已經設定的計劃，
甚至那是時間之外，從永恆就定旨的。
耶穌的禱告，
就是約翰福音17章，他偉大的大祭司禱告，
他說道，「我在地上已經榮耀你，
你所托付我的事，我已成全了」，
然後他祈求父再榮耀他，
就是從世界之初他就有的榮耀。
所以，在那裡我們看到上帝，在整個永恆里，
上帝拯救我們的定旨乃是以基督為中心，
集中於他來實現他所做的工作，
然後得到榮耀，
因為他是如此忠誠的履行那個旨意。
以弗所書是使徒保羅所寫的一封奇妙書信。
這一封信記錄了許多上帝在救贖歷史里的計劃，
和那計劃在耶穌基督里得以成就。
特別是在以弗所書3章，
他談到了已經啓示的奧秘……
一個在過去世代隱藏的奧秘，
是上帝永恆計劃的一部分，
隨著歷史的開展，得以被啓示出來，
成為眾所周知。
當然，在以弗所書3章，
他是講到本來隱藏於上帝永恆計劃里，
而今被顯示出來的，
乃是教會里猶太人和外邦人的關係。
如果你回溯到舊約時代，
我們從亞當開始，看到上帝計劃的普遍效果。
上帝使我們具有祂的形象，
祂將我們與創造聯繫在一起。
在罪和墮落的情況下，
存在著那些屬上帝的和不屬上帝的分別。
特別是在亞伯拉罕之約里，
你會看到救贖的目的，
那就是借著亞伯拉罕和他的後裔，
他要成為救恩臨到世界的器皿，
也要給萬國帶來祝福。
因此，「萬國」領受上帝旨意的普遍關注，
而借著的一個人，一個民族，
至終是借著主耶穌基督。
當你讀舊約時，
會讀到許許多多關乎亞伯拉罕的經文，
以色列這個民族，成為救主來到世上的管道，
他們將與外邦人合併，
在上帝旨意里猶太人和外邦人
要在基督里成為新創造的人，就是教會。
那就是保羅在以弗所書3章所說的，
所以如今在基督里，在救贖歷史的此處，
我們更清楚地看到上帝永恆的計劃。
正如保羅在以弗所書所說的，
上帝隨自己自由、不變的定旨
促使祂拯救墮落的人類……
「那位隨己意，行作萬事的，
照著祂的旨意所預定的，」
我們甚至可以說，
上帝拯救墮落人類的計劃是永恆的。
以弗所書3章11節，
保羅說按著祂在基督耶穌里所成就的永恆旨意。
因此，上帝拯救墮落人類的動機，
除了祂的良善之外，
並不取決於任何其他事物或任何其他條件。
聖父與聖子之間的約定發生於永恆的過去。
在那個約定里，聖父為祂的子民設定救贖工作。
祂還決定要給聖子一個身體，一個肉身，
聖子要成為肉身來到世上。
而聖子同意來到地上，
在十字架上獻出自己的生命，一個完全的生命，
在十字架上獻出完全的生命，替代上帝的子民受罰。
此外，救贖之約的一部分是差遣聖靈，
祂要把基督所作的，
將其功效施行在上帝子民身上。
救恩是徹底的三位一體上帝的行動。
我認為我們可以從不同角度來看這一點。
我們從一個比較簡單的方式來看，
就是認為天父是在永恆里設定救贖計劃的那一位，
祂讓聖子成為我們的救主。
而三位一體的第二位，祂的特殊工作
就是在時間滿足時，道成肉身來到世間，
順服以致於死，
為我們的緣故，為罪，獻自己為祭，
復活，升到高天。
然後，聖靈的特殊工作，
就是將基督為我們做成的福份加以應用。
基督已經成就了救恩，贏得我們的救贖。
在我們的生命中，聖靈特別的工作，
就是來敞開我們的心門，
將基督為我們贏取的所有福份，應用於我們身上。
不過，單對救贖有此理解還是不夠的。
它甚至比那更豐富，因為我所提到的這一切，
每一個部份都是三位一體的運作。
不只是天父從永恆就開始籌劃我們的救恩，
乃是聖父，聖子和聖靈一起決定了我們的救贖。
當我們想到基督來到世間，
並非只有基督單獨行事，
他乃是按照他天父的旨意行事。
希伯來書9章說他借著聖靈去到十字架上。
即使在我們思考聖靈救恩的應用時，
聖靈在做什麼呢？
聖靈正在將基督所成就的應用於我們。
無論我們思考救贖的哪個方面，
我們都要說這是三位一體的行動，
聖父，聖子，聖靈奇妙地合力運作，
為我們成就所有這些巨大的恩澤。
如果你能理解三位一體如何運作
以達成我們的救贖，
那麼即使是那些對三位一體持懷疑態度的人，
這也會讓他們放心。
首先，我們在耶穌整個傳道生涯都聽到，
他是如何順從天父。
你看到主耶穌基督在客西馬尼園哀哭，
「父啊，願你的旨意成就，不要照我的意思。」
所以，我們看到我們得救的過程，
有聖父實際上差遣聖子，
聖父實際上讓聖子為了我們的罪，
而死在十字架上，
而相關聯的是，聖子實際遵行順服聖父的旨意。
我們看到，聖子為了我們的罪，在十字架上死去，
那時他喊著，
「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？」
聖子在那時經歷上帝的全然忿怒，
在他身上承負全世界的罪孽。
所以，你會再次看到，
在我們的得救上，聖父有參與，
聖子有參與，而且你還有聖靈的參與。
因為除非聖靈改變我們的心思，
實際上帶領我們歸信主耶穌基督，
我們無法真正相信他。
因此，三位一體的三位都參與了我們的救贖。
愛任紐談到上帝的兩只手，就是聖靈和聖子。
以弗所書1章3到14節極其莊嚴地闡明這一點，
那就是聖父在創立世界之前就揀選那些要相信的人；
從某種意義上就是說，祂預定一切事情。
祂在聖子里作成這一切，祂愛世人，
而祂借著祂的愛子，使這成為可能……
所以，我們看到聖父，
然後是聖子實際完成我們需要的替代。
這就是為什麼他被尊為是被殺的羔羊，
他用他的血買贖那些
來自各族、各方、各國、各民的人。
然後，當然，還有聖靈的應許……
我們受洗和領受印記，我們有這個首付的憑據，
我喜歡這個用詞，「首付」(憑據)，
就是聖靈進入我們生命，
使得我們生命與上帝有美好喜樂的關係，
這只是未來的一小部分。
所以，三位一體：聖父，聖子和聖靈
成為上帝的兩只手，上帝宣的雙手，
吸引我們來就祂，這是何其寶貴。
是的，我們是按著上帝的形象而造，
但我們知道人是處於墮落的狀態，
那麼墮落究竟對人裡面的上帝形象有怎樣的影響？
在整個教會歷史里，人們對此有不同的看法。
例如，路德認為上帝的形象完全被摧毀了，
已經不存有上帝的形象了。
我們從聖經知道，那顯然不是真的：
從創世記5章1節，3節；創世記9章6節；
哥林多前書11章7節；雅各書3章9節，
所有這些經文都指的是
墮落後人裡面上帝的形象……
宗教改革家，尤其是約翰·加爾文，
他意識到即使在墮落之後，
上帝的形象仍然完全存留在人類身上，
但即使它全然保留下來，它也全然敗壞了。
因此，所有人類仍然具有上帝的形象，
但它在每一個方面和樣式上都全面地敗壞了……
所以，原本是所有的創造
應該讓一位全權君王建立法規和統管，
並彰顯和帶給他榮耀，
現在卻是成為一個充滿數十億小君王的星球，
每個人都想確立自己的權柄，設定自己的主權；
那就詮釋了個人、家庭、社區和國家之間
所有的衝突和自私爭競的緣由。
罪是怎麼影響了上帝的形象呢？
羅馬書說，
世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀，
罪產生了一個最直接的結果，
他毀壞了神在人身上所創造的形象，
那個完美的形象，從此以後就不再存在了，
他所影響的最直接的一個結果，
就是在人的思想、意志、情感各方面都產生了變化，
這個我們稱作它是，人雖然還在活著，
但他擁有的是一個殘存的形象。
也就是說，無論人自我怎麼努力，
人都不可能在思想、情感、意志
去達到最初的時候造物主所賦予他的形象，
這就是人墮落後，
虧缺了神的榮耀，破壞了形象，
而這個形象唯有在基督的救贖裡面
人才可能有恢復的可能。
也就是說，人只有在主耶穌的救贖當中
才可能在思想的方面重新的去對真理有認識的可能，
人在情感方面
才可能有更真實的去正確的去愛神也愛人，
人也可能在行為方面，意志方面
才有可能做出那正確的判斷和決定來。
想像某個人的一張照片，
然後有人拿一支筆來，
在那照片上添畫小鬍子，或留下某些記號，
以改變一些身體形象。
你還是可以分辨出那個人是誰，
那個人仍在那裡，
不過那些添加的標記
已經對那個人的臉和形象造成一些破壞。
我認為這就類似於我們所看到的，
人裡面上帝形象的損害。
因為罪，我們裡面有些情況需要恢復，
而那就是耶穌基督工作的一部分。
他要使我們在知識，公義和聖潔上都得以被恢復。
我們在耶穌基督里看到人原本的完美上帝形象，
也是基督至終要全然賜給我們的。
但因著罪，上帝的形象已經被毀壞，
以致當你看到某個人時，
你看不到上帝原本心意里的全然完美形象。
因為陷入罪惡，有些傷害已經發生了。
墮落影響人類裡面的上帝形象，
並不是人擺脫了那形象。
我認為原因之一是從創世記9章就可以看到那點，
那是聖經第一次提到禁止謀殺。
經文提到不可殺人，或是謀殺人。
為什麼？因為人是按著上帝形象而造的。
那事實顯示形象仍然存在，
但那並不意味著形象沒受到影響，
因為你確實看到，例如在歌羅西書2章，
說到我們是正在更新上帝的形象。
因此，有經文提到有些事情的發生，
或是暗示事情的發生；
但另有經文告訴我們，
人類乃是按著上帝形象而造，
所以，他們乃是具有相當的尊貴，目的和價值，
也應該被如此對待……
一位名叫安東尼•霍奇瑪的神學家，
我喜歡他解釋的方式，他說，
形象的結構層面仍然存在。
我們按著那形象而造，這是人類的基本要素，
而不論人們如何作為，那都依然存在。
然後還有被扭曲的功能層面，
我們或者能說，人們無法充分表現出
他們實際上是按著上帝形象而造的那個事實。
所以，我們會說，
例如，按著上帝的形象，就是具有相當的尊榮；
而那形象有功能障礙，
就是人們無法活出那個尊貴，
他們顯示出人的扭曲樣式。
而用另一個方式思考的話，有個我喜歡使用的例子，
你可以想像一面鏡子，面對鏡子，
看鏡子全然無誤的反映出你的形象，是一回事；
但如果鏡子有裂縫或破碎，反映的人像又是另一回事。
反映的形象還是在那裡，但已經走樣了。
所以，有些東西還存留，
但看起來已經整個不同了……
有各式各樣的扭曲變形。
我的意思是，
我們可以這樣來思考上帝形象產生的變化，
形象還在，但已經扭曲變樣。
神學要處理的問題之一是，
在墮落之前是否有恩典存在。
聖經將上帝與亞當的約認定是行為之約。
因著違背上帝的命令，亞當陷入死亡的咒詛；
而他是借著順服上帝的話語，來保有生命。
因此，伊甸園裡的那個聖約是行為的一個。
那麼，之前有恩典嗎？
為此，我們首先要定義恩典，
我們需要定義我們的術語。
就新約的意義而言，
恩典乃是上帝對罪人施予他們不配得的恩惠。
會發生的情況是，
如果你有一個有其含義的神學術語，
然後你擴展它的含義，
你就會失去你所談論的特定事物的術語。
上帝對罪人施予的恩惠是「恩典」。
我擔心若我們把恩典用於人類墮落之前的情況，
那麼我們就失去在救贖論里，
就是我們關乎救恩的教導，上帝恩典的特別層面，
那涉及上帝的恩慈，那不僅是對那些不配得的人，
也對那些他們的過失實際上該遭受定罪的人。
在墮落之前可用另一個詞語來替代恩典。
我認為「良善」是一個更加可行的詞語。
你知道，有時我們需要以一致的方式
來使用神學術語，或是聖經術語。
那就是初代教會借著列出術語
來解決三位一體之議題的方式。
所以，我認為在墮落之前講上帝的良善會比較好。
當然許多人會認為，在創世記第一章的末尾，
上帝就賜福他們，他們由此看到到恩典的存在。
我認為這有點過於牽扯，
「上帝賜福他們」並不是新約對於「恩典」的陳述。
所以你看看會發生什麼。
為了適合某個模式，我們開始模糊我們所談的定義。
在二十世紀，有個神學上的關注，
卡爾巴特與之有關聯，
就是認為恩典必須先於律法，
這就是目前的趨勢。
因為如果律法在先，恩典其次，
那麼上帝就是鄙吝的。
當然不是如此！
律法和主權乃是身為創造主所衍生的功能，
因此，聖經顯示一個情況，本質上並沒有什麼錯誤，
在這種情況下，上帝借著律法，借著行為，
然後借著恩典來處理。
上帝知道將會發生什麼，上帝已經命定一切。
所以，我認為，
把我們的神學術語保持清晰和一致，
對我們會比較好；
而把「恩典」一詞使用於墮落之前，
能成就的極少，但最終可用耗損很多。
我們在聖經里所講的恩典，
聖經唯一說到恩典的時候，
是在墮落之後的情況，就是犯罪之後的情況。
聖經談到上帝的恩典在其盟約條款，
並借著耶穌基督施行的經文背景，
也正是講到罪人要遭受上帝定罪的經文背景。
讓我們持守所有的這些，
我們根本就不會弄模糊。
而且我認為，
把上帝施予「恩典」用之於墮落之後，
可能比較明智些。
當我們談論行為之約時，我們的意思是
上帝與亞當就工作原則的運作所立的約：
「你做這個，就會活著。」
或者正如上帝把它置於伊甸園裡那樣：
「你不能吃分別善惡之樹的果子，
你吃的日子必定死。」
那並不意味著我們不能談論
上帝在伊甸園裡對亞當的慷慨。
亞當在那個時候並不是一個罪人，
所以如果我們用「恩典」來表示饒恕罪惡，
和從罪中得潔淨的恩典，
那麼回答就是不，上帝並沒有顯示出這樣的恩典。
但如果我們用「恩典」來表示祂的慷慨和良善，
那麼對亞當而言，就有足夠的證據來證明這一點。
祂把他安置在一個園子里，
除了一個不能吃的，祂讓他能吃所有樹上的果子。
上帝的良善豐富的環繞著他。
因此，即使我們是在談行為之約，
我們也要強調，
上帝的行為之約是由一位上帝賜給亞當的，
上帝在很多方面總都顯示出祂對亞當的良善。
我認為有一個共同的誤解，
即舊約時代的人是因行為而得救，
而在新約時代則是因恩典而得救。
然而，事實上，仔細閱讀聖經，
顯示出舊約和新約的人都是因信而蒙恩得救；
人們總是期盼上帝會為罪孽預備一個完美的祭物，
借著相信那個獻祭，
也相信上帝會賜給我們能力，
憑著信心把握基督捨命的恩澤，我們因此得救。
那一直是舊約里人們的期盼，
就是對基督降臨的期待。
那也是新約作者的期盼，即我們因信蒙恩得救。
所以，這是貫穿整本聖經的一致信息。
亞伯拉罕因信得救，
希伯來書11章，
我們看到亞伯拉罕總是因著信，而不是靠行為得救。
這很有意思，
因為保羅在羅馬書4章講到類似的事情。
羅馬書4章是這樣寫著：
如此說來，
我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？
倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的；
只是在上帝面前並無可誇。
經上說什麼呢？
說：「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」
你清楚地看到，
保羅認為亞伯拉罕是憑著信心
而不是靠行為得救的。
在希伯來書11章里，
明確地表示先祖們得救，乃是期盼上帝的應許，
而我們知道上帝的應許是在耶穌基督里得以實現。
因此，借著期盼耶穌基督將要在十字架上的所為，
先祖們，舊約的人因而得救；
而我們則是回首看
耶穌基督已經在十字架的所為而得救。
基督徒需要掌握的重要議題之一，
就是兩約是如何結合在一起的。
遺憾的是，教會有些宗派，
至少就我看來是很遺憾的，
教會有些宗派幾乎都教導說，
新約已經取代了舊約。
我認為那根本不是正確的。
事實上，它們是互補的，它們是互相銜接在一起，
舊約聖經提供了新約建立的基礎。
舊約聖經從頭到尾教導我們，
救贖的唯一基礎就是恩典。
有些人會爭辯說，
舊約信徒立意要借著順服而得救。
我認為那是不正確的。
我認為就像保羅在加拉太書里講到亞伯拉罕那樣，
恩典乃是先於律法，
恩典在西乃之約以前受到限制。
我認為甚至在出埃及記都是如此。
我經常對人說：
「上帝對在埃及的希伯來人說：
‘這是我的律法；
好好持守四百年，然後我會來拯救你們’？」
如果祂有說過，那麼他們仍然還是會留在埃及。
然而不是！
祂以恩典方式將他們救離埃及，
然後才頒布律法，
「你們要成為我的子民？
願意與我同行？
好！那就是那意味著……」
所以，我認為正如新約書信所說的那樣，
人們是借著恩典進入聖約里。
之後保羅就說，如今對你生命就意味著這些要求。
我認為舊約做的也是同樣事情，
那就是說任何人與上帝建立關係的唯一方式
就是透過上帝的恩典。
關係建立之後，就意味因此產生的一些改變。
希伯來書特別敘述耶穌的中保角色，
希伯來書告訴我們耶穌是新約的中保，
也就是，借著基督的工作……
耶利米書31章所應許的新約，
要在教會生活里啓動。
因此，耶穌到底做了什麼來啓動這個約？
希伯來書的作者告訴我們，
他為了這個約，獻上的血不僅是更好的祭物，
不僅那是基督的血，
更因為那是在天上的會幕里所獻的祭，
而非在地上的聖所。
希伯來書的作者說，祂的血一次就贖淨我們的罪。
也就是說，它只獻上一次，就達成永恆的果效。
因此，耶穌將我們從暫時的，也許不是敗壞的，
但卻是不完全的獻祭，不完全的救贖，
轉到完全的贖罪，永恆的贖罪。
然後，身為我們的中保，
他以擔任我們的大祭司身份，
立在上帝的寶座前，為我們代求。
當我們有一位大祭司，耶穌，
侍立於天父面前，不斷為我們的緣故代禱，
就能確保我們不會脫離上帝的愛。
身為恩典之約的中保，
耶穌既履行了主對其子民的許諾，
也履行了僕人對主應盡的義務。
主上帝應許賜福祂的百姓，事實上，
儘管亞伯拉罕和他的子孫都有違逆聖約，
上帝對亞伯拉罕的應許，就是祂要祝福亞伯拉罕，
也借著亞伯拉罕祝福他的子孫和萬國，依然持續。
上帝的應許就是帶來祝福。
然而，那就構成問題，
如果上帝賜福那些違逆祂的聖約，
那些不忠誠又沒有全然順服的人，
祂又怎能持守祂的公義？
當然，上帝在永恆的過去，
在救贖之約里有一個計劃，要設立一個恩典之約，
其中三位一體的第二位，即聖子，
將成為我們的人類弟兄，並成為聖約的忠信僕人；
他會忠實地履行加諸於人的要求，
就是全然忠於主上帝，
借著順服的生命顯示絕對的順從。
我們談到他的積極順服，
和他的義要歸諸於我們，就是歸算給我們。
然後，最重要的，耶穌獻上自己，
承受我們應得的、因違約而有的咒詛。
保羅在加拉太書3章13節講到基督本來不應受咒詛，
卻為我們的緣故受了咒詛，
因此就贖出我們脫離違約的咒詛；
他把他的義賜給我們，
而我們的罪則歸諸於他，歸算給他，由他承受。
所以，他讓我們能夠與上帝聖父和好，
他擔任中保，帶給我們平安，喜樂，和祝福。
先存的恩典指的是在一個人悔改轉變之前，
其人生里上帝的恩典。
它的重點在於……
若無上帝為了罪人而有的先前行動，
任何屬靈生命都沒有希望能開始。
換句話說，關鍵是在悔改之前，
上帝的恩典進入我們生命的方式……
先存恩典
是人類墮落與人類行使自由意志之間的橋梁。
悔改轉變之前的恩典，按其字面意思，
我們就稱之為「先存恩典」，
每個人都相信那一點。
當然，所有的神學家和牧師都會認為，
是上帝賜予的恩典引人悔改，
但是當人們在神學討論里講到先存恩典時，
他們就意味著不同的事物。
他們的意思是，
有一種恩典可以讓某個人做出是否跟隨基督的決定。
他們的意思是，先存恩典
是把亞當所作的導致人對上帝的障蔽去除，
也給他們機會去回應基督的救贖。
就那個意義而言，
先存恩典的教義對許多人乃意味著，
因著先在恩典的賜與，
他們可能選擇跟隨或拒絕跟隨基督。
那就與有效的恩典相對立，
有效的恩典乃是指
不但開啓人的眼睛能看見福音的真理，
也引導他們一路到悔改歸信。
所以，當你聽到「先存恩典」這個詞語時，
你必須知道它通常意味著是一個區分，
一個容許人在當下選擇基督的恩典，
或是有效的恩典，它使得那個過程有效，
人們不但明白福音，也來到悔改重生之處。
先存恩典是先前存在的恩典。
它不是拯救的恩典，但它是一種恩典，
使我們能夠為耶穌作出決定。
所以，如果你相信自己是天生有罪，
而在你的生命里沒有任何先在恩典，
那麼要選擇歸向主是很難的。
但是，如果你有先存恩典，
那意味著你可以借著上帝的恩典，
作出歸向或違抗祂的抉擇。
先存恩典臨到我們的生命，我們為此感謝，
因為它讓我們得以看見真光，然後做出決定……
所以，每個人都有一定程度的先存恩典，
他們可以選擇是非，決定是否要歸向耶穌。
我要服事？還是不要事奉他？
我是他的門徒嗎？還是我不想成為他的門徒。
我對上帝，還有祂對我生命的旨意，說「願意」，
還是我拒絕？
先存恩典使得我們能夠，
也給予我們機會，說，「願意」。
恩典之約意味著，
因為罪使得我們與上帝隔離，
所以就行為而言，在作為，犧牲等各方面，
我們都無法做什麼來讓我們得救，
因為拯救乃是借著恩典。
但是，我們還是必須做一些事情。
我們必須相信。
因為當我們相信時，
那就是借著恩典，然後我們得救；
因為我們相信基督為我們而死。
沒有他的死，我們就無法得救。
所以，這是我們必須做的一件事，
即我們什麼都沒做，但我們必須相信。
我們要得救贖唯有借著一個方式，
那就是相信上帝的所作所為。
如果你仔細思想，在墮落時人失去什麼？
那就是對上帝的深厚信任和依靠的關係。
亞當和夏娃不肯相信上帝關於那棵樹所說的話。
他們拒絕依靠上帝的智慧，
因此，他們失去信任和依賴，
我們可以稱之為「信心」，
那損毀了人類的情況。
我們無法修復那個狀況，
我們無法解決已經作出的對上帝的背叛。
我們無法消除我們的罪對上帝的冒犯，
只有上帝才能改變那一點。
我們不能擺脫罪惡的權勢，
只有上帝才能為我們做到。
那麼，我們如何獲得救贖？
要得到救贖，
我們必須理解到我們無法做任何事來拯救自己，
修復自己；
我們必須接納上帝的良善，憐憫，
全能主權臨到我們生命，
借著祂的恩典救贖我們。
有人曾問耶穌這樣一個問題：
「夫子，我該作什麼才能得救？」
當然，耶穌看著這個有錢的少年人，
對他說要去變賣一切，
聖經告訴我們他難過的離開了。
門徒們很驚訝耶穌的回答，
覺得那教訓甚難作到。
耶穌給予一個有意思的評論，
他說，「在人不能，在上帝凡事都能。」
對我而言，那回答點出一個事實，
我們真的無法做任何事情來得到拯救。
身為人類，我們生於罪中；
如果你生於罪中，你知道你生命的一切都是罪。
事實上，罪不僅讓我們與上帝分隔，
更遮蔽我們的判斷，遮蔽我們的身份。
人自己選擇上帝是不可能的，
除非上帝採取主動來找你，
實際上顯示祂到底是誰，還有我們到底是誰……
那麼，我該作什麼才能得救？
我認為那必須完全基於耶穌為我們所作的，
他在十字架上的死，
以及他借著他的靈在我們的生命里運作，
使得我們能相信他。
要理解因信蒙恩得救，
可能使得一些人對其真正意思有所誤解。
有些人對此的理解，
而且保羅在經文里也論述到這一點，
那就是我們可以把這當作犯罪的許可，
好像擁有一張保單，
因此我們在生活中可以為所欲為。
但那不是因恩典而得救的真正意思。
蒙恩得救意味著我們與上帝建立了特別的關係。
我們與上帝的關係，
就像我們是祂的兒子，是祂的女兒。
我們與上帝的關係，好像父親與孩子那樣。
因此，我們的行為，我們的順從，
成為一種動機，就像是一個孩子的動機，
他明確知道父親對他或她的愛，
他毫無疑問和懸念的知道父親愛他們，
也珍惜他們。
所以，我們的順服和良好行為
不是為了要獲得天父的認可。
那麼作的目的，
不是為了從上帝那裡贏得某些地位。
我們已經擁有它了。
順從的動機，有好行為背後的動機，
乃是因為我們非常珍惜這個關係，
我們不想讓任何事情妨礙，
不希望任何狀況攔阻或負面地影響那個關係。
因著我們是順服的，行祂要我們作的事，
我們渴望看到上帝對我們微笑。
我們能夠如此，因為知道我們已經蒙恩得救。
順服上帝的最重要原因之一，
並非我們要賺得任何信譽。
上帝沒有把我們的順從加在天平的一邊，
把我們的不順從放在另一邊，
然後看兩邊是否平衡。
在整個救贖歷史里，上帝已經設定一個方法，
依此祂的子民成為祂向世人啓示自己的主要媒介。
因此，舊約的以色列民是如此，
而更遠古一些，亞伯拉罕和他的後裔也是如此。
對以色列民是如此，對新約的信徒們也是如此。
因此，順從上帝並不能使我們
從上帝獲取任何恩惠或功勳，
但那行為卻影響到別人對上帝的觀感，
因為我們乃是管道，主要的媒介，
無論在舊約或新約，我們是國度的祭司，
在任何時空里我們都是主要媒介，
讓人能夠來認識上帝。
我們以意義深長的方式代表上帝。
因此，我們行為一致是很要緊的，
正如新約聖經說的，
我們的行為要配得上我們的救恩。
另一件事是罪會影響我們與上帝的關係，
雖然從救贖的角度，我們不會與上帝隔絕，
但我們的罪會影響到我們讓上帝引領和影響的能力。
我們信仰的基要真理之一
就是我們唯借信心、唯靠恩典而得救。
那麼，
有什麼動機讓我們遵從上帝的律法和祂的指引，
得以活出充實的生命？
我們有聖靈輕聲提醒，
因為，如同改教家們所理解的那樣，
那些因信得救的人也領受聖靈。
所以從那時起，
會有一種向內的感動，一種內在的催促，
要我們遵循上帝的旨意和方式，
使得我們從現在就能開始體驗
我們全然得救的初熟果子。
就我們個人動機方面，
最重要的動機之一就是敬拜愛慕。
我們愛我們的救主，
因著信仰的這個內在原則，
我們會成為我們所愛慕敬拜的那樣。
其次，我們有感恩的動機，
而基督教改革者的大膽宣稱就是，
感恩的動機比恐懼的動機更強大。
因此，我們懷著敬拜愛慕，也懷著衷心感謝。
最後，我們是懷著信賴，
相信即使這些要我們順服的原則和指引
有違我們的喜好或是更好的判斷，
但事實上，它們乃是生命之道。
我想，對於任何人而言，
我們都是傾向於根據行為而得救的類型，
而福音的信息是，
我們唯獨是借著信心靠著恩典而得救，
那就產生一個問題，行為的意義何在？
如果行為無助於我們的得救，
那麼在基督徒生活里，它們的重要性是什麼？
我認為對這問題的回答是，
我們不是因行為而得救，
但因著我們已經得救，所以我們要有行為……
我們不是為了要成為一個基督徒才有好的道德操守，
但身為基督徒，基督的義歸諸於我們，
我們就應該努力尋求實現我們所被認定的，
就是基督的樣式。
在那個過程中，我們自然會要有好的行為。
我們在羅馬書4章看到，
使徒保羅解釋應許亞伯拉罕及其後裔
要得著的基業乃是包含全世界。
這可能會讓我們一開始感到驚訝。
我們認為應許之地只是地中海東緣的一塊地方。
但保羅知道，
亞伯拉罕之約實際上乃是普世性的，是涵蓋全世界。
他經常談論到種子，亞伯拉罕的子孫，
不僅包含他的身生後裔，
還包含那些跟隨亞伯拉罕腳蹤的人，
也就是信心的足跡，信靠上帝的應許。
事實上，保羅強調，不僅猶太人，
而且所有相信基督的外邦人都是亞伯拉罕的後裔，
按著上帝的應許成為後嗣，
加拉太書3的結尾如此說。
因此，當保羅在羅馬書4章說
亞伯拉罕的子孫憑著信心，
要得著全地為基業的應許時，
他實際上只是延伸同樣的理解，
在某種意義上，我們所謂的應許之地，
只是新天新地的一個縮影，
就是上帝曾應許要把祂的子民帶入的所在；
那應許也就是以賽亞在以賽亞書65-66章所預言的。
那個應許也回蕩於新約里。
希伯來書的作者以同樣方式看待整個事理。
他談到先祖們，就是亞伯拉罕和其兒子及孫子，
都仰望一個天上的家鄉，而非地上的家園，
那是遠超乎物質性的基業，
乃是上帝為其子民在新天新地所持守的。
人們已經意識到，
上帝給予亞伯拉罕的應許涵蓋三方面：
地土，後裔和祝福。
我們透過舊約追溯這些，
看到這些應許有很多物質性的應用。
後裔似乎是透過兒女的數目來看，
他們要如海邊的沙或天上的星那麼多。
祝福則是對於那些
尊重以色列人或敬畏以色列的上帝的人，
就會蒙受祝福。
然後是地土，指的是古代近東的一個地理區域。
所以，這個應許具有物質性的焦點。
到了新約，我們看到一個範例轉變，
就是從物質性轉為屬靈方面，
例如，後裔的觀念先在基督個人身上得到應驗，
而後是任何與基督有關聯的人，
任何具有亞伯拉罕那樣信心的人，
都成為亞伯拉罕的後裔。
這就實現關乎亞伯拉罕後裔的應許，
根據加拉太書3和4章所說的，
那後裔不是肉身的而是屬靈的。
所以，我們就像以撒那樣，有撒拉為我們的母親，
我們是應許的承受者。
那就是「後裔」，基督和那些屬於基督的人。
保羅在加拉太書3章告訴我們，祝福的部分，
是在外邦人中傳講因信稱義的福音信息，
那將是要傳遍全地的祝福。
以一個物質性方式給予亞伯拉罕的應許，
關於後裔和祝福，
現今已經延伸為福音要傳遍全世界……
在新約聖經里，關乎地土的應許也成為屬靈的應用。
耶穌說：
「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」
那通常被解釋為是意味著，
信徒將來會與基督一起統管治理，
而從那個意義上講，就是要統管全地。
但我認為保羅對此也有一個當今的屬靈應用…….
保羅告訴哥林多人，
他們不要把注意力放在個別細節，
並為那些爭辯，因為一切都是他們的。
話語里提到全地，提到將來，提到現今，
但全世界的整體概念是屬於基督徒。
我將此與大使命聯繫起來，
基督擁有所有的權柄，
他差遣我們到世界各地，因為普世都是他的。
就那個意義而言，全世界也是我們要去服事的。
因此，對於地土的應許，
再一次，從舊約到新約，
我們看到它從物質性的轉成屬靈的，
而我們現今也是地土的擁有者。
我認為，我們從耶穌的新約得到的益處，
在新約的原本經文，
或者至少從舊約的使用那個詞語，
即耶利米書31章，都有列舉出來。
耶利米書31章33節和34節
有列舉出將要來的新約帶給人的許多福分，
那始於律法要寫在你的心上。
還有一些段落，提到律法將要由聖靈寫成，
上帝要將之置於個人的心裡；
然後它轉到關乎認識上帝的問題，
接著轉移到我們要如何就近上帝。
我認為在先知書中，
也談到借著一個恢復的國度，
社會將要發生一些事情，
那將會影響萬國，至終影響到全世界。
我們把這些都歸諸於基督，
基督是在他升天時，讓聖靈澆灌下來的那位。
那就是五旬節所發生的。
那就是開啓了新約時代，
救恩終於臨到所有因信而蒙福的人。
所以，他帶來重生，更新我們的心思，
使得我們有新的愛，還有新約聖經的很多內容，
那就是耶穌已經啓動的新約應許。
對上帝的認識，
當聖殿的幔子在耶穌基督被釘十字架時裂開，
強有力的顯示，
過去必須借著如烏陵土明，由祭司占卜，借著節期，
以及舊約潔淨或不潔淨的規矩等，
那些方式都已經結束，
有個新的路徑已經開啓。
無需借著祭司，或是特定方式，上帝就悅納我們。
所以，這個對上帝的認識是……
而最深厚的福分是，
若我們回到耶利米的那段經文，在34節，他說，
「因為我要赦免你們的罪孽。」
那是新約的基礎，
在那裡我們看到基督的十字架，
與新約落實於生命的交接面。
上帝解決了罪的問題，
使得其他的恩澤福分得以澆灌下來。
要理解新約，有一些關鍵性的舊約經文：
一個是耶利米書31章，另一個是以西結書36章。
其他文本討論新約，但這些是基本的經文。
那些文本告訴我們，新約有兩個主要焦點。
一方面，新約應許罪要得赦免。
以西結書36章講到我們的罪孽和污穢要被潔淨。
耶利米書31章34節說到上帝不再記念我們的罪惡。
顯然，罪得赦免是一個重大焦點，
那通常也是我們談到新約時的焦點。
但新約實際上帶給我們更多。
不僅是罪得赦免，而且人會有根本的轉變，
導致行為發生巨大變化。
耶利米如此說，
他說，上帝會將祂的律法寫在我們的心上。
而那意思就是我們的心思會被轉換，
使得我們自然而自發地表顯出上帝性情的公義。
以西結說的有點不同，但重點是一樣的。
他說上帝會賜給我們一個新的心，
他說上帝會賜予我們聖靈，
而聖靈會使我們遵守上帝的律例，履行祂的典章。
耶穌達成這兩個應許。
借著他捨命的死，讓我們罪得赦免。
但除此之外，他履行了施洗約翰的預告，他說：
「那在我之後來的比我更大…..
他要用聖靈給你們施洗。」
就是回溯以西結書36章里新約的應許。
當基督將上帝的律法寫在我們心裡時，
當他將聖靈置於我們裡面時，
那就改變我們的身份，改變我們的本性，
使我們開始自然而自發地展現出聖潔上帝的性情。
就如保羅在哥林多前書15章所闡述的那樣，
他認識到，根據聖經，
福音的核心在於耶穌死了，
他被埋葬，然後在第三天，他從死裡復活。
我們發現在新約聖經里，
耶穌基督的生平，他的死亡，復活和升天等事跡
乃是主要的焦點……
那麼，當我們思想耶穌基督的復活，
那對我們會有什麼意義？
保羅說他的復活就是我們的復活。
事實上，他還反過來爭論，
說，如果我們沒有復活，那麼耶穌也沒有復活。
他是如此確定我們與耶穌的休戚相關，
以致於他說我們現今實際上是擁有基督的復活能力。
其意義真是令人震驚，
因為我們現今憑藉著與耶穌基督的聯合而所擁有，
能讓我們使用的，實際上就是對基督說「是」，
對上帝所期許我們的，說「是」的權力。
律法不再只是用來定罪的，
而是基督的復活達成新約的實現，讓聖靈澆灌下來；
基督就是賜生命的靈，
我們現今得著能力，
能夠也願意在基督里順服上帝。
我們與基督的聯合，
實際上促使我們能行於喜樂順服的道路上，
並且知道當我們犯罪時，
我們有一位中保，他立在天父面前，
恆久地為我們代求。
但在那個實況里，在那個悔改里，
當我們領受罪得赦免，
再次驅使我們要活在復活大能的動力里，
因為基督已經復活，我們也與之一同復活。