当我们谈论上帝永恒旨意时，
那里面的确含有一个极大的奥秘。
我们身为有限而受制于时间的活物，
实在无法想像存于时间之外到底是怎样的情况。
然而，圣经的确告诉我们
关于上帝永恒旨意的一些事情，
特别是关乎我们救恩的永恒计划。
我认为思考这个问题的起始点，
是转向以弗所书的开头，
以弗所书说上帝“在基督里”拣选了我们。
这的确触及上帝对我们永恒旨意的核心，
上帝乃是计划借着祂的儿子拯救我们。
甚至那个词语“基督”，
就是讲上帝的儿子，他道成肉身。
这给了我们一个线索，
那就是在永恒里，上帝已经定旨要借着祂的儿子，
成为像我们这样的人来拯救我们。
因此，为那个和其他缘故，
我们认信，甚至在永恒里，
上帝已经定旨基督来到世间，
上十字架，并成就他的那些工作……
这样我们就能明白在福音书所看到的记载。
在福音书里有多少次
基督讲到他是来遵行他天父的旨意？
基督并非只是出现于世间，来作他想作的事。
他来到这个世界，为的是要履行
在他没来之前早就已经设定的计划，
甚至那是时间之外，从永恒就定旨的。
耶稣的祷告，
就是约翰福音17章，他伟大的大祭司祷告，
他说道，“我在地上已经荣耀你，
你所托付我的事，我已成全了”，
然后他祈求父再荣耀他，
就是从世界之初他就有的荣耀。
所以，在那里我们看到上帝，在整个永恒里，
上帝拯救我们的定旨乃是以基督为中心，
集中于他来实现他所做的工作，
然后得到荣耀，
因为他是如此忠诚的履行那个旨意。
以弗所书是使徒保罗所写的一封奇妙书信。
这一封信记录了许多上帝在救赎历史里的计划，
和那计划在耶稣基督里得以成就。
特别是在以弗所书3章，
他谈到了已经启示的奥秘……
一个在过去世代隐藏的奥秘，
是上帝永恒计划的一部分，
随着历史的开展，得以被启示出来，
成为众所周知。
当然，在以弗所书3章，
他是讲到本来隐藏于上帝永恒计划里，
而今被显示出来的，
乃是教会里犹太人和外邦人的关系。
如果你回溯到旧约时代，
我们从亚当开始，看到上帝计划的普遍效果。
上帝使我们具有祂的形象，
祂将我们与创造联系在一起。
在罪和堕落的情况下，
存在着那些属上帝的和不属上帝的分别。
特别是在亚伯拉罕之约里，
你会看到救赎的目的，
那就是借着亚伯拉罕和他的后裔，
他要成为救恩临到世界的器皿，
也要给万国带来祝福。
因此，“万国”领受上帝旨意的普遍关注，
而借着的一个人，一个民族，
至终是借着主耶稣基督。
当你读旧约时，
会读到许许多多关乎亚伯拉罕的经文，
以色列这个民族，成为救主来到世上的管道，
他们将与外邦人合并，
在上帝旨意里犹太人和外邦人
要在基督里成为新创造的人，就是教会。
那就是保罗在以弗所书3章所说的，
所以如今在基督里，在救赎历史的此处，
我们更清楚地看到上帝永恒的计划。
正如保罗在以弗所书所说的，
上帝随自己自由、不变的定旨
促使祂拯救堕落的人类……
“那位随己意，行作万事的，
照着祂的旨意所预定的，”
我们甚至可以说，
上帝拯救堕落人类的计划是永恒的。
以弗所书3章11节，
保罗说按着祂在基督耶稣里所成就的永恒旨意。
因此，上帝拯救堕落人类的动机，
除了祂的良善之外，
并不取决于任何其他事物或任何其他条件。
圣父与圣子之间的约定发生于永恒的过去。
在那个约定里，圣父为祂的子民设定救赎工作。
祂还决定要给圣子一个身体，一个肉身，
圣子要成为肉身来到世上。
而圣子同意来到地上，
在十字架上献出自己的生命，一个完全的生命，
在十字架上献出完全的生命，替代上帝的子民受罚。
此外，救赎之约的一部分是差遣圣灵，
祂要把基督所作的，
将其功效施行在上帝子民身上。
救恩是彻底的三位一体上帝的行动。
我认为我们可以从不同角度来看这一点。
我们从一个比较简单的方式来看，
就是认为天父是在永恒里设定救赎计划的那一位，
祂让圣子成为我们的救主。
而三位一体的第二位，祂的特殊工作
就是在时间满足时，道成肉身来到世间，
顺服以致于死，
为我们的缘故，为罪，献自己为祭，
复活，升到高天。
然后，圣灵的特殊工作，
就是将基督为我们做成的福份加以应用。
基督已经成就了救恩，赢得我们的救赎。
在我们的生命中，圣灵特别的工作，
就是来敞开我们的心门，
将基督为我们赢取的所有福份，应用于我们身上。
不过，单对救赎有此理解还是不够的。
它甚至比那更丰富，因为我所提到的这一切，
每一个部份都是三位一体的运作。
不只是天父从永恒就开始筹划我们的救恩，
乃是圣父，圣子和圣灵一起决定了我们的救赎。
当我们想到基督来到世间，
并非只有基督单独行事，
他乃是按照他天父的旨意行事。
希伯来书9章说他借着圣灵去到十字架上。
即使在我们思考圣灵救恩的应用时，
圣灵在做什么呢？
圣灵正在将基督所成就的应用于我们。
无论我们思考救赎的哪个方面，
我们都要说这是三位一体的行动，
圣父，圣子，圣灵奇妙地合力运作，
为我们成就所有这些巨大的恩泽。
如果你能理解三位一体如何运作
以达成我们的救赎，
那么即使是那些对三位一体持怀疑态度的人，
这也会让他们放心。
首先，我们在耶稣整个传道生涯都听到，
他是如何顺从天父。
你看到主耶稣基督在客西马尼园哀哭，
“父啊，愿你的旨意成就，不要照我的意思。”
所以，我们看到我们得救的过程，
有圣父实际上差遣圣子，
圣父实际上让圣子为了我们的罪，
而死在十字架上，
而相关联的是，圣子实际遵行顺服圣父的旨意。
我们看到，圣子为了我们的罪，在十字架上死去，
那时他喊着，
“我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”
圣子在那时经历上帝的全然忿怒，
在他身上承负全世界的罪孽。
所以，你会再次看到，
在我们的得救上，圣父有参与，
圣子有参与，而且你还有圣灵的参与。
因为除非圣灵改变我们的心思，
实际上带领我们归信主耶稣基督，
我们无法真正相信他。
因此，三位一体的三位都参与了我们的救赎。
爱任纽谈到上帝的两只手，就是圣灵和圣子。
以弗所书1章3到14节极其庄严地阐明这一点，
那就是圣父在创立世界之前就拣选那些要相信的人；
从某种意义上就是说，祂预定一切事情。
祂在圣子里作成这一切，祂爱世人，
而祂借着祂的爱子，使这成为可能……
所以，我们看到圣父，
然后是圣子实际完成我们需要的替代。
这就是为什么他被尊为是被杀的羔羊，
他用他的血买赎那些
来自各族、各方、各国、各民的人。
然后，当然，还有圣灵的应许……
我们受洗和领受印记，我们有这个首付的凭据，
我喜欢这个用词，“首付”(凭据)，
就是圣灵进入我们生命，
使得我们生命与上帝有美好喜乐的关系，
这只是未来的一小部分。
所以，三位一体：圣父，圣子和圣灵
成为上帝的两只手，上帝宣的双手，
吸引我们来就祂，这是何其宝贵。
是的，我们是按着上帝的形象而造，
但我们知道人是处于堕落的状态，
那么堕落究竟对人里面的上帝形象有怎样的影响？
在整个教会历史里，人们对此有不同的看法。
例如，路德认为上帝的形象完全被摧毁了，
已经不存有上帝的形象了。
我们从圣经知道，那显然不是真的：
从创世记5章1节，3节；创世记9章6节；
哥林多前书11章7节；雅各书3章9节，
所有这些经文都指的是
堕落后人里面上帝的形象……
宗教改革家，尤其是约翰·加尔文，
他意识到即使在堕落之后，
上帝的形象仍然完全存留在人类身上，
但即使它全然保留下来，它也全然败坏了。
因此，所有人类仍然具有上帝的形象，
但它在每一个方面和样式上都全面地败坏了……
所以，原本是所有的创造
应该让一位全权君王建立法规和统管，
并彰显和带给他荣耀，
现在却是成为一个充满数十亿小君王的星球，
每个人都想确立自己的权柄，设定自己的主权；
那就诠释了个人、家庭、社区和国家之间
所有的冲突和自私争竞的缘由。
罪是怎么影响了上帝的形象呢？
罗马书说，
世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，
罪产生了一个最直接的结果，
他毁坏了神在人身上所创造的形象，
那个完美的形象，从此以后就不再存在了，
他所影响的最直接的一个结果，
就是在人的思想、意志、情感各方面都产生了变化，
这个我们称作它是，人虽然还在活着，
但他拥有的是一个残存的形象。
也就是说，无论人自我怎么努力，
人都不可能在思想、情感、意志
去达到最初的时候造物主所赋予他的形象，
这就是人堕落后，
亏缺了神的荣耀，破坏了形象，
而这个形象唯有在基督的救赎里面
人才可能有恢复的可能。
也就是说，人只有在主耶稣的救赎当中
才可能在思想的方面重新的去对真理有认识的可能，
人在情感方面
才可能有更真实的去正确的去爱神也爱人，
人也可能在行为方面，意志方面
才有可能做出那正确的判断和决定来。
想像某个人的一张照片，
然后有人拿一支笔来，
在那照片上添画小胡子，或留下某些记号，
以改变一些身体形象。
你还是可以分辨出那个人是谁，
那个人仍在那里，
不过那些添加的标记
已经对那个人的脸和形象造成一些破坏。
我认为这就类似于我们所看到的，
人里面上帝形象的损害。
因为罪，我们里面有些情况需要恢复，
而那就是耶稣基督工作的一部分。
他要使我们在知识，公义和圣洁上都得以被恢复。
我们在耶稣基督里看到人原本的完美上帝形象，
也是基督至终要全然赐给我们的。
但因着罪，上帝的形象已经被毁坏，
以致当你看到某个人时，
你看不到上帝原本心意里的全然完美形象。
因为陷入罪恶，有些伤害已经发生了。
堕落影响人类里面的上帝形象，
并不是人摆脱了那形象。
我认为原因之一是从创世记9章就可以看到那点，
那是圣经第一次提到禁止谋杀。
经文提到不可杀人，或是谋杀人。
为什么？因为人是按着上帝形象而造的。
那事实显示形象仍然存在，
但那并不意味着形象没受到影响，
因为你确实看到，例如在歌罗西书2章，
说到我们是正在更新上帝的形象。
因此，有经文提到有些事情的发生，
或是暗示事情的发生；
但另有经文告诉我们，
人类乃是按着上帝形象而造，
所以，他们乃是具有相当的尊贵，目的和价值，
也应该被如此对待……
一位名叫安东尼•霍奇玛的神学家，
我喜欢他解释的方式，他说，
形象的结构层面仍然存在。
我们按着那形象而造，这是人类的基本要素，
而不论人们如何作为，那都依然存在。
然后还有被扭曲的功能层面，
我们或者能说，人们无法充分表现出
他们实际上是按着上帝形象而造的那个事实。
所以，我们会说，
例如，按着上帝的形象，就是具有相当的尊荣；
而那形象有功能障碍，
就是人们无法活出那个尊贵，
他们显示出人的扭曲样式。
而用另一个方式思考的话，有个我喜欢使用的例子，
你可以想像一面镜子，面对镜子，
看镜子全然无误的反映出你的形象，是一回事；
但如果镜子有裂缝或破碎，反映的人像又是另一回事。
反映的形象还是在那里，但已经走样了。
所以，有些东西还存留，
但看起来已经整个不同了……
有各式各样的扭曲变形。
我的意思是，
我们可以这样来思考上帝形象产生的变化，
形象还在，但已经扭曲变样。
神学要处理的问题之一是，
在堕落之前是否有恩典存在。
圣经将上帝与亚当的约认定是行为之约。
因着违背上帝的命令，亚当陷入死亡的咒诅；
而他是借着顺服上帝的话语，来保有生命。
因此，伊甸园里的那个圣约是行为的一个。
那么，之前有恩典吗？
为此，我们首先要定义恩典，
我们需要定义我们的术语。
就新约的意义而言，
恩典乃是上帝对罪人施予他们不配得的恩惠。
会发生的情况是，
如果你有一个有其含义的神学术语，
然后你扩展它的含义，
你就会失去你所谈论的特定事物的术语。
上帝对罪人施予的恩惠是“恩典”。
我担心若我们把恩典用于人类堕落之前的情况，
那么我们就失去在救赎论里，
就是我们关乎救恩的教导，上帝恩典的特别层面，
那涉及上帝的恩慈，那不仅是对那些不配得的人，
也对那些他们的过失实际上该遭受定罪的人。
在堕落之前可用另一个词语来替代恩典。
我认为“良善”是一个更加可行的词语。
你知道，有时我们需要以一致的方式
来使用神学术语，或是圣经术语。
那就是初代教会借着列出术语
来解决三位一体之议题的方式。
所以，我认为在堕落之前讲上帝的良善会比较好。
当然许多人会认为，在创世记第一章的末尾，
上帝就赐福他们，他们由此看到到恩典的存在。
我认为这有点过于牵扯，
“上帝赐福他们”并不是新约对于“恩典”的陈述。
所以你看看会发生什么。
为了适合某个模式，我们开始模糊我们所谈的定义。
在二十世纪，有个神学上的关注，
卡尔巴特与之有关联，
就是认为恩典必须先于律法，
这就是目前的趋势。
因为如果律法在先，恩典其次，
那么上帝就是鄙吝的。
当然不是如此！
律法和主权乃是身为创造主所衍生的功能，
因此，圣经显示一个情况，本质上并没有什么错误，
在这种情况下，上帝借着律法，借着行为，
然后借着恩典来处理。
上帝知道将会发生什么，上帝已经命定一切。
所以，我认为，
把我们的神学术语保持清晰和一致，
对我们会比较好；
而把“恩典”一词使用于堕落之前，
能成就的极少，但最终可用耗损很多。
我们在圣经里所讲的恩典，
圣经唯一说到恩典的时候，
是在堕落之后的情况，就是犯罪之后的情况。
圣经谈到上帝的恩典在其盟约条款，
并借着耶稣基督施行的经文背景，
也正是讲到罪人要遭受上帝定罪的经文背景。
让我们持守所有的这些，
我们根本就不会弄模糊。
而且我认为，
把上帝施予“恩典”用之于堕落之后，
可能比较明智些。
当我们谈论行为之约时，我们的意思是
上帝与亚当就工作原则的运作所立的约：
“你做这个，就会活着。”
或者正如上帝把它置于伊甸园里那样：
“你不能吃分别善恶之树的果子，
你吃的日子必定死。”
那并不意味着我们不能谈论
上帝在伊甸园里对亚当的慷慨。
亚当在那个时候并不是一个罪人，
所以如果我们用“恩典”来表示饶恕罪恶，
和从罪中得洁净的恩典，
那么回答就是不，上帝并没有显示出这样的恩典。
但如果我们用“恩典”来表示祂的慷慨和良善，
那么对亚当而言，就有足够的证据来证明这一点。
祂把他安置在一个园子里，
除了一个不能吃的，祂让他能吃所有树上的果子。
上帝的良善丰富的环绕着他。
因此，即使我们是在谈行为之约，
我们也要强调，
上帝的行为之约是由一位上帝赐给亚当的，
上帝在很多方面总都显示出祂对亚当的良善。
我认为有一个共同的误解，
即旧约时代的人是因行为而得救，
而在新约时代则是因恩典而得救。
然而，事实上，仔细阅读圣经，
显示出旧约和新约的人都是因信而蒙恩得救；
人们总是期盼上帝会为罪孽预备一个完美的祭物，
借着相信那个献祭，
也相信上帝会赐给我们能力，
凭着信心把握基督舍命的恩泽，我们因此得救。
那一直是旧约里人们的期盼，
就是对基督降临的期待。
那也是新约作者的期盼，即我们因信蒙恩得救。
所以，这是贯穿整本圣经的一致信息。
亚伯拉罕因信得救，
希伯来书11章，
我们看到亚伯拉罕总是因着信，而不是靠行为得救。
这很有意思，
因为保罗在罗马书4章讲到类似的事情。
罗马书4章是这样写着：
如此说来，
我们的祖宗亚伯拉罕凭着肉体得了什么呢？
倘若亚伯拉罕是因行为称义，就有可夸的；
只是在上帝面前并无可夸。
经上说什么呢？
说：“亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义。”
你清楚地看到，
保罗认为亚伯拉罕是凭着信心
而不是靠行为得救的。
在希伯来书11章里，
明确地表示先祖们得救，乃是期盼上帝的应许，
而我们知道上帝的应许是在耶稣基督里得以实现。
因此，借着期盼耶稣基督将要在十字架上的所为，
先祖们，旧约的人因而得救；
而我们则是回首看
耶稣基督已经在十字架的所为而得救。
基督徒需要掌握的重要议题之一，
就是两约是如何结合在一起的。
遗憾的是，教会有些宗派，
至少就我看来是很遗憾的，
教会有些宗派几乎都教导说，
新约已经取代了旧约。
我认为那根本不是正确的。
事实上，它们是互补的，它们是互相衔接在一起，
旧约圣经提供了新约建立的基础。
旧约圣经从头到尾教导我们，
救赎的唯一基础就是恩典。
有些人会争辩说，
旧约信徒立意要借着顺服而得救。
我认为那是不正确的。
我认为就像保罗在加拉太书里讲到亚伯拉罕那样，
恩典乃是先于律法，
恩典在西乃之约以前受到限制。
我认为甚至在出埃及记都是如此。
我经常对人说：
“上帝对在埃及的希伯来人说：
‘这是我的律法；
好好持守四百年，然后我会来拯救你们’？”
如果祂有说过，那么他们仍然还是会留在埃及。
然而不是！
祂以恩典方式将他们救离埃及，
然后才颁布律法，
“你们要成为我的子民？
愿意与我同行？
好！那就是那意味着……”
所以，我认为正如新约书信所说的那样，
人们是借着恩典进入圣约里。
之后保罗就说，如今对你生命就意味着这些要求。
我认为旧约做的也是同样事情，
那就是说任何人与上帝建立关系的唯一方式
就是透过上帝的恩典。
关系建立之后，就意味因此产生的一些改变。
希伯来书特别叙述耶稣的中保角色，
希伯来书告诉我们耶稣是新约的中保，
也就是，借着基督的工作……
耶利米书31章所应许的新约，
要在教会生活里启动。
因此，耶稣到底做了什么来启动这个约？
希伯来书的作者告诉我们，
他为了这个约，献上的血不仅是更好的祭物，
不仅那是基督的血，
更因为那是在天上的会幕里所献的祭，
而非在地上的圣所。
希伯来书的作者说，祂的血一次就赎净我们的罪。
也就是说，它只献上一次，就达成永恒的果效。
因此，耶稣将我们从暂时的，也许不是败坏的，
但却是不完全的献祭，不完全的救赎，
转到完全的赎罪，永恒的赎罪。
然后，身为我们的中保，
他以担任我们的大祭司身份，
立在上帝的宝座前，为我们代求。
当我们有一位大祭司，耶稣，
侍立于天父面前，不断为我们的缘故代祷，
就能确保我们不会脱离上帝的爱。
身为恩典之约的中保，
耶稣既履行了主对其子民的许诺，
也履行了仆人对主应尽的义务。
主上帝应许赐福祂的百姓，事实上，
尽管亚伯拉罕和他的子孙都有违逆圣约，
上帝对亚伯拉罕的应许，就是祂要祝福亚伯拉罕，
也借着亚伯拉罕祝福他的子孙和万国，依然持续。
上帝的应许就是带来祝福。
然而，那就构成问题，
如果上帝赐福那些违逆祂的圣约，
那些不忠诚又没有全然顺服的人，
祂又怎能持守祂的公义？
当然，上帝在永恒的过去，
在救赎之约里有一个计划，要设立一个恩典之约，
其中三位一体的第二位，即圣子，
将成为我们的人类弟兄，并成为圣约的忠信仆人；
他会忠实地履行加诸于人的要求，
就是全然忠于主上帝，
借着顺服的生命显示绝对的顺从。
我们谈到他的积极顺服，
和他的义要归诸于我们，就是归算给我们。
然后，最重要的，耶稣献上自己，
承受我们应得的、因违约而有的咒诅。
保罗在加拉太书3章13节讲到基督本来不应受咒诅，
却为我们的缘故受了咒诅，
因此就赎出我们脱离违约的咒诅；
他把他的义赐给我们，
而我们的罪则归诸于他，归算给他，由他承受。
所以，他让我们能够与上帝圣父和好，
他担任中保，带给我们平安，喜乐，和祝福。
先存的恩典指的是在一个人悔改转变之前，
其人生里上帝的恩典。
它的重点在于……
若无上帝为了罪人而有的先前行动，
任何属灵生命都没有希望能开始。
换句话说，关键是在悔改之前，
上帝的恩典进入我们生命的方式……
先存恩典
是人类堕落与人类行使自由意志之间的桥梁。
悔改转变之前的恩典，按其字面意思，
我们就称之为“先存恩典”，
每个人都相信那一点。
当然，所有的神学家和牧师都会认为，
是上帝赐予的恩典引人悔改，
但是当人们在神学讨论里讲到先存恩典时，
他们就意味着不同的事物。
他们的意思是，
有一种恩典可以让某个人做出是否跟随基督的决定。
他们的意思是，先存恩典
是把亚当所作的导致人对上帝的障蔽去除，
也给他们机会去回应基督的救赎。
就那个意义而言，
先存恩典的教义对许多人乃意味着，
因着先在恩典的赐与，
他们可能选择跟随或拒绝跟随基督。
那就与有效的恩典相对立，
有效的恩典乃是指
不但开启人的眼睛能看见福音的真理，
也引导他们一路到悔改归信。
所以，当你听到“先存恩典”这个词语时，
你必须知道它通常意味着是一个区分，
一个容许人在当下选择基督的恩典，
或是有效的恩典，它使得那个过程有效，
人们不但明白福音，也来到悔改重生之处。
先存恩典是先前存在的恩典。
它不是拯救的恩典，但它是一种恩典，
使我们能够为耶稣作出决定。
所以，如果你相信自己是天生有罪，
而在你的生命里没有任何先在恩典，
那么要选择归向主是很难的。
但是，如果你有先存恩典，
那意味着你可以借着上帝的恩典，
作出归向或违抗祂的抉择。
先存恩典临到我们的生命，我们为此感谢，
因为它让我们得以看见真光，然后做出决定……
所以，每个人都有一定程度的先存恩典，
他们可以选择是非，决定是否要归向耶稣。
我要服事？还是不要事奉他？
我是他的门徒吗？还是我不想成为他的门徒。
我对上帝，还有祂对我生命的旨意，说“愿意”，
还是我拒绝？
先存恩典使得我们能够，
也给予我们机会，说，“愿意”。
恩典之约意味着，
因为罪使得我们与上帝隔离，
所以就行为而言，在作为，牺牲等各方面，
我们都无法做什么来让我们得救，
因为拯救乃是借着恩典。
但是，我们还是必须做一些事情。
我们必须相信。
因为当我们相信时，
那就是借着恩典，然后我们得救；
因为我们相信基督为我们而死。
没有他的死，我们就无法得救。
所以，这是我们必须做的一件事，
即我们什么都没做，但我们必须相信。
我们要得救赎唯有借着一个方式，
那就是相信上帝的所作所为。
如果你仔细思想，在堕落时人失去什么？
那就是对上帝的深厚信任和依靠的关系。
亚当和夏娃不肯相信上帝关于那棵树所说的话。
他们拒绝依靠上帝的智慧，
因此，他们失去信任和依赖，
我们可以称之为“信心”，
那损毁了人类的情况。
我们无法修复那个状况，
我们无法解决已经作出的对上帝的背叛。
我们无法消除我们的罪对上帝的冒犯，
只有上帝才能改变那一点。
我们不能摆脱罪恶的权势，
只有上帝才能为我们做到。
那么，我们如何获得救赎？
要得到救赎，
我们必须理解到我们无法做任何事来拯救自己，
修复自己；
我们必须接纳上帝的良善，怜悯，
全能主权临到我们生命，
借着祂的恩典救赎我们。
有人曾问耶稣这样一个问题：
“夫子，我该作什么才能得救？”
当然，耶稣看着这个有钱的少年人，
对他说要去变卖一切，
圣经告诉我们他难过的离开了。
门徒们很惊讶耶稣的回答，
觉得那教训甚难作到。
耶稣给予一个有意思的评论，
他说，“在人不能，在上帝凡事都能。”
对我而言，那回答点出一个事实，
我们真的无法做任何事情来得到拯救。
身为人类，我们生于罪中；
如果你生于罪中，你知道你生命的一切都是罪。
事实上，罪不仅让我们与上帝分隔，
更遮蔽我们的判断，遮蔽我们的身份。
人自己选择上帝是不可能的，
除非上帝采取主动来找你，
实际上显示祂到底是谁，还有我们到底是谁……
那么，我该作什么才能得救？
我认为那必须完全基于耶稣为我们所作的，
他在十字架上的死，
以及他借着他的灵在我们的生命里运作，
使得我们能相信他。
要理解因信蒙恩得救，
可能使得一些人对其真正意思有所误解。
有些人对此的理解，
而且保罗在经文里也论述到这一点，
那就是我们可以把这当作犯罪的许可，
好像拥有一张保单，
因此我们在生活中可以为所欲为。
但那不是因恩典而得救的真正意思。
蒙恩得救意味着我们与上帝建立了特别的关系。
我们与上帝的关系，
就像我们是祂的儿子，是祂的女儿。
我们与上帝的关系，好像父亲与孩子那样。
因此，我们的行为，我们的顺从，
成为一种动机，就像是一个孩子的动机，
他明确知道父亲对他或她的爱，
他毫无疑问和悬念的知道父亲爱他们，
也珍惜他们。
所以，我们的顺服和良好行为
不是为了要获得天父的认可。
那么作的目的，
不是为了从上帝那里赢得某些地位。
我们已经拥有它了。
顺从的动机，有好行为背后的动机，
乃是因为我们非常珍惜这个关系，
我们不想让任何事情妨碍，
不希望任何状况拦阻或负面地影响那个关系。
因着我们是顺服的，行祂要我们作的事，
我们渴望看到上帝对我们微笑。
我们能够如此，因为知道我们已经蒙恩得救。
顺服上帝的最重要原因之一，
并非我们要赚得任何信誉。
上帝没有把我们的顺从加在天平的一边，
把我们的不顺从放在另一边，
然后看两边是否平衡。
在整个救赎历史里，上帝已经设定一个方法，
依此祂的子民成为祂向世人启示自己的主要媒介。
因此，旧约的以色列民是如此，
而更远古一些，亚伯拉罕和他的后裔也是如此。
对以色列民是如此，对新约的信徒们也是如此。
因此，顺从上帝并不能使我们
从上帝获取任何恩惠或功勋，
但那行为却影响到别人对上帝的观感，
因为我们乃是管道，主要的媒介，
无论在旧约或新约，我们是国度的祭司，
在任何时空里我们都是主要媒介，
让人能够来认识上帝。
我们以意义深长的方式代表上帝。
因此，我们行为一致是很要紧的，
正如新约圣经说的，
我们的行为要配得上我们的救恩。
另一件事是罪会影响我们与上帝的关系，
虽然从救赎的角度，我们不会与上帝隔绝，
但我们的罪会影响到我们让上帝引领和影响的能力。
我们信仰的基要真理之一
就是我们唯借信心、唯靠恩典而得救。
那么，
有什么动机让我们遵从上帝的律法和祂的指引，
得以活出充实的生命？
我们有圣灵轻声提醒，
因为，如同改教家们所理解的那样，
那些因信得救的人也领受圣灵。
所以从那时起，
会有一种向内的感动，一种内在的催促，
要我们遵循上帝的旨意和方式，
使得我们从现在就能开始体验
我们全然得救的初熟果子。
就我们个人动机方面，
最重要的动机之一就是敬拜爱慕。
我们爱我们的救主，
因着信仰的这个内在原则，
我们会成为我们所爱慕敬拜的那样。
其次，我们有感恩的动机，
而基督教改革者的大胆宣称就是，
感恩的动机比恐惧的动机更强大。
因此，我们怀着敬拜爱慕，也怀着衷心感谢。
最后，我们是怀着信赖，
相信即使这些要我们顺服的原则和指引
有违我们的喜好或是更好的判断，
但事实上，它们乃是生命之道。
我想，对于任何人而言，
我们都是倾向于根据行为而得救的类型，
而福音的信息是，
我们唯独是借着信心靠着恩典而得救，
那就产生一个问题，行为的意义何在？
如果行为无助于我们的得救，
那么在基督徒生活里，它们的重要性是什么？
我认为对这问题的回答是，
我们不是因行为而得救，
但因着我们已经得救，所以我们要有行为……
我们不是为了要成为一个基督徒才有好的道德操守，
但身为基督徒，基督的义归诸于我们，
我们就应该努力寻求实现我们所被认定的，
就是基督的样式。
在那个过程中，我们自然会要有好的行为。
我们在罗马书4章看到，
使徒保罗解释应许亚伯拉罕及其后裔
要得着的基业乃是包含全世界。
这可能会让我们一开始感到惊讶。
我们认为应许之地只是地中海东缘的一块地方。
但保罗知道，
亚伯拉罕之约实际上乃是普世性的，是涵盖全世界。
他经常谈论到种子，亚伯拉罕的子孙，
不仅包含他的身生后裔，
还包含那些跟随亚伯拉罕脚踪的人，
也就是信心的足迹，信靠上帝的应许。
事实上，保罗强调，不仅犹太人，
而且所有相信基督的外邦人都是亚伯拉罕的后裔，
按着上帝的应许成为后嗣，
加拉太书3的结尾如此说。
因此，当保罗在罗马书4章说
亚伯拉罕的子孙凭着信心，
要得着全地为基业的应许时，
他实际上只是延伸同样的理解，
在某种意义上，我们所谓的应许之地，
只是新天新地的一个缩影，
就是上帝曾应许要把祂的子民带入的所在；
那应许也就是以赛亚在以赛亚书65-66章所预言的。
那个应许也回荡于新约里。
希伯来书的作者以同样方式看待整个事理。
他谈到先祖们，就是亚伯拉罕和其儿子及孙子，
都仰望一个天上的家乡，而非地上的家园，
那是远超乎物质性的基业，
乃是上帝为其子民在新天新地所持守的。
人们已经意识到，
上帝给予亚伯拉罕的应许涵盖三方面：
地土，后裔和祝福。
我们透过旧约追溯这些，
看到这些应许有很多物质性的应用。
后裔似乎是透过儿女的数目来看，
他们要如海边的沙或天上的星那么多。
祝福则是对于那些
尊重以色列人或敬畏以色列的上帝的人，
就会蒙受祝福。
然后是地土，指的是古代近东的一个地理区域。
所以，这个应许具有物质性的焦点。
到了新约，我们看到一个范例转变，
就是从物质性转为属灵方面，
例如，后裔的观念先在基督个人身上得到应验，
而后是任何与基督有关联的人，
任何具有亚伯拉罕那样信心的人，
都成为亚伯拉罕的后裔。
这就实现关乎亚伯拉罕后裔的应许，
根据加拉太书3和4章所说的，
那后裔不是肉身的而是属灵的。
所以，我们就像以撒那样，有撒拉为我们的母亲，
我们是应许的承受者。
那就是“后裔”，基督和那些属于基督的人。
保罗在加拉太书3章告诉我们，祝福的部分，
是在外邦人中传讲因信称义的福音信息，
那将是要传遍全地的祝福。
以一个物质性方式给予亚伯拉罕的应许，
关于后裔和祝福，
现今已经延伸为福音要传遍全世界……
在新约圣经里，关乎地土的应许也成为属灵的应用。
耶稣说：
“温柔的人有福了，因为他们必承受地土。”
那通常被解释为是意味着，
信徒将来会与基督一起统管治理，
而从那个意义上讲，就是要统管全地。
但我认为保罗对此也有一个当今的属灵应用…….
保罗告诉哥林多人，
他们不要把注意力放在个别细节，
并为那些争辩，因为一切都是他们的。
话语里提到全地，提到将来，提到现今，
但全世界的整体概念是属于基督徒。
我将此与大使命联系起来，
基督拥有所有的权柄，
他差遣我们到世界各地，因为普世都是他的。
就那个意义而言，全世界也是我们要去服事的。
因此，对于地土的应许，
再一次，从旧约到新约，
我们看到它从物质性的转成属灵的，
而我们现今也是地土的拥有者。
我认为，我们从耶稣的新约得到的益处，
在新约的原本经文，
或者至少从旧约的使用那个词语，
即耶利米书31章，都有列举出来。
耶利米书31章33节和34节
有列举出将要来的新约带给人的许多福分，
那始于律法要写在你的心上。
还有一些段落，提到律法将要由圣灵写成，
上帝要将之置于个人的心里；
然后它转到关乎认识上帝的问题，
接着转移到我们要如何就近上帝。
我认为在先知书中，
也谈到借着一个恢复的国度，
社会将要发生一些事情，
那将会影响万国，至终影响到全世界。
我们把这些都归诸于基督，
基督是在他升天时，让圣灵浇灌下来的那位。
那就是五旬节所发生的。
那就是开启了新约时代，
救恩终于临到所有因信而蒙福的人。
所以，他带来重生，更新我们的心思，
使得我们有新的爱，还有新约圣经的很多内容，
那就是耶稣已经启动的新约应许。
对上帝的认识，
当圣殿的幔子在耶稣基督被钉十字架时裂开，
强有力的显示，
过去必须借着如乌陵土明，由祭司占卜，借着节期，
以及旧约洁净或不洁净的规矩等，
那些方式都已经结束，
有个新的路径已经开启。
无需借着祭司，或是特定方式，上帝就悦纳我们。
所以，这个对上帝的认识是……
而最深厚的福分是，
若我们回到耶利米的那段经文，在34节，他说，
“因为我要赦免你们的罪孽。”
那是新约的基础，
在那里我们看到基督的十字架，
与新约落实于生命的交接面。
上帝解决了罪的问题，
使得其他的恩泽福分得以浇灌下来。
要理解新约，有一些关键性的旧约经文：
一个是耶利米书31章，另一个是以西结书36章。
其他文本讨论新约，但这些是基本的经文。
那些文本告诉我们，新约有两个主要焦点。
一方面，新约应许罪要得赦免。
以西结书36章讲到我们的罪孽和污秽要被洁净。
耶利米书31章34节说到上帝不再记念我们的罪恶。
显然，罪得赦免是一个重大焦点，
那通常也是我们谈到新约时的焦点。
但新约实际上带给我们更多。
不仅是罪得赦免，而且人会有根本的转变，
导致行为发生巨大变化。
耶利米如此说，
他说，上帝会将祂的律法写在我们的心上。
而那意思就是我们的心思会被转换，
使得我们自然而自发地表显出上帝性情的公义。
以西结说的有点不同，但重点是一样的。
他说上帝会赐给我们一个新的心，
他说上帝会赐予我们圣灵，
而圣灵会使我们遵守上帝的律例，履行祂的典章。
耶稣达成这两个应许。
借着他舍命的死，让我们罪得赦免。
但除此之外，他履行了施洗约翰的预告，他说：
“那在我之后来的比我更大…..
他要用圣灵给你们施洗。”
就是回溯以西结书36章里新约的应许。
当基督将上帝的律法写在我们心里时，
当他将圣灵置于我们里面时，
那就改变我们的身份，改变我们的本性，
使我们开始自然而自发地展现出圣洁上帝的性情。
就如保罗在哥林多前书15章所阐述的那样，
他认识到，根据圣经，
福音的核心在于耶稣死了，
他被埋葬，然后在第三天，他从死里复活。
我们发现在新约圣经里，
耶稣基督的生平，他的死亡，复活和升天等事迹
乃是主要的焦点……
那么，当我们思想耶稣基督的复活，
那对我们会有什么意义？
保罗说他的复活就是我们的复活。
事实上，他还反过来争论，
说，如果我们没有复活，那么耶稣也没有复活。
他是如此确定我们与耶稣的休戚相关，
以致于他说我们现今实际上是拥有基督的复活能力。
其意义真是令人震惊，
因为我们现今凭藉着与耶稣基督的联合而所拥有，
能让我们使用的，实际上就是对基督说“是”，
对上帝所期许我们的，说“是”的权力。
律法不再只是用来定罪的，
而是基督的复活达成新约的实现，让圣灵浇灌下来；
基督就是赐生命的灵，
我们现今得着能力，
能够也愿意在基督里顺服上帝。
我们与基督的联合，
实际上促使我们能行于喜乐顺服的道路上，
并且知道当我们犯罪时，
我们有一位中保，他立在天父面前，
恒久地为我们代求。
但在那个实况里，在那个悔改里，
当我们领受罪得赦免，
再次驱使我们要活在复活大能的动力里，
因为基督已经复活，我们也与之一同复活。