當我們打開聖經，翻到創世記3章，
看到亞當和夏娃決定要吃禁果時，
我們很難不帶著深深的哀傷去讀那段經文，
因為我們生活在一個破損的世界里，
因為罪的後果而使得它破損。
罪帶來各種後果。
我們在創世記3章已經看到這一點。
我們看到亞當和夏娃為自己所做的事感到羞恥，
這就是為什麼他們躲避上帝。
他們犯罪有了罪咎，
這就是為什麼當上帝為了他們的罪而來指正他們時，
他們無法面對給出好的答案。
他們為自己所做的事感到罪咎，
他們也彼此疏遠。
亞當首先的衝動之一就是歸咎夏娃，
認為是她先犯罪的。
我們也與上帝疏遠了，那是真的，
那從亞當的話語里也是顯而易見的，
因為他不僅指責夏娃，也指責上帝賜給他夏娃，
從那與上帝疏離的情況可知那是罪的一個結果。
然後，你繼續閱讀聖經，
你看到該隱謀殺了他的兄弟亞伯，
然後你看到撒謊，欺騙，貪婪，
慾望和驕傲以及其他所有的罪，
都是從這第一個罪而衍生。
甚至創造本身，就是環繞我們的物質世界，
也被人類的罪所纏累，而渴望得贖的日子。
因著罪，極大的哀傷進入人類心裡。
但我也想說，這種悲傷並非沒有盼望，
因為上帝為了處理罪的所有後果，
已經有一個救贖計劃，
就是在耶穌基督的死亡和復活里，
處置了罪的諸般後果。
根據羅馬書5章，人類陷入罪惡的某些後果，
它講到罪是因著一個人，就是亞當，而進入世界，
死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，
因為眾人都犯了罪，
意思就是眾人都在他裡面而犯罪，
他代表人類整體，
當他犯罪時，他的罪過就轉移到整個人類身上，
他敗壞的性情也被轉移……
然後，當亞當有了孩子時，
那個敗壞的性情就傳給了他的孩子，
以致整個人類都帶著這個敗壞的本性，背逆上帝。
所以，這就是罪的後果之一。
當然，另一個後果是，這個詛咒也臨到全地，
地上因此不會自然生產果實，如同先前那樣；
同時罪也帶來各樣的疾病，災厄，
所以全世界都受到轄制。
羅馬書8章提到，當基督回返時，
那個轄制能得到解脫；
但現今罪還是有許多的後果。
人類陷入罪惡的後果
首先是破壞了人類起初被建造的關係和能力。
因此，我們失去與上帝原有的關係，與祂分離，
那就導致人類本來該做的每件事情的解體，
還有與其他人和環境該有的關聯也分崩離析。
因此，就我們自身，
人類現今試圖承擔這個自我中心的重擔，
而不是以上帝為人生的中心。
因著我們陷入罪惡，我們以自我為中心，
試著以此來關聯生活的一切事物，
這對我們而言是難以承擔的任務。
它壓垮我們，
首先導致各種身份的問題和自身的驕傲，
以及幻想著我們可以取代上帝。
而在彼此的關係里，我們不斷地企圖互相利用，
我們生活的重心就是競爭和敵視，
而不是以上帝為生命首位，
因此你所擁有的就是破損的關係；
這一點馬上顯示於亞當和夏娃的關係里，
而隨著人類關係的解體，人們很快就互相殘殺。
在與創造界的關係里，
人們經歷創造界的混亂，
有風暴，動物之間彼此摧殘。
本來人類應該順服在上帝管轄下，
建立創造界的秩序，
生活方式是要達成整體的福祉。
現在一切都陷入敵意里。
由於誤導了創造界，與上帝隔絕，
一切都偏離軌道，萬物陷入毀壞，
自我摧殘持續進行，延伸到所有的創造界。
在第三和第四世紀，
奧古斯丁和伯拉糾之間對於罪和恩典有幾次的爭辯。
奧古斯丁的立場是，
上帝確實要全人類對亞當的罪，即原罪負責。
他認定所有人類，所有後來的人類，
都從亞當承繼了律法上的罪咎和道德敗壞。
奧古斯丁的這一立場，與伯拉糾的立場相對立，
在431年的以弗所大公會議得到了教會的認定。
從那以後，這一直是教會的主導立場。
但問題是為何如此呢？
為什麼上帝會認為你我以及隨後的所有人類，
都因著亞當的原罪，
而在律法上是有罪咎且道德敗壞？
奧古斯丁主義者一般都認定，
這是因為亞當和全人類之間
存有著獨特而特殊的親密關係。
奧古斯丁主義者以兩個主要方式
來解釋這個親密關係。
其中一個被稱為是「現實主義」的立場，
這是奧古斯丁本人和其他許多人的立場，
他們認為亞當是第一個人，
也是人類生命的始祖，
而在一個非常真實的意義上，
所有人都是在「亞當」里。
可見的一個例子是希伯來書的作者如此論證說，
當亞伯拉罕將十分之一交給麥基洗德，
他是基督有一天要承擔的祭司職分等次的先驅，
利未，利未人祭司的先祖，
當時就已經在亞伯拉罕的身中。
因此，現實主義者會說這種聯結是自然的。
奧古斯丁主義者的另一種觀點被稱為「聯合元首」，
說到亞當與所有後來的人類之間的親密關係
是聖約性的。
他們認為，亞當是上帝與全人類立約的聖約元首。
所以，作為聖約的元首，亞當代表我們所有人，
所以他的行為 — 在這種情況下就是他的罪 —
依法被認定，我們都要對此負責。
以類似的方式，保羅在羅馬書5章論證，
在救贖聖約里，基督也是他子民的聖約元首。
因此，如同亞當的罪傳給了他聖約的後人，
基督的義也是如此。
我自己的立場認同聯合元首，
我認為這最適合整本聖經的聖約結構。
它解釋了保羅在羅馬書5章和哥林多前書15章，
提到基督乃是第二個亞當的比較，
他的公義，順從也影響他的子民。
我認為這最能解釋，
為什麼上帝讓所有人類對亞當的原罪負責。
上帝讓所有人，除了耶穌基督，要對亞當的罪負責，
因為亞當是上帝與亞當以及所有在亞當里的人類，
他的後裔，訂立聖約的代表，
所以他的犯罪，也是代表我們的犯罪。
許多人對此的回應是，這是不公平的。
上帝怎麼能因為別人所作的錯事而懲罰我呢？
我認為有幾個觀點有助於我們理解。
首先，上帝是獨立自主的，
因為祂是我們的創造主，祂有自由能設立這個聖約，
而祂如此行是有良善的目的。
其次，我們應該記住，
救恩是按照那些方式而臨到罪人。
耶穌基督作為第二個亞當來到這個世界，
他承受咒詛，
他以代表的身份，為他的人民贏得生命；
對任何信靠耶穌基督的人，
因著耶穌基督以代表身份所作的，
也都成為他們的。
那也是不公平的，但那就是福音的恩典。
因此，當我們擔心，
或者我們聽到人們表達對公平與否的考量時，
我們應該邀請他們和我們一起來仰望耶穌基督，
得取上帝對來到祂面前的人所賞賜的恩典。
我們想知道為什麼上帝會允許亞當和夏娃犯罪，
因為祂是有能力可阻止他們，而且祂很良善，
所以為什麼不止住
那將會給創造界許多人帶來所有痛苦的問題呢？
上帝似乎是想要創造善良，
但卻借著堅持他們有自由到底，
來將創造界帶到完全美好的地步。
因此，為了在不受掌控的情況下，
得到一個自由受造者的回應，
讓我們與上帝有關聯，並且享受和尊榮祂，
祂就必須允許我們暫時濫用這個自由。
因此，長期計劃的結局是永遠杜絕罪惡，
但在這過程中祂必須讓我們有破壞的行為，
包括對自己的傷害，
因為祂知道是有解決方案，
祂會進入那個體系並親自承受咒詛。
因此，祂讓他們犯罪是因為祂要維護自由，
祂希望我們與祂建立關係，
而且我們的犯罪並不會挫敗
祂要將創造界從起初的美好帶到永遠的完美，
整全與祂永遠平安的目標。
上帝允許亞當和夏娃陷入罪中，
因為首先，上帝是按照自己的形象創造人類。
上帝不喜歡創造一個機器人，
祂不要造一個機器人，
因為機器人沒有行事的自由，包括犯罪。
但是按著上帝的形象，
上帝以祂的形象創造人的意願里，
它包含給予人類自由。
上帝賦予人類自由，使人類真的成為人，
因為沒有自由的人是機器人，而不是人。
因著上帝想要創造有自由的人類，
其結果就是祂也允許罪的發生。
但上帝不允許那後果否定希望的可能性，
因為在人類陷入罪惡之前，
上帝已經知道一切；
甚至在人類陷入罪惡之前，
祂甚至已經準備好一位救主。
換句話說，實際上是有一些選擇：
創造人類如同機器人，或創造具有自由的人類。
上帝選擇讓人類成為擁有自由的人類，
以及這情況帶來的一切後果。
當我們思考創世記的記載，1章，2章和3章，
上帝創造天地，
創造伊甸園，讓亞當和夏娃入住其間。
有個問題總是會出現，
為什麼上帝允許亞當和夏娃犯罪？
不過我們要記得的是，
他們不是第一個的犯罪者。
你不妨把那個問題往回推一步：
為什麼上帝要創造路西弗，
既然祂知道路西弗會反叛並成為撒旦？
對於此，聖經沒有給我們任何精心而詳盡的答案。
當蛇出現在創世記3章時，
牠已經是詭詐而狡猾，
卻沒有任何背景故事。
因此，對這個問題速簡的回答是，
聖經沒有給我們一個完美徹底的答案；
不過我們知道有幾件事情……
上帝不是邪惡的創始者，也不是罪的創始者。
事實上，祂創造一個世界，
在這世界里，有真正能承負道德責任的人類，
還有在我們之上的天使族群，
他們也能承負道德責任，
而且顯然有能力可以選擇並作出道德決定；
上帝顯然也認為寧可有這樣的一個世界，
勝過沒有道德選擇的世界；
我們只能相信祂為此而作的智慧與良善決定。
當我們想到道德法則時，
我們顯然會想到十誡里道德法則的總括。
如果我們看十誡，
我們可以看出這也是對上帝的啓示，
例如，上帝是最榮耀的，
完美無上，無與倫比，等等。
在這種情況下，怎麼可能有一個道德法則
會要求去敬拜上帝之外的任何東西，
或是允許有個競爭對象，
來奪去上帝的受造物該獻給祂的專一敬拜和忠誠？
如果我們認為上帝是如此榮耀，
以至於唯獨祂有權去設立祂的形象和樣式，
那當然就是祂對人類所作的，
那麼祂怎麼可能容許那榮耀和對祂的認識
被人類所製作的一些東西所遮掩和扭曲呢？
然而，在祂神聖本質里，
上帝是有位格的上帝，祂創造我們，
為了與我們有親密位格間的關係，
因此祂沒有給我們可見的圖像和偶像來表徵祂，
祂給了我們更好，更親密的，那就是祂的名字，
並讓我們有權用祂的名字呼喚他。
這是一種莫大的榮幸和特權。
這一切都向我們啓示，
我們的上帝是誰以及我們擁有什麼樣的上帝，
祂充分的提供我們一切需要，
也邀請我們全然在祂裡面安息，
享受祂所供應的一切。
當然，祂為我們設立安息日作為休息的原則，
讓我們能仰望和依靠祂……
祂是信實的上帝。
因此，當我們查考十誡時，
一方面我們確實看到我們所該做的事情，
因為另一方面我們也看到我們的上帝是誰，
和祂的無比尊貴榮耀。
我們如何從律法關聯到上帝的性情？
我們基督徒倫理的中心是上帝本身。
我們有一個以上帝為中心的倫理觀，
祂啓示何為良善。
彌迦書6章8節非常重要，
先知彌迦說：上帝已經「指示」你何為善。
所以，祂是中心，祂的性情是中心。
首先，「律法」這個詞有個問題，
拉丁字，lex「律法」，帶有靜態的觀念，
某件事是不能改變，不會移動的；
然而上帝借著聖經與我們，與祂的子民，互動，
卻不是靜態的。
「Torah」這個詞意味著方向；
它指的是上帝的指示。
上帝給了我們許多指示，
這就是為什麼
我們必須要與整合聖經的敘述層面來閱讀律法。
我們要閱讀那些歷史故事，
並試著從故事里去理解律法該如何應用，
以及實際上它要告訴我們關乎上帝的一切。
從上帝全部的話語中，
我們可以在一切敘述的背後發現上帝的性情。
的確，就某些形式，
我們會發現聖經涉及人類的生活，
涉及人類的歷史，
但如果我們看上帝律法的本質，
那麼它實際上會回溯到上帝本身，
是祂給予律法的。
如果我們相信它來自上帝，
並且看到一切背後的上帝，
那也啓示了上帝的性情；
而上帝的性情乃是顯現於文本，
祂的律法，祂的誡命，祂的條例，
祂在整本聖經的指引。
因此，如果有人把聖經從頭讀到尾，
他實際上是在與上帝的話語產生聯結，依戀，維繫，
他當然可以從其中認識上帝的性情。
讀聖經的人，殷切查考上帝的話語，
就會更親近上帝，他的性情也就更像上帝。
就我們與基督的關係，
我們從聖經學到的重要層面之一就是，
基督明白指出，如果我們愛他，
就樂意順從他的話語和命令。
基督並不是在真空的情況下說這話。
他在生活中強有力的展示這一點。
例如，我們看約翰福音13章，
耶穌在他上十字架之前，
與他的門徒們一起享用最後的晚餐，
那時我們看到他作了一件不尋常的事。
他脫掉外衣，拿起一條手巾，
然後走向門徒們，一個接一個地洗他們的腳。
他作了只有僕人才需要作的事。
基督在此所表現的，
就是保羅在腓立比書2章指出的整體原則，
就是基督，上帝永生的兒子，
為了順服天父，成為上帝與人紐帶性的中保，
他甘願虛己，取了奴僕的形象。
為什麼他要這樣做？為什麼他甘願獻身如此行？
答案是因為他愛天父。
他不僅愛天父，願意順從他，他也愛我們。
所以他後來在約翰福音14章告訴他的門徒們，
他非常清楚地告訴他們，
「你們若愛我，就必遵守我的命令。」
因此，他指出，我們對他的愛，
成為我們順從基督的原動力。
此外，基督還指出的另一點，
對有些人是難以承受的，
他說，你們若愛我，不勝於愛世上其他人或事，
你們就不配擁有我。
基督到底在說什麼？他說的就是，
我愛你，所以你一定要愛我，
若有任何事物取代你對我的愛，
都證明我們沒有真正的關係，
因為你不理解我對你的愛，
因此，離開了聖靈的運作，
你根本無法作成我在愛里呼召你去作的事。
聖經上描述說順服神就是愛神了，
耶穌說順服他，就是愛他。
這裡面它有一個很深刻的涵義，
表達了我們跟神的關係。
如果我們跟神的關係是一種奴僕式，
奴僕和主人的關係，
這樣的話，就裡面含著懼怕。
但如果是愛的關係，
我們侍奉神、順服神，就裡邊沒有懼怕。
所以，當我們去愛神的時候，
他裡邊的順服是甘心樂願的，
他是願意擺上，捨己，犧牲。
所以這種愛是神所喜悅的，
所以神把這個愛他和順服他等同起來。
聖經講到，愛上帝和愛鄰捨，就成全了律法。
這裡呈現出一個問題，
罪本質上是缺乏愛嗎？
當你把洋蔥一層層剝開時，
至終那可能是真的。
然而，因為愛在現今變得如此陳詞濫調，
只是一種情緒，
我們若是去觀察，通常不會得到確切概括性的真相。
我們需要回想，
聖經中愛的異象是為了
一個珍重他人價值的福祉，而熱切的自我奉獻。
而且，當愛以這種方式被理解時，
它就直擊墮落人類的心靈。
處於墮落狀態的人性心思
是帶著熱切的圖謀自我利益和自我關注，
它是如此狂熱和強烈，
使得我們會去踐踏蹂躪他人。
我們的自私心態
會毫不留情的摧殘那些對我們有威脅，
或是認為會威脅到
我們自我利益和自我放縱的所有行動。
基督借著聖靈臨到我們，
使我們裡面有新的心思意念，
能夠打開這個自戀的硬殼，
騰出空間給有麻煩的人；
並且能夠擴大自身利益的範圍，
去接納那位創造我們、對我們有要求的上帝，
還有接納那些需要我們，和我們憐憫的鄰居；
我們開始回轉，進入上帝設定的最好方向，
而離棄罪惡無愛的臭氣。
耶穌教導說，愛上帝和愛鄰捨就總結了律法，
因此問題就是，罪是否在本質上就是缺乏愛？
我認為那說法是很值得探討的。
但耶穌要我們去愛的對象是很有意思的。
愛上帝，那是顯而易見的；
但是愛鄰捨？
對於有人提問：
「我怎樣才能得到永生？」路加福音記載的回答是，
要愛上帝和愛鄰捨。
而提問者接著問，「誰是我的鄰捨？」
然後就談到一個關乎族裔的故事，
談到一個關乎需求的故事，
談到有人在路旁受傷流血；
所以，那包含著許多的愛。
我必須去幫助一個我所不喜歡的，不同族裔的人，
我必須去幫助一個有急切需要，
那可能會讓我在前面幾哩的路途上遇害受傷。
當然，耶穌接著又教導，是的！
我甚至還要你去愛你的仇敵。
那真是具有各樣的挑戰。
愛上帝和鄰捨？那是標準；
可是我認為，我們總是太輕易口裡說出愛。
其實，這本是基督徒信仰的一個重大挑戰。
神學家所說的「原罪」，
就是我們每個人生來就有的罪。
所以，我們每個人出生時就是如同原本的罪人。
神學家們對於原罪確切的意思有不同見解，
但在改革宗神學傳統的主流里，
這個原罪實際上有兩個方面。
一方面的觀點是我們在亞當里有罪咎，
因為我們與亞當都在這個聖約里，
具有有機的聯合，
因此當他陷入罪惡，我們現今也有了罪咎。
我們生而有罪，
因為亞當和我們都落入上帝的審判之下。
我認為這是保羅在羅馬書5章所強調的重點。
原罪的第二個方面，可能指的是我們固有的敗壞。
這不僅是因為我們出生就在上帝的審判之下，
或者受孕成胎就在上帝的審判下，
也是從我們極幼年的不同時候，
我們的本性就敗壞了。
正如保羅在以弗所書2章所說的，
我們死在過犯和罪惡中。
所以，我們不只在亞當里有罪，
那也意味著我們每天都在加增加自己的罪咎。
我們傾向於邪惡，
離開上帝的恩典，就是祂對我們的聖潔恩典，
我們都會繼續犯罪，無法蒙祂喜悅。
「原罪」這個詞是標準的神學短語之一……
原罪與我們人類的代表亞當和夏娃
在伊甸園第一次故意不順服有關。
但是，原罪的教義
確認的不只是這個實際發生的事情。
它還確認，這一點非常重要，
第一次犯罪的後果以某種方式
代代相傳給各個世紀以來的所有人類，
這是代際轉移，一再循環，
無人可以逃脫的重復，我們所有人都普遍有份於其中。
當然，這是一個很大奧秘。
有些人認為這是不公平的。
事實上，我們無法全然明白，
或者至少對這個奧秘有個基督徒共識；
但從經驗上看，這就是很明顯在發生的狀況。
那就是原罪的教義。
神學家使用「原罪」一詞有兩個不同含義。
第一個是指亞當的第一次犯罪，
就是亞當和夏娃在伊甸園所犯的原罪。
而我們更常用「原罪」一詞
來講說從那個罪引出的後果。
因此，初次犯罪的結果，使得人性有什麼變化？
我們必須提出這問題的原因在於，
我們從經驗中發現人類，所有人類，
從出生開始都有這種傾向，
使得他們似乎本能地就會以邪惡的方式行事。
不需要有人教孩子如何撒謊或自私。
他們從出母腹就已經具備如此行的傾向。
這引發一個問題，為什麼？
我們受造本來就如此？我們說，當然不是！
那是在創造和現今之間曾經有個墮落，
使得原罪已經影響了我們所有的人。
我們是否看到這個比喻，
就是我們在亞當的身體里，
亞當在某種程度上是我們的頭，他是代表我們，
因此發生於亞當和夏娃的，
就關聯到我們全人類都跟隨他們腳步的這個事實。
因此，當我們談論原罪時，我們通常會談論後果。
由於亞當和夏娃在伊甸園的罪，
導致什麼臨到我們？使人性發生什麼改變？
是的，我們想知道為什麼當亞當和夏娃犯罪時，
它影響的不只是他們，為什麼還影響了其他人？
為什麼還影響了創造的其餘部分？
我們從聖經看到一個宣告，
就是創世記3章，上帝告訴亞當：
「因為你所作的，地必為你的緣故受咒詛。」
似乎上帝並非創造人類為單獨自立的個體，
而是有整體性的家譜，
所以第一個人所作的就影響其他所有的人。
還有祂也創造人類與其他的受造物有緊密的關係，
有個細節顯現於創世記2章7節，
上帝用地上的塵土造人，
塵土原文是adamah,人是adam。
我們受造為的是管理其他受造物。
實際上，整個創造是置於我們手中，
而我們卻帶領創造遠離上帝。
因此，就人類自身，我們給自己帶來了污染。
家族樹被扭曲，
每個人都是從這個扭曲譜系里產生。
我想到康德說的，
上帝是借著生育來衍生人類，但祂是使用彎曲的木材。
祂是創造他們，但他們卻是扭曲的。
然後創造界也在遭受我們管理不善帶來的混亂。
而來自上帝的救恩成為一個人，
將創造導回歸向祂；
從我們，個別地，然後到延伸到整體創造界。
保羅在羅馬書8章給了我們這個關聯，
受造指望脫離敗壞的轄制，
得享上帝兒女的自由。
基督信仰宣信，亞當犯罪，
讓整個創造界現今都受到詛咒，
而且那結果也臨到我們，我們也墮落了，
在上帝面前有罪咎，需要蒙拯救。
有人會問，為什麼？
而那是一個非常正常和自然的問題……
我認為我們必須回頭去看創世記2章16到17節，
以及羅馬書3章23節的那些敘述。
創世記2章提到：
「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，
因為你吃的日子必定死。」
羅馬書3章，聖經說罪的工價就是死。
讀這些敘述，它們看起來像一個公式，
上帝好像在說，「如果你犯罪，我就會殺你。」
一個自然會問的問題是，為什麼？
什麼是罪惡背後的邏輯和理由，
以及因此臨到世上的咒詛和毀滅？
那是一個自然會問的問題。
我想我們必須記住的是，首先，上帝是誰。
我們說了許多關於上帝的不同事情，
我們可以列出祂很多的屬性，但我只想提一個，
上帝是創造主，
這意味著身為創造主，祂是賦予生命的，
祂是存在的源頭和生命的源泉。
祂是讓我們存有並給我們生命的。
讓我們先暫停一下。
問什麼是罪？
根據定義，罪是轉離上帝趨向別的東西。
因此，當我們把那兩個觀念放在一起時，
就可以看到上帝是生命的賜予者，
生命的源泉，生命的本身。
罪就是轉離上帝。
我們原本受造是轉向祂，現在卻轉離祂，
這意味著在罪中我們轉離上帝，也就是轉離生命，
然後轉向死亡。
這敘述背後的理由，「你吃這種果子，你就死了」，
「罪的工價就是死」，
並非只是上帝那方面的一些武斷決定，
「哦，我知道我會做什麼。
如果他們不順從我，我會殺死他們。」
不，那乃是一個認定，上帝在說，
「我創造你，給你生命；
你要尋求我，因為尋求我，就是尋求生命。
如果你轉離我，你就會轉離生命，
然後轉向死亡。」
所以，我多次對學生說，
「聽著，你是為特定目的而造的，
你是為特定目的而設計的，
那就是與上帝的關係。
當我們轉離上帝和那賦予生命的關係時，
對我，對你，對每個人來說，都會產生可怕的後果，
因為轉離上帝，就是轉向死亡，毀滅和詛咒。
因此，對我而言，
這似乎並非上帝過去在天上、
在永恆里作出的一個任意獨斷抉擇。
就我看來，邏輯上很清楚地表明，
當我們離開上帝時，
我們因此就會遭致死亡和毀滅。
當上帝創造天地時，
我們從創世記的記載知道，
在祂創造了我們所看到的一切和人類之後，
祂宣稱那是「好的」。
但是祂所說的，上帝說祂所造的那一切，其中之一，
乃是完美的反映出祂創造的旨意，
反映上帝旨意的那個受造，就是反映出上帝本身。
因此，就創造的那一點，在墮落之前，
你看到人類與全能的上帝享有完美的關係，
人類聽從上帝的話語；
人類確實如此，亞當和夏娃的行事，
乃是按著上帝呼召他們去作的。
然而，在墮落之後，
當亞當和夏娃決定他們不想要再屈從跟隨，
或不願順從上帝的旨意時，
他們就是決定自己要當上帝。
因此，在墮落之後所發生的，
就是當人類在關係上甘願悖逆上帝，
以自己為神明時，
那個關係，
那個上帝形象的完美反映就遭到損壞，
雖不是全然的，但已經損毀到
甚至創造界也無法享受與全能上帝的關係。
當然，這就說明在上帝和人之間需要有個調解者，
他願意來到世上，
更新在墮落時已經遭到破壞的上帝形象。
在創世記3章，即使上帝給亞當和夏娃咒詛，
但祂依然以一些重要方式向他們施憐憫。
首先，也是最基本的，上帝沒有摧毀祂原先的創造。
當然，以祂的聖潔，祂本來有權這樣做，但祂沒有。
其次，祂不僅沒有摧毀祂的創造，
而且還去尋找亞當和夏娃，還對他們說話。
這裡已經顯示出由上帝啓動的救贖……
即使他們因罪咎和羞慚，寧願隱藏自己，
上帝還是來追尋他們。
第三，我們可以說上帝不只是對他們說話，
還為彼此的和解提供更多東西。
上帝給他們衣服穿，以遮蔽他們的羞恥，
這也可能顯示救贖的開始，
就有一些指向獻祭的暗示，
不僅羞恥，還有罪咎都將會被解決。
第四，我們可以說上帝不會讓叛逆的人類自我毀滅。
祂禁止他們接近生命樹不僅是一個審判，
從反面意思來看，也是生命的賦予。
如果我們看巴別塔的記載，就能明白的確如此；
我們會看到如果任憑他們，人類結集的潛能，
是有可能選擇追求並完成塔的建築。
所以，上帝不准人類接近生命樹，
免得他們將道德自主與追求不朽結合起來，
而摧殘自己。
因此，帶著火把的基路伯暗示，
當人們追求偏斜的行為時，
唯有借著上帝給予的贖罪方式，
才能進入上帝的同在。
然後，唯有如此，
人們才能來到上帝面前並得著生命。
所以，第五，
我們可以說上帝的憐憫顯示於祂的存留方式，
上帝沒有摧毀創造界，
但上帝不會只讓它置於墮落的狀態；
上帝雖然沒有立即且全面地贖回它，
但上帝是為了贖回而保存它。
這表徵著上帝在祂的救贖最終要完成的事情非常重要。
祂沒有救贖我們離開地球和它受咒詛的歷史，
祂乃是借著將地球及其歷史意義
轉變為有公義居住其間的新天新地，
以此來救贖我們。
創世記3章描述人類的墮落，
亞當和夏娃犯了罪，
他們因羞愧而躲藏起來，
上帝呼喚他們，他們互相責怪和彼此推諉；
然後是上帝發出各樣的咒詛，
先是對蛇，接著對夏娃，最後是亞當，
我們看到咒詛的不同層面。
由於他們的罪，有一些不好的事情會發生。
但是我們看到緊接著咒詛，
上帝卻顯示出令人難以置信的憐憫。
當他們受命要離開伊甸園和上帝的同在時，
上帝恩慈地用動物的毛皮作衣服給他們穿。
那令人驚詫的舉動顯出上帝真是關愛祂的子民。
儘管他們犯了罪，
但祂還是關懷他們在伊甸園外的福祉。
這個小小的跡象表明上帝對人類並未棄絕，
這舉動也為故事的其餘部分做好了準備，
上帝繼續以救贖的盼望，追尋伊甸園外的人類。
主恩典的偉大見證之一
就是祂在亞當和夏娃犯了罪，在他們墮落之後，
馬上帶著憐憫和恩典來找尋他們。
祂對他們說話，首先對蛇說話，
而祂對蛇說話，就是對撒旦說話；
當祂對蛇說話，實際上祂是給了一個應許，
是上帝恩典的一個見證。
祂說的是蛇的後裔和女人的後裔要彼此為仇……
但是當祂使用「她的後裔」這個詞時，
祂乃是給予一個應許，
因為這是聖經中唯一使用「她的後裔」一詞的地方。
通常它指的是他的後裔。
但是在這裡，在創世記的最開頭，
那是論到將要由女人血脈所生，
就是童貞女所生的那一位。
聖經以令人難以置信的方式將這些融合在一起。
而在這樣做的時候，祂還說，
女人的後裔，這個人要傷蛇的頭，
而蛇要傷他的腳跟。
祂所說的是，
那位女人的後裔，這個人的出生是獨特的，
他會把蛇致命的擊傷，他會把撒旦致命的擊傷。
那個應許，也就是聖經其餘部份展開的記載，
顯示上帝要差遣一位救贖主的真理。
祂將派遣一位彌賽亞，他將借著女人的血脈而出，
來拯救他的子民。
我們也在那個應許里看到，
蛇會擊傷女人後裔腳跟的這個事實，
但有意思的是，借著這個擊傷，借著十字架，
蛇的頭要被碾碎，上帝的子民要被贖回。
在創世記3章，
當亞當和夏娃受到上帝的咒詛
並被驅逐出伊甸園時，
我認為令人驚訝的事情之一是，
我們看到在那個懲戒中，上帝所顯示的憐憫。
我們看到祂首先作衣服給他們穿，
祂為他們的赤裸和羞慚提供遮蓋。
祂做的第二件事是，
我們雖然把它視為懲罰，
但其中卻存有善意的成份，
他們被驅逐離開伊甸園，但生命樹仍然存在。
他們有可能去吃那樹上的果子，
就會永遠活在叛逆里。
在他們和生命樹之間設置障礙，
是為了讓他們免於永遠的叛逆。
祂所做的第三件事是，
容讓他們繼續活在創造界里。
創造是破碎，墮落了，
但祂繼續以生命祝福他們。
如今死亡是終點，是咒詛的一部份，
但死亡的咒詛里也有一個憐憫的成份，
因為我們沒被遺留要永遠活在我們的叛逆里……
雖然死亡是外來的，與上帝美好的創造不合，
但死亡含有憐憫的成份，
我們沒有被宣告要永遠活在對上帝的悖逆里。
在伊甸園裡，在人類陷入罪惡之前，
上帝創造了人類，
是要完美地反映祂的榮耀，祂的本性。
因此，在那個狀態下，
亞當和夏娃能夠以全然反映祂榮耀的方式，
來與全能上帝建立關係。
他們會思想上帝讓他們思考的事情。
他們按上帝的心意來思考，
行上帝要他們作的事。
他們所作的，
全然符合上帝律法和上帝的旨意。
他們努力作出令祂歡喜的事情，
而他們的情感狀態，可以說，
他們的情感總是反映出全能的上帝。
你可以說，
他們想要以榮耀祂名的方式行一切的事情，
在墮落之前，他們就是有如此的表現。
然而，在墮落之後，
我們看到那對我們人類功能的毀滅性影響，
我們不再心意堅定地思考關乎上帝的事物，
並渴望作上帝的事情。
那曾經充滿光明的心思，現在則是充滿了黑暗。
我們的行為，我們所做的事情，
不再是本能地尋求並遵行上帝的旨意。
我們以前的行事全然符合上帝的律法，
努力作能榮耀祂名的事情。
甚至在情感上，墮落之前在伊甸園裡，
人是純真的，與永生上帝全然合一，
現在則是處於混亂，
受制於各樣擺蕩的風俗和欺騙的影響。
這就是所發生的，罪對任何人生活的影響。
再一次，這表明我們需要一位救贖主，
他可以來更新我們被罪摧毀的形象。
我相信罪已經以整體的方式影響了人類。
我們已經說過，人是整全的，
由智力，思想，情感，行為，意志，身體構成。
罪惡已經影響了整體構成。
它影響了我們的思維方式，
推理方式，情感，甚至身體。
實際上，即使是創造界，
也因為我們不順從上帝而產生了廣闊的效應。
它影響了創造，因為當上帝創造了一切時，
祂說祂所做的一切都很好；
祂所看到的一切都是美好的，
但是當罪進入這個界域，或是說進入創造界時，
整體一切都受到影響，
那就是為什麼人類在每個領域都受到影響，
還有創造的每個領域也受到影響，
因為罪將我們與上帝分隔。
它使我們與造物主分開。
它在我們與上帝的關係之間設置了障礙。
因此，人類受到影響，
所有的創造，整個宇宙，也都受到罪的影響。
罪對我們的心思，意念，情感，
我們行為內部關聯的整個方式，
產生了普遍而深入的影響……
所以，即使是最美麗的事物，
它們反映出我們照上帝形象所造的性情，
反映出上帝的美善，恩慈，
祂對世界的普遍恩典，
這些也都因著罪而被玷污，
對比之下叫喊出我們的敗壞……
因此，墮落對我們本性的影響是無處不在的，
引發我們呼求一個全權至上的拯救。
在許多方面，
異端的出發點
通常是把我們的墮落敗壞看得太微小，
於是導致對主權恩典的必要性無法有充分的看法
我們必須堅持這個教義，
並且認識到它將我們的意願結合全權恩典的需要，
引導我們領受恩典時能在那恩典里歡喜快樂。
關於罪如何影響我們的思想和情感
以及整個思維過程的問題，
絕對是基督徒族群里所爭論的。
當然，羅馬書1章，根據保羅的說法，因著墮落，
人天性就會在不義里壓制對上帝該有的認識。
但耶穌甚至說，他那個時代的人
可以借著看天候狀況而知是否將要下雨，
或是說能夠辨識季節。
然而，人除了在基督里重生或有新造的心思，
在一種意義上，自然人是無法真正明白上帝的事，
因為他們本質上在不義里壓制了那個真理。
然而，他們還是可以知道一些事情，不是嗎？
他們可以學習數學：2加2等於4。
他們可以瞭解類似這樣的事情，
例如這是一個圓圈，這是一個正方形。
他們可以理解一些議案命題，
但他們是否正確地應用了那些知識？
他們有真正的聖經智慧嗎？
當然沒有，
因為真正的智慧的開端，乃是對上帝的敬畏。
全然敗壞一詞實際上是所謂「加爾文主義」神學
或改革宗神學五個要點中的第一個。
而那個觀念是，
因著罪的結果，人類已經完全敗壞了。
那意味著敗壞的幅度，
從我們是誰，
到我們的想法，到我們的行事，
罪已經影響到我們每一個人的每個部份。
所以，那就是徹底的敗壞，
我們裡面沒有哪個部分天生就是好的。
人們常常誤以為全然敗壞指的是
罪的深度影響，而不是罪影響一切的寬廣幅度；
以為我們是想盡辦法的要犯罪，
而我們所作的事
常被認為是敗壞和罪的純粹深度影響。
那並不是全然敗壞的觀念所要傳達的意思。
全然敗壞只是說，
我們裡面沒有哪個部份
可被視為是有價值或是良善的。
像「全然敗壞」這樣的詞語很容易被誤解，
因為它會讓我們認為，如果人類已全然敗壞，
那麼人們就得以盡可能的行作壞事。
然而那不是全然敗壞的觀點。
全然敗壞不是關乎人們行為的糟糕程度，
而是關於罪對我們人類影響的範圍。
因此，全然敗壞意味著我們當中無人不受罪的影響。
探討全然敗壞的問題，
讓我首先試著描述它不是什麼，
因為這是會產生誤解之處。
例如，全然敗壞不意味著我或你會犯下每一個罪。
全然敗壞也不意味著我們是壞到無以復加。
不，我認為我們還是沿著那方向繼續惡化。
全然敗壞也不意味著你和我無法做任何好事。
我所謂的「好」，意思是讓別人受益……
全然敗壞並不是說我們無法為了別人，
而做一些讓人欽佩和自我犧牲的事情。
全然敗壞基本上涵蓋的是罪遍及各處的現實狀況。
罪惡遍及我們所有的一切，
即使在我們最好的思想里，
在我們最崇高的意圖中，
我們依然以自我為中心，自我榮耀也是顯而易見的。
全然敗壞基本上幫助我們理解，
無論我們做什麼，
就算我們認為那是好的，
或是別人也認為那是好的，
那些行事為人在上帝面前仍然是玷污而不足的。
我們所有的公義，
在祂面前，都像是污穢襤縷的破布。
全然敗壞基本上就是罪的教義的要素，
有助於解釋為何會那樣；
就是在上帝面前，無論我們作什麼，
都全然無法蒙受祂的喜愛，
或是值得祂來接納我們。
「全然敗壞」是一個描述在亞當里人性狀況的詞語，
它所說的是罪已經滲透到我們存在的每一部分，
我們的思想，我們的選擇，我們的感情，
因此在亞當里沒有任何一部分
能脫離罪的存在和轄制。
全然敗壞有時被誤解為
那意味著人們會盡可能地變壞。
那不是真的。
人們總是可能變得更糟，
但它指明的事實是，罪的發酵影響整個人，
而且罪對一個人有主權。
我們死在過犯罪惡之中，
所以那意味著如果我們要在這種情況下獲救或恢復，
那絕不會是來自我們自身，
那必須來自我們身外。
福音的好訊息就是，
那正是上帝借著祂的兒子耶穌基督為罪人所做的事。
我認為新約在很大程度上
強烈反對虛假錯繆的教義，
因為一個神學陳述，不管是大還是小，
都顯示上帝是誰以及祂應許我們能成為的樣式。
因此，新約聖經和新約聖經作者
顯然希望我們以正確的觀點，
真誠而聖潔的觀點來敬拜和尊榮上帝，認識祂是誰。
聖經給予我們那樣的教導。
但是也有不少虛假錯繆的教義，
想要讓我們對上帝有錯繆的認知。
當我們開始敬拜那個假象時，
我們也變成那樣的虛偽，變成錯誤而有罪。
我們變得不聖潔。
我認為我們如今生活的世界是太強調實踐的重要性。
我們關心的是完成任務，
而我們可能不關心我們所做事情背後的真理。
我認為這在某種程度上也影響了教會。
我們會說，好吧，讓我們出去事奉，
為基督的緣故作他的事工，
不過讓我們無需煩惱我們所相信的，
或是再為那些事情抗爭。
然而，我們看新約聖經，
雖然它非常深切在意我們如何生活，
如何實踐信仰，
但它也非常關注持守信仰的真理。
上帝以某種方式做了某些事情。
祂啓示自己為特定的上帝。
這些真理對基督徒的生活至關重要。
我們不能將真理與實踐分開。
事實上，我認為新約聖經最終會說，
除非我們相信關乎信仰的正確信息，
否則我們無法好好地實踐信仰。
因此，在新約聖經里，我們一再看到作者們
對抗在初代教會很快就出現的各樣虛假錯繆觀念，
因為作者們關注的是要幫助基督徒理解，
這些事物乃是他們信仰生活的基礎。
你知道，新約聖經最令人驚訝的其中一卷書
是加拉太書。
我說它讓人驚詫，
是因為這是保羅的第一封書信，
至少我相信這是保羅的第一封信，
而且注意他是如何開始的。
他沒有起頭的問候，
而每一封希臘書信都應該有個問候，
「嗨，你好嗎？」
他略過那個問安部份，直接說道，
「我希奇你們加拉太人這麼快轉從另一個福音，
那根本不是福音。」
然後保羅接著說，
「若有人聽從一個福音，不是我們所傳給你們的，
即使那是一個天使，即使是像加百列那樣的人，
這樣的人就應當被咒詛，逐出教會。」
保羅在他的第一封書信里，
要說的就是真理很重要。
他寫加拉太書的原因
是因為有好意的人跟進他的事工，
他們說的是：「嗯，你知道，
如果你真的想要做得正確，
如果你們外邦人想要被接納到圈內，
你需要受割禮，對此我們可以幫助你。」
保羅說，「停住！這是錯謬的教導。」
你會說，保羅是不是反應過度？
完全沒有，因為保羅看到他所傳的福音，
被他們堅持借著割禮儀式能帶來更整全的福音，
而受到危害。
因此，對於保羅，福音的純粹是如此重要，
它不僅會影響觀念，
而且對於像割禮這樣的實踐也起作用。
我們繼續按卷讀新約聖經，
會發現錯繆教導乃是一再出現的主題，
在希伯來書，猶大書，啓示錄都有。
這就是為什麼這是一個如此重要的題旨，
因為外面的人我們可以應對。
你可以說，他們不像我們，那些人是迫害我們的。
我們可以聚在一起，宣告對基督的忠誠，
我們不會屈服於此，我們知道如何應對那個。
比較有問題的是披著羊皮的狼，
因為他們會散播混亂。
他們可以利用人們對他們的信任，
如果福音能因著簡單的動作而被解構拆毀，
也許是一些好意的人所行，不是惡毒的人，
然而這卻是必須馬上制止的。
保羅看到那點，使徒們看到了，耶穌也看到了。
耶穌發出終極的訴求，他說，至終，
我們可以從他們的果子辨識出他們。
對於假先知，你會碰到他們，
他們會成為我們磨難的一部分，
這不是容易承受的。
但你要查看他們生命的性質，
無論他們說什麼，
在納入考慮之前，先研判他們的為人。
聖經非常留意錯繆的教導，
因為那是如此危險的元素，
而且在現今教會里仍然持續是危險的成份。
新約聖經非常強烈反對教導錯繆教義的原因，
因為上帝希望祂的子民認識真理與錯繆之間的區別。
例如，在約翰一書4章，
約翰解釋了真理的靈與謬妄的靈之間的不同。
整個新約聖經里，
幾乎新約聖經的每卷書多少都有談到
關於假教師，假預言，假先知；
你會發現，
那些經文通常圍繞著基督的位格和工作，
他到底是誰，他在十字架上所作的。
因此，若新約聖經
非常顯明而強烈的反對虛假錯繆的教義，
顯然那是上帝給予祂子民的重要教導，
要我們理解真理和謬妄之間的差別。