形象承載的詞語實際上非常罕見，
舊約里只有三個文本，
而且實際上並沒有附加定義。
正因為如此，我們在過往兩千年的歷史里，
能隨意自在的將我們的文化期望讀入經文里。
亨德里克斯·博可夫（Hendrikus Berkhof）
發表著名的評論說，
你可以借著我們如何閱讀這句經文，
來講述整個歷史，西方思想史。
我們已經把形象承載，就是一個形象的持有者，
當作擁有一個靈魂，
成為理性的生物，諸如此類的講法。
在不涉入這裡的所有複雜性情況下，
我認為可以把這些想法分為兩類：
形象承載乃是我們的存在本質，一個靜態的稟賦，
比如說，擁有一個靈魂或者我是一個理性的活物，
或者這是一項任務，是我們做的事情。
它可以是名詞或動詞，是一個東西或一個活動……
動詞的看法在某些方面更具吸引力，
因為接下來就是：
「讓我們按照我們的形象造人，讓他們管理。」
我意識到過去一百年的習慣或傳統一直在移動，
遠離本體論的答案，走向動態性的答案。
說我們的鐘擺已全然擺動到另一邊，也不為過：
論到形象，那不是一個東西，只是動詞而已；
它只是關乎治理，或是關係，諸如此類的。
幾年前，我的一位教授唐尼·赫克瑪（Tony Hoekema）
在他的著作《按上帝形象而造》中提到這一點。
他說，上帝已經使鷹成為一種飛行生物，
但是鷹必須具備飛行的能力，
因此那是兼有名詞性和動詞性的。
也許上帝的形象不只告訴我們，
我們的本質結構，
也告訴我們，我們要做什麼。
聖經說我們是按著上帝的形象和樣式而造的，
這意味著什麼？
希伯來語使用兩個詞：
「形象」這個詞用tselem，
「樣式」則用demuth，
而demuth來自damah這個字，指的是「要像」或「相似」，
而tselem這個字有時可能用於圖像，
雕刻圖像或類似的東西。
這些字表明我們是按照上帝的形象造的，
也就是我們所代表的，我們是上帝有形體的代表…….
根據歌羅西書1章15節，主耶穌基督成為人，
他就是上帝的形象。
我認為這很有意思……
基督是上帝的形象，我們是按照他的形象造的。
創世記解釋說，
上帝按照祂的樣式，以祂的形象創造人類；
與創造秩序的其餘部分不同，
亞當和夏娃乃是獨特的，
實際上是根據上帝的樣式，以祂的形象而創造的。
這是一個如此豐富的觀念，
可以說出許多不同的涵義……
首先，所謂按上帝的形象而造，
正如創世記5章所闡明的，
亞當有一個兒子，形象樣式都和他相似；
而人類是按著上帝的形象而造的，
這觀念的部份涵義就是，
人類乃是受造為上帝的孩子，
亞當和夏娃是受造為上帝的兒子和女兒，
所以他們有著共同的家庭形象，
在一些特質上有相似之處，
雖然上帝是上帝而人類不是，
但我們還是有一些共同點，
我們分享上帝的一些品質和特徵，
我們能有祂的良善，祂的聖潔，和祂的公義，
我們能夠認識祂並與祂建立關係。
因此，人類是按上帝的形象所創造的第一個層面是，
我們被創造為像上帝一樣，
分享祂的一些特質，具有家人的相似處，
因為我們實際上是為上帝而受造，
在關係上如同是上帝的兒女。
接著我們給那個圖像增添另一個層面，
因為上帝是宇宙之王，
亞當和夏娃，作為上帝的孩子，
本質上就是君尊的子嗣，
亞當和夏娃身為君王的兒女，也具有非凡特權，
分享治理世界的工作。
在創世記里上帝明確指出，
亞當和夏娃要治理普世全地，
並代表上帝，將上帝的秩序和管理，
祂的恩慈善政帶到世上其他地方。
因此，人類享有的非凡特權就是與上帝的關係，
與上帝相似，有上帝的一些共同特質，
也實際參與上帝的工作，如同參與家庭事務，
將上帝的良善，祂的創造工作，
祂所帶出的秩序和美善，公平和公義，
以及所有美好的事物帶到世界各地。
伊甸園就好像是一個藍圖，
而亞當和夏娃必須用這個藍圖，
來把上帝的榮耀擴展到世界的盡頭。
創世記1章談到上帝創造人類，
提到上帝按祂的形象造男造女；
然後又說，「按上帝的樣式」……
到底這經文實際意味著什麼，
神學家們互相之間存有很多爭論，
但舊約的學者們都知道，
在敘利亞的Tell Fakhariyeh
發現了一尊那地區統治者的雕像，
並將其稱為那位統治者的「形象與樣式」。
因此，這就為創世記1章點出亮光，
上帝乃是這個世界真正的君王，
而人類作為上帝形象的持有者，
他們就像上帝的雕像，或是上帝在世上的代表。
因此，當我想到「形象擁有者」時，
我想到那些被稱為在這個世上代表或反映上帝的人，
因為他們關心創造。
最近，有位學者，凱瑟琳•麥克道威爾，
鄭重地指出形象關聯到血緣關係。
這就是為什麼在創世記5章說到，
亞當有了孩子，他們是按亞當的形象而生。
因此，從某種意義上來說，
我們按照上帝的形象而造，也是上帝家庭的一部分，
我們是「親屬」，是上帝的孩子。
所以，我會想到，我們是以上帝形象而造的觀點，
意味著我們蒙召來代表和反映上帝，
並且銘記，我們是上帝的孩子。
摩西在創世記1章
使用「形象與樣式」的詞語描述人類，
幾個世紀以來，我們奮力揣摩斟酌，
想要弄清楚摩西究竟是什麼意思。
對那可能最常見的答案之一是，
以人類所具有的一些能力
或一組性能來認識那個形象。
所以，因為我們人是理性的，是有道德的，
是屬靈的能力，
我們就以此是上帝的形象。
無論形象它是什麼，那就是我們具有的一些性能…
而要理解摩西為何如此書寫，另一個最常用的方式，
就是去看更廣泛的文化背景，
在摩西寫這特定文本時，當時的詞語使用方式。
實際上，特別是在埃及和美索不達米亞，
使用那種詞語描述特定的人是很普遍的，
通常是用來描述國王或法老，
他們乃是神明在世上的代表，
治理神明創造的世界，
所以指稱法老是「神明的形象」，
乃是說法老是神明指定的治理者，
以神明的代表身份來統治那個特定地區。
因此，從這個意義上來說，
形象並不一定要定義關乎我們的某種能力，
我們的身體，我們的智力，諸如此類的東西，
它實際上是在談我們被置於創造里要做的事情。
形象的含義更加註重功能性，活動性的解讀，
因此我們被創造出來代表上帝，代表祂的同在，
代表祂在創造里的統治權……
如果摩西在文本里使用這個詞語
而沒有實際定義它，
那可能是因為他認為讀者們已經知道這些詞的含義。
因此若我們看看這些詞在他的語境中意味著什麼，
那麼它似乎可能就是指向這個觀念，
我們人乃是在功能上作為上帝的代表。
對於按上帝形象而造，到底意味著什麼，
教會並沒有單一的理解；
創世記是在古代近東的語境里撰寫而成，
近年來對那個語境的一些新學術研究，
幫助我們理解所謂形象在那個環境的含義，
以及創世記的起初觀眾、聽眾或是讀者，
當時可能理解它的意思。
古代近東的統治者
會在他們統管的領土上竪立自己的雕像，
代表他們，
這些圖像提醒人們，
誰是這裡的君王，誰是統治者，
這是誰的土地，在這裡需要服從誰。
所以，它們是君王統治的代表，
而我認為亞當和夏娃是按上帝形象而造的，
其重要含義在此。
我認為，當我們讀創世記時，那敘述告訴我們，
他們的受造，實際上也是我們的受造，
乃是要成為上帝治理的代表，要反映出祂的性情，
也要向世界宣告誰是世上的君王，
誰是世上這一切的所有者，誰統管這個地方。
我們可以看到這也反映在亞當和夏娃受造之後，
給予他們的明確命令，
就是要生養眾多，遍滿全地，並制伏一切，
這個命令基本上就是，
全地乃是上帝的國度，
而他們是上帝代表，提醒上帝乃是君王。
上帝給予我們人類最大的殊榮，
就是以祂的形象創造了我們。
這個殊榮祂並沒有延及到創造的其他部份。
上帝的形象有時只能被視為理性或創造力，
是人類能力和成就的「軟智力」方面。
但是，當我查考聖經里上帝的形象，
我們不僅顯現出上帝不可見、非物質的一面……
我們就是上帝的形象，否則祂就無法被看見；
就如創造界反映出上帝的永恆，祂的權能，
我們以某個方式表顯出創造界無法呈現的，
那就是我們人的位格，
我們乃是從一位有位格的主宰
而得以成為有位格的人。
這是一個令人震驚的概念，
其他的宗教和其他的哲理學說都沒有如此表明。
我們堅持人類的尊貴，其原因之一是，
我們所有的倫理都來自人類的尊貴性；
有很多人在不以上帝的位格為基礎上
想借用人類的尊貴性，
然而哲理上我們無法從非位格里得著位格；
就像你口袋里只有一個五毛的銅幣，
卻要拿出一個一毛的銅幣，那是不可能的。
那麼，我們與上帝又有何不同呢？
其一，我們是暫時的，而上帝是永恆的。
其二，我們的能力有限，不像上帝是無限的。
歷代以來，哲學家試著描述，
在哪些方面我們與上帝相似，
在哪些方面我們卻是不同？
事實上，我們如何談論一個我們看不到的上帝呢？
有些人認為
我們的表達能夠明確地捕捉到上帝到底是誰，
但那是不可能的，
因為上帝超乎我們的意念，超乎我們的理解……
因此，我們會以類比或相似來談論上帝，
我們是有位格的人，因上帝是有位格；
我們有靈，因上帝是靈；
我們有身體，上帝曾經成為人披戴肉身。
基督教人類學和基督教神學里
有一些最讓人驚嘆的部分，就是來自這樣的意念。
在談論上帝的形象時，其中一個必要的問題是，
如果我們是上帝形象的承載者，
我們是祂的形象和樣式，
這意味著我們不是一個全然的復本，
但我們是像祂，在哪些方面我們像祂？
在哪些方面我們卻不像？
基本上，神學家所謂的，上帝「可傳遞的屬性」，
因為它們是可傳授的，所以就授予我們。
有些則是上帝「不可傳遞的屬性」，
因此，就像上帝的獨立自主，
那是上帝不可傳遞的屬性，就無法授予我們。
對那屬性的專門詞語是，那是祂的「自有存在」，
宇宙里無一物是本身就自我存在的，
宇宙中的一切要生存都依賴於其他物質。
我們知道，即使太陽本身也在慢慢消亡。
上帝是唯一自有存在的，無任何一物是像祂那樣。
然而還有一些可傳遞的屬性，
因此，我們心智上擁有可傳遞的屬性，
例如，智慧，真理，知識。我們享有非常有限的樣式。
還有一些可傳達的屬性是道德上的，
上帝的善良，上帝的恩慈，上帝的憐憫，
上帝的嫉妒，上帝的忿怒。
雖然我們以不同方式與祂分享這些屬性，
但我們的確具有這些屬性。
然後我們還有其他一些可傳遞的屬性，
例如，我的意志，目標和自由。
所以，因著人類有上帝的形象和樣式，
在這些方面我們是像上帝那樣，
但還是有些方面我們截然不像祂。
身為上帝形象的承載者，
我們不是一個他完全的復本，
但足以代表祂的主權和權柄，
將其延及整個宇宙，整個創造界。
創世記2章7節，我們讀到這句令人注目的經文，
我們是「從地上的塵土」形成的。
這是一種對我們自尊自豪的內在調控，
因為在創世記1章，
人類的創造是如此崇高，如此尊貴，
它是在上帝歇息之前的最後創造大工，
並且以獨特的敘述，
表達人類受造的重要性和崇高程度。
然後我們來到創世記2章，我們卻是出自塵土。
因此，在我們裡面，
烙印著我們因著上帝而有的身份，
帶著些出於祂的微小權柄，
以致在人類的時空里能代表祂，
好好的統管、治理並制伏全地。
但是，儘管如此，
我們仍然是一個受造物，我們是有形質的。
我們只能統管上帝在我們之前所創造，
並置於我們之下的受造物。
所以，一方面我們就像上帝一樣，
可以統管，可以制伏，
我們是有創造力的活物。
但是，因為我們仍然是受造物，
我們與上帝完全不同。
即使我們分享上帝的某些方面和性質，
但我們和祂之間存著絕對巨大的區別，
因為我們事實上只是受造物。
所以，我們是統管者，但也是塵土，
我們必須活在那樣的張力里。
我認為上帝的形象有時也被誤以為我們與上帝同等。
事實上，有些宗教團體認為，
有上帝的形象就是與上帝是同等的，
當希伯來文說，按「上帝的形象和樣式」受造時，
是用對應法詞語，
就是用兩個同義詞，而不是兩個不同的詞，
但說「樣式」，有助於我們理解這個詞，
因為它是相似性，而不是平等性。
因此，人類承載上帝的形象，
不會讓我們與上帝同等。
就如我提到的，我們是有一些相似處，
例如我們是聰明，有理性的。
我們有位格和關係性，道德性的活物，
我們有自由意志。
至終，我們是有這些特徵，
但我們既不是眾小神明，也不具神性；
我們不等同於上帝。
上帝賦予我們特權，
讓我們具有祂的形象和樣式，是一回事；
但讓我們與祂同等，又是另一回事。
因此，我們既是相似，但也不同。
我在神學里發現的許多探討很吸引人，
正是因為它們同時是「是」又是「否」。
我們不能給出一個明確的答案，
即這是上帝的形象卻又不是這個，
然而兩者都是真的。
當你讀創世記的文本時，
它敘述上帝照著祂的形象「造男造女」。
因此，關於男性和女性關係本身，
或者受造為人，我們需要彼此；
為了我們的完全，需要他人來互補，
我們的受造是要與其他人有所關係，
無論神學里，上帝的形象意味著什麼，
對此的理解必然是關乎到
我們的受造乃是為了與他人的關係，
因為那反映出上帝三位一體的本性。
根據聖經，上帝在伊甸園創造人。
祂以祂的形象塑造人。
上帝把祂的一些特徵放在人身上。
祂讓人能愛，思考，並渴望與其他人相交。
所有這些特徵都向我們表明，
上帝的一些特徵在我們身上。
祂呼召我們要增進和發展這些內在特質，
這樣我們才能成為人類。
借著我們的生活舉止，
我們越多顯現上帝在我們身上的形象，
我們就越像祂，與祂的關係也越親密。
我們與祂的關係越親密，我們就更衷心愛祂，
也在生活舉止中更表顯出這些蒙福的特徵。
在創世記1章，5章和9章中，
所有那些經文都肯定我們乃是按著上帝的形象而造，
所有的人都是按上帝形象而造，
唯有人類是按上帝形象而造的……
因此，我認為
形象主要是集中於我們能與上帝建立關係。
我認為那是人類獨特的事實，
對我們所有的人類都是如此，
男人和女人，年輕人和老年人……
上帝都能與他們建立關係。
我認為那個形象主要集中於我們的靈，
所以在這個層面上，上帝與我們建立關係，
而我們的靈在墮落時遭到破損；
它在基督徒的生命里得到更新……
最重要的是，基督乃是上帝的完美形象，
讓我們與上帝得以有完美的關係。
上帝形象的教義
常常與人類的理性能力聯繫在一起。
為何如此？我認為是有幾個主要原因。
一個是常理性的原因，
那就是當我們讀創世記的開頭，
看到人被描述為上帝形象的承載者時，
聖經很明顯在某種程度上
將我們與其他生物區別開來；
在我們受造時，我們是有一些與眾不同的特質。
當我們看待自己時，
發現我們與其他生物有許多共同之處，
但有一點似乎可以區分我們的是，
我們擁有理性思考的能力。
我認為閱讀聖經的文本而看到這點是非常自然的，
就是認為理性能力
必然是上帝形象的一個非常重要部分。
除此外，我認為還有一個屬於釋經方面的理由。
如果讀新約聖經，
並思考像歌羅西書3章10節這樣的文本，
它講到我們在上帝的形象里被更新，
那指的是知識上的更新。
因此，那似乎表明上帝的形象與我們的知識，
和我們的理性能力有關。
現在，我還要補充一點，
將上帝的形象理解為
預設和涉及理性的能力也許是最好的，
但我認為我們需要避免那個概念
已徹底涵蓋上帝的形象關乎的一切。
當然，如果我們不理性，
我們就不能成為上帝的形象。
如果我們不是理性的活物，
我們就無法完成聖經所說的關於形象的事情。
但是我認為，
當我們考慮像創世記1章這樣的文本時，
我們要理解，身為人類，上帝的形象
並不只是存在於我們的某個特定的功能或能力里，
那至終應該是一個道德使命，這一點非常重要。
我們是蒙召成為上帝之下的統管者，
在這個世上行使治理權。
理性對此很重要，
但它肯定無法涵蓋上帝形象所關乎的一切。
當我們談論上帝形象時，我們幾乎有默契的，
總是回到理性能力，以此作為對上帝形象的解釋。
我認為會從這部份開始的原因很充分，
例如，我們思考自然，我們思考上帝，
我們思考人類，我們意識到這些事情，
我們會說，你知道，按照約翰福音1章，
上帝是道，是思想，理性，智性，
有位格，所有這些的至終源頭……
因此，你在上帝里找到這個理性。
你在這個世上找到理性的結構，秩序，組織，
諸如此類的情況；
然後你發現人類與其他動物不同，
具有理性能力……
這幾乎就像你有這個小三腳架的理性概念，
它始於上帝的存在，進入創造的世界，
也反映在我們這形象持有者身上。
因此，出於這些原因，我認為我們說的對，
無論這所謂的「上帝形象」到底是什麼，
它至少是始於也包含我們所具有的理性能力。
當我們思考人裡面的上帝形象時，
往往把它與人類的理性部份關聯在一起，
這是很容易理解的，
因為人的理性使之似乎獨特，
有別於其他的受造物，
也就是說，理性把人類與其他的受造物區分開來。
而且，理解上帝是靈和非物質本性，
最重要的是，我們觀看出上帝是理性的，
那似乎是我們能定位上帝形象的一個方法。
有意思的是，這經文文本沒有明確說明，
所以這只是一個推論，
而不是從文本歸納出的結論……
通常來說，
教會是把上帝形象定位在屬靈或是非物質部分，
而在啓蒙運動時，
對於人的理性部份有極大的強調，
這就是為什麼
我們通常把上帝的形象與理性成分聯繫起來。
上帝形象的教義，
和我們需要順從上帝的主權是密切相關的，
因為我們在創世記1章28節讀到的語言，
乃是直接來自形象的語言，
上帝給予亞當和夏娃一個使命，
要他們生養眾多，遍滿全地，管理並征服它……
那告訴我們，能造出他形象的那一位，他是君王。
詩篇95篇在評論創造大工時如此說，
上帝是大君王。
因此，祂借著造出一個君王的形象來證明這個事實，
而這整個國度的故事由此開始。
我認為國度的故事乃是貫穿整本聖經一直到啓示錄。
啓示錄22章5節說這將是人類永恆的職位，
他們要與上帝一同作王，直到永永遠遠。
因此，這個國度故事是始於一個大君王，
祂賦予我們的使命。
我們應該是祂的管家，應該是祂的副攝政王，
實際上要順從祂，領取並實現大君王的旨意。
我們裡面有上帝的形象，
因為我們是按著上帝的形象而造；
這意味著我們和上帝有關聯，
我們能認識上帝。
因為我們是按照祂的形象而造的，
祂決定以祂的形象造男造女，
所以，上帝能夠統管我們。
在創世記1章，人是按照上帝的形象而造的，
而他是為了一個目的而受造的。
上帝說：「要遍滿全地並征服它，
也要管理海裡的魚，空中的鳥，
和地上爬行的所有活物。」
因此，上帝是創造者，祂是創造之王。
祂的國度延伸到整個宇宙，例如詩篇47篇說的。
而人類是作為副攝政王而造的，
是在上帝的權威下作統管者，
但以上帝的形象統管受造界。
當我們談論上帝的形象時，
我們不只是在談論人看起來像上帝，
或者具有與上帝相似的特徵，雖然這是真的，
但也是談人在創造中代表上帝。
當古近東的一位君王征服某個區域時，
他會建立自己的雕像，表明他對該領土的主權。
因此，當人類以上帝的形象被置於創造界，
人類就要在創造界代表上帝的主權，
在上帝的權柄下統治創造界。
問題是，我們選擇在自己的權炳下統治，
於是讓創造界陷於混亂之中。
身為人，人類是按上帝的形象而造的，
我們有責任代表上帝監督這個受造的世界，
但「代表上帝」這個垂直觀念，
也是我們必須強調的。
我們如此作，乃是代表祂。
我們不是靠自己做的，
也不是為了自己私利目的而做，
我們這樣做是為了將榮耀帶給上帝，
並以我們管理祂所賜給我們的世界，
這樣的方式來令祂歡喜。
因此，按著上帝的形像，
暗示的是對上帝的最終責任，
並承認是祂在統管我們和祂所創造的世界。
新約聖經將耶穌描述為「不能看見之上帝的形象」，
是祂的樣式確切的表顯。
耶穌，無論是在神聖意義上身為上帝的兒子，
還是身為一個人，
他完全活出上帝兒子該有的樣式，
上帝該有的形象；
他表顯出上帝，
顯示上帝是天父，也執行天父的工作。
我們救贖的美好之處乃是，
在基督里，我們正在恢復成那個形象，
如同歌羅西書和以弗所書告訴我們的，
我們得以被恢復成為公義聖潔，
並充分認識上帝是誰，
以及上帝造我們成為何等樣式的人。
因此，救贖的偉大美好之一就是，
即使人類原先被造時的地位和特權，
因著墮落而失喪，
卻因著完美的上帝形象：耶穌基督的救贖，
我們得以全然被恢復。
摩西想要看見上帝，
上帝回答說無人能看見上帝而活著。
人無法用自己的肉眼看到在祂榮耀與能力中的上帝。
但是因為上帝如此愛我們，
所以祂差遣祂的兒子來到世間，
所以借著他，我們可以看見天父。
耶穌沒有罪，
在身形里是道成肉身的愛和饒恕，
充滿憐憫，溫柔與關懷。
耶穌基督借著自己反映出天父的形象。
約翰記載耶穌說過的：
「人看見了我，就是看見了父。」
要認識上帝最重要的是，你無法全然認識上帝。
上帝是奧秘的，上帝超越我們；
因此，我們一直在尋找認知上帝的方法，
而上帝也一直在尋找方法，
使得祂自己能讓我們認識。
基督教神學家認為，
上帝借著自然界，借著受造界的秩序，
已經向我們啓示祂自己，
上帝也在聖經里啓示祂部份的自我。
但是上帝試著向我們解釋祂到底是誰，
最好的作法就是借著耶穌基督的性情。
上帝所有的一切，
與我們身為人類的一切相結合，
我們第一次看到上帝的真正心意，
上帝的真正渴望，上帝最重要的特徵，
如果那些特質要在人間以人的樣式活出來，
那就是我們在耶穌基督里看到的。
按上帝的形象而造，
主要是意味著身為人類，
我們在創造里具有獨特的作用，
我們具有獨特的尊貴性……
你從創世記可看到這點：幾乎有個停頓，
聚焦於上帝創造人的那一天。
在創造里，祂第一次有此神聖會議，說道：
「讓我們按照我們的形象造人。」
這具有重要意義，在創世記接下去的章節，
你會看到殺人實際上是被禁止的，
殺人關乎一件事，
因為人是按著上帝的形象而造的。
所以，
賦予人類尊貴性的未必是你的財富或教育程度，
而是上帝以祂的形象創造你的這個事實。
有意思的是，
如果你把它與道成肉身聯繫在一起，
就是上帝選擇以人的樣式，以人類的樣式來到世上，
那意味著人類具有這個內在的尊嚴，
而那尊貴的價值乃是來自上帝本身。
人既然是神所造的，人有什麼尊嚴呢？
這個世界上很多的
對自我尊嚴的一個價值的衡量標準，
但它們基本上都是以世界上的財富、容貌、
知識、社會的地位來決定的。
但是我們必須回到聖經，
到底聖經向我們啓示的，人的尊嚴是什麼呢？
人的尊嚴跟這些並沒有直接的關係，
人的尊嚴是來自於這個地球上的人的造物主，
所當時造他們的時候賦予他們的使命是什麼，
那這個使命就是
人必須是按照造物主的方式去生活出來，
如果這個世界上有人活出了造物主所賦予他的使命，
那就是能夠活出在這個世界里的公義、
正直、憐憫、仁愛、謙卑，
這才是衡量一個人的最基本的價值，
也是最核心的價值，
這就是他活出了他人性的尊嚴和尊貴。
我們是按照上帝的形象而造的，
所以我們具有極大的尊貴性，
美好且神聖的尊貴性；
而那對我們的生活方式會產生影響。
我認為那意味著任何自認是基督徒的人，
在世上都應該以尊重和愛心對待他人。
每個基督徒都蒙受上帝所愛，為祂所認識，
也因此能認識和愛上帝。
話雖如此，
我們需要確保世人都能感受到那一點，
而那正是福音傳播的一部分。
我們應該出現在像墮胎診所這樣的地方，
言明那些在子宮里的胎兒乃是按上帝的形象而造，
具有尊貴和價值。
我們應該去到監獄，
對某個囚犯說，無論他們做了什麼，
你都是按照上帝的形象造的。
那個形象雖然受到損害，
但我們可以借著相信救主而重新得回……
人因上帝而有其尊貴性，我們需要以此對待他們。
我認為若要描述人類罪惡的狀況，
我們不僅只是有點偏差而已。
我會說，人類的墮落，人類的罪惡，
和上帝審判人類的詛咒，
顯示那真是一個全然、徹底的墮落。
我們乃是陷入了徹底的敗壞邪惡里。
如同創世記6章所說的，還有8章也提到，說：
「人終日所思想的盡都是惡」，
我們人整個組成都被腐化了。
當然，這並不意味著
每個人在實際生活中都盡情地邪惡。
社會上有各種各樣的因素在限制我們的邪惡。
上帝的律法，在所有人心裡，
即使在失喪的人心裡，都潛在運作著。
我們害怕因行惡而被逮捕，或是缺乏機會如此行。
因此，不同的原因遏止我們的墮落和全然敗壞。
除此外，有人可能會說，
「嗯，你知道，我是個好人。我不搶銀行。
我的意思是，我沒有那麼糟糕。」
我個人喜歡用我哥哥作例子。
我經常開玩笑說，
上帝賜給我一個哥哥來說明罪惡，
我的意思是上帝給了我一個哥哥，
他是第一個在我面前顯示有誤入歧途心思的人。
因此，以他為鑒戒，
身為失喪的人，一個失喪的男孩，
我就努力要成為一個好兒子，
所以我是那個在學校取得好成績的人，
我是那個不會去使用
各種非法毒品和行作各種邪惡之事。
但回過頭來看，我可以說，
身為失喪的人，我所作的事情，
沒一件是值得稱許的。
那全都是邪惡，全然的偶像崇拜，全然的敗壞，
因為我之所以成為一個好孩子，
並不是出於我真的有一個想要為善的心，
而是因為我喜歡聽人們說道，
「哎呀，你不像你哥哥，
你真是個好孩子，你一定很聰明，
才能在學校得到這麼好的成績。」
所以，這都是偶像崇拜，
這都是敗壞，這一切都是邪惡的。
因此，我們必須要小心謹慎，
當我們看到我們是多麼敗壞，
罪惡實際上讓我們何等糟糕時，
我們要小心，
不要以功利主義的實際方式衡量我們所看到的，
因為我們的心思是徹底敗壞的。
所以，我認為
罪對我們的影響是讓我們徹底的敗壞。
亞當和夏娃陷入罪惡，
對我們的道德能力產生了深遠的影響，
它對人類的影響，
就是使我們無法去做令上帝喜悅的事情，
更為明顯的是，我認為它已經使我們
即使在自然狀態下甚至也沒有願望這樣做。
所以，身為人類，我們現在所擁有的部份狀況是，
我們有能力作到相對好的程度，
但卻不是好到可以滿足聖潔上帝所要求的。
這是人們對完全墮落的教義誤解的事情之一。
完全墮落意味著整個人都受到影響，
即使在我們最好的狀態，
我們也達不到原本的標準。
這並非意味著我們總是一直處於最糟糕的狀態。
我想有時基督徒會為此而爭辯，
他們會說，好吧，聖經教導每個人都是罪人，
但我的鄰居，他不是基督徒，
可是他愛他的妻子，忠於她，
他撫養他的孩子，愛他們，他繳納稅款，
愛他的國家並且是一個好公民，
所以我怎麼能說他是完全墮落的？
是的，不管他是多麼有愛心和良善，
他總是達不到
一個完美而無限公義與聖潔之上帝的要求。
這對我們所有人都是如此。
即使在我們最好的狀態下，我仍然無法做到，
而我所做的一切好事，
乃是歸功於上帝的恩典和基督在我生命里的工作。
自從人類陷入罪惡，
從亞當和夏娃犯罪的時候開始，
我們都一直隨著他們陷入罪里，
這影響了我們的思考和生活方式……
價值意識因罪而改變。
那就是為什麼我們需要上帝重塑我們的思考能力
和重新調整我們的良心意識，
這樣我們才能區分正確和錯誤，
什麼是真實，什麼虛假，
什麼是根據上帝的律法，什麼是違逆祂的律法……
因此，由於陷入罪惡，
無論是過去的亞當和夏娃，還是今天的我們，
我們都失去了正確判斷的能力。
上帝不要我們敬拜圖像，我認為是有一些原因。
我認為最重要的一點是，上帝是造物主，
因此創造的任何方面都無法充分代表上帝……
所以，十誡中誡命的一部分植根於這樣一個事實，
也就是借著受造物來敬拜造物主是完全不合宜的。
我們的眼睛應該始終專注於造物主，
而不是受造物。
我認為另一個原因是，
我不知這是否是個激發因素，但卻是值得注意的，
在其他古近東文化中，神明的圖像
被視為或意味著帶有那個神明的神聖本質。
所以，你可能真的是在敬拜一個圖像，
然後延伸出去，敬拜那個神明。
但是，在猶太 — 基督教的觀點里，
上帝自己完全在受造界之外，
祂不是受造界的一部分，也不限制在受造的裡面。
這並不是說祂是自然神論者認為的神，
祂當然與祂的創造有關聯，
但祂並不是屬於受造界的一部份，
不像你在印度教或新紀元
甚至諾斯底主義的某些方面所看到的那樣。
為什麼上帝禁止我們使用圖像來敬拜祂？
這是一個非常深刻的問題，
因為人類的心思總是想以某種方式捕捉上帝的樣式，
並賦予祂一些具象，以便我們可以描繪祂，
可以讓祂感受到我們的感受，
可以用一個平等的方式來對待祂。
圖像容許那樣的形象投射，
特別是如果它們具有偶像崇拜作用的，
由金屬或木頭或石頭製成。
舊約聖經對所有偶像崇拜都相當嚴厲的反對，
無論是由物質還是概念構成，
單純的原因是上帝無法被捕捉全貌，
上帝不能被拘限於一個所在。
祂是超然的。
由於圖像沒有生氣，
不能以任何方式描繪一個位格，
因此被上帝強烈禁止……
我們不要忘記上帝乃是超越一切的。
有些宗教需要知道上帝是偉大的，
然而知道上帝偉大的宗教，
不應該忘記上帝也可以變得親近。
因此，在不同時刻，
如果我們認為可以用一個圖像來捕捉上帝的樣式，
我們也要謹記上帝是偉大的，
這就是為何獨一神論的宗教都堅持
人無法用一個圖像來捕捉上帝的全貌。
但是當我們覺得上帝如此遙遠而不可及時，
也要謹記祂是近在咫尺的；
雖然我們無法以一個圖像捕捉祂的全貌，
祂卻是以一個人的樣式臨到我們……
我知道現今我們所有人
都用相機和手機拍了一大堆照片。
然而照片不是那個人本身，
即使照片帶來許多的回憶，
我們不會要把圖像看為如同那個人。
就我們如何視那些照片為實況的捕影，
其中有多重意義。
上述的問題有兩個方面，
我們敬拜圖像嗎？
我們不可以，
因為上帝無法被一個圖像捕捉全貌。
但是，無法被捕捉全貌的上帝，
卻決定成為道成肉身而受害，
以致祂可以向我們表明，無法被捕捉全貌的上帝，
卻可以成為是我們同伴的上帝。
生活中我們會碰到一些
和我們性格、文化、背景不一樣的人，
那我們該怎麼樣去跟這些
與我們不一樣的人相處呢？
首先第一個，
我們要知道人跟我們的不同是上帝的主權，
上帝用他的主權創造了一些人，
在文化、性格、背景方面與我們不同，
所以既然如此，
他們要跟我們一樣尊重神的主權；
第二，
每一個跟我們不同的人有一個共同的地方，
那就是他們都是神的創造，
而且是以神的形象創造的，
所以我們要尊重神的主權，
也尊重他們身上有神所創造的形象，
所以我們要尊重他們。
同時也因著罪的原因，
在不同當中會讓我們有不舒服的感覺，
因此我們要學會因著他們有神的形象，
要去包容他們。
任何喜歡旅行，喜歡國際美食，學習外語的人，
他們歡慶和享受人類的多樣性。
我們在不同的文化，不同的語言和種族等方面，
看到那個多樣化，那是一件美好的事情。
然而，與此同時，
我們知道人類多樣性也是人類許多痛苦的根源：
戰爭，種族偏見，種族清理，種族滅絕等等。
因此，身為基督徒，
我們如何看待人類多樣性的這個現象，
是一個重要的問題。
首先，我們再次回到創造的教義，
即所有的人都是按照上帝的形象而造，
那賦予所有的人固有的價值，
所有的人各以不同方式反映上帝的樣式。
但是，墮落的教義也告訴我們，
上帝的形象已被破壞；
即使它已被破壞，我們仍然承受著這個形象。
歌羅西書的救贖教義告訴我們，
這個形象正借著基督而得到更新。
因此，人裡面上帝的形象是受到損害，
但可以借著基督的救贖工作得到更新。
我們如何以此關聯到，或是理解人類多樣性？
創世記告訴我們，不僅我們的受造是獨一無二，
而且人類多樣性的部份原因
是巴別塔和人們分散各地，以及他們語言變亂的結果。
然而，即便如此，
上帝最終也要借此來得著更大的榮耀。
我們看到啓示錄呈現的異象，
來自各國各民和不同語言的人一起敬拜上帝。
還有，使徒行傳2章，當福音被傳講時，
是以不同的語言在傳講，
那就是在開始扭轉巴別塔的咒詛。
因此，我相信上帝甚至利用這個
可能成為衝突根源的人類多樣性，
來使之成為祂榮耀的源泉；
就是借著更新我們裡面祂的形象，
讓我們在基督里合而為一，成為新的創造，
那是能超越所有的這些差異。
當我們談論穿梭於人類多樣性時，
我們必須把前進的方向
專注於基督能做的救贖工作上，
意識到我們都是罪人，每種文化都是墮落的。
我們看著別人，我們自然地會認為，
我們的方式比其他方式更好，
並且意識到即使在上帝的家中也有不少多樣性。
甚至保羅也說到有一些議題，
在基督徒中是有不同的看法；
不過那沒關係，我們應該尊重彼此的良心。
然而，我們也預見有一天，
全人類在基督里達成至終的合一，
我們要歡慶那樣的合一，因為借著基督，
我們在基督里成為弟兄姐妹。
但即使是那些尚未加入得贖族群的人，
他們仍然是上帝形象的承載者，
我們需要尊重和敬重這個尊貴性，而非蔑視，
知道他們仍然是上帝形象的承載者。
對待與我們不同的人，
至少看他們如同一個自然個體，
就像一個人一樣……
我們總是喜歡與我們同類的人，那是事實。
我們喜歡說話像我們一樣的人。
我們不信任那些
看起來不同或講不同語言或有不同習俗的人，
那未必是邪惡或敗壞的情形，
我們只是喜歡待在自己的舒適圈而已，
而舒適圈就是
與那些實際上想法都像我們一樣的人來往……
但事實上，
每個人，從西澳大利亞的原住民
到曼哈頓的華爾街高階主管，
都是按上帝的形象而造的，都具有上帝的形象。
我認為我們要學習如何對待這些不同的人，
我認為這是我們需要回溯，
再次以上帝的眼光來看待所發生的事……
我的意思是，其實沒有比這更基本的了：
「上帝如此愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。」
我們在此不是在談論愛世界的制度 —
那來自約翰一書的教導。
我們談論的是愛世人，就是上帝所造的人，
而我們要像上帝愛他們的那樣，去愛那些人。
我們想要按著上帝為他們最好設想來愛他們。
有時上帝對他們的善待，就是讓我們餵養他們，
有時是確保他們有足夠溫暖，
有時我們那麼作，
只因為他們乃是按上帝形象而造的。
那就是我們應該做的……
有時我們需要有善心，
只因為行善乃是正確的事，而上帝愛他們。
此外，根據羅馬書，我們知道，
引導我們悔改的乃是上帝的良善。
我們從聖經里學到關乎人類的首要事情之一，
就是每個人都是按照上帝的形象和樣式而造。
那對我們的始祖亞當和夏娃而言固然是正確的，
但是於每一個受造的人也都是如此，
這對於我們要如何對待彼此有著巨大的影響。
我們發現人與人之間存在很多差異，
形體屬性上的不同，
人們來自不同族裔背景，具有不同膚色；
人們也有不同的能力，事實上，
有些人受制於有限的心智能力而生活艱困，
或是體能殘障導致生活上面臨諸多挑戰。
若任憑我們自己，
我認為，我們常會傾向於瞧不起別人，
覺得他們比我們低下，
只因為他們有不同的種族背景，
或者他們沒有我們擁有的能力，
而我們若是想要自我感覺良好，
其中一個方法就是輕看其他人。
人裡面有上帝形象的教義，不斷糾正我們，
因為那教義說到
每個人都有上帝賞賜的崇高位份與尊貴，
我們每個人都是照祂的形象所造的。
這告訴我們，
我們需要以絕對的尊重，關懷和憐憫對待每一個人。
關於上帝形象的聖經經文
對於我們該如何彼此對待具有重要意義。
第一個含義是消極性（限制）的，
那就是我們不應該對持有上帝形象的人
施加任何暴力。
創世記9章規定禁止人身暴力。
雅各書3章是一個例子，
禁止對上帝形象持有者施予言語暴力。
我們贊美上帝，同時咒詛或者
對那些具有上帝形象的人施予暴力，這是不調和的。
其次，我們可以更積極地說，
上帝的形象要求我們要愛那些具有上帝形象的人。
創世記1章的第一個「上帝形象」文本已經顯出有區別：
「祂造男造女」。
而在與形象有關的許多新約經文里，
我們多少都是聚焦於耶穌基督，
因為祂所成就的讓我們得以與上帝和好，
也在我們裡面讓我們彼此和好，
生活上能順從效法基督，
不單愛上帝，也愛我們的鄰捨。
因此，當我們思考文化差異時，
我們意識到這在我們所有的多樣性里，
我們能顯出上帝的形象。
聖經禁止拜金牛犢的部分原因在於，
它選擇了用人或被造物的方式來形意上帝，
以此取代上帝選用啓示祂自己的方式，
而上帝是部份地
借著祂的形象承載者人類來啓示自己。
所以，
我們的文化差異不是成為我們偶像崇拜的機會，
取代上帝是誰的啓示，
而是要我們借此機會彼此相愛，
接納合理的文化差異，
來見證三位一體上帝的豐滿。
我們在1章里看到
身為上帝形象承載者的人類被賦予一些重要責任，
他們要遍滿全地，制伏和管理全地。
也就是說，他們如同上帝的共同創造者，
繼續祂的創造工作，遍滿，制伏，
帶給創造界秩序，
並管理受造的一切，行使上帝所賜給他們的權柄。
而非常有意思的是
創世記2章里對於創造的第二個記載，
把那職責一一向我們顯明。
創世記2章15節這麼寫著：
耶和華上帝將那人安置在伊甸園，
使他修理，看守。
因此，即使在這個似非而是的情況下，
即使在墮落之前，
人還是有事情要做，就是要工作。
就像我之前所說的那樣，他要照管園子，
繼續上帝的創造工作。
但這一切的重要含義是，
人類乃是受造要工作，
活著要順服上帝，認識祂是上帝，而他們不是。
當然，創世記2章也標明順從的話，
他們就能享用園子的一切，照管修理，
但不能吃樹上的果子。
在創世記1和2章里，
我們的確看到上帝給人類一個使命，要照管，
用字的意思就是「施行管轄」整個受造界。
也許那可能是斷章取義……
但我們理解其意思就是照顧和培育。
毫無疑問，關顧受造界有可能講得有點過頭了，
但我們顯然是被賦予責任要管理這個世界，
而人類墮落之後，即使這工作變得非常困難，
我們還是要照顧，使其有用，
以致能有創意的顯出我們這具有上帝形象的人，
可以作成一些有用的事情，
在地球上造出有用的東西……
我們以一種合理的方式，
不讓我們的心思像許多非基督徒那樣，
敬拜和受役於受造的事物，而不敬拜創造者。
因此，我們要照顧世界，
對世上的事物施行管理，使其有用，
就此意義而言，我們贊成一切的科學研發，
按著科學方法創造、發明和發現新的東西，
這些都非常重要，
能夠將這個世上的基本要素
組合成對人類共同福祉有用的東西。
在創世記1和2章，
我們看到上帝如何達成創造的極致或是頂峰，
那就是創造人類。
如果我們仔細查考創世記1和2章的文本，
會發現上帝有意讓人類扮演的角色
乃是與祂共同治理，
所以是以君王和祭司的詞語來描繪人類。
因此，上帝花費許多時間、
心思和精力預備了創造界，
然後將之托付給人類，這顯示上帝的心意之一，
就是讓人類來照管祂的創造。
如果我們仔細閱讀創世記1和2章的結尾，
特別是創世記2章2節，
那裡提到上帝在第七天就安息了。
有時我們想到這是身體的休息，
好像上帝需要打盹一樣。
但實際上，更好的理解是，
上帝停止某個活動，以便能進行另一項活動。
聖經記載清楚地表明上帝歇了祂的創造工作，
以便人類可以接續那個工作，
不是以創造者的身份，而是受造的身份……
因此，上帝對人類的原本心意，
是要他們把祂的神聖治理延伸到創造的其餘部分。
我認為這對我們如何對待創造界
有著非常明顯的含義。
一方面，當我們以管家的身份與受造界互動時，
或者那些受託付要管理受造界的人……
我們會更加感謝上帝的美好創造。
事實上，許多科學家在他們的領域中研究，
看到創造界的奇特方面，
他們常成為耶穌基督的信徒和跟隨者。
不幸的是，我們也生活在這樣一個世界，
許多時候人們只是把創造界視為可以剝削的物品，
把創造界看為是我們獲取自然資源的地方，
或者利用動物或做一些事情，僅是為了自己的利益。
我認為當保羅在羅馬書8章19到21節
談到受造之物服於虛空之下，
急切等候跟隨耶穌的人顯現時，
他的部份心思可能在此。
關於我們現今如何對待受造之物的
另一個非常重要方面，
就某些層面而言，我們這樣作是預備好，
能欣賞體會上帝在新創造里的作為。
關於現有的創造和新的創造之間
是否存有連續性或者非連續性的討論很多，
但是無論如何，有一點都是一樣的，
我們現今對於上帝在創造界的啓示
有多感謝和賞識，
與日後在新創造里對上帝的敬拜程度，
乃是成正比的。