在被釘十字架前的最後一夜，
主耶穌與祂的門徒在一起，
向他們講論了許多事情。
在那一天晚上，祂的其中一個主要目的，
就是預備他們迎接未來—
不僅預備面對祂被捕和受死，
也為祂升天作好預備。
祂告訴他們的其中一樣最奇妙的事，
就是一旦祂離開，他們會更好。
你能想像與耶穌面對面說話，
聽到祂告訴你這件事的情形嗎？
這聽起來幾乎是荒唐的事，難道不是嗎？
是荒唐，直到你聽到其理由為止。
你明白了，一旦主耶穌基督離開後，
上帝的聖靈就要到他們這裡來。
聖靈要加給他們能力，
讓他們發揮基督教會創始人的作用。
祂要賦予教會能力，
在全世界範圍裡建造上帝的國度。
這是我們相信聖靈這一系列的第三課，
我們給這一課定的標題就是“在教會中的聖靈”，
因為我們要聚焦來看聖靈在上帝聖約群體內部的工作。
我們在上一課探索了聖靈在大千世界上的護理工作。
在亞伯拉罕的日子之前，
上帝用同樣方法對待全人類。
但在這一課，我們要看祂在只是人類一部分當中的護理工作。
從亞伯拉罕開始，
上帝與一群特別的人建立一種特別的關係。
祂創立了一個聖約，管理這種關係。
從亞伯拉罕開始，
上帝總是有一群特別的聖約子民，
我們把這群聖約子民稱為“教會”。
大多數人都熟悉新約聖經教會。
雖然許多現代的聖經譯本並沒有反映出這一點，
但聖經也把古代以色列—亞伯拉罕的後裔—稱為“教會”。
七十士譯本，舊約聖經希臘文譯本，
使用了ekklesia ἐκκλησία這一希臘文單詞來指以色列的“聚集”或“會眾”，
這同一個詞在新約聖經中通常譯為教會。
在像申命記9章10節，31章30節，
士師記20章2節，列王紀上8章14節
和詩篇22篇22和25節這樣的地方，
七十士譯本使用這術語，
把它作為以色列的名稱。
就連新約聖經也在使徒行傳7章38節
把以色列民稱為是一個ekklesia。
請聽彼得在彼得前書2章9節是如何描述教會的：
惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民。
彼得在講到新約教會的時候，用幾個代表以色列民的舊約聖經名字來稱呼教會。
我們在出埃及記19章6節看到，
上帝把以色列稱為“祭司的國度，聖潔的國民”。
申命記7章6節指以色列是“歸耶和華你上帝為聖潔的民……特作自己的子民”。
我們在以賽亞書62章12節看到，
“人必稱他們以色列為聖民，
為耶和華的贖民。 ”
當彼得用以色列在舊約聖經的名字來指新約聖經教會時，
他表明這兩群人構成了一群單一、延續的聖約子民。
一些相信的人有這種觀念，
就是教會是通過聖靈澆灌
在新約被創造出來的。
但正確的概念，
就是教會是舊約聖經教會的延伸。
在舊約聖經中，
上帝呼召亞伯拉罕和祂的百姓，
他們是舊約聖經中耶和華的百姓，
舊約聖經中的教會。
這同一家教會延伸到我們今天的日子，
要繼續存在，直到耶穌基督再來。
當然，上帝聖約子民的群體在舊約聖經和新約聖經當中有所不同。
但他們的延續性幫助我們認識聖靈的工作。
在兩約當中，自從那時，
貫穿歷史直到現在，
聖靈在上帝聖約子民中的工作已經大大超越了祂在創造界其餘部分的工作。
因此在一課，
當我們使用“教會”這說法時，我們指的是舊約和新約聖經中的聖約子民群體。
我們要分三部分探索聖靈在教會中的護理工作。
首先，我們要看祂的聖約恩典，
第二，我們要思想祂向人賜下聖經。
第三，我們要講屬靈恩賜的問題。
讓我們首先來看聖靈的聖約恩典。
舊約聖經和新約聖經都把上帝與祂教會的關係描述為是一種聖約。
“聖約”這一個詞是對希伯來文berîth [בְּרִית.]
以及希臘文diatheke [διαθήκη]這一個詞的翻譯。
這些是古代世界用來描述國際間條約的同樣的詞。
具體來說，上帝與祂百姓聖約的關係，
與古代大君王或宗主，
與服侍他們的附庸國之間的關係類似。
古代宗主-附庸條約有三個共同特徵：
它們表明了宗主對附庸的良善，
規定了宗主要求他的附庸當有的忠心，
解釋了附庸順服或悖逆帶來的後果。
這些條約，或約，貫穿歷代的人延續，
因此附庸的繼承人要繼續服侍宗主的繼承人
類似，上帝的聖約記載了祂對祂百姓的良善
解釋了他們當對祂有的忠心，
也描述了順服或悖逆的後果。
我們在上一課提到，
聖靈在世界上的工作包括了普遍恩典。
普遍恩典是聖靈在全人類當中促進良善和生命的工作，是一種類型的普遍良善。
但上帝與教會的聖約包括一種更大程度的良善，促進良善和生命，超越了普遍恩典。
它包括更大的忍耐，耐心和憐憫，
是超過其餘人類領受的。
這對教會裡的每一個人都是一樣，
無論他們是否有以致得救的信心。
我們今天文化當中一個普遍的價值觀或信念
就是上帝平等對待每一個人。
但我認為，
在新約聖經中我們看到上帝實際上
是以一種更大的祝福和一種更大量的恩典
來對待祂的聖約子民，
超過祂對待其餘的世人。
這並不意味著祂不看顧每一個人，
這並不意味著祂的恩典在某些方面並非對所有人來說都是普遍惠及。
但是論到祂的兒女，
我認為當中涉及的會更多一點，
而且這不應當讓我們感到驚奇。
一位地上的父親可以愛社區中的其他小孩子
但他是更愛和照顧他自己的孩子，
遠遠超過他對其他小孩的關愛和照顧。
就這樣，
我想我們看到新約聖經中有同樣的事，
就是上帝在那些屬於祂自己的人身上澆灌下更大的祝福，
讓他們更多感受到關愛、鼓勵和支持。
這只不過是很自然的事情而已。
我們應當知道，這就是我們在一位自稱是“天父”的上帝身上要看到的事情。
我們要首先聚焦舊約聖經的教會，
然後來看新約聖經的教會，
以此思考聖靈賜人聖約恩典的工作。
讓我們首先來看舊約聖經中聖約恩典的表現
在亞伯拉罕、摩西和大衛的時候，
上帝與整個以色列民族立約，
把特殊恩典賦予他們。
一開始祂在創世記15和17章
呼召亞伯拉罕進入與祂聖約的關係，
就這樣生出以色列這群特別的子民。
這聖約滿有恩典地應許
亞伯拉罕的後裔要繼承應許之地，
他們要治理地上的萬民。
正如保羅在羅馬書4章13節所寫那樣：
上帝應許亞伯拉罕和他後裔必得承受世界。
而且，亞伯拉罕是根據上帝的恩典領受了這應許，他通過信領受這恩典。
正如我們在羅馬書4章16節看到的：
所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，
叫應許定然歸給一切後裔。
貫穿以色列的歷史，上帝不斷恩待他們。
每一個熟悉舊約聖經的人都知道，
以色列民常常對上帝不忠，
他們抱怨祂，厭惡祂為他們制定的計劃，
他們敬拜別神，他們虐待他們的鄰舍。
事實上，就在上帝救贖他們脫離埃及奴役的時候，他們就做盡所有這些事！
請聽在以賽亞書63章11到14節，
以賽亞是如何看待上帝的聖約恩典：
那時……
祂將百姓和牧養祂全群的人從海裡領上來…
祂將祂的聖靈降在他們中間……
使祂榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動，
在他們前面將水分開……
帶領他們經過深處……
耶和華的靈使他們得安息。
上帝拯救以色列脫離埃及的時候，
向他們顯出聖約恩典。
祂為他們把紅海分開，毀滅法老的大軍，
讓以色列在應許之地享有安息。
以色列雖然得著這些祝福，
卻依然犯罪得罪上帝。
但即使他們繼續犯罪，上帝的聖靈仍繼續向他們施予聖約的憐憫和恩典。
在舊約聖經中，
上帝對待每一個人都是滿有忍耐和恩惠，
但祂對以色列人特別忍耐，
因為祂與以色列立了一個聖約。
祂說：“以色列啊，我為你們做了這事，
並不是因你們的義，
也不是因為你們是萬民當中人數最多的，
因為你們是萬民當中人數最少的。 ”
祂說：“我為你們做了這事，是因為我愛你們，因為我向你們的祖先作了一個應許。”
還有，以色列要作那載體，
上帝要通過他們向萬民啟示祂自己。
上帝對亞伯拉罕說，祂揀選亞伯拉罕，
使祂可以按正道興起祂的後裔，
讓他們遵守上帝的聖約。
因此在一切事情當中，
上帝忍耐，但上帝對以色列特別忍耐，
因為祂與他們立約，因為上帝有一個目的，
要通過亞伯拉罕的後裔祝福地上的萬民。
尼希米記9章概括了從亞伯拉罕
到主前五世紀人努力復國這一段時期
以色列的民族史。
貫穿這概括，
這一章說雖然以色列公然悖逆上帝，
上帝卻用慈愛憐憫待他們。
請看在這一章中
聖靈在聖約恩典中的幾個例子。
我們在尼希米記9章17到20節看到：
但你是樂意饒恕人，有恩典，有憐憫，
不輕易發怒，有豐盛慈愛的上帝，
並不丟棄他們。
他們雖然鑄了一隻牛犢，
彼此說“這是領你出埃及的神”，
因而大大惹動你的怒氣；
你還是大施憐憫，在曠野不丟棄他們……
你也賜下你良善的靈教訓他們。
在這裡，
尼希米指的是以色列在摩西時候犯的罪。
以色列犯了這些拜偶像和褻瀆上帝的罪，
這證明許多以色列人並不是真正相信的人。
即使如此，他們仍然是在與上帝的聖約中，
祂仍然用聖約恩典待他們。
正如尼希米強調的，上帝差遣祂的靈，
不是為了懲罰以色列，
而是為了教訓指導他們。
在大衛的日子，上帝施恩，
在以色列建立一個永遠的王朝，
但百姓如此不忠，以至於主前930年，
上帝把國分裂成北國以色列和南國猶大。
在接下來幾百年間，
上帝繼續顯明祂聖約的恩典，
差派先知鼓勵百姓悔改，但他們並不悔改。
因此，祂讓以色列在主前722年被擄，
猶大在主前586年被擄。
但即使在那時候，
祂仍然為他們存留著祂的聖約恩典。
正如我們在尼希米記9章30和31節看到的：
但你多年寬容他們，
又用你的靈藉眾先知勸戒他們，
他們仍不聽從，
所以你將他們交在列國之民的手中。
然而你大發憐憫，不全然滅絕他們，
也不丟棄他們；
因為你是有恩典、有憐憫的上帝。
在尼希米的時候人們嘗試復國，
這是上帝聖約恩典的另一個例子。
因為百姓仍然對上帝不忠，
這嘗試最終也失敗了。
但是，上帝的聖約恩典依然穩固，
因此祂在接下來的幾個世紀中保護和維繫這子民，
應許通過祂的彌賽亞，基督挽回他們。
請聽撒迦利亞書12章10節是如何描述這將要來到的拯救：
我必將那施恩叫人懇求的靈，
澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。
一些譯本把這譯成“一個靈”，
而不是“那靈”。
但是當動詞“澆灌”，希伯來文的shaphakh [ שָׁפַךְ]和“靈”這個詞一同使用的時候，
這通常表明所講的是上帝的靈。
我們在以賽亞書32章15節，44章3節，
以西結書39章29節，
以及約珥書2章28和29節看到類似的觀念。
古代以色列歷史的特點就是失敗和盼望。
上帝的聖約應許保證以色列最終要獲得成功，但是以色列幾乎不斷悖逆上帝，
這就意味著一代接一代的百姓們落在悖逆的後果當中。
以色列的國分裂為二，每一部分都因自己的罪被拉入被擄的光景當中。
他們被擄結束時，
他們復國的嘗試仍舊失敗，因他們不願對那一位拯救他們的上帝繼續盡忠。
即使如此，上帝的聖約恩典依然強大。
祂施行這恩典，
最終派遣耶穌來拯救祂的聖約子民。
這子民中的一些人接待了祂，
承認祂是彌賽亞，
他們成了新約教會的早期成員。
記住聖靈如何在舊約聖經中
行使護理的工作對待教會，
現在就讓我們轉來關注
祂在新約聖經的聖約恩典。
就像舊約聖經中的教會一樣，
新約聖經的教會包含有相信之人和不信之人
正如在舊約聖經那時候一樣，
整個教會群體是與上帝立約。
這就是為什麼新約聖經常常講到在教會中不信之人的問題。
例如，在馬太福音13章24到30節
耶穌關於麥子和稗子的比喻，
認定教會中會有不信的人，
警告即使口頭認信的人可能也不得救。
保羅在加拉太書5章4節說，
那些企圖靠行律法稱義的人，
是已經從恩典中墜落。
提摩太前書1章19和20節講到一些人，
他們“在真道上如同船破壞了一般”，
已經被“交給撒但”。
希伯來書6章4到6節也警告說，
那些於聖靈有份的人可能會墮落失喪。
所有這些觀念都是在舊約聖經
和新約聖經教會之間的延續點。
請聽希伯來書10章26到29節
是如何講到教會中不信之人的：
因為我們得知真道以後，
若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了……
人干犯摩西的律法，
憑兩三個見證人尚且不得憐恤而死；
何況人踐踏上帝的兒子，
將那使他成聖之約的血當作平常，
又褻慢施恩的聖靈，
你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢？
教會里肯定有不相信之人，
他們最終要落在上帝的審判之下。
但在這之前，他們領受了聖約恩典。
他們已經“得知真道”。
他們因“約的血”“成聖”。
“施恩的聖靈”服侍他們。
我們希望我們教會當中大多數人是相信之人
但無論我們信心如何，
我們與上帝立約這事實都意味著聖靈向我們顯出某種程度的聖約恩典。
這並不是使人得救的恩典，
這恩典是為相信的人存留的。
但是這仍然是恩典，
仍然是從上帝而來、人不配得的眷顧，
它改善我們的人生，給我們得救的機會。
沒有得救的人確實從與上帝立約得到益處。
這就是說，
他們在嚴格意義上是有形教會的成員。
而有形教會是上帝在當中通過傳講聖道，
通過在洗禮和主餐這些聖禮中的臨在大大彰顯出祂品格的地方。
這些人只是因著觀察到這些事，
因著聽到教訓他們的聖道就得了益處。
教會領袖為他們提供了問責。
不僅如此，我還要補充說，
在有形教會當中，
上帝可能以某種奧秘的方式保護祂的百姓。
祂保守他們脫離原本會暴露在當中的危險。
所以，他們實際上要更多向上帝交賬，
超過若不是這樣的情形。
他們可能有一天要交更多的帳，
但與此同時，他們有這一切奇妙的特權，
我認為上帝是在追逐他們，
以各種各樣的方式去接觸他們，
給他們教訓，給他們福音，
給他們相信和跟從祂的機會，
我很肯定地說，即使他們尚未得救，
但在與上帝所立的聖約中，
這就是一樣極大的祝福。
可以這樣想：每一個是教會一份子的人都可以固定聽到福音，有悔改得救的機會，
我們都在上帝賦予教會整體的恩典中有份，
就像得到保護脫離我們的仇敵，
得到供應滿足我們在地上的需要，
在我們犯罪會受到在地上懲罰時有上帝的忍耐。
請思想使徒行傳9章31節初期教會的例子，
這段經文說：
那時，猶太、加利利、撒瑪利亞各處的教會都得平安，被建立；
凡事敬畏主，
蒙聖靈的安慰，人數就增多了。
聖靈施恩約束我們的罪，給我們所有人都有一定程度的平安、力量和鼓勵。
除此以外，聖靈還通過教會的團契或相交來服侍教會中的每一個人。
祂給所有教會成員加力量，
感動他們彼此相愛，彼此支持，彼此幫助。
例如，聖約恩典包括教會中分享物資和錢財，我們在使徒行傳2章44節，
以及哥林多後書9章13和14節看到這一點。
正如保羅在以弗所書4章3節所寫，
這包括我們彼此的合一與和睦。
我們要在這一課其餘部分看到這一點，
它也包括聖靈各種其他施恩的工作。
在思想了聖靈在教會中
施行聖約恩典的護理工作之後，
讓我們來看祂給人聖經。
許多人都有聖經，
但很重要的就是要認識到，
聖經並不是向人類普遍啟示出來的。
聖經是特別給上帝聖約的群體—
基督的教會。
聖靈從祂的聖約群體當中揀選人，
作受上帝默示寫聖經的人類作者。
在舊約聖經和新約聖經當中，
他們都把他們的作品傳遞給了教會。
我們在這一課只聚焦聖經的三個方面，這些部分要幫助我們看到聖靈在教會中的工作。
首先，我們要討論聖靈默示聖經。
第二，我們要看聖靈在聖經當中統一的信息
第三，我們要講祂在聖經當中
為教會安排的聖約目的。
讓我們首先看聖靈的默示。
“默示”這詞的意思是“吹進”。
所以，當我們講聖靈默示人類的作者，
我們指的是祂把祂的話語吹進他們裡面。
這就是提摩太后書3章16節這樣說的原因：
聖經都是上帝所默示的。
學者對聖靈如何默示聖經寫作，以及聖靈和人類作者在當中發揮的作用有不同看法。
但總體而言，這些觀點可以分成三類。
最持批判意見的解經家
接受一種我們稱為“浪漫默示觀”。
他們相信聖靈只是感動人類作者寫作，
就像一位藝術家被一種了不起的觀念
或美麗的風景“鼓舞”或觸動一樣。
在這種意義上，
聖靈並沒有實際控製或監督聖經的話語。
因此，聖經其實只是由它的人類作者寫成。
許多保守派基督徒持守一種
我們可以稱之為“機械默示觀”。
按照這種觀點，
聖靈如此控制著人類的作者，
以至於這些人對聖經幾乎沒有，
或完全沒有創造貢獻。
這種觀點有時被稱為“聽寫”，
因它看人類作者只是書記員，
寫下聖靈對他們說的逐字逐句。
與浪漫默示觀和機械默示觀形成對比的，
是聖經倡導一種我們可以稱之為
“有機默示觀”。
這種觀點被稱為“有機”，
因它講的是聖經人類作者自然的寫作過程，
運用他們自己的觀念、話語和個性。
因此它絕不是機械式的，
但也與浪漫默示有區別，
因它說聖靈監督他們的寫作，
確保他們說出祂要他們說的話，
防止他們落入錯誤當中。
請聽彼得在彼得後書1章20和21節如何描寫默示。他說：
經上所有的預言沒有可隨私意解說的；
因為預言從來沒有出於人意的，
乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。
彼得併不否認聖經人類作者發揮的作用，
甚至不否認他們發揮自己的意志。
他只是堅持說，聖經源自於聖靈，
聖靈監督人類作者的寫作。
在這種意義上，聖靈確實是聖經的作者，
而不僅僅是觸動人寫聖經的那一位。
我們在例如撒母耳記下23章2節，
使徒行傳1章16節，4章25節，希伯來書3章7節這樣的經文中看到類似的觀念。
另一方面，其他聖經作者表明他們在寫作時有親身參與和作出貢獻。
請聽福音書作者路加在路加福音1章3節是如何描述他的工作的：
這些事我既從起頭都詳細考察了，
就定意要按著次序寫給你。
路加並不否認聖靈參與到他的寫作當中。
他只是清楚表明他是按照自己的認識寫作，
他記載了他親自調查的事情。
在這種意義上，
路加和聖經其他人類的作者確實是作者，
而不僅僅是把聽寫記錄下來的書記員。
聖靈和人類作者都是聖經的作者，
在有機默示中一道做工。
聖經的人類作者寫聖經的時候，
聖靈來到身邊，感動、觸動這位聖經作者，
寫下我們現在稱之為的上帝的話語。
因此有一種交匯，一種來到一起，
一種共同寫作，
聖靈監管這寫作過程和聖經的人類作者，
如摩西或以賽亞或保羅，
他們是聖經著筆的作者，
聖靈監管這合作的努力，
因此聖靈和聖經人類作者一同寫作聖經。
講到這裡，雖然所有聖經都是有機默示，
我們卻需要承認聖靈在一個範圍之內與人類作者同工。
聖經的一些部分非常接近聽寫，
例如在以賽亞書6章9和10節，
上帝告訴以賽亞要說什麼。
我們在出埃及記31章18節看到，
摩西說上帝用祂自己的手指寫下十條誡命。
但是我們還要記住，聖經的書卷記載了上帝所說的話、所做的事。
聖經是由人類作者寫成的書卷，
記錄了這些事件。
我們並沒有單獨一卷聖經書卷是完全由引用上帝說的話組成的。
聖經的其他部分似乎更接近浪漫默示，例如智慧書，在當中作者思想地上關注的事。
例如，箴言30章25到28節反思螞蟻、
沙番、蝗蟲和守宮的日常生活。
肯定沒有人會論證說，
只有聖靈能讓螞蟻有知識在夏天儲藏食物！
雖然如此，聖經卻證明至少兩件事：
第一，聖經的人類作者並不僅僅是書記員，
寫下聖靈口授的話。
第二，雖然聖經偶爾與浪漫默示相似，
聖靈卻總是密切參與，
通過祂所默示的人類作者對教會啟示出上帝的話語，為教會把這話語記錄下來。
在看了聖靈默示聖經之後，
讓我們來講一講祂在聖經中的首要信息。
我們可以用不同方式描述聖經的中心信息。
一方面，
我們可以看聖經記載了人類受造、墮落進入罪中、蒙救贖和最終得榮耀的歷史。
或者我們可以用一種更系統的方法，
論述人類對上帝的信念，
以及對上帝的義務。
正如威斯敏斯特小要理問答第三問答所說：
聖經主要教導的就是人對於上帝所當信的真理，和上帝所要人當盡的本分。
或者我們可以概括聖經中心的信息，
就是耶穌教訓的愛上帝和愛人如己。
耶穌在馬太福音22章37到40節教導說：
你要盡心、盡性、盡意，愛主你的上帝。
這是誡命中的第一，且是最大的。
其次也相仿，就是要“愛人如己”。
這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。
當耶穌說“律法和先知”的時候，
祂指的是整本舊約聖經。
因此我們可以用兩條最大的誡命來概括舊約聖經—
按推論，也可以這樣來概括新約聖經。
但是當我們講到聖靈在聖經中的首要信息時
我們想到的是別的事情，
這包含了所有這些概括。
現代的讀者常常看不到這一點，
就是這些概括完全是聖約性質的，
而這就是聖靈給祂的教會最突出的信息。
聖經在根本上是一份聖約文件，
向上帝的聖約子民啟示出上帝，
明確和解釋我們與祂的關係。
聖經記載了上帝對我們聖約的良善，
解釋了祂要求我們當有的人的忠心，
勾畫出我們順服或悖逆的後果—
包括我們最終得救或被定罪。
聖經中的每一段經文都以這種或另一種方式發揮著這些基本的聖約作用。
例如，當神學家講到人類受造、墮落、蒙救贖和得榮耀這故事的時候，
他們典型來說是通過與每一個時期相連的不同聖約的實施來講。
所以如果我們從這些角度描述聖經的信息，
我們通常就會想到亞當、挪亞、亞伯拉罕、摩西、大衛和耶穌之約的實施。
這些實施中的每一樣都教導我們與上帝立約意味著什麼。
如果我們思想威斯敏斯特小要理問答對聖經信息的概括，
就看到這概括是聚焦在上帝祂自己身上，
包括祂的良善，以及祂要求的人對祂的忠心
這兩點都是一種聖約關係的特徵。
如果我們選擇就像耶穌在馬太福音22章
那樣概括聖經的信息，
就不得不看到它聖約的性質。
愛上帝的命令是出自於申命記6章5節。
這一章呈現出
對上帝與祂百姓聖約關係的高度概括。
首先，它提醒以色列，
按照上帝對以色列的應許，
他們是祂的聖約子民。
第二，它讓人想起上帝的良善，
祂解放以色列脫離在埃及的奴役。
第三，它強調了人類需要忠心，
用真誠和愛的心順服上帝一切的律法。
第四，祂解釋了上帝的百姓若遵守祂的律法
就要領受的極大祝福，
如果他們悖逆祂，就要遭遇的可怕咒詛。
因此，當我們看到申命記6章5節的時候，
我們就要認識到愛上帝這條誡命
包括了所有這些觀念。
當上帝向我們頒布命令，
要我們盡心、盡意、盡性愛上帝的時候，
這命令就影響了我們生活的所有領域。
換言之，這可以翻譯為：
“用你的全人愛上帝。”
已經與我們立約的主已經要我們委身向祂忠心，
我們作為這聖約的另一方，
有本分向已經與我們立約的上帝忠心……
換言之，我們盡心、盡意、盡性愛上帝，
這是我們向上帝忠心的回應，
我們向上帝效忠的回應。
我們是對祂說：
“主，我們把我們全人擺在你面前。”
愛人如己這命令在根本上也是聖約性的。
耶穌具體引用的經文是利未記19章18節。
就像申命記6章一樣，
利未記19章強調了上帝和以色列之間聖約的關係。
我們在這重複的說法，
“我是耶和華”特別看到這一點。
作為以色列的上帝，
祂的聖約擴展到整個群體。
就這樣，耶穌反復強調要愛我們的鄰舍，
在上帝國度中與我們同為國民的人。
我們應當彼此祝福，
避免報復或虐待這樣的事，
因為這是上帝建立的一個聖約社會的基礎。
聖經的整個信息與上帝的聖約有關，
無論我們將這信息看作是歷史，或系統神學
或上帝與人類相交生活的實際主題，
情況都確實如此。
整本聖經都是建立在上帝和祂百姓之間聖約的關係上。
聖靈上帝在默示的整本聖經中，反復不斷地強調上帝對個人和群體兩者委身的這信息。
我們既然已經察看了
在聖經的默示和聖約的信息方面，
聖靈與聖經有關的護理工作，
就讓我們來思考聖經的目的。
由於聖靈在聖經當中的中心信息具有聖約性質，
推論就是聖經中心的目的也是聖約性質的。
很重要的就是要記住，
因為聖經是聖靈默示的，聖經人類作者的目的就總是與聖靈的目的一致。
我們可以證實這統一的目的具有聖約性質，
看到在一些地方，
聖經相當直接說明了這一點。
我們要提到聖靈從四個方面
啟示出祂聖約的目的。
首先，聖經指出它的作者和原初的受眾
是上帝聖約群體的成員。
新約聖經是由擔任上帝聖約的使者的使徒和先知寫成。
他們的工作，
就是讓上帝的百姓對祂的聖約負責。
除此以外，大多數的新約聖經書信，
以及啟示錄都明確指出它們的受眾是教會，
通常是在具體地方的教會。
希伯來書是明顯的例外，
因它從沒有提到受眾的名字，
但仍包括有結尾的問候，
表明它也是寫給教會的。
約翰一書沒有具體提到受眾的名字，
但毫不含糊表明了它的受眾是基督徒。
提摩太前後書、提多書以及約翰二、三書明確是寫給個人的，
但就連這些書信也表明，
它們的作者是為了更廣泛的教會而寫，
它們被包括在新約聖經當中，
這就證明了這推論。
路加福音和使徒行傳也類似，
它們提到提阿非羅是原初的受眾。
福音書的文學體裁本身，
以及貫穿福音書中的評論，
都論證說教會是馬太福音、馬可福音和約翰福音原初的受眾。
當然，舊約聖經包含了許多聲明，
也指出它聖約的受眾。
許多先知具體指出他們的受眾是猶大或以色列。
就連那些對外邦眾民說話的先知—
例如俄巴底亞、約拿和那鴻—
他們也是為上帝的聖約子民寫書。
羅馬書9章4節
和不同的其他新約聖經經文論證說，
舊約聖經是為上帝的百姓寫的。
有許多其他證據表明，
舊約聖經的受眾是上帝的聖約群體。
請思想摩西在申命記4章8節說的話：
又哪一大國有這樣公義的律例、典章，像我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢？
摩西說，以色列人有律法，
這就讓他們有別於所有其他民族。
只有他們才領受了上帝的律法，
因為只有他們才是上帝的聖約子民。
我們在出埃及記24章1到12節看到這同樣的觀念。
摩西在那裡說，
上帝與以色列的聖約關係所特有的，
是十條誡命和約書。
這聖約的受眾也表現在列王紀下22章和23章
猶大王約西亞更新以色列與上帝的聖約。
在這兩章中，祭司希勒家在聖殿的文檔中
發現了他稱之為的“律法書”。
許多學者相信這是申命記。
顯然它已被放在那裡，被人忽略了許多年。
當他讀到這卷書的時候，
他意識到它聖約的含義，
就讓人把它送給約西亞王。
當約西亞讀到這本書的時候，
他的回應就是對聚集的以色列人—
舊約聖經的教會宣讀這卷書。
他強調這卷書聖約的目的，
把它稱為“約書”。
他重新讓自己和他的百姓委身於遵守這聖約的條件。
請聽列王紀下23章2到3節的這敘述：
王[約西亞]就把耶和華殿裡所得的約書
念給他們聽。
王……在耶和華面前立約，
要盡心盡性地順從耶和華，
遵守祂的誡命、法度、律例，
成就這書上所記的約言。
眾民都服從這約。
證明聖靈在聖經當中
聖約的目的的第二類經文，
就是那些寫下來表明上帝良善的經文。
正如我們說過的，
上帝的聖約包含了三種的基本元素：
上帝的良善，祂要求的人的忠心，
以及順服和悖逆的後果。
當一位聖經作者提到這些當中其中一樣是他寫作的目的時，
他就是要解釋、證實或強調上帝與祂百姓所立的聖約。
請聽詩篇102篇17和18節是如何講到上帝的良善的：
祂垂聽窮人的禱告，並不藐視他們的祈求。
這必為後代的人記下，
將來受造的民要讚美耶和華。
詩篇102篇的上下文表明，
這說話發聲的人需要幫助，
他求上帝施行良善、憐憫和拯救。
他意識到上帝是在這世界之上偉大的君王，
求上帝滿足他的需要。
他寫這詩篇的目的，就是告訴將來世代的人上帝如何已經挽救了他，
願他們也可以看到上帝的良善，
並且要讚美祂。
這要人認識到上帝良善的呼籲很明顯是聖約性質的。
我們也在路加福音的前言，在1章3到4節看到上帝的良善，路加寫道：
這些事我既從起頭都詳細考察了，
就定意要按著次序寫給你，
使你知道所學之道都是確實的。
路加福音的中心信息告訴我們，
上帝差遣祂的兒子道成肉身，
為我們贖罪而死，
從死裡復活，使我們可以活過來，
祂升天，作為我們的彌賽亞，基督作王。
沒有可能有比這更大的良善和恩慈！
所以，當路加寫書幫助提阿非羅確知這些真理的時候，
他的目的，至少部分就是記載上帝的良善。
我們從中可以看到聖靈為這一卷書所定的聖約目的。
使徒約翰以一種類似、但更直接的方式，
在約翰福音20章30和31節也提到上帝通過基督所行的良善，
以此作為他寫這卷福音書的目的。他寫道：
耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟……
但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，
是上帝的兒子，並且叫你們信了祂，
就可以因祂的名得生命。
我們在路加福音7章看到，
一位百夫長如何央求耶穌
醫治他非常看重的一位僕人。
耶穌只說了一句話，那僕人就得了醫治。
然後就在這故事之後，我們看到耶穌遇見拿因這村莊的一隊送葬人，
祂在那裡看到一位寡婦，
為她兒子去世痛哭，不受安慰，
再一次，只用一句話，
耶穌說話，這年輕人就活過來了。
這表明耶穌是誰，
但祂的神蹟也表明上帝的國度開始復原，
這位僕人和這位寡婦的兒子得到復原，
回到他們的家人當中，他們得到復原，
重新承載人作為上帝形象的角色，
他們可以回去工作，
他們可以回到聖殿敬拜上帝，
他們可以再次為他們的群體興旺作出貢獻。
所以，耶穌的神蹟不僅表明祂是誰，
還表明祂極大的恩典和良善，
以及祂復原之工的良善。
耶穌的神蹟是上帝良善的例證。
祂醫治病人和瘸腿的人。
祂讓飢餓的人吃飽。
祂醫治被鬼附的人。
祂讓死人復活。
簡而言之，
祂讓人預先嚐到上帝地上國度祝福的滋味。
這些良善的作為不是人用功勞換回來的，
是人不配得的，
在許多情形裡，那些領受了恩惠的人甚至沒有求耶穌這樣做。
這些完全是出於上帝的良善、仁慈和憐憫。
約翰的目的就是要陳列表明上帝的良善，
讓我們可以被吸引到祂那裡，
通過祂的兒子得拯救。
當我們記得聖經都是聖靈默示的，這就不難看出這段經文如何支持聖靈的聖約目的。
證明聖靈聖約的目的的第三類經文
是聚焦人類忠心。
有很多次，
當聖經作者說明他們寫作目的的時候，
他們提到人類的忠心。
他們寫聖經，
不僅是為了告知讀者關於歷史的事情，
或加增他們的智慧與幸福。
他們通過聖靈默示寫作，
鼓勵讀者順服上帝。
正如保羅在羅馬書1章5節所寫那樣：
我們從祂受了恩惠並使徒的職分，
在萬國之中叫人為祂的名信服真道。
正如他在提摩太后書3章16節所說：
聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。
聖經每一段經文都教導我們如何作忠心的人
如何按照上帝的要求生活。
換言之，每一段經文都教導我們，
我們有身為人要忠心的聖約義務。
這觀念也明顯體現在申命記29章29節，
這節經文說：
明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的，
好叫我們遵行這律法上的一切話。
我們也在約翰一書2章1節這句話中看到這一點：
我小子們哪，我將這些話寫給你們，
是要叫你們不犯罪。
一些地方的教訓是相當具體的。
例如，以西結書43章11節寫作的明確目的，
就是確保將來的聖殿
要按照上帝具體的規格建造。
保羅在哥林多前書5章11節寫這番話，
好讓哥林多的基督徒不與那些口頭承認
相信基督，但生活淫亂的人結交。
這裡我們應當強調，上帝對祂教會要求的人的忠心不是僅僅外面的順服。
貫穿聖經，聖靈清楚表明真正的對聖約忠心是真誠和發自內心，
是由對上帝的愛所推動。
請聽申命記6章1到6節的話：
這是耶和華你們上帝所吩咐教訓你們的誡命、律例、典章……
你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的上帝。
我今日所吩咐你的話都要記在心上。
這段經文包含了耶穌在馬太福音22章37節引用的經文，祂把這稱為“最大的誡命”。
結束的地方講到這觀念，
就是律法要寫在我們心上。
愛上帝不僅僅是情感的問題，
不僅僅是順服的問題。
愛上帝兩樣都包括。
愛上帝是相信上帝，對上帝忠心，
表現在發自內心順服祂的命令。
我們在像申命記11章13節，30章1到6節，
以及約書亞記22章5節這樣的地方
看到類似對愛的描寫。
請聽耶穌在約翰福音14章15節說的話：
你們若愛我，就必遵守我的命令。
聖靈通過祂默示的人類作者對祂的教會說話
從未打算把愛上帝作為我們要遵守的唯一律法。
祂而是要我們認識到，
滿足每一個聖約要求，
這些都是愛上帝的具體表達。
上帝非常在意我們順服祂的原因，
祂確實想我們順服祂是因為我們愛祂。
任何人為了要得什麼而順服的原因只有幾樣
其中之一就是懼怕懲罰，
我們不想承擔悖逆的後果。
我們的另一個選擇，就是我們順服，
因為我們認為，如果我們順服就可以成就一些事，得到一些事，就要賺取一些事。
但是上帝不要我們有一種意識，
就是我們在任何程度上賺得了祂的眷顧，
肯定我們不能賺取我們的得救。
因此，這實際上讓我們只剩下愛的動力，
就是我們出於對上帝的愛而順服祂。
耶穌表明這一點。
祂說：“如果你們愛我，你們就要順服我，
這就是我要你們順服的原因，
是因為你們愛我。 ”
因為當你出於愛而順服，
你就不是在想你自己。
出於懼怕順服，這是關於我自己。
出於要得到什麼而順服，這是關於我自己。
出於愛而順服，這是關於我所愛的那一位，
是關於我所愛的，是關於榮耀我所順服的那一位，我服侍的那一位，
或我在任何方面努力要去尊榮的那一位。
因此，當我們出於愛順服上帝，
這就確實把焦點從我們身上轉移開來，
把焦點放在祂身上、放在祂的良善和祂的偉大之上。
我們要提到，
證明聖靈在聖經當中聖約目的的第四種，
也是最後一種類型的經文，
就是強調聖約後果的經文。
你可能會想起，
與上帝立約的後果包括了順服就得到祝福，
悖逆就受咒詛。
聖經許多經文彰顯出聖靈聖約的目的，
鼓勵教會通過忠心順服追求上帝的祝福。
例如，像申命記6章1到4節的經文教導說，
上帝命令的目的，就是讓上帝的百姓可以通過順服追求祂的祝福。
約書亞記1章8節說這律法書寫下來，
是要使人順服，帶來順利亨通。
列王紀上2章3到4節告訴我們，
摩西律法的目的包括教導上帝的百姓如何在祂的祝福當中興盛，
如何得著一個直到永遠的大衛王朝的祝福。
請聽保羅在羅馬書15章4節是怎樣講到舊約聖經的：
從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，
叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，
可以得著盼望。
類似，約翰在約翰福音20章31節說，
他寫這卷福音書，是要帶領人通過耶穌進入永生這上帝聖約的祝福當中。
他在約翰一書5章13節說，他寫這封信，
好讓相信之人可以確信他們有永生。
聖經也表明它的目的，
警告人不要落在上帝的咒詛之下。
申命記28章58節教導說，
如果上帝的百姓不順服寫在申命記這卷書上的話語，他們就要承受祂的咒詛。
耶利米書36章6到7節表明，
耶利米原來這卷預言書為的是要上帝的百姓生出悔改，使他們可以免受祂的忿怒。
在哥林多前書10章11和12節，
保羅再次講到舊約聖經的目的，
說經上把古代上帝百姓承受的苦難記載下來
為的是要警告將來世代的人，
使他們可以避免受到同樣的審判。
正如我們已經看到的，
聖經具有強烈的聖約性質。
它是聖靈默示和監督祂的代表，
向祂的聖約子民傳遞祂聖約信息的產物。
如果我們忠心於這信息，
就要永遠享有祂的祝福。
現在我們已經看了聖靈在教會中的護理工作
即祂的聖約恩典，
以及祂賜給人聖經的這兩方面。
我們現在準備好了來講我們最後一個主題：
祂賜下屬靈恩賜給聖約群體。
當我們在系統神學講到屬靈恩賜，
或“聖靈的恩賜”時，我們想到的是這些：
聖靈大能的彰顯，
帶來或提升人身上的能力，
特別為要造就教會。
一些屬靈恩賜與人原本的能力和才幹相似，
因此並不總能很明顯看出誰有，
誰沒有屬靈恩賜。
例如，一個人可能天生是一位很好的教師，
但是另外一個人可能教得好，
只是因為聖靈賦予了他能力。
其他恩賜在本質上是非常引人注目的，
例如行出只能解釋為是超自然的事，
因此很明顯這些是屬靈的恩賜，
而不只是原本的能力。
但是在所有情形裡，聖靈所賜的恩賜需要讓聖靈通過某一個人來做工，
從而成就上帝聖靈大有能力的護理作為。
我們要分三部分討論屬靈恩賜。
首先，我們要明確它們的目的。
第二，我們要縱覽它們在聖經中的歷史。
第三，我們要探索來看一些福音派人士
是如何看待它們當前的使用。
讓我們首先來看它們的目的。
我們剛才定義屬靈恩賜的時候，
我們說它們是：“帶來或提升人身上的能力，特別為要造就教會。”
這是一個很重要的區分。
聖靈賜下屬靈恩賜，
主要並不是為了提升一個人與上帝的關係。
肯定的是，聖靈通過我們做工，
我們個人就得益處。
但如果一樣看起來是恩賜的事情並不造就教會，那麼有可能它是被人誤用，
或者根本不是一種屬靈恩賜。
事實上，這就是保羅在哥林多前書
12到14章的其中一個主要要點，
我們在當中看到有聖經
對聖靈恩賜最詳盡的教導。
請聽保羅在哥林多前書12章1到7節說的話：
弟兄們，關於屬靈的恩賜，
我不願意你們不明白。 ……
恩賜有許多種，卻是同一位聖靈所賜的；
服事的職分有許多種，但是同一位主；
工作的方式也有許多種，但仍是一位上帝，
是他在眾人裡面作成一切。
聖靈顯現在各人的身上，
為的是要使人得著益處。
保羅把恩賜、服侍和工作等同起來，
因為屬靈恩賜是上帝通過我們所行的工作，
為要服侍教會。
屬靈恩賜是為的是要使人得著益處賜下的，
也就是說，是為了造就教會。
保羅在哥林多前書12章8到31節
更詳細解釋了屬靈恩賜的目的。
他引用了人的身體這比喻，解釋說，
身體每一個部分都要依靠其他部分，
從其他部分得益處。
同樣，教會的成員都屬於同一個身體，
因此我們從彼此的恩賜得益處。
保羅也表明聖靈選擇把哪一樣恩賜賜給個別人。
並不是教會中每一個人都有同樣的恩賜，
正如並不是人身體每一個部分都是一樣。
因此沒有一個人應當認為，
那些有更激動人心恩賜的人是高人一等，
或那些缺乏這些恩賜的人是低人一等。
聖靈賜下所有這些恩賜，以此建立教會。
事實上，保羅在26節說，
教會身體各部分是如此彼此依靠，
以至於“若一個肢體受苦，
所有的肢體就一同受苦；
若一個肢體得榮耀，
所有的肢體就一同快樂”。
然後，在13章1到13節，
他教導說除非用愛心，
為了彼此而使用恩賜，
否則它們就是毫無用處。
這樣它們就並不成就造就教會的目的，
也肯定不會造就使用這些恩賜的人。
屬靈恩賜的正確用處，按我們所知道的，
按使徒保羅在給哥林多人的書信中所講的，
就是屬靈恩賜賜下，
是為了建造基督的身體，就是教會。
保羅他自己在哥林多前書13章說，
我要把最卓越的道路，就是愛顯給你們看；
然後他繼續解釋，沒有愛你將一事無成，
所有恩賜都要變得一無是處。
因此，這愛的途徑是一件很重要的事，
把所有其他屬靈恩賜聯繫在一起，
因為這樣，
當愛把這些屬靈恩賜聯繫在一起的時候，
基督的身體就可以按照屬靈恩賜得到建造。
人有時候認為，
保羅是在區分那些為了建造教會，
例如說預言的恩賜，
以及那些為了私下使用，
例如用來作個人禱告的言語、說方言恩賜。
正如他在哥林多前書14章12節所說：
就當求多得造就教會的恩賜。
一眼看來保羅似乎在表明，
一些恩賜並不是為了造就教會，
只是賜下造就領受這些恩賜的個人。
但是按照這節經文更大的上下文來看，
保羅的意思就是，
即使那些用在個人身上的恩賜，
也應公開使用來造就教會。
例如，他在哥林多前書14章22節說，
可以在教會當中正確使用方言，
為不信之人作見證。
他在27和28節補充說，
如果任何人在教會聚會期間說方言，
方言就必須要翻出來，才會對教會有價值。
在這方面，不同的神學傳統對預言和方言有不同的理解，
就如它們對一些其他恩賜有不同理解一樣。
但是我們所有人都應當能認同，
所有屬靈恩賜首要的目的是為了造就教會。
我們現在已經確定了屬靈恩賜的目的，
就讓我們來講一講它們在聖經中的歷史。
屬靈恩賜首先是在舊約聖經的時候出現。
創世記41章表明，聖靈使約瑟能解夢。
但以理書4章對但以理有同樣說法。
當然舊約聖經提到許多先知，
上帝設立他們，
賜他們能力對祂的百姓說話。
我們也可以找到舊約聖經人物行神蹟和醫治的例子，
例如醫治長大麻風的人，讓死人復活。
即使舊約聖經在這些情形裡並不總是提到上帝的靈，
新約聖經卻清楚表明這些是屬靈恩賜。
像羅馬書12章6節，
哥林多前書12章28和29節這樣的經文表明，
說預言、醫治和行神蹟都是聖靈的恩賜。
除此以外，
出埃及記在幾處地方提到聖靈賦予工匠恩賜，讓他們有非同尋常的才乾和能力，
使他們能建造帳幕，也教導其他工匠。
事實上，這些是歷史上第一批聖經明確說他們有屬靈恩賜的人。
請聽出埃及記35章30到35節，摩西說：
比撒列，耶和華已經題他的名召他，
又以上帝的靈充滿了他，
使他有智慧、聰明、知識，能作各樣的工…
耶和華又使他和……亞何利亞伯……
能教導人。
耶和華使他們的心滿有智慧，
能作各樣的工。
無論是雕刻的工……繡花的工，
併機匠的工，他們都能作，
也能想出奇巧的工。
聖靈也把特別的才幹賦予君王，
使他們能統治管理他們的國。
例如，掃羅王領受了從聖靈而來的能力，
完成他的工作。
我們在撒母耳記上10章10節，
11章6節看到這一點。
我們在撒母耳記上16章13和14節看到，
當大衛受膏擔任君王職份的時候，
上帝收回掃羅的屬靈恩賜，
將恩賜賜給大衛。
這就是在詩篇51篇11節，
在大衛與拔示巴犯罪之後，
他祈求上帝不要收回祂的聖靈的原因。
大衛知道因為掃羅犯罪，
上帝已將恩賜從他身上收回。
大衛希望通過悔改，
上帝要容許他繼續保留
他已領受的屬靈恩賜。
但是，雖然有這些舊約聖經中屬靈恩賜的例子，我們很重要的就是要認識到，
這些恩賜相對很稀少。
它們是專門為上帝呼召代表祂特別服侍的人，像先知和君王這樣的人保留的。
即使如此，舊約聖經仍盼望有一天，
在上帝的聖約群體當中每一個人都得到聖靈的恩賜。
先知約珥在約珥書2章28和29節寫道：
以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。
你們的兒女要說預言，
你們的老年人要作異夢，少年人要見異象。
在那些日子，
我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。
約珥說這些事情要在“以後”發生，他指的是這些事要在“末日”，或“末世”發生。
那時候，
上帝要把祂天上的國度帶到這地上，
祂的百姓要廣泛領受屬靈恩賜。
聖靈的恩賜將不僅局限給像君王和先知這樣的人。
上帝而是要把祂的聖靈澆灌給整個聖約群體，
而這正是耶穌在地上工作期間開啟國度時發生的事。
講到聖靈論的時候，
如何分清舊約聖經時候和新約聖經時候
聖靈恩賜的不同，
這是其中一個最難的問題。
我認為，也許聖經最清楚的教導
（聖經並沒有給我們講很多，但給我們講了一些，至少給了我們一個方向），
就是聖經從數量方面講到在舊約聖經和新約聖經時候聖靈賜人恩賜的不同。
我們想到以賽亞書32章15節，
在那裡用了“arah”這一個詞，
就是靈要澆灌下來，講的是在新約的時候。
或者一段更為人所知的經文，
當然就是約珥書2章28節，
講到聖靈在末後的日子，在彌賽亞的日子，
在恢復和更新的日子澆灌下來，
在這裡用了“shaphak”這動詞。
這些希伯來文動詞講到的是數量，
指的是“大量澆灌下來”。
因此我認為，
如果我們真的要在舊約聖經聖靈的工作與新約聖經聖靈的工作之間作出區分，
就需要從更多這角度來思想，
就是有聖靈更多的工作，
更廣泛把聖靈分發給人，
這是因為聖靈如此大範圍地澆灌下來。
使徒行傳2章記載了在五旬節那一天，
就在耶穌升天后不久，
聖靈澆灌在全教會之上。
看起來像是“如火焰的舌頭”
落在他們頭上，
結果他們都開始講其他的語言。
然後在使徒行傳2章16到18節，
使徒彼得明確宣告說，這件事發生，
應驗了約珥關於末後日子的預言。
從那一天開始，
屬靈恩賜就給了教會當中每一個人。
聖經從未嘗試列出一份涵蓋全部的屬靈恩賜清單，
從來沒有說唯一有根據的恩賜是那些已經顯明的恩賜。
另外，在像羅馬書12章，哥林多前書12章，
以及以弗所書4章這樣的地方，
屬靈恩賜的清單各有不同。
這意味著這些清單只是舉例，
說明聖靈在那時候已經做了，正在做的事情
這些清單並不為了限定聖靈能做的事。
而且提到的許多恩賜在性質上是廣泛的，
因此不可能帶著任何精準來確定它們原初的顯現。
結果就是，認為聖靈有身為上帝的自由，
按祂想要的帶來或提升人身上的任何能力，
這種想法是有道理的。
無論我們認為聖靈完全能賜下任何恩賜，
還是祂把祂的恩賜局限於聖經中提到的那些，
我們都應認同，
祂是按照祂自己的目的和旨意賜人恩賜。
這些恩賜是祂恩典的顯明，祂並沒有義務非要以任何特別的方式分發這些恩賜不可。
保羅在哥林多前書12章11節明確說明了這一點，他寫道：
這一切都是這位聖靈所運行，
隨己意分給各人的。
他在羅馬書12章6節說了類似的話，
他寫道：
按我們所得的恩賜，各有不同。
大多數神學家解釋說，
新約聖經教導聖靈實在是賜每一個相信之人至少一種屬靈恩賜。
這觀念看來不僅得到約珥書2章28和29節的支持，也得到羅馬書12章6節，
以弗所書4章7節，
以及哥林多前書12章7節和11節的支持。
但有時讓基督徒大吃一驚的，
就是連教會中不信之人也會領受屬靈恩賜。
民數記22到24章先知巴蘭的情形肯定是這樣
巴蘭企圖咒詛上帝的百姓，
但上帝迫使他反過來祝福他們。
新約聖經教會也是如此。
例如在馬太福音7章21到23節，
耶穌講到許多曾經奉祂的名說預言、
趕鬼和行神蹟的人最終要被毀滅。
請聽希伯來書6章4到6節的警告：
論到那些已經蒙了光照、嚐過天恩的滋味，
又於聖靈有份，並嚐過上帝善道的滋味，
覺悟來世權能的人，
若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。
作者在這裡說，那些離棄道理的人
有可能是曾經“嚐過天恩的滋味”，
“於聖靈有份”，“覺悟來世權能”。
這些指的並不是得救，而是經歷屬靈恩賜。
無論領受屬靈恩賜的人是一個相信之人，
或者甚至是一個不信之人，
屬靈恩賜的目的都是一樣的。
它們最大的目的，就是讓教會得益處。
對我們屬靈恩賜的最好運用，
並不是為了提升我們的靈命，
或者讓我們情緒高漲，
或讓我們與教會當中其他人有所不同。
相反，聖靈賜給我們恩賜，
好使我們能服侍其他人。
我們應當帶著謙卑服侍他們，知道聖靈是我們能做我們現在所做之事的唯一原因。
到目前為止，我們已經從屬靈恩賜的目的，
它們在聖經中歷史的角度來思想屬靈恩賜。
現在讓我們轉來看福音派人士
是如何來看它們當前的使用。
正如我們提到的，所有福音派人士都傾向認為聖靈繼續在今天賜人屬靈恩賜。
他們甚至傾向認同祂把屬靈恩賜賜給所有相信之人。
但是對於聖靈目前賜下恩賜的性質，
他們有不同看法，特別是對於那些在某些方面非常引人注目的恩賜，他們意見不一。
在這裡，
我們講的那些無可否認是聖靈作為的恩賜，
因為這不對應著這些恩賜在人天然的能力和才幹。
例如，行神蹟、醫治、讓死人復活、異夢、講方言、翻譯方言、說預言，
以及智慧和知識的言語，
所有這些都是福音派人士對此有爭議的恩賜的例子。
總體而言，福音派對這些引人注目恩賜的看法是介乎一個延續的範圍之內，
從這些恩賜完全的終止，
到它們廣泛的延續之間。
在這範圍終止的一端，人通常論證說，
這些引人注目的恩賜屬於一個早期歷史時期，隨著那時期結束而終止了。
一些人把這早期大致等同於使徒生活的年代
他們常常看這使徒的年代是見證耶穌基督的宣告是真實，以及建立教會的年代。
這種觀點部分訴諸於以弗所書2章20節來支持自己，這節經文說教會：
被建造在使徒和先知的根基上
這裡的信念就是，
這些引人注目的恩賜是根基性的。
它們只是與使徒和先知的時代有關，
那時新約教會剛剛建立，有別於以色列。
在許多認為恩賜終止的人眼中，
這些恩賜顯明的目的，
只是為了驗證福音和使徒的權威。
一旦這些已經得到充分驗證，
聖靈就不再賜下這些恩賜。
一些人把這一時期結束的時候最早放在最後一位使徒去世的時候，
人一般認為這最後一位使徒是約翰，
在主後一世紀結束的時候去世。
其他人把這根基性時期進一步擴展，甚至到主後第四世紀聖經正典正式封閉的時候。
上帝今天確實在行超自然的神蹟，
但今天的這些神蹟和聖靈的作為
與使徒年代的不是同一類型。
使徒年代的屬靈恩賜是為了建立教會。
它們也為使徒的教導立下根基，
是上帝用來向人啟示祂自己的方法。
今天的神蹟屬於一種不同的、特別的類別，
因此並不是發出新啟示的途徑。
它們並沒有給上帝已經在基督裡成就，在聖經中為我們記載下來的啟示加添新的啟示。
就這樣，
聖靈貫穿過往世代賜下超自然的恩賜，
帶著啟示的目的，為要建立基督教信仰，
這些恩賜到了聖經不再記載這啟示的時候就終止了。
在這連續範圍的另一端，
就是恩賜延續的這一方，人通常論證說，
引人注目的恩賜屬於整個教會時代，
要直到耶穌再來才會終止。
一些主張恩賜延續的人認為，
自從新約聖經時期以來，所有相信之人都可以得到所有這一些引人注目的恩賜。
一些人認為，正常的基督徒經歷應當至少包括講方言這引人注目的恩賜。
一些人甚至堅持說，
沒有顯出方言恩賜的人，
很有可能是不得救的人。
但是大多數人只是相信聖靈仍然有自由，在祂想要的地方和時候賜下引人注目的恩賜。
他們堅持說，聖靈並不受到約束，
只是因為使徒時代已經過去就不再把這些恩賜賜給人。
他們指出，聖經中唯一一處具體提到引人注目恩賜終止的經文，
是把終止的時候放在基督再來的時候。
保羅在哥林多前書13章8到10節寫道：
先知講道之能終必歸於無有，
說方言之能終必停止，
知識也終必歸於無有。
我們現在所知道的有限，
先知所講的也有限，
等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。
延續說這觀點傾向論證說，
“那完全的”是耶穌祂自己，
或我們在祂再來時得榮耀的最後狀態。
無論是哪一種情形，
預言、方言和知識的言語都要延續，
直到那時候。
聖靈的恩賜，特別是那些更引人注目的恩賜
如說方言、醫治、說預言和救人的恩賜
今天是否依然存在，
這是一個富有爭議的話題，
存在了一段時間。
問題是，
這些恩賜是否仍是聖靈今天給人的恩賜。
我想邀請任何提出這問題的人，
根據聖經向我提出證據，
說明這些恩賜不再是今天的恩賜。
我的意思是，
它們是更詳細的恩賜清單的一部分，
所以我認為，我們都同意，講道的恩賜、
治理的恩賜、教導的恩賜仍然是給今天的人的。
那麼為什麼這些恩賜就不一樣呢？
有時候人在這個問題上引用哥林多前書13章，
我曾聽人講道說，是當那完全的來到，
這些其他的恩賜，
說預言，還有其他的就不再有了。
這種宣告就是說，
那完全的是上帝完全的話語。
你知道，那要來的真正的完全是世代的終結和新天新地，還有我們在當中的生活。
因此有各樣理由認為，
這些恩賜今天仍然持續存在。
當然在這連續範圍兩極之間存在著不同的觀點，把終止和延續的要素結合起來。
一些人相信，引人注目的恩賜能延續，
但貫穿歷史它們極其罕見。
其他人認為，一些引人注目的恩賜延續，
但它們已有調整，以至於不再是引人注目。
例如，他們可能會說預言的恩賜現在局限於講道和教導，
不再包括從上帝那裡領受特殊啟示。
但不管我們對這些引人注目的恩賜持守什麼觀點，我們都需要記住，
認同聖經的福音派基督徒持守的觀念是在一個範圍之內。
聖靈已經賜我們恩賜造就教會，
因此我們不應讓我們對恩賜的看法成為彼此拆毀的理由。
在論述聖靈在教會中護理工作的這一課，
我們探索了三件事。
我們看了聖靈在舊約
和新約聖經中的聖約恩典。
我們從聖經的默示、信息和目的的角度
思想了祂給人聖經。
我們講了屬靈恩賜，聚焦來看它們的目的，
在聖經中的歷史和當前的使用。
正如我們在這一課看到的，
上帝聖靈一些最偉大的護理之工是直接地作在基督的教會身上。
我們習慣了想祂如何祝福相信之人，
我們要在下一課聚焦來看這些祝福。
但是很重要的就是要認識到，
祂也對祂整個聖約群體顯出浩大的恩典。
對聖靈來說，祂在地上的工作遠遠超過僅僅拯救個別罪人脫離他們犯罪的後果，
祂的工作是關乎建立和裝備上帝的百姓，
使我們能在全世界擴展祂的國度。