在歷史上一些文化中，
有些哲學家認為上帝創造這世界，
然後就撇下世界不管了。
從那時，世界就已是獨立運轉。
例如，在古代希臘哲學家的作品中就有這種思維的元素。
但是這種想法通過那稱為“自然神論”的哲學觀念，
在十七和十八世紀變得更加地流行。
自然神論出名在於描寫上帝像位神聖的鐘錶匠，創造界就像隻手表。
它說，上帝造完手錶，上好發條，
放在架上，讓它自己運行。
之後，祂再沒碰過這表。
但聖經卻描繪了一幅很不同的畫面。
對真上帝而言，創造並非手錶。
它是個國度，有國民充滿其間。
上帝積極維繫和治理祂的國度，
展開與這國度百姓的關係。
在這些方面，三位一體中最直接與世界交往的那一位就是聖靈。
這是我們相信聖靈這一系列的第二課，
我們給它定的標題是“在世界上的聖靈”
我們在這一課要聚焦聖靈在整體創造界中的作為。
我們要從四方面查考聖靈在世界上的工作。
首先，我們要解釋在宇宙開始時祂的創造工作。
第二，我們要看祂持續的護理工作，
通過這工作，祂維繫和治理創造界。
第三，我們要思想祂通過創造界給人類的啟示。
第四，我們要提到
祂向全體人類表現出來的普遍恩典。
讓我們首先來看聖靈創造的工作。
1647年發表的威斯敏斯特大要理問答在15問這樣問到：
上帝的創造之工是什麼？
請聽大要理問答的回答：
上帝的創造之工就是：
起初，上帝用祂權能的話，
為祂自己，在六日之內，
從無中創造了世界及其中的萬物，
並且都是甚好。
要理問答在這回答中，把上帝創造的工作
首要以起初創造宇宙聯繫在一起。
但通常與這回答相關的聖經經文承認，
創造也包括持續地創造新事，
例如個體的人。
我們在上一課說過，
使徒信經把創造的工作歸於父。
父上帝是發起創造的那一位，
這是絕對真實的。
但聖經也清楚表明，
聖子和聖靈也參與到這工作當中。
例如哥林多前書8章6節說
創造是藉著子從父而來。
神學家通常認同，
聖靈是三位一體中執行出這工作的那一位，
祂按聖父的計劃，藉著聖子執行這工作。
在歷史上神學家已經引用創世記1章
表明聖靈起初創造的工作。
這一章描述了上帝如何“用祂權能的話”
創造宇宙，並創造出居住在當中的一切。
請聽這記載是如何在創世記1章1到2節開始的：
起初上帝創造天地。
地是空虛混沌，淵面黑暗；
上帝的靈運行在水面上。
正如我們在上一課看到的，舊約聖經並沒有指出聖靈是在上帝之內一個獨特的位格。
雖然如此，
它卻確實表明上帝通過祂的靈創造了世界。
在新約聖經對上帝之靈的啟示光照下，
我們把這些創造的作為看作是聖靈的工作，
這是十分恰當。
創世記1章說，
在創造期間聖靈“運行在水面上”。
希伯來文rachaph רָחַף'這一詞翻譯為“運行”，“盤旋”，
在摩西五經中只有在另外一處使用過。
在申命記32章11節，
摩西使用了一隻老鷹看顧雛鷹的比喻
來描述上帝與以色列的關係。
這段經文使用rachaph רָחַף'這一個詞
傳遞這觀念，
一隻大有能力的飛鳥看顧養育它的後代。
所以當我們讀到上帝的靈盤旋在創造界的水面上，
言外之意就是聖靈是用上帝話語塑造和養育創造界的源頭。
約翰·歐文，這位生活在1616年到1683年間的清教徒作家和神學家，
在他寫的《聖靈論》中講到聖靈創造的大能。
他在第一卷第四章中，
這樣描述了聖靈在創世記1章的作為：
沒有了祂，一切都是死的海，混亂的深淵，
其上黑暗，不能帶出任何事情……
但是通過上帝的靈在上運行，
那作成創造界眾多受造物和裝飾的……
所有那些各種、各類、
各種形式事情的動因，
就由聖靈傳遞給了創造界。
雖然這裡的用詞多少有一些古老，
歐文的要點卻是清楚的，
就是在聖靈塑造創造界之前，
創造界只是混亂、沒有生命的水體。
但是當聖靈運動，祂就創造出次序和生命。
正如我們在創世記1章1到2節看到的，
在聖靈做工之前，創造界是“空虛混沌”。
這是黑暗混亂的畫面。
沒有光，沒有秩序或形狀感，
沒有植物，沒有動物。
但是當我們讀到創世記1章3到31節，
上帝的靈改變了這一切。
在前三天，
祂處理的是創造界混沌無形的問題。
在第一日，祂創造光，
以及白晝與黑夜的領域。
在第二日，祂創造出空氣，把水分開。
我們通常把這空氣稱為大氣層或天空，
把充滿水的雲與下面的世界分開。
在第三日，祂用如此方法聚集水，
以至於創造出旱地，
也造成生長在旱地上的植物。
在這頭三日，祂命定白晝與黑夜、
天空和水、有植被的旱地，
以此作成了創造界的界限。
在接下來的三天時間裡—
從創造週的第四日到第六日—
上帝的靈處理的是創造界空虛的問題。
祂處理的辦法，
就是充滿祂之前創造的不同領域。
在第四日，祂創造了太陽、月亮和星星，
充滿祂在第一日所造的白晝和黑夜的領域。
在第五日，祂創造出海洋生物和飛鳥，
充滿祂在第二日造的海洋和天空的領域。
在第六日，祂創造出陸地上的動物和人類，
充滿祂在第三日創造的旱地領域。
除了創世記1章，還有好幾處聖經經文
也把上帝創造的作為歸於是祂靈的作為。
例如，以賽亞書40章12到13節這樣描寫聖靈在塑造創造界中的作用：
誰曾用手心量諸水，用手虎口量蒼天，
用升斗盛大地的塵土，
用秤稱山嶺，用天平平岡陵呢？
誰曾指示耶和華的靈，
或作祂的謀士指教祂呢？
隱含的回答當然就是“沒有人”。
只有上帝的靈做成了這些事。
詩篇104篇24到30節講到聖靈是這樣充滿創造界：
耶和華啊，你所造的何其多，
都是你用智慧造成的，遍地滿了你的豐富。
那裡有海，又大又廣，
其中有無數的動物，大小活物都有……
你收回它們的氣，它們就死亡，歸於塵土。
你發出你的靈，它們便受造，
你使地面更換為新。
這段經文提到好像創造水、植物和動物這樣的事，把這種工作歸於是聖靈的作為。
在創造週期間，聖靈非常活躍，
祂確實發揮了一種積極作用。
創世記1章2節說，聖靈盤旋在水面之上……
我想過這問題，我想過，
這與聖靈在一個祂正重生的人心裡所做的工作是多麼相似。
我認為盤旋或多或少指的是聖靈賦予生命。
你知道，
創世記1章有很多內容我是不明白的，
但顯然存在著某一個物質的宇宙，
聖靈在其上盤旋，
而這是上帝從中創造出一切的前奏或先決條件。
就這樣，聖靈盤旋在水面上。
祂聖靈、上帝的兒子、和聖父，
三位一體所有的位格在創造期間都在積極動工。
在看了聖靈在創造週期間
在這世界上的活動之後，
讓我們把注意力
轉向祂貫穿歷史餘下部分護理的工作。
不同的神學傳統有時會用不同方式理解護理的細節。
但普遍而言，
福音派基督徒對護理的認識是：
上帝治理和維繫整個創造界，
包括其中受造活物、行動和事情的作為。
基本來說，護理涵括聖靈貫穿歷史
在世界上所做的一切。
但為了簡單的緣故，
我們把討論只局限於護理普遍的作為。
我們要在這一課，以及接下來的幾課按不同的主題來講它的許多成分。
大部分講到護理的聖經經文，
並沒有對三位一體的位格進行區分。
我們應當坦誠地承認，三位一體的上帝全部都參與到上帝護理的工作當中。
但在這些經文當中，
仍有足夠多提到聖靈的地方，
讓我們強調聖靈所發揮的作用。
我們要分兩部分勾畫聖靈護理的工作。
首先，我們要聚焦祂在自然界這領域的工作
第二，我們要具體提到祂在人類當中的工作
讓我們首先看自然界。
當我們從科學角度審視自然界，
似乎它是自我維繫的。
天氣、地理和生物看起來相對都是機械的體系，有一貫和自然的規則。
同樣的結論可以適用在其他自然科學方面，
如天文學、化學、物理學、地質學等等。
但是聖經教導說，我們要正確認識自然界，
就需要知道上帝創造了自然界，
祂現在治理和維繫它一切的體系。
正如詩人在詩篇135篇6到7節所寫那樣：
耶和華在天上，在地下，在海中，
在一切的深處，都隨自己的意旨而行。
祂使雲霧從地極上騰，造電隨雨而閃，
從府庫中帶出風來。
上帝在自然界護理大能最戲劇性的彰顯，
毫無疑問就是挪亞日子的洪水。
創世記6到9章表明，上帝回應人類的邪惡，
用洪水淹沒了整個世界。
創世記6章3節指出
聖靈在執行這審判中發揮的作用。
上帝在自然界中的大能也通過
出埃及記7到12章降災埃及表現出來。
我們在出埃及記14章紅海分開這件事上
也看到這一點。
聖靈在自然界之上最令人震驚的大能，
應當是在以色列與亞摩利人爭戰期間，
正如我們在約書亞記10章13節看到的，
太陽在空中靜止不動，
“直等國民向敵人報仇。”
上帝在約伯記38到41章
親自解釋了祂對自然界一般的護理控制。
祂提到祂在地球、海洋、白晝和黑夜、
天氣、以及各種動物之上的大能。
雖然約伯記本身
並沒有在三位一體的位格之間作出區分，
約伯記34章14和15節卻指出上帝的靈
是在世界上執行上帝的旨意。
聖經也教導說，聖靈如此治理世界，
以至於祂經常更新這世界的面貌，
治理祂所造之人的人口。
例如詩篇135篇告訴我們，
祂造雨、雲、風和其他自然力。
在像詩篇65篇這樣的地方，
我們看到祂改變地球的地理，
創造出河流、山谷、山峰和沙漠。
在許多其他地方，
祂以植物、動物和人的形式帶來新生命。
在創造界中出現的每一樣新事物都是聖靈的工作。
你會記得，詩篇104篇強調聖靈創造的工作
這篇詩篇也講到護理，
講到上帝如何使泉源流水進入山谷。
它讚美上帝如何為動物提供食物。
它對上帝賜給植物和樹木生命，
為飛鳥和其他動物提供家園感到驚奇。
它向我們保證，祂控制日頭月亮，
黑夜白晝，以及每年的四季。
這些看起來都是自然體系，
但上帝控制這一切。
請聽詩篇104篇24到30節：
耶和華啊……遍地滿了你的豐富……
這都仰望你按時給它食物……
你張手，它們飽得美食……
你收回它們的氣，它們就死亡，歸於塵土。
你發出你的靈，它們便受造，
你使地面更換為新。
詩人知道上帝並不是按字面意思為每一隻動物預備食物，然後用手餵養牠們。
祂明白動物是按照循環和等級進食，
我們有時把這些稱為是“食物鏈”。
從地上的角度看，這過程看起來是一種自然、自我規範的體系。
但聖經看見的，是超越了這膚淺的認識，
看到上帝治理這些行為。
我們在以賽亞書34章15和16節看到類似的觀念。
詩人也說上帝管理自然界，
延續生命，但也限制生命。
具體來說，
沒有一樣受造物的死是上帝不參與其中的。
祂在它們裡面維繫它們的呼吸或靈，
使它們活著。
它們死的時候，祂就除去那呼吸或靈。
詩人把這種類型與創造界的互動歸於是上帝的靈的作為。
耶穌在登山寶訓中訴諸於類似的觀念，
鼓勵聽眾不要為生活中的必需品憂慮。
請聽耶穌在馬太福音6章26到33節說的話：
你們看那天上的飛鳥，
也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，
你們的天父尚且養活它……
你想野地裡的百合花怎麼長起來；
它也不勞苦，也不紡線；然而我告訴你們：
就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，
還不如這花一朵呢！ ……
你們要先求祂的國和祂的義，
這些東西都要加給你們了。
耶穌的要點就是，如果人求上帝的國和義，
上帝就會通過祂的護理滿足他們日用的需要
當我們講上帝的護理，
就在談上帝持續眷顧祂的創造和一切活物。
我們不信上帝只是造了世界，
就丟下去幹別的事了。
不，上帝繼續用祂話語能力維繫世界。
上帝借祂的話，借祂的靈繼續維繫世界。
所以，想到我們所需的：食物、水、空氣，
這些常看為自然就有的一切，
卻本是上帝在供應。
我們應當停下來，指出耶穌把上帝護理的工作歸於是聖父的作為。
祂這樣做，
是要強調聖父在祂的國度之上的權柄。
但神學家通常看到，
雖然父定旨安排護理的工作，
但執行出這些定旨的卻是聖靈。
我們在像馬太福音10章20節，
路加福音11章13節這樣的地方看到這一點。
我們在像約翰福音15章26節，
使徒行傳2章33節和彼得前書1章2節的地方
看到相關的觀念。
講了在自然界的護理之後，
讓我們來思想聖靈如何在人類當中動工。
就人類是自然界的一部分而言，
我們關於自然界的論述也適用在我們身上。
上帝管理和規範我們的環境，
我們在詩篇135篇6到7節看到這一點。
祂控制我們的食物來源，
甚至控制我們的繁衍成功與否，
我們在申命記7章13節看到這一點。
祂的靈是我們生命本身的源頭，
我們在約伯記33章4節看到這一點。
祂不僅是通過維繫世界上的自然體系
做到這一點。
正如我們要看到的，
祂也直接影響我們的處境、我們的身體，
甚至我們的思想，以此管理人類。
當聖靈實行護理治理世界的時候，
祂從許多不同的方面影響人類。
這有時讓基督徒感到不安，甚至感到怨恨。
我們擔心祂可能會侵犯我們的意志，
或強迫我們去想或做有罪的事情。
有時祂讓我們受苦的時候，
我們甚至會指責祂做錯事。
所以我們要記住的第一件事，
就是聖靈絕不會做任何有罪的事。
祂絕不錯誤對待或虐待我們。
我們要記住的第二件事，
就是祂總是為了相信之人最終得益處而動工
生命現在可能痛苦，
但是我們忍受的一切痛苦最終要帶來永遠的祝福。
不同的神學傳統以不同的方式把這些觀念協調起來，
但所有相信聖經的人都應認同，
聖靈護理的工作就像聖靈祂自己一樣，
總是良善純潔的。
請聽保羅如何在使徒行傳17章24到26節概括護理的範圍：
創造宇宙和其中萬物的上帝……
將生命、氣息、萬物，賜給萬人……
祂預先定准他們的年限和所住的疆界。
保羅看來想到的是聖靈，
因他講到上帝是賜我們生命氣息的那一位。
他表明聖靈護理的工作包括賜我們所有的萬物，以及管理我們生活的年限和疆界。
聖靈不僅維持世界，使我們可以生活在其中。
祂實際上管理我們生活具體的處境，
在某種意義上，管理我們所做的選擇。
當然，每次我們確信聖經中神蹟的醫治和復活，我們都是在承認聖靈工作的這一方面。
當我們禱告，相信上帝既能也願意改變我們的處境、我們的健康、我們生活的年限、
甚至我們的思想和精神，我們就是在接受聖靈在我們自己生命當中護理的工作。
聖經記載了聖靈管理人類生活的一些相當極端的例子。
例如，摩西在申命記2章30到31節教導說，
上帝讓希實本王西宏靈裡頑固內心頑梗。
上帝這樣做，
好讓以色列人可以挫敗西宏和他的軍隊，
讓他們的國家落在以色列的控制之下。
在出埃及記10章20和27節，11章10節，
上帝讓埃及王法老的心剛硬，
使他拒絕釋放以色列人脫離奴役。
結果就是，
法老和他的百姓要落在黑暗和頭生的被殺這樣的災禍之下。
詩篇135篇6到12節紀念聖靈施行護理，
以這種方式控制西宏、法老和其他君王：
耶和華在天上，在地下……，
都隨自己的意旨而行……
祂將埃及頭生的……都擊殺了……
祂擊殺許多的民，又殺戮大能的王，
就是亞摩利王西宏和巴珊王噩
並迦南一切的國王，
將他們的地賞賜祂的百姓以色列為業。
正如聖經經常證實
上帝積極維繫和指引人類歷史那樣，
它也多次指出上帝隨自己的意旨而行。
再舉另一個例子，在但以理書4章，
上帝懲罰巴比倫王尼布甲尼撒，
奪去他的王權和他的理智。
尼布甲尼撒與野獸生活在一起，吃草，
直到指定的時候已過。
然後上帝恢復了他的理智和他的寶座。
尼布甲尼撒有新發現的謙卑，
反思上帝護理的大能。
請聽尼布甲尼撒在但以理書4章35節是怎樣說的：
在天上的萬軍和世上的居民中，
祂[上帝]都憑自己的意旨行事。
無人能攔住祂手，或問祂說：
“你作什麼呢？”
正如在詩篇135篇一樣，尼布甲尼撒
觀察到上帝都憑自己的意旨行事。
祂管理人的決定和行動，
以此實現祂的目的。
或者正如我們在詩篇33篇10和11節看到的那樣：
耶和華使列國的籌算歸於無有……
耶和華的籌算永遠立定。
每次我們想到聖靈在普遍護理方面，
例如在政府、君王、王子
或全世界的國家當中的作為，
我們就要記住羅馬書13章告訴我們說，
政府是上帝設立，
在世上刑罰邪惡，促進良善。
但我認為，
就聖靈在政府、君王和萬民當中工作而言，
我們最重要的就是要記住，
聖經對我們所說關於彌賽亞的事，彌賽亞是上帝要在新的創造界設立作王的那一位。
以賽亞書11章2節講到，
他是耶和華的靈要住在他身上的那一位。
他有智慧的靈，他有悟性的靈，有謀略的靈，有大能，有知識，有對耶和華的敬畏。
因這位偉大的彌賽亞有上帝的靈以如此方式在他身上，
他就不僅約束邪惡，他還完全促進良善。
他貫穿整個新的創造界促進公義。
因此，當我們想到聖靈在政治和政治領袖這方面的工作，
我們就可以在這更普遍的意義上想，
祂特別在不信的政治家身上約束邪惡，
但即使在相信上帝的政治家身上也是如此，
好讓他們可以成為刑罰邪惡、促進良善的人
但這方面首要的表現，
就是聖靈澆灌在彌賽亞的身上，使他在世界上，從地的一極到另一極建立公義。
上帝對人類的護理治理超越君王和萬民，
擴展到每一個人身上，
擴展到我們生活的每一個方面。
正如上帝影響我們的處境，
祂也管理我們的內心和思想。
我們已經看到這如何施行在國家的領袖身上
同樣的事也發生在其他每一個個體的人身上
請聽詩篇33篇13到15節說了什麼：
耶和華從天上觀看，祂看見一切的世人……
祂是那造成他們眾人心的，
留意他們一切作為的。
聖靈以祂的護理，造成了全人類的心。
祂塑造我們的情感、信念、委身和願望—
促成我們是誰，我們做什麼的一切。
對人類整體而言，聖靈護理的作為有時是可怕地施行上帝的審判。
再一次，我們可以想到在挪亞日子全世界的大洪水，或埃及的十災。
祂在許多其他的作為上也類似，
對不信之人來說是毀滅性的。
申命記29章4節，以賽亞書6章9和10節，
約翰福音12章37到41節，
以及羅馬書11章8節都講到上帝拒絕更新惡人的心思意念，不讓他們悔改和得救。
請聽羅馬書1章24到28節，
保羅討論到對惡人的審判：
上帝任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事…
上帝任憑他們放縱可羞恥的情慾……
他們既然故意不認識上帝，
上帝就任憑他們存邪僻的心，
行那些不合理的事。
對於罪人來說，
想到上帝的護理就應讓他們感到害怕。
這意味著上帝並不總是等到最後的審判日才刑罰邪惡。
目前的審判揭示出那將要來到的是怎樣一種審判，
但是同樣，它也意味著上帝並不總是等到最後那日才祝福祂的百姓。
上帝除了看顧我們的需要，保護我們的生命
祂也在我們內心和思想裡動工，
使我們順服祂。
正如保羅在腓立比書2章13節所寫那樣：
你們立志行事，都是上帝在你們心裡運行，
為要成就祂的美意。
幾處舊約聖經經文表明了這種對聖靈對待相信之人和不信之人護理作為的認識。
以賽亞書29章16節，45章9節，
以及耶利米書18章1到19節
把上帝說成是窯匠，人是泥土。
在每一種情形裡，聖經都表明
窯匠有權按自己的意思塑造泥土。
保羅在羅馬書9章18到21節使用這比喻，
概括了上帝護理的這一方面，他寫道：
上帝要憐憫誰，就憐憫誰；
要叫誰剛硬，就叫誰剛硬。
這樣，你必對我說：
“祂為什麼還指責人呢？
有誰抗拒祂的旨意呢？ ”
你這個人哪，你是誰，竟敢向上帝強嘴呢？
受造之物豈能對造他的說：
“你為什麼這樣造我呢？”
窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？
保羅在這裡說，窯匠對泥土伸張的權利
甚至擴展到叫人心剛硬方面，
讓他們反對祂，落在祂的審判之下。
正如我們提到的，
不同的神學傳統對聖靈的工作有不同理解。
請思想聖靈施行護理，
讓人來相信基督的工作。
我們可以以兩條道路為例說明聖靈使人歸正的工作。
一條道路表明接受基督作救主，
另外一條則代表拒絕祂。
所有福音派基督徒都應認同，
聖靈做護理的工作，
讓人與福音相遇，面對這決定。
但對於聖靈在這過程中的參與程度，
人們至少有三種主要觀點。
第一種觀點，一些神學傳統認為人類有天然的能力，能選擇得救的道路或滅亡的道路。
根據這種觀點，聖靈護理的作為集中在帶領我們來與福音相遇。
第二種觀點認同聖靈安排我們的人生，
讓我們與福音相遇。
但這種觀點也相信墮落的人類缺乏天然的能力，不能積極回應福音。
在我們墮落的光景中，
我們總是選擇滅亡的道路。
所以按照這種觀點，聖靈供應了先在的恩典
就是說，在得救信心臨到之前的恩典，
使我們有能力選擇得救的道路。
一旦我們領受了這種恩典，
兩條道路對我們來說都是敞開的，
我們可以選擇其中一條，接受或拒絕基督。
第三種主要觀點認同聖靈使我們與福音相遇
我們缺乏天然的能力揀選生命。
但是根據這種觀點，聖靈
為祂揀選要拯救的人提供不可抗拒的恩典。
這種恩典不僅使我們能選擇得救的道路，
而且還實際確保我們要選擇這條道路。
顯然這些觀點有很大分歧。
然而，所有三種觀點都確認聖靈在某種程度上對人的生命發揮影響和進行治理，
甚至影響我們要做的決定。
耶穌強調聖靈在世人，
包含對上帝充滿敵意之人的生命中
這重要的工作。
聖靈動工，讓那些對上帝充滿敵意的人—
不信的人知罪，讓他們知罪，
強調他們的罪責，強調他們在罪、自以為義和按世界的標準審判方面出了什麼錯。
這就是說，聖靈幫助不信的人明白，
他們從未相信耶穌基督，
耶穌基督是他們得救唯一的盼望。
聖靈強調這事實，
就是許多不信的人是依靠他們自己的自義，
靠功德要得上帝眷顧，賺取上帝的愛，
以此獲得拯救，而這是不可能的。
所以聖靈動工，
用出於上帝的干預擾動不信之人，
指出他們是活在罪中，他們是自以為義，
他們是按屬世界的方式作出審判，
而這一切都是錯誤無效的。
祂推動他們，促使他們接受耶穌基督。
因此聖靈在不信的人身上大有能力動工，
使他們知罪，引發他們重生。
在從創造和護理的角度
思想聖靈在世界上的工作之後，
我們準備來看啟示。
定義啟示的方法有很多，
但一般而言，我們可以說啟示是：
上帝讓人類認識祂自己的一種作為
啟示實際上是護理的其中一種類型，
因為它是聖靈普遍治理創造界，
具體治理人的方式中的一部分。
啟示有多種形式。
我們可以通過觀察創造界來認識上帝，
我們可以看到祂的品格反映在我們自己和其他人身上。
上帝能為我們派遣天使報信，
或派人傳福音和作教導。
祂能賜人異象，聽到聲音和作異夢。
祂已在聖經中給我們祂的話語。
祂甚至可以通過內在帶領和光照，
幫助我們解釋和應用聖經，
以此直接對我們內心說話。
我們要分兩部分討論聖靈啟示的作為。
首先我們要縱覽一些神學模式，為啟示分類
第二，我們要看聖經對於聖靈是啟示源頭的這角色有什麼教導。
讓我們首先看一些為啟示分類的神學模式。
神學家已經制訂出許多體系，
給聖靈的啟示分類。
但按我們這一課的目的，
我們要把討論局限在五種更常見的模式上。
神學家早期作的一種區分，
就是自然啟示和超自然啟示。
我們在這一課要使用自然啟示這術語，
用它指通過自然界和護理一般的作為
而來的對上帝的認識。
這包括創造界中每一種受造物、物件、
內容和原則。
例如，詩篇19篇1節是以這種方式講到自然啟示的：
諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。
與之形成對比的，
超自然啟示是直接來自於上帝，
或來自於祂使者的對上帝的認識。
它包括神蹟、預言、聖經的默示、
以及各樣其他上帝的干預，
以及護理異乎尋常的作為。
區分自然啟示和超自然啟示，這就是正確認識到上帝使用許多不同的啟示途徑。
這些途徑包括了自然界的宇宙，
在自然界之上天使和鬼魔的領域，
以及與人類直接的溝通。
這也認識到，
因為上帝創造了存在的一切，每一件事情，
每一個人都啟示出上帝的一些方面。
然而它的弱點是忽略了所有啟示最終都是超自然的。
畢竟自然界是上帝創造的，
要依靠上帝的護理來加以維繫和治理。
因為聖靈是所有啟示終極的來源，
按照自然啟示和超自然啟示之間的連續範圍
來思想問題，這對人就很有幫助。
例如，從上帝而來直接、人可以聽到的話語
這是高度超自然的。
一位受到默示的身為人的先知
多少就沒有如此超自然。
觀察上帝在自然界中創造的手，
這就會是最不超自然的事。
有時用來描述啟示的第二種類別，
就是救贖性的啟示和非救贖性的啟示。
救贖性的啟示就是對上帝的認識，
其目的是通過基督做成救贖。
例如，認識到上帝充滿憐憫和饒恕，
這通常被認為是救贖性的認識，
因它的預設前提就是人類需要救贖。
如果我們從未犯罪，
我們就不需要憐憫和饒恕。
但非救贖性的啟示是對上帝的一種認知，
這種認知並不考慮罪性或救贖這些因素。
例如，認識到上帝是全能的創造主，
這被認為是非救贖性的，
因它並沒有教導我們關於我們罪性，
或我們需要救贖的事。
無論我們是否犯罪，
上帝的大能總是一樣的。
很重要的就是要認識到，從一個角度來看，
許多類型的知識是非救贖性的，
但從另一個角度來看卻是救贖性的。
例如，認識到上帝的榮耀，
這通常來說是非救贖性的，
但這可能會成為讓人謙卑的經歷，
驅使一個罪人悔改。
而且，救贖性的知識
只是對悔改的人才是救贖性的。
對於不悔改的人來說，
它起的作用，就是加重對他們的審判。
我們在像馬太福音11章21和22節，
以賽亞書6章9到10節這樣的經文中
看到這一點。
許多神學家使用的第三套分類，
就是普遍啟示和特殊啟示。
不同的神學家用不同的方式
定義普遍啟示和特殊啟示。
一些神學家聚焦上帝賜下啟示的不同途徑。
根據這種觀點，
普遍啟示大概等同於自然啟示，
因為它來自於自然的途徑。
特殊啟示大概等同於超自然啟示，
因為它來自於超自然或在自然之上的途徑。
在其他傳統中，
焦點在於領受啟示的受眾身上。
普遍啟示是對普遍人類發出，
因此有可能是人人都可以得到，
而特殊啟示只是給上帝揀選的少數人。
這種模式正確看到並非所有人都領受了從上帝而來的同一樣啟示，
因為我們的生活，我們的歷史，
甚至我們領受啟示的能力都明顯有不同。
例如，瞎眼的人不能直接領受普遍啟示目視的方面。
而某種特殊啟示，例如聖經，
是要盡可能地向每一個人發出。
作這些分類的另一種進路，
就是區分普遍啟示和特殊啟示的內容。
這種進路類似於
非救贖性和救贖性啟示的區分。
按照這種觀點，普遍啟示是給所有人的，
不考慮像罪和拯救這樣的問題。
相應來說，特殊啟示是給上帝打算要拯救，
祂選擇的一群罪人。
它的長處在於承認上帝揀選某些人得救，
正如保羅在羅馬書8章29和30節，
以弗所書1章5節和11節所教導的那樣。
它也強調上帝決定採取特別步驟，
讓這些人來相信基督，在基督裡成熟。
但它有一些弱點。
例如，定罪人為有罪的啟示並不是普遍啟示
因為這要考慮罪的因素。
它也不是特殊啟示，
因為它並不必然是為了要拯救任何人。
神學家使用第四種模式來對聖靈的啟示作分類，
這就是行動啟示和話語啟示。
行動啟示是上帝通過祂的作為和行動發出的自我啟示。
話語啟示是祂通過默示的話語，
無論是口頭還是書面的話語發出的自我啟示。
這種分別常常對人有幫助，
因它強調了上帝使用不同的方法進行溝通。
它正確認識到我們可以通過看上帝的作為，
對祂有大量認識。
但因為上帝的行動有時可能會意思不明確，
這種分別也強調祂的話語比祂的作為要更清晰。
除此以外，它還幫助我們看到祂的話語和行動之間的相互聯繫—
有時祂的行動如何成就祂的話語，
有時祂的話語如何解釋祂的行動，等等。
例如，在馬可福音3章22節，
人控告耶穌是靠魔鬼的力量醫治被鬼附的人
顯然情況並非如此。
祂是靠著上帝的大能做成此事，
這作為啟示了聖靈勝過撒但的能力。
但是，祂的聽眾並不明白這一點，
所以，在馬可福音3章23到29節，
耶穌的話語啟示
解釋了趕鬼行動的重大意義。
當然，這種對理解啟示的進路的一個缺點，
就是它首要聚焦在上帝戲劇性拯救的作為，
以及解釋這些作為的話語上。
按此意義，它不強調那些不太明顯的啟示，
例如在自然界一般作為中的啟示。
最後，我們要提一提用來對啟示進行分類的第五種模式，
就是間接啟示和直接啟示。
間接啟示是通過某種形式的媒體或途徑，
如創造界，或帶來預言的使者，
或聖經而臨到我們的啟示。
直接啟示是直接從上帝臨到我們，
就像上帝放在所有人裡面對上帝內在的認識
其他類型的直接啟示
包括“光照”和“內在帶領”—
這些來自於上帝的知識或悟性方面的恩賜，
聖經通常把這些歸於是聖靈的作為。
我們在像哥林多前書2章9到16節，
以弗所書1章17節，歌羅西書1章9節，
約翰一書2章27節這樣的地方看到這一點。
這種模式提醒我們要對聖靈在我們生命中的作為保持敏感，
但這也很容易被人濫用，
因為許多人並不能明白，在內在帶領與光照
和自然臨到他們的想法與感受之間的區別。
這引發出一些重要的問題：
我們如何可以確定我們的思想、情感、
看到的、聽到的、發的夢、
甚至我們對聖經的解釋源自哪裡？
我們如何可以知道它們來自於聖靈，
也許來自一位天使，因此是可靠？
我們如何可以肯定我們並沒有自己欺騙自己，或者被邪靈欺騙呢？
像使徒行傳17章11節
和約翰一書4章1節這樣的經文警告我們，
不應天真以為每一種啟示、光照、
解釋和傳統都是從聖靈而來。
事實上，這些經文鼓勵我們持懷疑態度，
試驗各樣的靈和宣告，
查看它們是否與上帝和聖經吻合。
知道了這些啟示的模式之後，
就讓我們來討論聖靈是啟示的源頭。
所有關於啟示的神學模式都有一個共同點，
就是指出上帝是啟示終極的來源。
因所有啟示都是從上帝而來，
所有啟示就都是無繆正確的。
因為它是正確，它也就具有權威。
這使我們有義務相信它對上帝的教導，
愛慕和順服它所啟示的上帝，
以此作出回應。
但是我們如何能知道，
聖靈具體來說是直接參與，
向我們啟示上帝？
在傳遞聖經這作為當中，
聖靈在兩方面動工，
既傳遞從上帝而來的信息，
也確保上帝的百姓接受這信息，
按上帝打算的目的使用這信息。
在傳遞這方面，彼得後書告訴我們，
上帝的聖民被聖靈感動，
上帝的靈使用他們的人生經歷、他們接受的教育、他們認識文學體裁的能力、
他們在歷史處境中的參與，
傳遞上帝對這些事件的解釋，
這些解釋就是上帝的話語。
所以我們把這稱為“默示的教義”，
就是聖靈默示這些上帝的聖民……
但是保羅在哥林多前書2章寫信給哥林多人
也講到聖靈如何在人接受的這一方動工，
賜恩賜給基督的身體，
教導的恩賜，分辨的恩賜，
讓人可以解釋信息，
以屬靈的方式解釋屬靈的真理—
讓人可以領受信息，然後成就裝備的目的，
讓上帝的百姓完成使命。
我們把這稱為“光照的教義”，
就是聖靈光照上帝的百姓，賜給他們恩賜，
讓他們可以領受聖靈的信息，就是上帝的道
然後按上帝計劃的方式加以運用。
聖經經常說上帝通過祂創造和護理的作為向人傳遞啟示。
正如我們已經看到的，
聖靈過去、並且現在繼續在上帝的這些作為當中發揮不可或缺的作用。
除此以外，約翰福音14章26節，
哥林多前書2章4節，
以弗所書1章17節和3章5節都指出聖靈是向我們啟示出上帝的那一位，
正如我們在哥林多前書2章10節看到的，
聖靈的啟示包括“上帝深奧的事”。
所以約翰在約翰福音14章17節，15章26節，
16章13節把聖靈稱為“真理的聖靈”。
約翰甚至在約翰一書5章7節說：
並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。
聖經表明聖靈給了我們這一課
看到的各種類型的啟示。
但思想聖經明確指出
是來自於聖靈的一些類型的啟示，
這還是對人有幫助。
因時間關係，我們只提三種。
首先，正如我們在前一課看到的，
聖靈負責默示預言和聖經。
像使徒行傳1章16節，4章25節，28章25節；
以弗所書3章4到5節；希伯來書9章8節這些地方提到聖靈默示預言和聖經。
這也表現在哥林多前書14章1節提到的屬靈恩賜，
以及約翰福音14章26節描寫的聖靈通過使徒所做的工作方面。
只舉一個例子，
想想彼得在彼得後書1章20和21節所寫的：
經上所有的預言沒有可隨私意解說的；
因為預言從來沒有出於人意的，
乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。
我們在聖經看到，人類作者與聖靈互動，
為的是能寫出我們所知道的聖經。
新約聖經在許多地方提到這一點，
但是也許最明顯的是在彼得後書1章，
彼得講到光照在黑暗的地方，
這講的是上帝的啟示，
然後他接著在21節說：
“預言從來沒有出於人意的，
乃是人被聖靈感動。 ”
我們在當中看到一些人與聖靈互動的事，
人被聖靈感動，聖靈推動人。
我們在聖經中看到有完全的人的話語和完全的神的話語，
因此由人寫的話，因著上帝的干預，
成為聖靈充滿、默示和無繆的話，
為要使我們得益處。
第二，聖靈與光照和內在帶領直接有關。
我們在討論直接啟示的時候提到過光照和內在帶領。
雖然在聖經中這些恩賜並不是總是彼此分得一清二楚，
我們仍可以在兩者之間做出區分。
“光照”是上帝在知識或悟性方面的恩賜，
主要關乎認知。
“內在帶領”是上帝在知識或悟性方面的恩賜，主要關乎情感或直覺。
保羅在哥林多前書2章9到16節
描寫聖靈的光照和內在帶領，
是上帝向祂的百姓啟示祂自己心思意念。
保羅說，因為聖靈就是上帝祂自己，
祂認識上帝的心思意念，
祂向相信之人啟示這些，
讓我們能明白上帝給我們的良善恩賜。
當然，我們也可以通過其他不同途徑，
例如，創造和聖經認識上帝。
但是保羅在哥林多前書2章指出，
聖靈直接賜下智慧和洞見給相信之人，
這使我們能準確解釋聖靈的其他啟示。
這並不意味著我們有與使徒一樣的權柄講述或解釋上帝的話語。
相反，像約翰福音14章26節，
以弗所書3章3到5節這樣的經文證明，
使徒和先知有獨特的權柄和看見。
雖然如此，聖靈通過內在帶領和光照，
仍賦予我們在認知和情感方面對祂啟示的認識。
我們在以弗所書1章17和18節看到類似的事。
保羅寫道：
求我們主耶穌基督的上帝，榮耀的父，
將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，
使你們真知道祂。
並且照明你們心中的眼睛。
保羅在這段經文表明，聖靈賜光照給我們，
幫助我們更好認識上帝，
給我們內在帶領，照亮我們的心。
我們也在歌羅西書1章9節
和約翰一書2章27節看到這種觀念。
第三，另一種與聖靈有關，
極常見的啟示類型，
就是神蹟、奇事和記號這一類別。
在聖經中，神蹟奇事和記號是聖靈所行的非同尋常的護理之工。
聖經在許多經文中把這些工作與聖靈直接聯繫起來，
這些經文有羅馬書15章19節，
哥林多前書12章7到11節，
加拉太書3章5節。
這幫助我們看到，
即使這些經文並不總是提到聖靈的名字，
聖靈仍是舊約和新約聖經中所有這些非同尋常作為背後的力量。
而且聖經表明，
這些神蹟、奇事和記號的目的，就是向人類
特別是向不信上帝之人類證明上帝的話語。
正如我們在希伯來書2章4節看到的：
上帝又按自己的旨意，
用神蹟奇事和百般的異能，
並聖靈的恩賜，同他們作[救恩的]見證。
正如我們在這裡看到的，聖靈提供了神蹟、奇事和記號作為啟示，見證福音。
舊約和新約聖經都證實了神蹟、奇事和記號這種啟示性的作為。
例如在出埃及記4章，
聖靈通過摩西行神蹟奇事，
包括把他的杖變成一條蛇，
讓他生大麻風，又醫治他。
聖靈這樣做，
是為了要讓以色列相信摩西要帶領他們。
降在埃及的十災，為的是向法老和他的國民證明以色列的上帝是真正的上帝，
因此在像出埃及記7章3節，
10章1到2節這樣的地方，
它們被稱為是神蹟、奇事和記號。
民數記14章22節也把聖靈在以色列曠野
漂流期間所行的神蹟稱為記號，
因為它們證明，
以色列應當跟從摩西前往應許之地。
申命記4章34節和這卷書中許多其他地方，
訴諸於以色列出埃及的神蹟、奇事和記號，
證明上帝立約的良善與信實。
撒母耳記下7章23節也把以色列征服迦南地
說成是包括了神蹟、奇事和記號，
證明上帝眷顧祂的百姓，
有大能勝過迦南人的假神。
聖靈也加能力給舊約聖經的先知和其他人，
讓他們行出神蹟性的奇事和記號，
證明他們的信息是真實的。
例如，但以理書4章2到3節表明尼布甲尼撒王的夢是奇事和記號，
他發瘋和後來得恢復也是如此。
他的夢證實了上帝關於尼布甲尼撒將來的預言。
他的瘋狂證明上帝是尼布甲尼撒獲得成功的源頭。
但以理書6章27節也把但以理得救
脫離獅子的口稱為奇事和記號，
因為這驗證了他先知的職份。
在新約聖經中，
聖靈以類似的方式使用神蹟、奇事和記號。
例如，福音書，特別是約翰福音，
把耶穌的神蹟稱為“記號”，
因為它們驗證了祂的信息。
我們在馬太福音12章39節，
路加福音11章29節，
以及約翰福音2章11和23節，3章2節，
4章54節和貫穿約翰福音的許多其他地方也看到這一點。
約翰福音經常把耶穌所行的神蹟稱為記號，
讓我們看到它們不僅僅是能力爆發，
不僅僅要讓人心生驚奇和敬畏。
約翰福音和其他福音書都使用了這兩種說法描述耶穌所行的奇事和記號，
以及祂大能的作為。
但是約翰聚焦在記號之上，
因為他知道這些神蹟所指的超越了這些神蹟本身。
耶穌變水為酒，
這所指的超越了僅僅在婚宴上供應酒，
免得讓那些本應預備更多酒的人落入尷尬。
這其實是一個記號，表明在以賽亞書25章預言的彌賽亞筵席開始了。
或者非常明顯的是，耶穌讓餅增多，讓五千人吃飽，這讓耶穌馬上開始一篇長篇講論，
讓人看到我們吃，我們身體消化的糧食，
只能讓我們短暫飽足，
但父從天上賜下真正、賜人生命、賜人永生的糧，而耶穌祂自己就是這生命的糧。
或者還有拉撒路的複活。
拉撒路從死裡復活，身體得複原，
重新得到這世界上的生命，
但耶穌對馬大說，這記號真正指向的，
就是耶穌祂自己就是複活和生命。
之前在約翰福音，在約翰福音5章，
耶穌講到現在的日子就是人聽到上帝兒子聲音的日子；死人聽到這聲音就要復活了。
是聖靈賜給人生命的大能讓人來相信上帝，
通過福音得到在上帝里的生命。
日子將到，所有在墳墓裡的人，
所有身體死了的人都要出來，
他們如果不相信上帝的兒子就要面對審判，
或者因子賜給他們生命就享有永生。
耶穌的神蹟是記號和奇事，
見證祂自己和祂的信息是真實的。
當然，耶穌身為上帝祂自己，
本可以行祂要行的任何神蹟。
但祂並沒有這樣做，而是依靠聖靈行神蹟。
祂這樣行，
是讓祂的福音可以得到聖靈見證的證實。
這清楚表現在像馬太福音12章18和28節，
路加福音4章14和18節這樣的經文裡。
請聽彼得在使徒行傳2章22節說的話：
上帝藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將祂證明出來。
耶穌的工作是有效的見證，
因祂並不是依靠自己的能力，
而是依靠著聖靈的大能做了這些工作。
使徒行傳這卷書也提到聖靈用來見證福音的許多其他神蹟奇事。
例如，使徒行傳2章43節，5章12節，
說使徒行了許多奇事和充滿神蹟的記號。
這些神蹟讓就連教會外的人也敬重他們。
另外，在使徒行傳4章30節，
教會禱告上帝通過他們行出神蹟奇事，
見證耶穌。
使徒行傳其他的故事表明，
上帝肯定地應允了這禱告。
聖靈使用創造界中的一切向我們啟示上帝，
有時祂甚至直接與人類溝通。
這對相信之人來說是好消息。
這意味著我們傳講福音的時候，
每一個人裡面都有某樣事情，
在承認我們所說的話為真實的。
這也意味著我們遇到的每一件事都能教導我們一些關乎我們與上帝關係，
我們與其他人關係的寶貴教訓。
當然，聖靈已經給我們的最有價值的啟示就是聖經。
聖經應當指引我們解釋我們遇見的每一樣其他啟示。
終極來說，所有得到正確解釋的啟示都有同樣目的。
它傳揚上帝的榮耀，使我們有義務悔改，
在基督裡，藉著信心，靠著恩典得拯救。
在我們論述聖靈在世界上工作的這一課，
到目前為止我們已經解釋了祂創造、
護理和啟示的工作。
現在我們來看最後一個主題：普遍恩典。
普遍恩典這說法可以包含各樣聖經教導，
這些教導與這事實有關，
就是有罪、尚未得救的人類仍可以有積極的人生和文化。
像創世記3章和羅馬書5章這樣的經文教導說
當亞當和夏娃墮落進入罪中，
全人類就受咒詛，成為罪的奴僕。
但尚未得救、有罪的人類並沒有壞到極致。
他們並不是徹底邪惡和敗壞。
他們仍然助人，愛他們的兒女，
他們創造美好的藝術作品。
他們在數學、醫學等方面作出正確和對人有幫助的發現。
然而，怎麼會有這樣的事呢？
既然尚未得到救贖的人類是罪的奴僕，
他們為什麼仍能展現出一些真善美呢？
答案就是“普遍恩典”。
伯克富生活在1873年到1957年間，
在他的著作《系統神學》，第4卷，第3章，B部分，第2段概括了普遍恩典這概念。
請聽他在那裡是怎樣說的：
我們講到“普遍恩典”時想到的是：
聖靈普遍的作為，
祂通過這些作為，無需更新人的內心，
就可以通過祂的普遍或特殊啟示，
對人發揮如此的道德影響力，
以至於祂約束罪，
維持社會生活秩序，促進民事公義；
普遍恩典也可以指那些普遍的祝福，
例如雨水和陽光，飲食，衣服和庇護所，
這些是上帝按祂看為好的，
以不同的程度、在領域中，
不加分別地賦予所有人的。
伯克富提到普遍恩典有兩種主要類型。
首先，他提到約束邪惡的祝福，
以至於祂“約束罪，維持社會生活秩序，
促進民事公義”。
第二，伯克富列舉了滿足人類日常需要的祝福，
例如“雨水和陽光，飲食，衣服和庇護所”。
就像定義許多其他神學概念一樣，
不同的傳統以不同方式定義普遍恩典。
例如一些人定義普遍恩典，
包括了生命本身這恩賜。
其他人認為它包括了軟化罪人的心，
使他們可以積極回應福音。
一些傳統根本不使用這說法。
他們相信如果聖靈的工作並沒有最終導致我們得救，這就不能正確稱為“恩典”。
雖然如此，按我們這一課的目的，
我們要依照伯克富對普遍恩典的定義，
聚焦在上帝聖靈增進良善的護理之工，
和供應日常人類生活的護理之工上。
與這進路一致，
我們對普遍恩典的討論要聚焦兩個觀念。
首先，我們要看聖靈促進良善的工作。
第二，我們要講祂促進生命的工作。
讓我們首先來看聖靈在人類當中促進良善的工作。
聖靈總是臨在和積極做工，
祂一直在這世界上積極做工。
祂的其中一項任務，
祂在這世界上發揮的其中一樣作用，
就是促進良善，約束邪惡。
至於祂如何做到這一點，
我們如何知道祂這樣行，
我認為對這問題最簡單的回答，
就是說要不是聖靈在世界上行使約束的能力
這世界，這墮落的世界就會變得更糟糕得多
如果聖靈不臨到祂的世界，
在當中積極做工，
這世界就遠遠沒有現在這樣好。
神學家討論上帝特殊的恩典和上帝普遍的恩典，上帝普遍的恩典是給所有人的，
以至於生活在這世界上有聖靈臨在地方的人
都經歷到一些從祂而來的好處，
也得到了祂約束邪惡帶來的各樣益處。
各樣神學傳統的基督徒對這點還會有一個說法，就是我們盼望那日子，
那時不再需要約束邪惡，
在上帝創造的這世界上，
除良善以外就不會有別的事情。
上帝為人類安排的首要旨意，
就是讓我們把這世界變成祂在地上的國度。
這從聖經第一章祂創造人類這件事上可以清楚看得出來。
在創世記1章26到28節，
上帝為人類分派這任務，
就是代表祂治理創造界，充滿和治服這地。
神學家經常把這段經文稱為“文化使命”，
因為它命令在全世界建立人類文化和社會。
整本聖經反復對上帝的這國度作了同樣強調
最終在啟示錄得到應驗，
那時上帝的國度充滿全世界。
啟示錄11章15節明確提到這一點。
啟示錄21章1節到22章5節
詳細描述了這國度看起來是怎樣的：
全世界都服侍上帝，上帝在這地上，
坐在祂在新耶路撒冷的寶座上作王。
與上帝為創造界定下的這目標一致，
聖靈行使護理的工作，治理人類，
讓人類文化有可能擴展和保持穩定。
例如，按保羅在羅馬書13章1到7節教導的，
聖靈設立民事政府，約束和懲罰人類的邪惡
正如耶穌在約翰福音16章8到11節教導，
保羅在羅馬書11章32節，
哥林多後書4章2節證實的，
聖靈給人類普遍有一種公義感和良心。
當然，有罪的人類常常拒絕上帝賦予他們的良心所作的判斷，
但這些良心仍然對人類生活和社會發揮著一種傾向善的作用。
聖靈也給了人類足夠的智慧和智力，
可以分辨至少某種程度上的真智慧。
例如，在列王紀上10章和歷代誌下9章，
外邦的示巴女王都看出並尊重所羅門的智慧
這暗示聖靈也賦予她足夠的智慧，
在她看見所羅門的智慧時可以認得出來。
我們可以說，
在學習的所有領域情況也是如此。
正如雅各書1章17節暗示的，
所有真理都是上帝的真理。
即使不信的人發現真理時，情形也依然如此
在約伯記32章8節，
約伯智慧的年輕朋友以利戶是這樣說的：
但在人裡面有靈，全能者的氣使人有聰明。
以利戶在這裡表明，
所有真知識和真聰明都是從上帝而來。
這裡把知識與我們的靈和上帝所吹的氣聯繫在一起，
暗示聖靈是三位一體上帝中賦予人這知識的那一位。
而且，聖靈通過護理之工如此治理世界，
以至於好行為通常帶來好結果。
這是聖經智慧文學，
就像箴言書的那個基本點一樣。
對於所有人類社會而言情況也是如此。
例如，管教和教育兒童，
這常常使他們變成更文明和負責任的成年人
用良善公平對待其他人，
這通常讓他們以同樣方式待你。
回答柔和，使怒消退；言語暴戾，觸動怒氣—不管你是誰，情況通常都是如此。
除此以外，
聖靈有時懲罰、甚至殺死作惡的人，
以此促進良善。
我們在詩篇75篇5到8節，
以賽亞書59章15到21節看到這原則。
正如我們在詩篇76篇10到12節看到的：
人的忿怒要成全你的榮美，
人的餘怒，你要禁止。
你們許願，當向耶和華你們的上帝還願。
在祂四面的人，
都當拿貢物獻給那可畏的主。
祂要挫折王子的驕氣，
祂向地上的君王顯威可畏。
只舉一個例子，還記得在出埃及記14章，
上帝在紅海毀滅了邪惡的埃及大軍，
這終結了他們對以色列的逼迫，
也大大削弱了他們禍害其他國家的能力。
聖靈行使護理來治理這世界，
這是罪並沒能驅使所有人類社會走向自我毀滅的首要原因。
聖靈攔阻不信之人，
不讓他們變得像罪人原本會變成那樣的邪惡程度，限制了他們引發的破壞。
而且，祂積極施加影響，帶出公義的政府，
友善的關係和有愛心的家庭。
就是祂理性方面的恩賜，
讓我們在人類研究和獲取成就的所有領域發現對人有幫助的真理。
簡單來說，正是聖靈身為上帝的良善使這世界存在著一切受造的良善。
現在我們已經勾畫了普遍恩典如何包括了促進良善，
就讓我們來看聖靈促進生命的工作。
正如我們在這一課前面提到的，
新約聖經講到聖父護理的作為時，
通常講的就是祂在祂國度裡的權柄。
但執行出聖父預旨的正是聖靈。
聖靈促進生命的一種方式，
就是維持這世界的自然秩序，
以至於人能獲得像食物和飲水這樣的日常生活必需品。
保羅在使徒行傳14章15到17節提到上帝為全人類作的供應，他對在路司得不信之人說：
那創造天、地、海和其中萬物的永生上帝…
常施恩惠，從天降雨，
賞賜豐年，叫你們飲食飽足。
聖靈也讓人類能養育兒女，以此促進生命。
像創世記20章18節，29章31節，
申命記28章11節，30章9節，
詩篇113篇9節這樣的地方
提到祂對人的生育掌管權柄。
這也在教導兒女是上帝恩賜的經文，
例如創世記33章5節，
約書亞記24章3到4節中清楚表明出來。
正如我們在詩篇127篇3節看到的：
兒女是耶和華所賜的產業，
所懷的胎是祂所給的賞賜。
除此以外，聖靈對待全人類，包括那些最終不信的人充滿忍耐、憐憫和恩慈。
我們在詩篇145篇8到9節，
以賽亞書26章10節，羅馬書2章4到5節，
還有許多其他地方看到這一點。
只舉一個例子，
請聽耶穌在路加福音6章35節所說的：
你們倒要愛仇敵，也要善待他們，
並要藉給人不指望償還，
你們的賞賜就必大了，
你們也必作至高者的兒子，
因為祂恩待那忘恩的和作惡的。
耶穌教導說，基督徒要像上帝一樣，
其中一個方法就是愛我們的仇敵，善待他們
只有上帝祂自己對仇敵充滿愛和良善，
這教導才有意義，而祂確實如此。
上帝知道誰要信靠祂得救，
祂也知道誰不得救。
然而，聖經講得非常清楚。
上帝對所有人有一種我稱之為的“創造的”愛，
例如聖經因此說上帝讓雨水降在義人和罪人身上。
上帝並沒有讓雨水只是落在相信祂的農夫的田地上，祂讓雨水落在兩種人的田地上。
就這樣，因為上帝是一位愛的上帝，
因為上帝按祂的形象造了所有人，
在一種意義上，
祂對所有人有這種創造類型的關心和愛護。
而我認為祂對聖經稱為“選民”，
得救贖，確實悔改相信到祂這裡來的人有一種具體的父一樣的愛。
因此上帝有一種特別類型的愛，
但也有一種普遍類型的愛，
我們從聖靈看顧所有人的工作看到這證據。
就像聖靈在人類社會和文化當中促進良善一樣，祂促進生命，
也是為了要在全世界建立祂的國度。
這使人類能治服地球，治理地上的受造物，
用上帝的形象充滿全世界。
但聖靈在促進生命的時候是如此滿有恩惠，
以至於祂甚至把美好的事賦予有罪的人，
而這些事對從事文化使命來說並非是必須的。
在我們這一課前面的部分，
我們引用了保羅在使徒行傳14章
對在路司得不信之人說的話，他告訴他們，
上帝創造了這世界，繼續供應食物給世人。
但請聽保羅在使徒行傳14章17節對他們說的最後一件事情：
[永生上帝]叫你們……滿心喜樂。
這聽起來讓人感到驚奇，
聖靈如此仁愛良善，
以至於祂讓所有的人，包括那些恨祂的人，
在他們的生命中經歷到內心感受的喜樂。
聖靈給人普遍恩典的工作，
是我們尊榮祂的一個極大理由。
這表明了祂對那些不配這恩典的人有良善、憐憫和忍耐。
這是人類文化當中所有良善和秩序的基礎。
這是一個有說服力的理由，
讓不信的人不要再攔阻上帝，
而是要為他們的罪悔改，
接受在基督裡的赦免。
這一課論述了聖靈在世界上的工作，
我們解釋了在宇宙開始的時候祂創造的工作
概括描述了祂護理自然界和人類的工作。
我們也思想了祂啟示的工作，
縱覽了描述啟示的幾種模式，
指出聖靈是所有啟示的源頭。
最後，我們也勾畫了
聖靈在促進良善和促進生命方面
施予人類普遍恩典的工作。
聖靈在這世界上臨在，
這有影響深遠的結果。
正如我們已經看到的，
從創造的第一刻開始，
祂就一直在塑造、維繫和治理生命。
所有生命，所有歷史，所有現實都依靠祂的作為，也是祂作為的彰顯。
這應成為相信之人信靠和得安慰的極大源頭。
每一刻上帝都親自與我們同在，
祂為我們作供應，保護我們，愛著我們。
祂控制著創造的每一個方面，
最終要把祂完全的國度、
祂對我們完全的祝福帶到這地上。