聖靈是向我們施行救恩的那一位，
他讓我們的石心軟化有新生命，
使得我們的心能溫柔的接受上帝的話語，
又給予我們能力去相信並依靠基督，
而得以與基督緊密聯合。
彼得在他的書信，
彼得前書1章的開頭講述了這一點，
他談到我們是按照上帝的先見被揀選，
就是父神預先的愛，
藉著聖靈得成聖潔，
以致順服基督，又蒙他血所灑……。
而保羅在以弗所書1章那榮耀的開頭祝福里，
給我們更多的細節。
以弗所書1章3到14節，
保羅談到聖父藉著他的愛子，揀選並救贖我們，
赦免我們的過犯，
然後讓我們承受聖靈為印記，
以聖靈為我們承受基業的憑據，
就是我們最後要承繼之產業的首付。
上帝讓我們得救的工作源起聖父的心思，
並藉著聖子的願意順從而得以實現。
然而，聖靈擔負的角色
是把基督的功勞與成就帶入我們生命裡。
就某種意義而言，他把基督所成就的帶給我們，
使我們與基督聯合；
使得基督作成的，也成為我們的；
使得上帝與我們同在，
並且在這個天路客的旅程中
引導我們走向天上聖城，
也更新、塑造我們，有基督的樣式。
歸信是人類對上帝拯救我們的大能作為的回應…
它包括兩個方面：
悔改或轉離我們的罪；
還有信心，相信耶穌基督拯救我們。
所以，悔改和相信，
那就是歸信（歸正）。
這是人類對於上帝召喚我們歸向他，
更新我們，讓我們稱義，
使我們與他的聖子聯結，
收養我們歸入他的家，等諸般作為的回應。
聖靈是否在我們的歸信裡有其作用？
那是絕對的。
我相信聖靈是賜給我們恩典的那一位，
他促使我們悔改和相信，
固然悔改是人的一個回應，
而相信則是對上帝在我們生命裡運作的回應，
但那絕不只是人的回應而已。
那個回應
是上帝的靈啟動上帝的恩典所促成的回應。
所以，我們悔改罪，
我們相信耶穌基督，我們迴轉歸信。
這不僅僅靠著我們自己的努力，
而是由在我們生命裡運行的聖靈
所引導和促成的。
如果我們將歸信定義為“悔改加相信”，
聖經教導我們，
聖靈就是那兩個行動背後的主導……
以弗所書2章1節說
在重生之前，我們都是死於過犯罪惡之中；
所以，聖靈賞賜的悔改和信心，
有助於我們得救，
否則我們仍然是死於罪中，我們仍然無法回應。
你知道，我們的心志是受捆綁的，
除了上帝對我們有所作為，
我們的意志無法回應上帝。
因此，我們相信聖靈
是在我們心思裡積極運作的那一位。
你知道有效恩召的概念，
那就是聖靈啟發我們的心智，
好像開燈一樣。
例如，雖然不是每個人都有這樣的經歷，
但我記得在我生命裡，
我的屬靈歷程上有個關鍵時刻，
我感覺到就像燈泡亮了。
那是我大學三年級時，
有個基督徒正在跟我分享聖經的經文，
而就在那一刻，
我真的感覺好像心靈的燈泡亮了。
我相信那是聖靈的工作。
我認為重生是一個強有力的名詞，遠超於
基督徒神學家或是聖經的學生所能想到的……
新約裡對於重生的最廣泛討論
是彼得前書1章3節到2章3節，
幾乎整整一章都在析解重生的教義。
在那裡，使徒彼得參照約福音3章，
告訴我們關於重生的幾個要點。
第一，他告訴我們，
重生使得我們與上帝有新的關係。
我們曾經與上帝為敵，但是因著新生，
我們成為上帝的兒女。
因著他給予我們屬靈的新生，
他成為我們的父親，我們成為他的兒女，
何等驚人的真理。
由於與上帝的新關係，
我們也從上帝領受新的權利。
彼得說我們現在有權得到聖父保守，
如同父親保護他們的孩子，
如今天父保守他屬靈的兒女們。
他也說我們有權承受屬天的產業。
每個孩子在父親家中都佔有一席之地，
如今，
因著新生，我們在聖父家中也有一席之地。
但除了新的關係和新的權利之外，
還有一個需要強調的重點，
我們與上帝有新的相似之處。
你如果仔細思想，
主耶穌和使徒彼得其實可以藉著收養的意象，
來強調我們與聖父的新關係和領受的新權利，
但他們卻喜歡用新生，重生，理由何在？
因為收養的孩子
與你孕育而生下的孩子之間有個重要區別，
差異何在？
自己生的孩子有你的基因，你的樣貌，
因此那個孩子在許多方面都會像他的父母親。
所以主耶穌和使徒彼得說，
上帝不僅只是收養我們成為他的孩子，
他也給予我們新生。
正如使徒約翰在約翰一書裡所說的那樣，
上帝的種子在信徒裡面，
就是他屬靈的基因，
那並非說我們就成為上帝，如同他是上帝那樣；
而是我們因此得以在他聖潔的性情上有份。
新生強調的是那個真理，“有其父必有其子”。
最後我要補充一點，儘管我們可以繼續描述，
但是新生也帶來對上帝的新責任。
當彼得析解新生的教義時，
他將信徒描述為“順命的兒女。”
孩子有責任尊重父母，並服從父母。
如今我們藉著新生成為上帝的孩子，
我們更有責任服從他的權柄並順服他。
因此，新生的教義包含了新的關係，新的權利，
新的相似性，以及新的責任。
重生是心靈的轉變。
對於重生最簡單和熟悉的談論
可能是引自約翰福音3章，
耶穌告訴尼哥底母他需要重生。
那就是再生，就像再次生出來。
我們重生之前都有心靈，
心靈就是我們本質的中心，
我們情感意志的所在，
由此界定我們到底是誰。
我們的心靈是死於罪中，
無法對上帝有正確回應。
無論我們有多常聽福音，
我們就是無法相信，我們就是無法悔改。
我們所需要的就是聖靈​​的啟動，
讓我們有新的生命。
他將生命灌注於死亡的心靈裡，
那方式就好像我有時說的，是去到太平間，
把生氣呼入一個屍體裡那樣，那就是再生。
它看起來像是與舊的徹底決裂，是對罪的決裂。
那是一個驚人的變化。
“這是一個新造，”
保羅在哥林多後書5章如此說道，
我們不再是過往那樣的人了。
再者，新生命是日後會活出來，
但是先有個時刻，
聖靈是把生命呼入死去的心靈裡，
讓我們得以作出回應，能夠悔改和相信……
重生首先出現。
除非上帝先進入我的心裡，否則我不會得救。
我們愛，因為他先愛我們。
當我們談論重生的教義時，
我們談論的是一個
關於上帝在我們生命裡運作的教義，
那個作為使得我們能相信基督。
所以，你會提出一個問題， 168 00:10:54,85​​4 --> 00:10:56,922 “那麼，就重生的範疇而言，
聖靈是唯獨運作的那一位？ ”
答案是，“是的，但是……”
是的，的確是聖靈重生了我們，
給予我們新生，讓我們成為新造。
保羅說：“……並不是因我們自己所行的義，
乃是照他的憐憫，
藉著重生的洗和聖靈的更新。 ”
那是提多書3章5節的字句……
談論了這些，
那麼，重生的工作裡有人們參與扮演的角色嗎？
答案是肯定的。
就重生的結果，
我們會有悔改和運用對主耶穌基督的信心。
那麼，重生總是會涉及到我們的悔改和信心嗎？
是的。
但是我們的悔改和信仰
確實只是對重生作為的屬靈回應。
我的意思是，畢竟我們是重生了，我們再生了，
因為我們曾經是死的，現在卻成為新造；
死人除了死，什麼都不能作。
因此，如果聖靈沒有讓我們活過來，
我們就沒有能力去回應，
我們就沒有能力悔改並使用信心。
重生是上帝單方面的作為。
那意味著唯有上帝藉著他的靈，
在罪人裡面施行的作為。
雖然有些教會傳統
堅持認為人類在他們的重生上也有所參與，
但聖經卻告訴我們不同的事實。
我們在以弗所書2章1節讀到，
身為罪人，我們在靈裡是死的……
用一個類比，
我們的情況，不是因為有個致命的疾病
而躺在醫院的重症加護病房；
就聖經所言，罪人乃是身在太平間裡。
而聖靈並不是把藥擺在我們醫院病床旁邊，
如果我們有需要，自己就可以取用而得到醫治。
聖靈真正做的是把電擊器激活我們死去的心靈，
讓它能恢復跳動。
因此，重生乃是聖靈專屬的作為，
因為正如我說的，罪人在靈裡是死的，
根本無法拯救自己。
聖經清楚地表明，
每個人來到這個世上，若與基督沒有關聯，
那人就是耳聾、眼瞎和死亡的。
整個創造都受到罪惡污染，
我們自己，我們的情感，知覺和理解，
一切都被罪所玷污。
只有當聖靈打開我們的眼睛，
我們也在基督裡蒙受救贖，
我們才能發展出整全而新的理解，
明白生命的意義究竟是什麼，
然後我們的整個價值體系才會轉變。
我們裡面沒有哪個部分
沒有受到罪的污染和影響。
我們無法指出，我們的思想，意志，情感裡
有哪個部份是完美的，
而另外哪個部份是有罪的。
情況不是如此！真實的情況是，
我所想的，所選擇的，所愛的，
完全受到罪惡思想與意願的影響，
我不愛上帝要我去愛的事物，
那是因為我有一個罪惡的心思。
罪惡貫穿我們整個人，
這是我們需要徹底的救恩和完全的潔淨，
藉著十字架得到完全饒恕赦免的原因之一，
也是聖靈的完整工作，
最終將使我們潔淨，脫離所有的罪。
但罪是真的貫徹遍布我們全人。
因著人類墮落陷入罪裡，
我們所有人的內在都有一個張力。
我們想要做好事，
我們想要做一些取悅上帝的事；
但我們內心也有一個相反的本性，
它想要在與上帝無關的情況下，
讓自己主導生活。
因此，我們發現，
正如保羅在羅馬書裡描述的那樣，
我知道我想要做的好事，
但我發現另一個力量在我身上起作用，
那意味著我無力去做那些我知道應該做的事。
所以，在這方面我們是自我撕扯的。
我們渴望行善，
然而在基督之外，
我們對此實際上是無能為力的。
我們的本性阻礙我們試著去行善，
首要的原因很顯然的，
乃是這個本性是墮落的性情。
罪影響了它，
因此我們的本性實際上是違逆上帝的。
在這種情況下，
甚至身為基督徒，當我們重生時，
我們會覺察到內在有這樣的衝突。
保羅在羅馬書7章，
對於肉體和心靈的爭戰有清楚的描述……
他意識到他的肢體裡有一個律，
與他心靈的律相抗爭，
讓他在那方面不想遵行上帝的旨意。
所以，身為一個基督徒，
我們必須感謝並意識到
這個發生於內心的巨大爭戰。
這個巨大張力真的阻礙我們，
使我們不能活出並行作主眼中看為正確的事。
但保羅繼續向上帝表示感謝，
因為我們的主耶穌基督
給予我們在那方面的得勝。
因此，即使我們有掙扎，我們還是欣慰的知道，
至終我們在基督裡是得勝的，
我們不會被擊敗，
也不會容讓我們的本性像過去那樣操控我們，
如同我們
還未認識基督為我們的主和救主時的光景。
上帝救恩的偉大恩賜之一就是賜給我們聖靈。
聖經用許多不同的方式，
講述聖靈如何在我們基督徒的生命裡運作，
塑造我們至終能有主耶穌基督的形象。
以弗所書1章講到我們領受聖靈為印記的事實，
這使得我們有確據，我們的救恩是永恆的真實。
我沒有做任何事去賺取那個救恩，
也無法因為做任何事而失去它，
而且上帝賜予聖靈作為得基業的憑據，
以確保我的救贖能夠全然實現。
由於聖靈的應許，
我至終將成為像主耶穌基督那樣。
耶穌來到世上時，他引入上帝的國度。
對我們來說，目前在世上這是一個屬靈的現實，
但有朝一日，
當耶穌再來時，它會是一個物質的現實。
因此，身為信徒，我們處於一種張力的情形，
它有時被描述為“已然與未然”。
“已然”的一部分是我們有聖靈作為首付的憑據。
這就是保羅在以弗所書1章14節所說的。
這個首付的憑據
保證我們有一天會得到永恆的基業。
我們也在屬靈恩賜的現實，
和我們與世上各地信徒之間具有的屬靈關係裡，
能體驗到這一點。
但我們也知道，
我們仍然生活在一個被邪惡蹂躪的世界裡，
並且仍處於這個被定罪之世界的影響之下。
所以，我們期待那一天，
我們能面對面見到耶穌，
那時他回返，並且徹底地根除邪惡。
保羅在哥林多後書和以弗所書1章的話語，
他用了一個名詞，是經常出現在商業文件裡，
用來說分期付款的首次定金。
他說，藉著領受聖靈，
我們已經收到我們將來承受基業的憑據。
我們已經能預嘗將來的世界，
因為我們不只是期待將來的複活
和將來的彌賽亞，將來的君王，
而是期待一位已經來過的君王，
他已經從死裡復活。
因此，對我們而言，
我們能夠預嘗那個將來的天地，
也需要活得如同將來世代的人那樣。
我們需要在現今世代活向將來，
讓世人也能預嚐到日後天家的景況。
以弗所書5章18節，保羅命令我們說：
“不要醉酒。酒能使人放蕩；
乃要被聖靈充滿。 ”
被聖靈充滿，意味著什麼？
它意味著在我們生活的各個方面
受到聖靈的管理，指導、引領和管治。
如果我們看保羅的指令，
我們的確看到它是祈使性的，它是一個命令，
這意味著我們可以服從它，或是不服從。
我們當然是要遵從，
但我們有責任回應這個命令，
並運用服從來被充滿。
這也是一個持續的祈使語氣，一個持續的命令。
我們可以這麼轉述：
時時刻刻，要繼續被充滿，
繼續被聖靈管理或引導。
所以，這個命令把我們的注意力
引向時刻的順從，時刻被聖靈管治。
這也是一個被動語氣的命令，
不是一個主動的“拋球”指令；
而是一個被動語氣的命令，要被充滿！
而所需要的服從步驟
就是我們把自己置於順服的地位，
我們採取一個態度，
順服聖靈在我們生命的管治和引導。
那麼，被聖靈充滿是什麼意思呢？
這意味著我們時刻要有意識地
順服，聽命於聖靈
在我們生活裡的指引和管治，和引導。
被聖靈充滿不同於聖靈的內住。
聖靈住在每一個信徒生命裡，
他的生命有上帝的同在。
而被聖靈充滿是不同的；
這意味著聖靈管治人的生命，
使他能結出聖靈的果實，聖靈的屬性：
仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，
信實，溫柔和節制。
換句話說，基督的屬性現在管治著一個人，
使他能活出全然不同的生命，
不是像過去他天然本性活出的樣式……
當我確信基督在十字架上為我所做的事，
我就確信我是被聖靈充滿。
每當我對基督為我所做的事更加確定時，
我就會找到聖靈，因為這就是他所關心的。
所有這些事情都將我帶離依靠自己，
轉而依靠他所做成的。
他赦免我，將他的義袍給我穿上，
每當我對他所成就的事變得更加確定時，
我就會發現聖靈顯現在我面前……
這就是被聖靈充滿的含義。
申命記34章，我們讀到摩西對約書亞按手，
約書亞就被聖靈充滿。
他被智慧的靈充滿，
這樣他才能領導上帝的子民。
我們也在摩西五經的其他經文讀到，
上帝用智慧的靈充滿某些人，
使他們能夠在會幕的建築上作出精美的巧工。
因此，在使徒行傳6章裡，
我們讀到那些被選召來照顧窮人的領袖，
他們也被智慧的靈充滿。
這樣的說法見於聖經的不同地方。
另外在路加福音和使徒行傳，
我們讀到有人被聖靈充滿，能夠說預言。
在以弗所書5章18節，按上下文，
講到不要醉酒，而是要被聖靈充滿，
然後描述被聖靈充滿會有的狀況，
就是為所有的事情讚美，感謝上帝，
而且彼此服事。
聖經有不同的描述，
告訴我們聖靈充滿是為著不同的目的，
例如特別召喚我們去行作某些事情，
或是我們需要被聖靈充滿，
去讚美上帝，並且彼此服事。
在給以弗所教會的書信裡，
保羅用被聖靈“充滿”或“繼續被充滿”這個詞語。
“不要醉酒，就是飲酒過度；
乃要被聖靈充滿。 ”
然後他繼續描述被聖靈充滿的情況是什麼樣子，
就是唱詩頌讚等。
被聖靈充滿意味著一個信徒順著聖靈而行，
或與聖靈同步，
就是保羅在加拉太書所說的，
那是順從的，充滿喜樂的同行。
實際上，我要說的是，
基於我們已有的地位，我們進入切實的體驗裡；
而這在某種程度上
取決於信徒他或她自己的抉擇和行動。
如果我們選擇脫掉舊人，並穿上新人，
我們選擇敬拜和信靠上帝，
對已知的罪和那些類似行為加以悔改，
那麼聖靈會很自然來充滿我們，
而他本是我們能順服的力量源頭。
因此，當我們治死肉體的行為，
聖靈就會覺得那是可喜悅的。
當我們認罪悔改，去愛我們的弟兄姐妹，
聖靈會覺得那些行為是美好的，而來充滿我們。
我們是可以消滅聖靈的感動，
會因著不好的抉擇和行為，而讓聖靈擔憂。
因此，被聖靈充滿，
意味著我們的生活言行符合他的心意和期待，
那會導致聖靈的果實；
當我們被聖靈充滿後，
就會顯示出仁愛，喜樂，和平，忍耐，等等。
當我們談到聖靈的內在引導時，
我們並不是在談論像……
一些會與聖經抗爭的事情。
你知道，聖靈是可以藉著聖經引導我們，
但有時聖靈也會以位格化的方式引導我們。
例如，在羅馬書8章和加拉太書4章裡，
聖靈會與我們的心同證，我們是上帝的兒女，
以此提醒我們是屬於上帝的。
羅馬書5章5節，在文句裡提到，
聖靈把上帝的愛澆灌在我們心中，指向十字架，
以此提醒我們上帝愛我們。
羅馬書8章和加拉太書5章直接講述聖靈的引導，
特別是賦予我們道德的力量，
引導我們去作正確的事，而不是做錯事。
使徒行傳一向比較強調傳福音的力量，
因此在使徒行傳8章29節，聖靈對腓利說：
“你去！貼近那車走，讓這個人知道……”
就是讓他認識基督。
在10章……聖靈告訴彼得下去，
與那些來看望他的外邦人會面，
再次越過文化障礙，把福音帶給人。
聖靈可以帶領我們傳福音。
尼希米談到他的計劃。
他說，“上帝把它放在我的心裡”，
所以我們也可以用那樣的詞語說話。
或者像詩人說的：
“上帝啊，以你的道引導我。”
有時，就像箴言說的，詩人可能甚至不知道
上帝如何命定他的腳步。
但那概念是，我們要相信，
上帝是會引導，指教我們，
甚至在我們個人生活中。
對基督徒來說，一個非常熟悉的詞語和經驗
就是聖靈的內在引導。
首先，我認為我們不應該
因害怕過度主觀而害怕這句話。
當然，聖靈的內在引導必須始終
與聖經所顯示的歷史真理有共鳴並錨定於此，
那是聖靈內在引導的錨。
但是，絕好的消息是，
基督徒的經歷並非只是單純歷史事件的記憶，
也是上帝與我們現今同在的活潑體認。
聖靈的這個內在引導，
我們所感受的這個內裡同在，
是與過去有共鳴，
但它也常常以智慧的形式臨到我們身上，
聖靈會拆毀所有的理性化，所有的遁辭規避，
讓我們實際面對當行的路徑。
在獻身的基督徒心中，智慧的聲音
可以成為聖靈內在引導的方式。
這是何等讓人興奮的歷程，
知道我們不只是有過去的史蹟
為基督徒經歷的殷鑑，
也有聖靈持續的同在，
以極其個別位格性而直接的方式，
日復一日的引導我們前進。
基督徒會為聖經的兩個陳述憂心，
就是警告我們不要讓聖靈擔憂，
或是消滅聖靈的感動。
所以我們想知道，這些事情到底是什麼？
讓聖靈擔憂引自以弗所書4章30節，
那裡描述我們所行的一些事，
會毀壞聖靈讓教會合一的計劃，
例如，我們互相爭鬧，彼此欺哄，拆毀合一等。
因此，
我們若是破壞聖靈的工作，就是讓聖靈擔憂。
我們影響他的事奉，那會讓他憂心難過。
消滅聖靈的感動是來自另一段經文，
警告我們要坦誠面對聖靈在我們裡面的運作。
有人認為那是與貶斥預言有關，
但我不認為是如此。
消滅聖靈感動只是講到一個比喻，聖靈如同火，
而你可以用水來熄滅火那樣。
那是一個尋常的提示，
要我們坦誠面對聖靈在我們裡面的工作，
因為我們仍然有一些自由能抗拒上帝，
不想那麼全然面對他，就像扭曲的水管，
而不是直通的水管，可以讓水自由地流通。
聖經教導對聖靈的兩個主要冒犯，
一個是消滅聖靈的感動，另一個是讓聖靈擔憂。
我對此簡單的解釋就是，身為基督徒，
我們不去作聖靈告訴或者感動我們當作的事，
就會消滅聖靈的感動。
聖靈是在我們基督徒生活裡引導、
光照我們去認識聖經真理的那一位，
也居住在信徒心裡。
他感動我們要行出基督徒當有的舉止，
但如果我們否定、摒棄這個影響，
聖靈的引導就會如火焰那樣，
那是聖經所使用，對於聖靈的類比之一，
就是聖靈如同火焰，如同火苗，而火焰會熄滅。
因此，如果我不行當行之道，就會消滅聖靈。
我們也會讓聖靈擔憂，讓他憂傷，
那就是證明他是有位格的。
你無法讓一個力量或是能量擔憂，
但卻可以讓一個人憂傷。
所以如果我們不行當行之道，是會讓聖靈憂心。
也就是說，當我們犯罪，不肯順服，
故意去作錯事時，都會令聖靈擔憂。
保羅警告他的讀者不要使聖靈憂傷，
不要消滅聖靈的感動，
他實際上並沒有解釋他的意思是什麼，
所以就留待我們試著去匯集拼合整理。
但在我看來，
因為聖靈是我們與上帝的聯繫，
是上帝在我們生命的同在，
他引導我們，管教我們等等，
當我們忽略上帝的靈告訴我們的話語，
或是我們公然抗拒，犯罪，
違抗上帝的聖靈所指引的，
我們就是在消滅聖靈的感動，
並且使聖靈擔憂。
當我們談論“不要叫上帝的聖靈擔憂，
你們原是受了他的印記，
等候得贖的日子來到”這樣的主題時，
讓我們在開始時先講到聖靈是有位格的概念……
我們知道上帝是忌邪的，他是慈愛的上帝；
上帝會憂傷，上帝會喜樂。
當我們不跟隨上帝的心思時，我們讓上帝憂傷，
我們在生活舉止中違背了上帝的旨意。
當我們談論到上帝，上帝是聖潔的，
他的靈是聖潔的，不是嗎？為何那樣？
因為如果我們想用一個詞語來定義上帝，
那就是“聖潔”，
上帝是聖潔的……
所以，身為教會，
身為基督的身體和基督的新婦，
我們應該關注這些要點，
為的是不讓上帝的聖靈擔憂。
腓立比書2章13節是一句偉大的經文，
通常難解是因為緊接2章12節，
那也是一句難解的經文。
它並沒有明確說出聖靈，
但我認為經文裡是有暗示……
為了理解那段經文，我們需要看整個上下文。
那一章開頭保羅是勸勉人們要合一，彼此關懷，
那是至為重要的。
然後保羅用基督的生命為例證，
基督犧牲的遠多於任何人願意付出的，
他是實現2章那些勸勉的堅實榜樣，
緊接著對基督的頌揚之後，在12節，
保羅告訴我們
要以恐懼戰兢作成我們得救的工夫……
他在談論那些蒙拯救的人，
他們應該如何生活，
而且那會需要他們的順服，得救的人理當順服。
然後在下一節他告訴我們
上帝會提供實際的資源，
為的是實現那樣的順服。
他不只是幫助我們去行，
也給予我們意願去行。
這不是奴隸性的聽命服從，
而是在我們成聖的過程中，上帝藉著聖靈，
實際提供我們力量去行作，也讓我們願意為之。
那是我們與基督成聖關係的一部份。
為了成為聖潔，上帝的靈與你如何互動，
對此有不同的理論。
有個觀點是說，你要“放手讓上帝掌管”，
這是一個著名的觀點。
表面上聽起來不錯，
因為它論及統管的主旨和順服的必要性，
你要放手讓上帝掌管。
但另一方面，那可能意味著
你對自己的屬靈生活不承擔任何責任，
也因此，就沒有任何相關的問責。
所以，與其說“放手讓上帝掌管”，
我通常的建議是：著手行，並讓上帝掌管。
上述那個觀點裡的被動性，
其相反方面則是加倍的自我努力，
一切都取決於自我努力去達成聖潔。
而依賴於自我以達成聖潔，
那是假定你有能力
去做成只有上帝在你裡面能做的事。
它可以變成一種操控，
甚至可以落入一定程度的律法主義。
因此，介於反律法主義和律法主義之間，
我把那稱之為“恩典運作的互動主義”，
或是“聖靈激發的互動主義”。
腓立比書2章13節顯示出的美好平衡是，
當你與他互動時，上帝的靈在你裡面運作，
以達成良好的屬靈生命。
我稱之為“互動主義”，不是彼此合作，
而是你與他的互動。
他起始，你回應。
你無法以任何方式操控他。
你不能遊說他，主動與之交往，
無法以任何方式強迫他。
那是一個回應，不是一個反應，
是你對上帝在你裡面運作的回應……
所以，看待它的最佳方式就是
思想上帝聖靈提供力量，
我們沒有提供力量，但我們呈顯出意願。
當我們顯出意願時，他提供力量，
讓我們能遵循上帝對我們所期望的而行。
因此，上帝的靈在我們裡面運作，他提供力量，
他激發我們的心志，
他讓我們能夠回應，也因此當我們顯出意願，
他的立意，期望和吩咐就得以實現。
所以，我們是呈現意願，而不是提供意願，
他在我們裡面運作，
提供我們力量，因為我們沒有任何力量。
保羅在腓立比書2章裡向腓立比教會信徒講話，
勸勉他們，
以恐懼戰兢作成他們得救的工夫。
然後他說，理由和方式在此：
“因為你們立志行事都是上帝在你們心裡運行，
為要成就他的美意。 ”
那麼，“上帝在你們心裡運行”是什麼意思？
他是指兩件事情。
聖靈是讓我們實際上有意願去作的那一位，
讓我們想要作上帝吩咐的事情。
因此，這裡非常強調上帝的作為，
是上帝使信徒能夠遵行他的意願。
但上帝聖靈不只是使我們想要做這些事情，
上帝聖靈也使我們能夠去實現它們。
所以，保羅說聖靈在運行，他的意思就是說，
上帝在我們心裡運行，
讓我們有意願，也有行動，
那是“兩者兼有”；
也就是從起頭到末了，
聖靈是我們能夠實際行動的主要緣由。
因此，他勸勉“以恐懼戰兢作成得救的工夫”，
保羅並不是說要你束緊腰帶，自己去作成；
也不是說你是無助的受害者，你能夠作成，
是因為聖靈已經在你心裡運行，
讓你有意願並實現所願作的。
談到在聖潔里長進，“成聖”，
實際上是一個過程，
是我們身為基督的跟隨者和聖靈的運作，
雙方的共同努力。
這整個過程涉及的是”兩者兼有“。
一方面，有聖靈的運作，
按他的權能，以難以置信的方式，
來改變和潔淨我們，使得我們更加聖潔。
我回想最初歸信基督時，我是滿口髒話的人，
但那惡習好像在相信基督之後，
未經我任何努力，一夜間就消失了。
我看這是聖靈恩慈的作為，
將這個惡習從我裡面除去。
但與此同時，保羅對腓立比信徒說，
我們要恐懼戰兢作成我們得救的工夫。
他的這些話是承接著前面說的：
“那在你們心裡動了善工的，必成全這工。”
所以，這裡持續的意義是聖靈一直在運作，
聖靈在潔淨我們，
但我們需要努力，
按著聖靈加給的力量行作操練，並使之成就。
在聖潔中長進不是被動性的狀況，
我們不能束手不動，說，“噢，你知道，
聖靈還沒有潔淨清理我的生命。 ”
不過，與此同時，
我們也無法靠自己做到這一切。
我們需要依靠聖靈，持續這種合作關係，
也要堅持不懈地向前推進，
知道因著聖靈，我們是能夠勉力為之。
與稱義不一樣，
稱義唯獨是上帝在我們心裡的作為，
成聖是聖靈和信徒合作而成，
我們與聖靈合力為之。
例如，在新約裡，屢次提及……
我們可以看保羅的書信。
他通常在書信前頭部份
告訴我們上帝做了什麼事，
然後他進入書信的第二部分，
告訴我們，我們應該做些什麼。
而在他一些書信的第二部分，很顯然的，
我們在成聖過程有該承擔的任務。
例如，在以弗所書裡，
保羅告訴我們要治死自己的舊本性，
那是我們的責任，
要脫去舊人，除去舊“自我”，
以悔改的信心，離棄罪惡，轉向上帝，
穿上新人，那是照上帝的聖潔和公義所造的。
還有，保羅在腓立比書裡說，
我們必須以恐懼戰兢作成我們得救的工夫，
那是我們的任務。
但我們是在充滿盼望和信心的情況下如此行作，
因為上帝在我們裡面運行，
使得我們願意也能成就他的美意。
所以，那的確是一個合力行作。
我們需要順服，回應上帝的律法，
追求認識上帝，
如同保羅說的，棄絕過去的生活……
舊事已過，都變成新的；
我乃是一個新的創造。
羅馬書8章提到，
因著我們與基督一同復活，進入新生命，
這個事實清楚表明上帝在我們裡面所作成的。
但在羅馬書的其餘部分，
保羅說我們不要再效法這個世界的模式；
所以這是一個合力的作為，
聖靈先給予我們力量，身份，
顯示我們在基督裡是怎樣的人，
然後我們要活出那個身份，
遵行聖經所給予我們的命令。
成聖既是聖靈的工作，也是信徒的工作。
所以，一方面，
我們要確認只有上帝才能使我們成為聖潔。
上帝，聖潔的上帝，是唯一能使我們成聖的。
另一方面，你會讀到新約聖經多處的教導，
例如，歌羅西書3章，
保羅勸勉信徒要治死，對吧？治死舊人。
這是道德努力或屬靈努力的言詞。
他們必須做點什麼。
在彼得後書裡，作者說上帝已經賜給我們
在基督耶穌裡過敬虔生活所需要的一切。
因此，上帝已經賜給了我們所需要的一切，
但彼得接著勸勉要在信心之上加上這些，
最後達到愛心。
因此，我們可以看到所謂成聖，
就是越來越反映耶穌形象的過程
是需要“兩者兼有”。
那是認識到上帝在我們裡面運行，
讓我們能立志並行作他的美意；
認識到我們之所以能夠成就他的美意，
是因為上帝在我們裡面運行；
但與此同時，我們也需要有所作為，
需要以恐懼戰兢作成我們得救信心的工夫。
在羅馬書8章26到27節，
我們讀到聖靈在禱告里為我們代求，
經文很具體的說，
在我們的軟弱裡，我們需要同伴；
也就是當我們軟弱時，我們不知道該如何禱告，
而我們的同伴，我們的幫助者，我們的中保 —
聖靈，是為我們代禱的那一位。
經文說，他“用說不出的嘆息”為我們代求。
我們理解那段經文的背景
是在談一個全面性的問題，
是所有信徒都會遭遇的問題，
我們嘆息，受苦，被逼迫，
而聖靈在禱告裡是那個情況的解答。
那是始於18節，
也因此，他是我們軟弱時的答覆，
也就是如此，緊接著的27節，
經文提到他鑑察我們的心思，
聖靈正在鑑察我們的心思，
他來到我嘆息的所在，
我不知道
該如何將經歷、想法、感受、化諸為語言，
我知道自己的生命處於尚未抵達天家，
而目前“這世界又非我家”的情況……
所以，此時聖靈鑑察又幫助我，
而我認為他是在禱告裡形成一個對話，
而我們坦然將禱告看為對話是很重要的，
因為不是我來告訴上帝所有訊息。
上帝不需要
我提供關乎我求告的一些狀況和資訊，
對話性的禱告顯示出一種關係，
我告訴上帝我的心思，
我的哀嘆，我的痛楚，那些艱難的事情，
甚至包括在痛苦中我可能對他的指責。
在羅馬書8章，
講到聖靈在我們的禱告里為我們代求。
羅馬書第8章有一段，從第18節開始，
講到所有受造物的嘆息，
等候著上帝工作的達成，
基督徒也在受苦的壓力下嘆息，
而聖靈也在我們裡面嘆息。
26節我們讀到這樣的字句：
況且，我們的軟弱有聖靈幫助；
我們本不曉得當怎樣禱告，
只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。
這是一段奇妙的經文，講到一個事實，
那就是我們的禱告，雖然是一個美好的特權，
卻也是脆弱的；
我們不是時常都知道要禱告什麼，
或者該如何禱告，
但是聖靈親自陪伴我們，為我們代禱，
因此我們禱告時，他也在禱告，
認同我們的心情與嘆息。
我認為聖靈在我們的禱告里為我們代求。
羅馬書8章26節提到，
“我們本不曉得當怎樣禱告，
只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。 ”
我認為我們，身為信徒和人類，
我們不知道該如何禱告，
我們需要聖靈的幫助，
因為他是幫助我，扶持我，
在我禱告時為我說話的那一位。
他為我們代求，
並為眾信徒“以說不出來的嘆息”祈禱。
有時候，在我的禱告裡，
我沒有與上帝心意一致的言詞，
因此聖靈就為我代求。
聖靈說話並賜給我言語，
他為我禱告，也藉著我為人們禱告。
他藉著我祈求，
為的是求告出那與上帝心意一致的祈禱。
藉著給予我們所需要的資源，
能持續去愛耶穌，以及堅持到末了，
聖靈使得我們能持守在信心裡。
我們與永生上帝有位格關係，
而藉著聖靈內住，我們能真正認識上帝；
他改變我們得以活出基督的樣式，
也確保那些真正持有基督徒信心的人
能堅持到底。
彼得在彼得前書1章5節說，
我們“這因[我們的]信蒙上帝能力保守的人，
必能得著[那]所預備、到末世要顯現的救恩。 ”
所以，我相信，
上帝現今是藉著聖靈強而有力的運作，
把我們持守在基督裡。
但上帝有力的運行
是藉著我們的信心，而非游離在我們信心之外。
我們從聖經的其他經文得知
是聖靈給予我們信心。
因此，當我們經歷考驗和磨難，
還有我們生活的各樣迫害時，
聖靈就是我們的資源，
供應我們所需要的一切，特別是信心，
讓我們能夠與強力運行的上帝互動，
以確保我們持守在基督裡。
當我們面臨迫害，
我們不知道如何行動，甚至該說什麼時，
我們有耶穌的應許，
在遭到迫害時，聖靈會給予我們合適的話語
和尊榮上帝的應對舉止。
因此，聖靈賜給我們資源，信心，
甚至言語來見證耶穌基督。
我們在地上前往天家的旅歷程中，
聖靈保守我們在基督裡的信心。
聖靈所做的事情之一就是扶持我們，
幫助我們堅守在信心裡。
我們從羅馬書8章知道，
他與我們的靈一同呼求我們是上帝的兒女。
他也為我們代求，我們要常在聖靈裡禱告。
因此，他與我們的屬靈生命密切相關。
而且我認為我們可以從羅馬書8章28節的提示，
知道上帝使得萬事互相效力，是為我們的益處；
而從那一章的上下文，我們更知道
那特別是著重於我們所經歷的一些負面景況。
聖靈的任務是幫助我們理解，
我們所經歷的這些負面事情，
是上帝在我們生命裡的作為，以促使我們成聖。
所以，聖靈更大的心意是向我們保證，
我們屬於上帝，
他的作為是為著讓我們得益處。
如果我們坦誠接受他的引導，
和聖經對這些事物的提醒，
即使景況變得黑暗，我們仍然能持守信心，
知道上帝在這些情況裡與我們會晤，
並藉著那些使我們得力，
也為著一個美好的目的。
因此，那是聖靈承擔的任務，
持續與我們同在，
是我們的保惠師，鼓勵，安慰我們，
給予我們信心，知道我們的經歷不會浪費，
而上帝是掌管一切，他讓我們能從中得著益處。
關於我們復活和榮耀身體的樣式，
我想澄清一個非常重大的誤解，
是來自對哥林多前書15章的一個混淆解釋。
我碰到過許多信徒，
他們讀了保羅的詞語“靈性的身體”，
就由此假設復活的身體將是非物質的，
它將是非形體的；
但那實際上不是保羅所教導的。
關於“靈性的”，新約希臘文有兩個不同詞語，
一個是“由靈構成”或“由靈組成”，
另一個是“適合於”靈，
而保羅在那章使用的是後一個詞語。
他不是說我們復活榮耀的身體將由靈構成，
而是它們能全然地適合聖靈。
他的意思是什麼？他的意思是，
現今我們的身體承受墮落的後果和敗壞，
雖然我們在靈裡已經得到更新，
但這個身體仍然有罪惡的慾念，
它想要追求被禁止的享樂，等等。
只要我們還在這個身體裡，
我們就會承受
保羅經常描述的肉體與靈魂之間的爭戰。
但是在復活和榮耀裡，
我們領受的身體將完全適應於聖靈的掌管，
所有敗壞的痕跡都將從肉體中去除，
使得我們現今常經歷的爭戰至終得以結束。
我實在渴望那一天。
羅馬書8章11節，
保羅確保聖靈將會有力地運作，
給予我們新的榮耀復活的身體。
聖靈的責任是提供我們得救的最後一步。
我們榮耀復活的身體會是什麼樣式？
在哥林多前書15章裡，
保羅用四個詞語描述了我們復活的身體。
首先，它們將是不朽壞的，
它們永遠不會磨損朽壞，
它們永遠不會死。
其次，它們將是榮耀的，
那身體可能會帶著榮光，
因為我們完全合乎耶穌基督的形象。
它們也會是強壯而有力的，
不是像超人那樣的形式，
而是屬於我們人類的強壯，
就像具體形質該有的。
我們的身體也將是靈性的，
不是非物質的，
而是完全由聖靈主導和掌管。
所以，我們偉大的未來盼望是，
我們將完全合乎耶穌基督的形象，
我們將會藉著聖靈得到新的複活而榮耀的身體，
這些身體將是不朽壞，榮耀，強壯，
並且受聖靈所主導。