教會的舊約背景是至關重要的，
因為上帝“召喚出來的百姓”這整個概念
是來自舊約。
富有意味的是，
教父們從未認真考慮過要將基督教會
在某種程度上與其舊約的根源分開。
當自認“聖化的”馬吉安提議廢棄舊約聖經時，
教會沒花很長時間就宣告他是異端。
就根本而言，
我認為這一點是總結於保羅經常講的
“我們主耶穌基督的父和上帝”，
他是我們的救主。
他確實是耶和華，
當我們說“耶穌是主”時，英語把其意思遮掩了，
但是對於猶太人，
他們理解那就是說：“耶穌是耶和華。”
那麼，這個以嬰兒樣式來到的上帝是誰？
令人難以置信的是，他就是舊約的耶和華。
他是來到世上親自滿足自己公義的那一位。
身為教會，如果我們不知道舊約聖經，
我們就會錯失上帝的超越性，
錯失他的公義，和他的聖潔，
我們會把上帝縮減為
其作用只為我們而存在的上帝。
因此，新約聖經教會絕對需要
建立在舊約聖經的真理之上。
如果我們思考例如彼得前書二章的文本，
彼得講到“你們是有君尊的祭司，
是聖潔的國度，是屬上帝的子民”，
那些頭銜本來是在舊約賦予以色列的，
現在歸諸給教會，
我們看到
彼得正在教導分佈於不同地域的一些教會，
他們主要是外邦人，要他們看待自己
乃是真正實現上帝對以色列的應許，
並認識到那就是他們的身份。
現今我們活在耶穌的受死，復活，升天，
以及聖靈已經澆灌的時代，
那也幫助我們認識到“教會”這個名稱的重要性。
教會的希臘文用詞是“ekklesia”，
耶穌在馬太福音16章提到這個字，
在馬太福音18章再次提到它，
如此的使用似乎有點出乎意料，
因為它未見於四福音書的其他經文。
不過，這個字經常出現於保羅的書信裡。
然而當耶穌說他要將他的教會建在磐石上，
他乃是希望他的門徒們知道他的意思，
就是按著舊約所用的類似詞語，去理解和明白，
那個希臘詞語基本上等同於主的“會眾”，
就是摩西五經的文本提到的，上帝臨到西乃山，
而以色列子民被召聚到上帝面前。
這幫助我們看到究竟什麼是教會。
她不只是一群人的聚集而已。
她正是上帝子民在上帝的同在中聚集。
當然，保羅也強調
上帝的子民從舊約到新約是一致的。
基督的到來肯定帶來了變化，
但保羅在羅馬書9到11章，以橄欖樹的主題，
提到有些野橄欖枝子，就是外邦人，
現今是因信基督，被嫁接在橄欖樹上；
獨一的橄欖樹，上帝獨一的子民。
在舊約裡，
上帝對以色列是如此有耐心，憐憫和恩慈，
因為上帝與他的子民立約，
無論是亞伯拉罕之約還是摩西之約，
上帝藉著這些聖約，使自己成為這個民族的主，
他們成為他的子民。
在這個聖約的背景下，
當人們背叛上帝，並違逆他的命令時，
主因著聖約而對他們非常的憐憫，
他給予他們很多機會能悔改並回到他面前。
出埃及記32章記載一個重大事件，
百姓造了一個金牛犢，並且拜它。
他們如此說道：
以色列啊，這是領你出埃及地的神。
當主耶和華髮烈怒，決定消滅他們時，
當時摩西正在山上與主同在。
上帝想要毀滅百姓，但摩西為主的子民懇求主。
摩西對主說：
求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列。
你曾指著自己起誓說：
“我必使你們的後裔像天上的星那樣多，
並且我所應許的這全地，
必給你們的後裔，他們要永遠承受為業”。
摩西在這裡訴求於聖約，提醒主耶和華，
他與亞伯拉罕，以撒和雅各所立的約。
因此，這祈求的結果顯示於第14節：
於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓 。
因著摩西的求告，
也因著摩西訴求主堅定不變的愛，
他在萬國的榮耀，和提醒主所立的聖約，
主耶和華決定不消滅、也不摧毀那些百姓。
上帝對於舊約子民的忍耐和恩典，
對我具有相當的安慰。
我看到，甚至從一開始，
上帝就在彰顯他的性情，他的恆久忍耐，
他願意長久的對我們有耐心。
而那個彰顯，對我而言，就我的生命，
還有對於任何生活於新約時代的人，
我們在舊約裡看到了那樣的預示，
上帝對以色列人如此有耐心；
我相信，由於新約的諸般祝福，
他現今甚至更有忍耐，
那是他性情的一部份。
他所做的就是愛我們，給我們所需的時間，
讓聖靈在我們生命里工作，吸引我們到他面前，
並明確表明他是一位恩慈而充滿愛心的上帝。
那樣的忍耐當然有其限度，
但是我認為，上帝的忍耐超過了
我們理當配得的，所能想像到的程度。
即使在現今，他對舊約百姓的忍耐，
仍然是我的安慰。
在我們眾教會裡，
有些人是被包含在聖約裡，卻沒有得救。
很大的問題是：這些人如何從聖約裡受益？
上帝如何祝福他們？
他們如何領受上帝的話語？
他們如何享有基督徒團契？
他們如何享有能指引他們生活的美好意念？
也許理解這些問題的最好方法
是閱讀哥林多前書7章，使徒保羅的話。
他在那裡談論關乎信徒和非信徒的婚姻問題，
在第14節保羅說：
“不信的丈夫就因著妻子成了聖潔”。
這裡有個很好的問題：
他與妻子結婚的事實是否能讓他得救？
當然保羅不是在談論救恩，
而是在談論一個在教會聖約裡的人，
但是他沒有得救。
這裡的聖潔概念是說他已經從世界分別出來，
即使他沒有得救。
對於這樣的人和其他許多人而言，
他們被看作是在教會的聖約裡，
雖然不是在得救的人當中，
但他們還是會有很多的祝福。
因著是在聖約裡的一分子，
他們能享有從上帝而來的一些特權。
因此，他們還是能享有團契，
享有上帝話語的美好勸導，
享有與眾人在一起的所有特權。
即使他們沒有得救。
上帝的聖約是如此驚人和浩瀚，
以至於那些與基督沒有關係，
但卻屬於教會家庭的人，也會受益於這個聖約。
保羅在哥林多前書7章有一個讓人震驚的陳述，
他說到一個信徒的不信配偶，
會因他們的關係而成為聖潔，
甚至那位信徒的子女也成為聖潔。
當然我們可以確切的辯論
到底他們成為聖潔的意義是什麼，
但顯然那是一件好事。
在某種程度上有一個好處，
就是因著不信的人與信徒的關係，
上帝祝福他們。
因著那個關係，上帝在他們生命裡所做的事情，
比沒有那個關係的情況下還多。
所以，是有一些屬靈的好處；
上帝為他們所作的一些事情，
是他們無法從其他方式得到的。
然而，從一個更廣泛的意義而言，
成為聖約子民的一部份，
成為尋求跟隨上帝，並活出基督樣式的生命，
那生命會影響非信徒的生命，
他們甚至能從那個群體，從團契生活，
從來自群體的愛心和服事中而受益。
我認為，所有這一切是要將人導向上帝，
他是那個聖約的啟創作者。
從廣義上講，聖靈的感動是聖靈引導人類作者
準確地用文字寫出上帝想要傳達的話語。
因此，神學術語是“融匯”，
也就是說，有人類和上帝的共同運作。
當然，運作情況不一而定，
有時上帝的運作非常明顯，
有時是人類的運作很明顯，
例如似乎不正確的語法，或是類似的表達。
但是上帝的確是使用那個人類作者，
督導那個作者把上帝所要傳達的話語，
書寫成原本手稿的字句。
所以，提摩太后書3章16節，
講到上帝默示，
或是上帝的話乃是上帝的呼吸，被呼出，
“theopneustos”……
然而，它是帶著權柄，
完全而絕對，它是言詞表達，
是一種融匯運作，也是毫無錯誤的。
我們在各方面都能信賴它；
也因此它足以判定其他一切，
無論是信條，教會權柄和教會傳統，
或是其他一切，最終都要回歸到聖經本身，
看是否與上帝的話語一致。
當我們談論聖靈對聖經的默示時，
我們主要指的是聖經乃是上帝運作的產物；
因此，
默示是與藉著上帝的運作而出的產物有關。
當然這並不意味著，
上帝是越過那些人類作者的才幹，
能力與語法等等，
來生產出那些不同類別與風格的作品。
它的意思是，
創造聖經的主要作者乃是上帝自己。
當然，上帝的感動與人類作者的運作並不矛盾，
那就是我們所謂的“融匯”，
即上帝與人類運作的融合；
我們可以這麼說，那些人類作者想要表達的，
事實上也是他們表達的，
也就是上帝感動他們要說的話語。
這並不意味著這些作家好像是機器人，
或者說上帝全然汲取他們的心思；
而是意味著上帝能夠藉著人類的意願和渴望，
語言和能力，
準確地表達出他想傳達的話。
因此，聖經的默示，
與身為聖經作者的上帝
藉著真實的人類作者書寫，是有關聯的。
當我們說聖經的作者受到聖靈的感動時，
我們的意思是上帝在他們的心思裡運作，
在不顛覆破壞他們的個性，
不消弭他們所具有的文化影響等情況下，
上帝確保他們要寫下他的話語，
就是他要在紙上書寫的，
向人類啟示他到底是誰，
他的各種作為，以及他對我們的要求。
所以，當保羅寫哥林多前書時，
他並不是先坐下來禱告說，
“主啊，默示我來寫哥林多前書”。
而他就是寫了一封書信給哥林多的信徒。
然而，在那個過程中，
聖靈在保羅的心思裡運作，
使得哥林多前書
不僅是寫給第一世紀一個教會的一封書信，
而是對上帝子民的啟示。
聖經講到它本身是受到默示而寫成。
提摩太后書3章16節如此說
“聖經都是上帝所默示的”……
上帝藉著他的聖靈呼出那些話語，
進入使徒和先知們的心思，生命裡，
並且在書寫過程中，引導他們。
因此，上帝是藉著聖靈，使用呼吸或是感動，
來給予我們聖經。
另一節經文，彼得後書1章21節，
進一步說明這一點。
使徒彼得說，
因為預言從來沒有出於人意的，
乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。
這裡的[聖]人
指的是書寫舊約或新約聖經的作者們，
經文說：“他們被聖靈感動。”
他們被聖靈感動，
就是在受感的過程，
好像是聖靈帶著並引導他們。
實際上，
我們不知道這個過程的細節是如何發生的。
那是個奇特的過程。
我們不能把每個細節放在顯微鏡下，
來了解聖靈是如何在他們身上運作。
我們所知道的是，他使用了他們的背景，
他們的文化；
他利用他們各自的情況和原本讀者的情況。
他促使他們思考並回答問題。
然而，作者們是被聖靈準備好，
要去承擔這個角色，在也這角色中蒙受引導；
而不是像打字機那樣的運作。
上帝沒有把使徒和先知變成電腦或是打字機；
而是使用他們各自的恩賜天賦，他們的文化，
他放置在他們心思裡的意念，
在整個受感過程中他引導他們，
以一個奇妙偉大的方式，
為我們製作出這本獨特的經書。
彼得領悟到
聖靈感動聖經作者們的這個真確觀念。
彼得向我們描述他們所看到，
所目擊的事件之個人經歷的差別。
彼得說，在變像山上，
他聽到從天上傳來的聲音，
但他說還有一個更明確的道，
是他的讀者們也可以領受的，
那就是聖經的話語，
因為聖經的作者們是被聖靈所感而書寫的人。
他說，因為他們是被聖靈所默示，受聖靈感動，
所以這些作者們並不是在向我們解釋
他們所見到所經歷的事情。
換句話說，聖經本身就是自成一格，
因為那是聖靈默示而寫成的。
這些作者們不像典型的作者那樣，
是坐下來記錄他們的想法或是經驗，
也不是試圖向我們解釋那些經歷。
一個人可能看到一個事件，以某種方式解釋它，
另一個人看到同一事件卻以不同的方式作解釋。
然而，聖經的作者是受聖靈默示，
要確保他們所記錄，給予我們的信息，
就是上帝的信息，也是對事物的正確解釋。
舉一個例子來說，諾斯底派的福音書
不是受到聖靈的默示，
可能會告訴我們耶穌生平的一些相同事件，
但他們對耶穌這個人物的解釋，
和正典福音書裡的耶穌乃是不同的。
因為正典福音書是受聖靈默示而寫，
所以是依照舊約，耶穌被描述為是基督，
永生上帝的兒子。
因此，被上帝所感，就意味著
福音書的作者被授予那些要給予我們的話語，
以及有哪些耶穌生平的事蹟與言行是要記錄的。
或是以舊約來說，
上帝對於以色列的所作所為，
有哪些是要記錄下來的？
要告訴我們哪些君王的事蹟？
還有在書信裡，教會是要以哪些方式來運作？
新約聖經的保羅，彼得，和其他作者們，
以及舊約的所有作者，
都不只是給予我們他們最好的想法，
或是他們所認為的
基督徒基督徒該怎么生活的最好方式。
他們乃是被“……聖靈所感”，
把上帝話語賞賜給我們。
神學家用“有機默示”這個詞語，
來描述上帝是如何與我們交流。
我們相信，聖經是上帝默示的話語，
是藉著人類作者，向我們傳達他的信息。
藉著“有機默示”，
他們意味著人類作者是用他們自己的話語，
他們各自的詞彙，他們各自的性情，
談到特定情境的狀況。
例如，保羅聽到腓立比教會發生的一些事情，
他思想這些要關注的情況，也加以回應。
在他的人性裡，他用他的文句，他的語法，
他的性情，他對情況的理解來回應。
然而，上帝也在過程中運作著，
聖靈默示他，引導他，
給予他一些要說的話語，
即使那些字句來自他的心思，
他的性情，他自己的言語。
所以，就這個意義而言，那是有機性的。
聖經是全然出自人手，也全然來自上帝自己，
是由人類作者書寫，卻是上帝所傳達的話語。
上帝可以從山上直接說話。
我們在聖經裡看到那個描述。
但聖靈也能默示我們人性的官能。
即使聖靈是直接對先知們說話，
但有時表達的風格也會因先知不同而各異，
例如，上帝甚至賦予先知以西結
一個特別的綽號，“人子”。
所以，那並不意味著，
書寫的風格不能包含作者各自的風格，
或是上帝沒有藉著人的官能來運作，
但它寫成時，仍然是上帝的作品。
藉著這些人類作者們，上帝確定
他們精心的保存持守他所要傳達的信息。
在出埃及記和申命記裡，
我們讀到上帝要求摩西
寫下他在聖約裡所賜給他們的一切，
這些乃是上帝將律法賜給他百姓的立約事件。
律法中有規定要重新復制這些文件，
因此我們在約書亞記裡讀到
約書亞也受命要抄寫律法書的字句，
這是重新講述
上帝如何將他的百姓從埃及為奴之地拯救出來，
以及他如何使他們成為他獨一而特別的子民。
當然，這樣的使命在新約聖經也重複出現，
當彼得引用出埃及記19章時，
他說到小亞細亞的教會也是君尊的祭司，
和聖潔的國度。
因此，就整本聖經，
我們看到聖經主要是給予上帝的子民，
但也是為了向世人講述上帝的故事，
正如彼得所說，是為了能講述他偉大的美德，
以及你是如何被帶離黑暗，
進入到他奇妙的光明之境。
有許多人試著要區分基督徒和非基督徒，
或者普通世人
和因耶穌的血蒙拯救的上帝特別子民，
講到那些屬於上帝子民範疇裡，
或是蒙拯救的上帝特別子民，
乃是“聖約的族群”；
然後說上帝在聖經裡給予我們的啟示，
乃是為著這個族群，而不是給其他世人​​……
但是當我們如此思考時，有些事我們需要留意，
就一般意義而言，
每個人都與上帝有聖約關係，
因此，也是在與上帝有關聯的聖約族群裡。
畢竟，
上帝和亞當與挪亞的聖約是關乎所有的人。
因此，就廣義上，一般意義上，
每個人，不管他們是在教會裡，還是教會外，
是舊約時代的以色列人，或非以色列人，
他們都因著那些原初的聖約，而與上帝有關聯。
因此，
這些人是否有責任要領受聖經的話語並遵守？
上帝是否要他們承負責任？
那麼，無論他們對聖經有什麼程度的理解，
我認為答案是肯定的。
當然，上帝確實要那些蒙受聖約的子民，
就是舊約的以色列人，
和新約在基督裡的以色列人與教會，
承負特別的責任，去遵守上帝成文的話語。
但整體事實是，全地的世人，
就他們對聖經所教導的理解與認知，
他們也要順服上帝，
因為他們藉著亞當和挪亞之約，
也與上帝有聖約的關係。
因此，持平而言，
正如威斯敏斯特信仰告白所說的，
每個時代，每個地方的每個人
都有責任遵守十誡所總結的上帝的道德律法。
因為根據羅馬書1章和詩篇19篇，
這些事情被啟示出來了，
這些上帝律法的基本原則乃是向所有人啟示，
不管他們是否擁有聖經，
藉著普通啟示授予他們……
所以，我們要記住，
當我們談論上帝的特別子民時，
無論他們談的是舊約的以色列人，
或是現今在基督教會裡的猶太人與外邦人，
我們談的是
這些人對於聖經的教導要承負特別的責任。
但是，全體世人也有責任，
按著上帝藉著普通啟示所揭示的程度，
遵守他們所知道的聖經教導。
聖經的確主要是寫給上帝聖約的子民，
但那並不是說就僅僅是寫給他們的。
它乃是有個主要目的。
即使就原始受眾方面，
我們可以說它是寫給他們的，
但它也是為我們而寫的。
所以，即使保羅是寫信給哥林多人，
也寫信給提摩太。
摩西寫給以色列人，
但也是寫給我們這些
延傳至今身為上帝聖約子民的人，
讓我們也從中受益。
然而除此之外，
它仍然是上帝的話語，仍然是真理。
無論我們與約的關係如何，它仍然具有權柄。
因此，它也適用於每個人，
因為它向我們顯示上帝是誰，
向我們顯示我們與他的關係，
以及我們需要他。
因此，它主要是寫給特定的受眾，
但它絕非只為單一受眾，也具有更廣泛的應用。
對我們來說，認識到
聖靈給予所有信徒屬靈的恩賜是很重要的，
這使得我們保持謙卑，也讓我們要互相倚靠；
不過那似乎是被哥林多的教會所遺忘。
保羅必須在哥林多前書12章
以非常權威性的方式，
使用“基督的身體”這個意象，
一方面是斥責那些屬靈恩賜可見度高的人，
他們因此認為自己不需要
身體裡的其他那些屬靈恩賜可見度低的成員。
保羅說，“眼不能對手說：‘我用不著你。’
頭也不能對腳說：‘我用不著你。 ’”
我們需要身體的所有肢體。
出於同樣的原因，那些不具備像教師，
領袖那樣可見度高的屬靈恩賜的人，
可能會因此認為自己沒有什麼可貢獻給身體；
但是保羅用同樣的比喻，講到：如果腳說：
“我不是手，所以不屬乎身子，”
那樣的意念可能會誘使人
不願意或是被動去服事，
或只是領受別人的服事。
如果我們記得上帝藉著聖靈
給予身體的所有肢體有不同的恩賜，
我們就能尊重身體裡的每個肢體，
尊榮上帝的智慧，
他把每個肢體置於正確位置，
而我們也會謙卑的知道，
我們是何等的需要彼此。
一些基督徒可能會驚訝地發現，
在舊約裡聖靈的分授非常稀少，
通常只是臨到特定的一些人，
例如在一段時間裡臨到以色列的君王，
像大衛王。
在耶穌升天之後，
五旬節和教會所經歷的聖靈恩賜，
對於所發生的這一切，
我們可以稱之為聖靈的“大眾化”，
就是聖靈的恩賜臨到所有信徒。
有很多理由可以證明那是非常重要的。
首先，重要的是，
因為上帝在約珥書2章給予應許，
就是在末後的日子，也就是說，
當上帝的旨意得以成就，上帝的國度來臨時，
其中一個記號就是
聖靈的恩賜會分授於所有的人。
而那正是使徒行傳2章，彼得所引用的經文。
因此，那是新約的恩賜和記號。
其次，重要的是，聖靈臨到我們，
讓我們得能力完成所託付的使命。
這就是為什麼使徒們被告知要在耶路撒冷等候，
直到聖靈的恩賜來到。
當聖靈的恩賜臨到，他們就得以承負使命。
所以，
聖靈的重要性在於所有的信徒都擁有聖靈，
這是末後的日子，上帝的國度已經來到，
隨此而來的就是完成使命的動力，命令和權能。
是聖靈把恩賜賞賜給所有信徒，
因此對我們而言，
要緊的是知道聖靈乃是供應者，是給予者。
身為給予者，他按著自己的意願和目的，
賜給任何人和每個人，
這樣我們就無足可誇的。
如果你是一個好傳道人，
乃是因為聖靈給予你作為好傳道人的恩賜；
因此，它不是我們自己固有的。
我們無法誇耀​​我們在教會所做的一切，
因為它是一個恩賜，一個白白而得的恩賜。
我們甚至在起頭就無需為此祈求。
我知道有些人會想說，
“哦，求給予我這個或那個恩賜！”
如果你的父親或母親上街去給你買禮物，
你就不用為此索求，
那是由他或她來決定要買給你什麼東西。
聖靈身為供應者，給予者，
他也以同樣方式將所有屬靈恩賜賞賜給教會。
屬靈恩賜的主要目的是建立基督的身體，
堅固教會，
並使其在耶穌基督裡完全成熟。
因此，基督升上高天的時候，
就把恩賜分授給他的子民。
聖靈將這些恩賜分授給教會的每一個肢體，
以致於當每個肢體使用他或她的恩賜時，
教會就會在愛里得以建造，
成為基督所期望的該有的樣式。
因此，對於每個信徒，對於教會的每個成員，
聖靈都會給予恩賜，
例如帶領，教導，或信心，
或者從[聖靈]續論者的角度，
還有預言，說方言，
而聖靈是全權賜予這些恩賜的那一位。
我們要認識聖靈所給予我們恩賜，
也應該預備好，去使用那些恩賜，參與服事。
當我們如此運作時，
教會就會增長，擴展，得以建立，
全然成為耶穌基督所期望的樣式。
彼得和保羅都同意，
屬靈恩賜的主要目的是，
在身量和成熟度上建造基督的身體。
彼得在彼得前書4章裡寫道，
如果你有恩賜，就要使用它們彼此服事，
若有講道的，要按著上帝的聖言講；
若有服事人的，要按著上帝所賜的力量服事。
而無論是寫信給羅馬，哥林多或是以弗所教會，
保羅描述這些恩賜乃是恩典的實質表顯，
每個肢體領受不同的恩賜，
使得他們能互相倚靠；
因此，那是一種非常不尋常的表顯，
在猶太人和希臘人之間，男女之間，
奴隸與自由人之間社會相互依存的一種表顯。
保羅反對自給自足的堅忍理想，
那正是我們現今在西方世界
和堅實的個人主義思想裡所掙扎的。
所以，屬靈的恩賜
被分授給予基督身體的不同成員，
為的是讓我們可以彼此服事，
然後共同服事基督在世上的使命。
當保羅在哥林多前書12到14章裡
討論哥林多信徒的濫用屬靈恩賜時，
他強調屬靈恩賜的主要目的
是要建立基督的身體。
他在12章強調並詳細闡述什麼是基督的身體。
他在14章也強調和顯示出一些特別的恩賜，
比起其他恩賜，是更能夠堅固基督的身體。
而介於這兩章的論述則是13章，關於愛的篇章，
他在起頭說，
如果他有各樣的恩賜，
卻沒有愛，他就算不得什麼。
然後在那一章的結尾，他又說道，
這些恩賜有一天會歸於無有，
但是愛卻是永遠長存。
而介於這其中的乃是愛的定義，
他列舉出愛的一些特質；
如果你閱讀那書信的其他部份，
就會知道那些特質
正好與哥林多信徒的行為成鮮明對比。
所以，屬靈恩賜是好的，上帝的恩賜也是好的，
然而因著愛，我們知道如何將這些恩賜
用於上帝所賦予我們的目的，
那就是建立基督的身體。
聖靈所賜的各種恩賜
在教會生活裡具有重要的作用。
從根本上說，
如同保羅在哥林多前書12章所說的，
它們的目的是使我們在基督身體裡的每個肢體，
能為著全體的好處而建造整個身體。
所以，聖靈賜給我們恩賜的心意，
就是要榮耀基督，讓我們長大成熟。
不只是哥林多前書12章，
另外，保羅在以弗所書4章
也講到一些具體的屬靈恩賜，
在那裡他提到使徒，先知，傳福音，
牧師和教師，
這些恩賜被授予來裝備聖徒得以服事，
使得基督身體的每個成員能奉獻參與，
共同服事，
讓身體在真理和愛中得以建造，長大成熟。
屬靈恩賜在教會生活裡應該扮演什麼角色？
這可能是那些帶有分歧性的問題之一。
因此，舉例來說，你會看到一些教會
強調某個屬靈恩賜勝於其他的屬靈恩賜。
但有一點很重要的，我們要記住，
哥林多前書12章7節，我們讀到這樣的字句：
聖靈顯在各人身上，是叫人得益處。
因此，
上帝給予教會的屬靈恩賜是為了全體的利益，
也讓所有信徒能夠服事他，
和在教會裡彼此服事，
以致於他們能聚合成為一個身體。
因此，
這意味著沒有任何一個屬靈恩賜是低於另一個，
所有的屬靈恩賜在上帝的國度裡都是同等重要，
因為它們是要建造教會，
幫助我們一起能更好地服事上帝。
屬靈恩賜是基督徒生活裡如此重要的一部分。
我認為很自然地，我們會問：
我的屬靈恩賜是什麼？
正如我們在聖經裡所讀到的那樣，
我們都擁有它們，
但我們怎麼識別它們呢？
我們怎樣才能使用它們？
我想有些意念會浮現在腦海中，
例如，我們能詢問基督徒的朋友，
看他們是否能辨識出我們具有的屬靈恩賜，
並且給予我們一些指引，那應該是會有幫助的。
其次，我們可以嘗試不同領域，那也會有幫助。
如果你認為自己有服事的恩賜，那麼就去服事。
如果你認為自己有教導的恩賜，
那麼就找機會去教導，諸如此類的作為。
而且我認為，如果聖靈給予我們某個恩賜，
那麼當我們去使用那些恩賜，
我們所作的就會帶來相當程度的成果和祝福，
以及事工的進展。
當然可能還有第三項，
我認為當我們一旦發現某個恩賜，
我們會有一個內在的肯定，
就像耶利米說他的骨頭如同有火在燒一樣。
我想到我的一位朋友，他有施捨的恩賜，
而且上帝賜予他相當的能力，
能夠在商業領域賺錢。
有一天，我問他，“你為什麼施予這麼多？”
他說，
“你知道，因為我給予時，靈裡領受的喜樂，
讓我實在非得這麼作不可。
這就好像我在唱我受造所該唱的歌。 ”
因此，我認為這三項：
來自別人的反饋，
反複試驗，
以及我們找到自己所具有的“適切”恩賜，
我們可能有內在主觀的個人祝福或確認。
哥林多前書12章7節，
主給予基督身體眾肢體的屬靈恩賜或其他恩賜，
為的是成全基督身體彼此的需要。
當我們試著去使用，
我們會找到[我們的屬靈恩賜]。
如果我們繼續嘗試使用，
並且我們開始參與生活環境裡有的一些事工，
我們發現自己作的很自在，
作的很樂意，愉快，
而且我們的工作也產生果實，
周遭的人也因為我們的服事而得到祝福，
讓我們感到高興，
我們也因此蒙受祝福，
那就意味著我們已經找到自己的屬靈恩賜，
就類似於我們發現自己的才幹能力那樣。
為了理解對屬靈恩賜該有的強調，
我們需要轉向保羅所說的。
保羅在哥林多前書裡，他的主要觀點是，
屬靈的恩賜是為了建立基督身體的合一。
因此，儘管有各種各樣屬靈恩賜，
但首要的目標乃是在教會裡建立合一。
因此，保羅將那個主題在以弗所書裡繼續談論，
他說這些屬靈恩賜的最終目標
是要建造基督的身體長大成熟，也是為了合一。
因此，當我們思考什麼是該有的重點時，
該有的重點不是達到自我成全，
或是以自己最強的恩賜來運作。
保羅給予我們的重點是，
我們的目標是服事並建造教會。
因此，當你看到
哥林多前書12章列出的一些屬靈恩賜時，
你可以看到保羅所說的，
所有這些都是為了一個目的，
那就是建立基督的身體。
甚至當保羅在12章結尾說
“要切求那更大的恩賜”時，
他的重點並不是在於某些恩賜是比較好，
例如說方言是比教導或是類似恩賜來的更好；
他的觀點是，
切求那些能最大限度建立基督身體的恩賜，
能使基督身體達成最大限度的合一，
以及讓基督身體
達成最大限度的屬靈與神學長進成熟。
所以，我想當我們談論在教會使用屬靈恩賜時，
我們需要強調的是這一點。
關於屬靈恩賜的正確使用和重點，
首先，我認為我們應該認識到，
基督身體內屬靈恩賜的多樣性。
所以，如果我們能了解也同意，
聖靈以某種方式賜予每個人不同恩賜來服事他，
服事教會，也服事上帝的整個世界，
那麼就會有極多的屬靈恩賜，
我個人認為保羅在新約聖經裡
所羅列的屬靈恩賜並沒有涵蓋全部，
可能還有更多；
但這裡就直接涉及到這些恩賜的如何使用
和需要注意的問題。
就恩賜的使用方面，我要馬上提出兩點。
首先是它們不僅限於使用於地方教會本身，
當然我這樣講，
絕不是減低它們在地方教會的使用，
尤其關乎愛心，憐憫，治理，
恩慈等等恩賜的使用。
就基督身體裡，論到我們的團契生活，
互相友愛，合力服事，
我們會有許多的機會使用那些恩賜。
但是我認為那些恩賜也要用於教會之外，
在職場的不同工作裡運作。
當我說“職業”時，我指的是我們工作的所在，
但除此之外，我們的社區，我們的家庭生活，
那些我們蒙召去生活和工作的地方。
因此，屬靈恩賜似乎也能往那些方向延伸。
就這些恩賜的正確使用和重點而言，
它們是如此的多樣化，
以致難以具體明述每一個。
但有一點我認為我們需要謹記的是，
在運用任何一個屬靈恩賜時，
若不能聯結到愛上帝與愛他人，
那可能就是錯用和濫用那個恩賜了。
因此，無論這個恩賜被延伸到哪裡，
是在教會裡面，還是外面，
是在你的家庭生活，你養育兒女的策略，
你的商業實踐，或是其他你所作的事情，
如果你是在運用聖靈實際給予你的某個恩賜，
就你所作的，以及你使用那個恩賜的方式，
卻不能聯結到愛神與愛人，
那麼我們可能就要暫時停止和重新考慮了。
聖靈可以按己意自由地
給予一些聖經裡沒有特別提到的恩賜，
我這麼說是因為，
如果你閱讀保羅所列出的恩賜清單，
羅馬書12章包括預言，施捨等。
哥林多前書12章，實際上是12到14章，
包括三個不同的恩賜清單。
有時候我們只看到
哥林多前書12章8到10節的那個，
但是12章28，29節也有提到一些，
以及14章26節等。
然後還有以弗所書4章11節，那個有一點不同。
但是當你把這些清單加以比較，
會發現這些只是隨機羅列的單子，
而重點是上帝的身體有不同的肢體，
他創造我們，給予我們不同的恩賜，
我們每個人都是一個祝福，每個人都很重要，
我們需要合力運作來建造身體。
重點並非在於要列出一個特定確切的恩賜清單。
屬靈恩賜是上帝賜給他所有子民的禮物。
我相信每個基督徒至少都有一個，
而新約里羅列的屬靈恩賜只是一些例子；
還有許許多多的屬靈恩賜
是遠超過新約聖經所舉列的。
但是它們的共同之處在於，
它們的運作乃是用來造福他人，推展福音，
以致最終是榮耀上帝。
聖經列出許多聖靈的恩賜，
也因此當然會有這個問題：
那些就是所有的恩賜，
還是有更多的恩賜沒有羅列在聖經裡？
我有點想說的是，我算誰，有資格告訴聖靈，
“嘿！除非是列在聖經裡的，
否則你不能賜予其他的恩賜！ ”
不過我認為，如果我們查看那些舉列的恩賜，
和列舉它們的那些經文，
我們會發現
沒有哪個恩賜就其本身是自我完全的，
也沒有哪兩個恩賜是相同的；
那些恩賜，有的雖然有些許交疊，或是重複， 775 00:44:54,85​​8 --> 00:44:57,695 不管是保羅在羅馬書，或是哥林多前書提到的，
或是彼得所說的，那些恩賜都是不同的。
因此，哥林多教會的人
可能會查看他們書信裡列的清單，說道：
“哦，就是這樣。全部恩賜都在這裡。”
然而羅馬教會的人會說，
“哦不，當然不是！還有其他的。”
我也認為，當我們查看聖靈在新約裡的運作，
在整本聖經裡的運作時，
我們知道上帝作了許多事，
但聖經並沒有都具體明述。
我們知道有一些其他的先知發預言，
但我們不知道他們說了哪些預言。
我們只知道他們有預言，
也知道那些是從上帝而來的話語。
所以，我認為我們需要讓上帝全然主導，
而且如果聖靈想要賞賜一些
聖經沒有特別羅列的屬靈恩賜，
那當然是應當接受的。
那些神蹟的屬靈恩賜現今停止了嗎？
這個議題有兩個立場。
時代終止派的立場認為，
這些神蹟的超自然恩賜確實已經停止了；
也就是說，聖靈不再分授說預言，說方言，
翻方言，知識的言語，智慧的言語，
醫治和行神蹟等恩賜。
時代終止者不是認為
上帝不能醫治或不再行神蹟，
他們只是認為
上帝不再藉著有這些超自然神蹟恩賜的人
來醫治或是行神蹟。
這個立場的關鍵論點是，
屬靈恩賜，特別是這些神蹟的恩賜，
其目的是為了認證福音信息和福音使者的權威，
那就是使徒們。
一旦福音信息和福音使者
藉由這些神蹟的恩賜得到證實，
聖靈就停止那些恩賜，不再分授給教會了。
持續論者的立場
認定聖靈仍然繼續賞賜這些神蹟的恩賜，
例如預言的恩賜，說方言，翻方言，
知識的言語，智慧的言語，醫治和行神蹟。
他至今依然繼續授予這些恩賜，
所以它們繼續在教會裡運作。
對這一立場的關鍵論點是，
屬靈恩賜的主要目的是建立基督的身體，
使教會得以堅固，全然長大成熟；
由於教會尚未達到成熟的地步，
因此仍然需要所有的屬靈恩賜，
包含那些神蹟的恩賜，
所以聖靈持續的把那些恩賜分授給教會。
使徒運作的初代教會結束時，
超自然的屬靈恩賜就停止了。
我們知道這情況，
因為保羅在以弗所書2章20節清楚地告訴我們：
被建造在使徒和先知的根基上，
有基督耶穌自己為房角石。
保羅說，有個使徒時代，
即建立教會根基的時代，
我們現今建立其上的那個根基；
因此我們不是開創教會，而是建立在
使徒，先知和基督自己奠定的根基之上。
因而屬靈的恩賜
與關乎建立教會的使徒教導的時代有關。
而且，屬靈的恩賜與啟示有關，
是上帝關乎他自己的啟示。
由於它們具有啟示性，
它們是上帝用來啟示自己的工具。
希伯來書的作者
在希伯來書1章1到2節有這樣的話語：
上帝既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，
就在這末世藉著他兒子曉諭我們。
古時上帝藉著眾先知的異夢，異象，
還有許多方式來曉諭先祖們。
但在末後的日子，
他則是藉著基督，他的兒子，曉諭我們。
基督成為啟示的神聖化身，
也因為他是上帝的話語，
上帝末後的世代就藉著基督對我們說話；
又因為聖經已經完全記錄這個啟示，
啟示就停止了。
上帝並沒有用新的啟示來向我們顯示他自己，
因為藉由基督的成為肉身，他的位格和工作，
啟示已經完成了。
因此，超自然的神奇屬靈恩賜，
因為它們與啟示有關，
在記載啟示的聖經書寫完成後，也已經停止了。
然而我們知道
這並不意味著上帝現今不再行神蹟，
也不意味著聖靈現今不再運作。
相反的，上帝強調為病患禱告的重要性，
因為出於信心的禱告能救那個生病的人……
我想說的另一點是，
聖靈如今持續在運作， 869 00:50:34,83​​1 --> 00:50:38,602 他更新人心，改變罪人，使之重生。
這是聖靈每天在罪人生命裡
所行的一個偉大的神蹟。
所以，我不能說神蹟已經停止了，
神蹟仍然存在；
聖靈仍然運作，
但[啟示性]的神蹟恩賜完全屬於使徒時代。
有些人認為某些屬靈恩賜
和神奇的事情現今不再有了。
不過，當保羅羅列那些屬靈恩賜時，
他並沒有區分哪些是“超級恩賜”，
哪些是其他類的恩賜。
他也沒有區分自然和超自然的屬靈恩賜。
總之，那不是第一世紀時人們會作的區分。
因此，我們需要所有的恩賜，
我們需要基督身體裡所有的肢體。
如果你去除某些肢體，
或即使其他一些教會
可能收容那些被去除的肢體，
但那仍然不是一個整全的身體。
因此，當我們讀哥林多前書12章8到10節，
那些恩賜，例如說預言，說方言，
還有知識的言語，
我們並非總是認為它是超自然的恩賜，
而是按著哥林多前書的上下文，
那個恩賜可能與教導的恩賜有關。
按著上下文，我們知道，
當我們與主面對面，
有完全的知識後，這一切恩賜都會過去。
所以，耶穌再來的時候，
我們就不需要那些恩賜了，
因為我們有更美好的。
但在那個時候來到之前，
沒有任何跡象顯示這些恩賜會消失……
沒有提到這些恩賜會停止。
實際上，
會停止的是那些聖經寫成之後的添加教導，
而非恩賜會持續下去的看法，
因此，如果人們關注的是在聖經寫成後，
我們不該有預言那樣的恩賜，
因為那些話語可能會與聖經正典競爭，
然而聖經正典在書寫的時候，
預言恩賜說的話語在那時並沒有與之對抗；
因為顯然不是所有的預言都收錄在聖經裡，
我們如果相信保羅在哥林多前書14章寫的，
一個家庭教會每周可能有兩、三個人說預言，
那麼第一世紀時，羅馬帝國里所有家庭教會
一年或數年裡可能就有成千成萬的預言，
那麼多的預言，
但它們都沒有與正典對抗，
因為那不是它們的功能所在。
因此，設若認為預言等恩賜已經停止，
因為那些話語會與聖經正典對抗，
那麼教導也可能陷入與聖經正典對抗的危險，
可是並沒有。
我們會面對虛假的預言，會聽到錯繆的教導，
一些與聖經抵觸的言論。
在那些情況裡，
我們需要的是辨識力，能分辨真假，
因為是有錯繆教導的可能性……
我經歷過一些這樣的屬靈恩賜。
我相信它們，
不過有時我倒是寧可認為它們已經停止了，
因為那會使情況變得比較簡單，
就無需運用什麼辨識力了。
但那不是聖經給予的解決方式，
聖經說我們需要辨識對錯真假，
對預言是如此，對教導也是如此。
有兩個原因我們應該相信
神蹟在現今的基督信仰裡持續存在。
其中之一就是如果我們回顧基督教的歷史，
在使徒們之後，有證據顯示
神蹟奇事依然在世界各地發生，
從愛爾蘭群島一直到絲綢之路上的中亞，
傳述著一個又一個上帝神奇供應的奇妙故事。
這是我們在基督教歷史看到的。
其次，現今基督信仰已經傳遍全世界，
我們看到世界各地的基督徒
在報導發生於他們生活中的神奇事件，
神奇的醫治，天使的到訪，
以及類似我們在新約聖經裡讀到的那些故事；
也因此我們對現今世界各地所發生的
都無需感到驚訝。
所以，就整個基督教歷史是有一個連續性，
而且當我們看到
現今在世界各地基督徒生活中所發生的，
也是有一個持續性。