教会的旧约背景是至关重要的，
因为上帝“召唤出来的百姓”这整个概念
是来自旧约。
富有意味的是，
教父们从未认真考虑过要将基督教会
在某种程度上与其旧约的根源分开。
当自认“圣化的”马吉安提议废弃旧约圣经时，
教会没花很长时间就宣告他是异端。
就根本而言，
我认为这一点是总结于保罗经常讲的
“我们主耶稣基督的父和上帝”，
他是我们的救主。
他确实是耶和华，
当我们说“耶稣是主”时，英语把其意思遮掩了，
但是对于犹太人，
他们理解那就是说：“耶稣是耶和华。”
那么，这个以婴儿样式来到的上帝是谁？
令人难以置信的是，他就是旧约的耶和华。
他是来到世上亲自满足自己公义的那一位。
身为教会，如果我们不知道旧约圣经，
我们就会错失上帝的超越性，
错失他的公义，和他的圣洁，
我们会把上帝缩减为
其作用只为我们而存在的上帝。
因此，新约圣经教会绝对需要
建立在旧约圣经的真理之上。
如果我们思考例如彼得前书二章的文本，
彼得讲到“你们是有君尊的祭司，
是圣洁的国度，是属上帝的子民”，
那些头衔本来是在旧约赋予以色列的，
现在归诸给教会，
我们看到
彼得正在教导分布于不同地域的一些教会，
他们主要是外邦人，要他们看待自己
乃是真正实现上帝对以色列的应许，
并认识到那就是他们的身份。
现今我们活在耶稣的受死，复活，升天，
以及圣灵已经浇灌的时代，
那也帮助我们认识到“教会”这个名称的重要性。
教会的希腊文用词是“ekklesia”，
耶稣在马太福音16章提到这个字，
在马太福音18章再次提到它，
如此的使用似乎有点出乎意料，
因为它未见于四福音书的其他经文。
不过，这个字经常出现于保罗的书信里。
然而当耶稣说他要将他的教会建在盘石上，
他乃是希望他的门徒们知道他的意思，
就是按着旧约所用的类似词语，去理解和明白，
那个希腊词语基本上等同于主的“会众”，
就是摩西五经的文本提到的，上帝临到西乃山，
而以色列子民被召聚到上帝面前。
这帮助我们看到究竟什么是教会。
她不只是一群人的聚集而已。
她正是上帝子民在上帝的同在中聚集。
当然，保罗也强调
上帝的子民从旧约到新约是一致的。
基督的到来肯定带来了变化，
但保罗在罗马书9到11章，以橄榄树的主题，
提到有些野橄榄枝子，就是外邦人，
现今是因信基督，被嫁接在橄榄树上；
独一的橄榄树，上帝独一的子民。
在旧约里，
上帝对以色列是如此有耐心，怜悯和恩慈，
因为上帝与他的子民立约，
无论是亚伯拉罕之约还是摩西之约，
上帝借着这些圣约，使自己成为这个民族的主，
他们成为他的子民。
在这个圣约的背景下，
当人们背叛上帝，并违逆他的命令时，
主因着圣约而对他们非常的怜悯，
他给予他们很多机会能悔改并回到他面前。
出埃及记32章记载一个重大事件，
百姓造了一个金牛犊，并且拜它。
他们如此说道：
以色列啊，这是领你出埃及地的神。
当主耶和华发烈怒，决定消灭他们时，
当时摩西正在山上与主同在。
上帝想要毁灭百姓，但摩西为主的子民恳求主。
摩西对主说：
求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、以色列。
你曾指着自己起誓说：
“我必使你们的后裔像天上的星那样多，
并且我所应许的这全地，
必给你们的后裔，他们要永远承受为业”。
摩西在这里诉求于圣约，提醒主耶和华，
他与亚伯拉罕，以撒和雅各所立的约。
因此，这祈求的结果显示于第14节：
于是耶和华后悔，不把所说的祸降与他的百姓 。
因着摩西的求告，
也因着摩西诉求主坚定不变的爱，
他在万国的荣耀，和提醒主所立的圣约，
主耶和华决定不消灭、也不摧毁那些百姓。
上帝对于旧约子民的忍耐和恩典，
对我具有相当的安慰。
我看到，甚至从一开始，
上帝就在彰显他的性情，他的恒久忍耐，
他愿意长久的对我们有耐心。
而那个彰显，对我而言，就我的生命，
还有对于任何生活于新约时代的人，
我们在旧约里看到了那样的预示，
上帝对以色列人如此有耐心；
我相信，由于新约的诸般祝福，
他现今甚至更有忍耐，
那是他性情的一部份。
他所做的就是爱我们，给我们所需的时间，
让圣灵在我们生命里工作，吸引我们到他面前，
并明确表明他是一位恩慈而充满爱心的上帝。
那样的忍耐当然有其限度，
但是我认为，上帝的忍耐超过了
我们理当配得的，所能想像到的程度。
即使在现今，他对旧约百姓的忍耐，
仍然是我的安慰。
在我们众教会里，
有些人是被包含在圣约里，却没有得救。
很大的问题是：这些人如何从圣约里受益？
上帝如何祝福他们？
他们如何领受上帝的话语？
他们如何享有基督徒团契？
他们如何享有能指引他们生活的美好意念？
也许理解这些问题的最好方法
是阅读哥林多前书7章，使徒保罗的话。
他在那里谈论关乎信徒和非信徒的婚姻问题，
在第14节保罗说：
“不信的丈夫就因着妻子成了圣洁”。
这里有个很好的问题：
他与妻子结婚的事实是否能让他得救？
当然保罗不是在谈论救恩，
而是在谈论一个在教会圣约里的人，
但是他没有得救。
这里的圣洁概念是说他已经从世界分别出来，
即使他没有得救。
对于这样的人和其他许多人而言，
他们被看作是在教会的圣约里，
虽然不是在得救的人当中，
但他们还是会有很多的祝福。
因着是在圣约里的一分子，
他们能享有从上帝而来的一些特权。
因此，他们还是能享有团契，
享有上帝话语的美好劝导，
享有与众人在一起的所有特权。
即使他们没有得救。
上帝的圣约是如此惊人和浩瀚，
以至于那些与基督没有关系，
但却属于教会家庭的人，也会受益于这个圣约。
保罗在哥林多前书7章有一个让人震惊的陈述，
他说到一个信徒的不信配偶，
会因他们的关系而成为圣洁，
甚至那位信徒的子女也成为圣洁。
当然我们可以确切的辩论
到底他们成为圣洁的意义是什么，
但显然那是一件好事。
在某种程度上有一个好处，
就是因着不信的人与信徒的关系，
上帝祝福他们。
因着那个关系，上帝在他们生命里所做的事情，
比没有那个关系的情况下还多。
所以，是有一些属灵的好处；
上帝为他们所作的一些事情，
是他们无法从其他方式得到的。
然而，从一个更广泛的意义而言，
成为圣约子民的一部份，
成为寻求跟随上帝，并活出基督样式的生命，
那生命会影响非信徒的生命，
他们甚至能从那个群体，从团契生活，
从来自群体的爱心和服事中而受益。
我认为，所有这一切是要将人导向上帝，
他是那个圣约的启创作者。
从广义上讲，圣灵的感动是圣灵引导人类作者
准确地用文字写出上帝想要传达的话语。
因此，神学术语是“融汇”，
也就是说，有人类和上帝的共同运作。
当然，运作情况不一而定，
有时上帝的运作非常明显，
有时是人类的运作很明显，
例如似乎不正确的语法，或是类似的表达。
但是上帝的确是使用那个人类作者，
督导那个作者把上帝所要传达的话语，
书写成原本手稿的字句。
所以，提摩太后书3章16节，
讲到上帝默示，
或是上帝的话乃是上帝的呼吸，被呼出，
“theopneustos”……
然而，它是带着权柄，
完全而绝对，它是言词表达，
是一种融汇运作，也是毫无错误的。
我们在各方面都能信赖它；
也因此它足以判定其他一切，
无论是信条，教会权柄和教会传统，
或是其他一切，最终都要回归到圣经本身，
看是否与上帝的话语一致。
当我们谈论圣灵对圣经的默示时，
我们主要指的是圣经乃是上帝运作的产物；
因此，
默示是与借着上帝的运作而出的产物有关。
当然这并不意味着，
上帝是越过那些人类作者的才干，
能力与语法等等，
来生产出那些不同类别与风格的作品。
它的意思是，
创造圣经的主要作者乃是上帝自己。
当然，上帝的感动与人类作者的运作并不矛盾，
那就是我们所谓的“融汇”，
即上帝与人类运作的融合；
我们可以这么说，那些人类作者想要表达的，
事实上也是他们表达的，
也就是上帝感动他们要说的话语。
这并不意味着这些作家好像是机器人，
或者说上帝全然汲取他们的心思；
而是意味着上帝能够借着人类的意愿和渴望，
语言和能力，
准确地表达出他想传达的话。
因此，圣经的默示，
与身为圣经作者的上帝
借着真实的人类作者书写，是有关联的。
当我们说圣经的作者受到圣灵的感动时，
我们的意思是上帝在他们的心思里运作，
在不颠覆破坏他们的个性，
不消弭他们所具有的文化影响等情况下，
上帝确保他们要写下他的话语，
就是他要在纸上书写的，
向人类启示他到底是谁，
他的各种作为，以及他对我们的要求。
所以，当保罗写哥林多前书时，
他并不是先坐下来祷告说，
“主啊，默示我来写哥林多前书”。
而他就是写了一封书信给哥林多的信徒。
然而，在那个过程中，
圣灵在保罗的心思里运作，
使得哥林多前书
不仅是写给第一世纪一个教会的一封书信，
而是对上帝子民的启示。
圣经讲到它本身是受到默示而写成。
提摩太后书3章16节如此说
“圣经都是上帝所默示的”……
上帝借着他的圣灵呼出那些话语，
进入使徒和先知们的心思，生命里，
并且在书写过程中，引导他们。
因此，上帝是借着圣灵，使用呼吸或是感动，
来给予我们圣经。
另一节经文，彼得后书1章21节，
进一步说明这一点。
使徒彼得说，
因为预言从来没有出于人意的，
乃是人被圣灵感动，说出上帝的话来。
这里的[圣]人
指的是书写旧约或新约圣经的作者们，
经文说：“他们被圣灵感动。”
他们被圣灵感动，
就是在受感的过程，
好像是圣灵带着并引导他们。
实际上，
我们不知道这个过程的细节是如何发生的。
那是个奇特的过程。
我们不能把每个细节放在显微镜下，
来了解圣灵是如何在他们身上运作。
我们所知道的是，他使用了他们的背景，
他们的文化；
他利用他们各自的情况和原本读者的情况。
他促使他们思考并回答问题。
然而，作者们是被圣灵准备好，
要去承担这个角色，在也这角色中蒙受引导；
而不是像打字机那样的运作。
上帝没有把使徒和先知变成电脑或是打字机；
而是使用他们各自的恩赐天赋，他们的文化，
他放置在他们心思里的意念，
在整个受感过程中他引导他们，
以一个奇妙伟大的方式，
为我们制作出这本独特的经书。
彼得领悟到
圣灵感动圣经作者们的这个真确观念。
彼得向我们描述他们所看到，
所目击的事件之个人经历的差别。
彼得说，在变像山上，
他听到从天上传来的声音，
但他说还有一个更明确的道，
是他的读者们也可以领受的，
那就是圣经的话语，
因为圣经的作者们是被圣灵所感而书写的人。
他说，因为他们是被圣灵所默示，受圣灵感动，
所以这些作者们并不是在向我们解释
他们所见到所经历的事情。
换句话说，圣经本身就是自成一格，
因为那是圣灵默示而写成的。
这些作者们不像典型的作者那样，
是坐下来记录他们的想法或是经验，
也不是试图向我们解释那些经历。
一个人可能看到一个事件，以某种方式解释它，
另一个人看到同一事件却以不同的方式作解释。
然而，圣经的作者是受圣灵默示，
要确保他们所记录，给予我们的信息，
就是上帝的信息，也是对事物的正确解释。
举一个例子来说，诺斯底派的福音书
不是受到圣灵的默示，
可能会告诉我们耶稣生平的一些相同事件，
但他们对耶稣这个人物的解释，
和正典福音书里的耶稣乃是不同的。
因为正典福音书是受圣灵默示而写，
所以是依照旧约，耶稣被描述为是基督，
永生上帝的儿子。
因此，被上帝所感，就意味着
福音书的作者被授予那些要给予我们的话语，
以及有哪些耶稣生平的事迹与言行是要记录的。
或是以旧约来说，
上帝对于以色列的所作所为，
有哪些是要记录下来的？
要告诉我们哪些君王的事迹？
还有在书信里，教会是要以哪些方式来运作？
新约圣经的保罗，彼得，和其他作者们，
以及旧约的所有作者，
都不只是给予我们他们最好的想法，
或是他们所认为的
基督徒基督徒该怎么生活的最好方式。
他们乃是被“……圣灵所感”，
把上帝话语赏赐给我们。
神学家用“有机默示”这个词语，
来描述上帝是如何与我们交流。
我们相信，圣经是上帝默示的话语，
是借着人类作者，向我们传达他的信息。
借着“有机默示”，
他们意味着人类作者是用他们自己的话语，
他们各自的词汇，他们各自的性情，
谈到特定情境的状况。
例如，保罗听到腓立比教会发生的一些事情，
他思想这些要关注的情况，也加以回应。
在他的人性里，他用他的文句，他的语法，
他的性情，他对情况的理解来回应。
然而，上帝也在过程中运作着，
圣灵默示他，引导他，
给予他一些要说的话语，
即使那些字句来自他的心思，
他的性情，他自己的言语。
所以，就这个意义而言，那是有机性的。
圣经是全然出自人手，也全然来自上帝自己，
是由人类作者书写，却是上帝所传达的话语。
上帝可以从山上直接说话。
我们在圣经里看到那个描述。
但圣灵也能默示我们人性的官能。
即使圣灵是直接对先知们说话，
但有时表达的风格也会因先知不同而各异，
例如，上帝甚至赋予先知以西结
一个特别的绰号，“人子”。
所以，那并不意味着，
书写的风格不能包含作者各自的风格，
或是上帝没有借着人的官能来运作，
但它写成时，仍然是上帝的作品。
借着这些人类作者们，上帝确定
他们精心的保存持守他所要传达的信息。
在出埃及记和申命记里，
我们读到上帝要求摩西
写下他在圣约里所赐给他们的一切，
这些乃是上帝将律法赐给他百姓的立约事件。
律法中有规定要重新复制这些文件，
因此我们在约书亚记里读到
约书亚也受命要抄写律法书的字句，
这是重新讲述
上帝如何将他的百姓从埃及为奴之地拯救出来，
以及他如何使他们成为他独一而特别的子民。
当然，这样的使命在新约圣经也重复出现，
当彼得引用出埃及记19章时，
他说到小亚细亚的教会也是君尊的祭司，
和圣洁的国度。
因此，就整本圣经，
我们看到圣经主要是给予上帝的子民，
但也是为了向世人讲述上帝的故事，
正如彼得所说，是为了能讲述他伟大的美德，
以及你是如何被带离黑暗，
进入到他奇妙的光明之境。
有许多人试着要区分基督徒和非基督徒，
或者普通世人
和因耶稣的血蒙拯救的上帝特别子民，
讲到那些属于上帝子民范畴里，
或是蒙拯救的上帝特别子民，
乃是“圣约的族群”；
然后说上帝在圣经里给予我们的启示，
乃是为着这个族群，而不是给其他世人……
但是当我们如此思考时，有些事我们需要留意，
就一般意义而言，
每个人都与上帝有圣约关系，
因此，也是在与上帝有关联的圣约族群里。
毕竟，
上帝和亚当与挪亚的圣约是关乎所有的人。
因此，就广义上，一般意义上，
每个人，不管他们是在教会里，还是教会外，
是旧约时代的以色列人，或非以色列人，
他们都因着那些原初的圣约，而与上帝有关联。
因此，
这些人是否有责任要领受圣经的话语并遵守？
上帝是否要他们承负责任？
那么，无论他们对圣经有什么程度的理解，
我认为答案是肯定的。
当然，上帝确实要那些蒙受圣约的子民，
就是旧约的以色列人，
和新约在基督里的以色列人与教会，
承负特别的责任，去遵守上帝成文的话语。
但整体事实是，全地的世人，
就他们对圣经所教导的理解与认知，
他们也要顺服上帝，
因为他们借着亚当和挪亚之约，
也与上帝有圣约的关系。
因此，持平而言，
正如威斯敏斯特信仰告白所说的，
每个时代，每个地方的每个人
都有责任遵守十诫所总结的上帝的道德律法。
因为根据罗马书1章和诗篇19篇，
这些事情被启示出来了，
这些上帝律法的基本原则乃是向所有人启示，
不管他们是否拥有圣经，
借着普通启示授予他们……
所以，我们要记住，
当我们谈论上帝的特别子民时，
无论他们谈的是旧约的以色列人，
或是现今在基督教会里的犹太人与外邦人，
我们谈的是
这些人对于圣经的教导要承负特别的责任。
但是，全体世人也有责任，
按着上帝借着普通启示所揭示的程度，
遵守他们所知道的圣经教导。
圣经的确主要是写给上帝圣约的子民，
但那并不是说就仅仅是写给他们的。
它乃是有个主要目的。
即使就原始受众方面，
我们可以说它是写给他们的，
但它也是为我们而写的。
所以，即使保罗是写信给哥林多人，
也写信给提摩太。
摩西写给以色列人，
但也是写给我们这些
延传至今身为上帝圣约子民的人，
让我们也从中受益。
然而除此之外，
它仍然是上帝的话语，仍然是真理。
无论我们与约的关系如何，它仍然具有权柄。
因此，它也适用于每个人，
因为它向我们显示上帝是谁，
向我们显示我们与他的关系，
以及我们需要他。
因此，它主要是写给特定的受众，
但它绝非只为单一受众，也具有更广泛的应用。
对我们来说，认识到
圣灵给予所有信徒属灵的恩赐是很重要的，
这使得我们保持谦卑，也让我们要互相倚靠；
不过那似乎是被哥林多的教会所遗忘。
保罗必须在哥林多前书12章
以非常权威性的方式，
使用“基督的身体”这个意象，
一方面是斥责那些属灵恩赐可见度高的人，
他们因此认为自己不需要
身体里的其他那些属灵恩赐可见度低的成员。
保罗说，“眼不能对手说：‘我用不着你。’
头也不能对脚说：‘我用不着你。’”
我们需要身体的所有肢体。
出于同样的原因，那些不具备像教师，
领袖那样可见度高的属灵恩赐的人，
可能会因此认为自己没有什么可贡献给身体；
但是保罗用同样的比喻，讲到：如果脚说：
“我不是手，所以不属乎身子，”
那样的意念可能会诱使人
不愿意或是被动去服事，
或只是领受别人的服事。
如果我们记得上帝借着圣灵
给予身体的所有肢体有不同的恩赐，
我们就能尊重身体里的每个肢体，
尊荣上帝的智慧，
他把每个肢体置于正确位置，
而我们也会谦卑的知道，
我们是何等的需要彼此。
一些基督徒可能会惊讶地发现，
在旧约里圣灵的分授非常稀少，
通常只是临到特定的一些人，
例如在一段时间里临到以色列的君王，
像大卫王。
在耶稣升天之后，
五旬节和教会所经历的圣灵恩赐，
对于所发生的这一切，
我们可以称之为圣灵的“大众化”，
就是圣灵的恩赐临到所有信徒。
有很多理由可以证明那是非常重要的。
首先，重要的是，
因为上帝在约珥书2章给予应许，
就是在末后的日子，也就是说，
当上帝的旨意得以成就，上帝的国度来临时，
其中一个记号就是
圣灵的恩赐会分授于所有的人。
而那正是使徒行传2章，彼得所引用的经文。
因此，那是新约的恩赐和记号。
其次，重要的是，圣灵临到我们，
让我们得能力完成所托付的使命。
这就是为什么使徒们被告知要在耶路撒冷等候，
直到圣灵的恩赐来到。
当圣灵的恩赐临到，他们就得以承负使命。
所以，
圣灵的重要性在于所有的信徒都拥有圣灵，
这是末后的日子，上帝的国度已经来到，
随此而来的就是完成使命的动力，命令和权能。
是圣灵把恩赐赏赐给所有信徒，
因此对我们而言，
要紧的是知道圣灵乃是供应者，是给予者。
身为给予者，他按着自己的意愿和目的，
赐给任何人和每个人，
这样我们就无足可夸的。
如果你是一个好传道人，
乃是因为圣灵给予你作为好传道人的恩赐；
因此，它不是我们自己固有的。
我们无法夸耀我们在教会所做的一切，
因为它是一个恩赐，一个白白而得的恩赐。
我们甚至在起头就无需为此祈求。
我知道有些人会想说，
“哦，求给予我这个或那个恩赐！”
如果你的父亲或母亲上街去给你买礼物，
你就不用为此索求，
那是由他或她来决定要买给你什么东西。
圣灵身为供应者，给予者，
他也以同样方式将所有属灵恩赐赏赐给教会。
属灵恩赐的主要目的是建立基督的身体，
坚固教会，
并使其在耶稣基督里完全成熟。
因此，基督升上高天的时候，
就把恩赐分授给他的子民。
圣灵将这些恩赐分授给教会的每一个肢体，
以致于当每个肢体使用他或她的恩赐时，
教会就会在爱里得以建造，
成为基督所期望的该有的样式。
因此，对于每个信徒，对于教会的每个成员，
圣灵都会给予恩赐，
例如带领，教导，或信心，
或者从[圣灵]续论者的角度，
还有预言，说方言，
而圣灵是全权赐予这些恩赐的那一位。
我们要认识圣灵所给予我们恩赐，
也应该预备好，去使用那些恩赐，参与服事。
当我们如此运作时，
教会就会增长，扩展，得以建立，
全然成为耶稣基督所期望的样式。
彼得和保罗都同意，
属灵恩赐的主要目的是，
在身量和成熟度上建造基督的身体。
彼得在彼得前书4章里写道，
如果你有恩赐，就要使用它们彼此服事，
若有讲道的，要按着上帝的圣言讲；
若有服事人的，要按着上帝所赐的力量服事。
而无论是写信给罗马，哥林多或是以弗所教会，
保罗描述这些恩赐乃是恩典的实质表显，
每个肢体领受不同的恩赐，
使得他们能互相倚靠；
因此，那是一种非常不寻常的表显，
在犹太人和希腊人之间，男女之间，
奴隶与自由人之间社会相互依存的一种表显。
保罗反对自给自足的坚忍理想，
那正是我们现今在西方世界
和坚实的个人主义思想里所挣扎的。
所以，属灵的恩赐
被分授给予基督身体的不同成员，
为的是让我们可以彼此服事，
然后共同服事基督在世上的使命。
当保罗在哥林多前书12到14章里
讨论哥林多信徒的滥用属灵恩赐时，
他强调属灵恩赐的主要目的
是要建立基督的身体。
他在12章强调并详细阐述什么是基督的身体。
他在14章也强调和显示出一些特别的恩赐，
比起其他恩赐，是更能够坚固基督的身体。
而介于这两章的论述则是13章，关于爱的篇章，
他在起头说，
如果他有各样的恩赐，
却没有爱，他就算不得什么。
然后在那一章的结尾，他又说道，
这些恩赐有一天会归于无有，
但是爱却是永远长存。
而介于这其中的乃是爱的定义，
他列举出爱的一些特质；
如果你阅读那书信的其他部份，
就会知道那些特质
正好与哥林多信徒的行为成鲜明对比。
所以，属灵恩赐是好的，上帝的恩赐也是好的，
然而因着爱，我们知道如何将这些恩赐
用于上帝所赋予我们的目的，
那就是建立基督的身体。
圣灵所赐的各种恩赐
在教会生活里具有重要的作用。
从根本上说，
如同保罗在哥林多前书12章所说的，
它们的目的是使我们在基督身体里的每个肢体，
能为着全体的好处而建造整个身体。
所以，圣灵赐给我们恩赐的心意，
就是要荣耀基督，让我们长大成熟。
不只是哥林多前书12章，
另外，保罗在以弗所书4章
也讲到一些具体的属灵恩赐，
在那里他提到使徒，先知，传福音，
牧师和教师，
这些恩赐被授予来装备圣徒得以服事，
使得基督身体的每个成员能奉献参与，
共同服事，
让身体在真理和爱中得以建造，长大成熟。
属灵恩赐在教会生活里应该扮演什么角色？
这可能是那些带有分歧性的问题之一。
因此，举例来说，你会看到一些教会
强调某个属灵恩赐胜于其他的属灵恩赐。
但有一点很重要的，我们要记住，
哥林多前书12章7节，我们读到这样的字句：
圣灵显在各人身上，是叫人得益处。
因此，
上帝给予教会的属灵恩赐是为了全体的利益，
也让所有信徒能够服事他，
和在教会里彼此服事，
以致于他们能聚合成为一个身体。
因此，
这意味着没有任何一个属灵恩赐是低于另一个，
所有的属灵恩赐在上帝的国度里都是同等重要，
因为它们是要建造教会，
帮助我们一起能更好地服事上帝。
属灵恩赐是基督徒生活里如此重要的一部分。
我认为很自然地，我们会问：
我的属灵恩赐是什么？
正如我们在圣经里所读到的那样，
我们都拥有它们，
但我们怎么识别它们呢？
我们怎样才能使用它们？
我想有些意念会浮现在脑海中，
例如，我们能询问基督徒的朋友，
看他们是否能辨识出我们具有的属灵恩赐，
并且给予我们一些指引，那应该是会有帮助的。
其次，我们可以尝试不同领域，那也会有帮助。
如果你认为自己有服事的恩赐，那么就去服事。
如果你认为自己有教导的恩赐，
那么就找机会去教导，诸如此类的作为。
而且我认为，如果圣灵给予我们某个恩赐，
那么当我们去使用那些恩赐，
我们所作的就会带来相当程度的成果和祝福，
以及事工的进展。
当然可能还有第三项，
我认为当我们一旦发现某个恩赐，
我们会有一个内在的肯定，
就像耶利米说他的骨头如同有火在烧一样。
我想到我的一位朋友，他有施舍的恩赐，
而且上帝赐予他相当的能力，
能够在商业领域赚钱。
有一天，我问他，“你为什么施予这么多？”
他说，
“你知道，因为我给予时，灵里领受的喜乐，
让我实在非得这么作不可。
这就好像我在唱我受造所该唱的歌。”
因此，我认为这三项：
来自别人的反馈，
反复试验，
以及我们找到自己所具有的“适切”恩赐，
我们可能有内在主观的个人祝福或确认。
哥林多前书12章7节，
主给予基督身体众肢体的属灵恩赐或其他恩赐，
为的是成全基督身体彼此的需要。
当我们试着去使用，
我们会找到[我们的属灵恩赐]。
如果我们继续尝试使用，
并且我们开始参与生活环境里有的一些事工，
我们发现自己作的很自在，
作的很乐意，愉快，
而且我们的工作也产生果实，
周遭的人也因为我们的服事而得到祝福，
让我们感到高兴，
我们也因此蒙受祝福，
那就意味着我们已经找到自己的属灵恩赐，
就类似于我们发现自己的才干能力那样。
为了理解对属灵恩赐该有的强调，
我们需要转向保罗所说的。
保罗在哥林多前书里，他的主要观点是，
属灵的恩赐是为了建立基督身体的合一。
因此，尽管有各种各样属灵恩赐，
但首要的目标乃是在教会里建立合一。
因此，保罗将那个主题在以弗所书里继续谈论，
他说这些属灵恩赐的最终目标
是要建造基督的身体长大成熟，也是为了合一。
因此，当我们思考什么是该有的重点时，
该有的重点不是达到自我成全，
或是以自己最强的恩赐来运作。
保罗给予我们的重点是，
我们的目标是服事并建造教会。
因此，当你看到
哥林多前书12章列出的一些属灵恩赐时，
你可以看到保罗所说的，
所有这些都是为了一个目的，
那就是建立基督的身体。
甚至当保罗在12章结尾说
“要切求那更大的恩赐”时，
他的重点并不是在于某些恩赐是比较好，
例如说方言是比教导或是类似恩赐来的更好；
他的观点是，
切求那些能最大限度建立基督身体的恩赐，
能使基督身体达成最大限度的合一，
以及让基督身体
达成最大限度的属灵与神学长进成熟。
所以，我想当我们谈论在教会使用属灵恩赐时，
我们需要强调的是这一点。
关于属灵恩赐的正确使用和重点，
首先，我认为我们应该认识到，
基督身体内属灵恩赐的多样性。
所以，如果我们能了解也同意，
圣灵以某种方式赐予每个人不同恩赐来服事他，
服事教会，也服事上帝的整个世界，
那么就会有极多的属灵恩赐，
我个人认为保罗在新约圣经里
所罗列的属灵恩赐并没有涵盖全部，
可能还有更多；
但这里就直接涉及到这些恩赐的如何使用
和需要注意的问题。
就恩赐的使用方面，我要马上提出两点。
首先是它们不仅限于使用于地方教会本身，
当然我这样讲，
绝不是减低它们在地方教会的使用，
尤其关乎爱心，怜悯，治理，
恩慈等等恩赐的使用。
就基督身体里，论到我们的团契生活，
互相友爱，合力服事，
我们会有许多的机会使用那些恩赐。
但是我认为那些恩赐也要用于教会之外，
在职场的不同工作里运作。
当我说“职业”时，我指的是我们工作的所在，
但除此之外，我们的社区，我们的家庭生活，
那些我们蒙召去生活和工作的地方。
因此，属灵恩赐似乎也能往那些方向延伸。
就这些恩赐的正确使用和重点而言，
它们是如此的多样化，
以致难以具体明述每一个。
但有一点我认为我们需要谨记的是，
在运用任何一个属灵恩赐时，
若不能联结到爱上帝与爱他人，
那可能就是错用和滥用那个恩赐了。
因此，无论这个恩赐被延伸到哪里，
是在教会里面，还是外面，
是在你的家庭生活，你养育儿女的策略，
你的商业实践，或是其他你所作的事情，
如果你是在运用圣灵实际给予你的某个恩赐，
就你所作的，以及你使用那个恩赐的方式，
却不能联结到爱神与爱人，
那么我们可能就要暂时停止和重新考虑了。
圣灵可以按己意自由地
给予一些圣经里没有特别提到的恩赐，
我这么说是因为，
如果你阅读保罗所列出的恩赐清单，
罗马书12章包括预言，施舍等。
哥林多前书12章，实际上是12到14章，
包括三个不同的恩赐清单。
有时候我们只看到
哥林多前书12章8到10节的那个，
但是12章28，29节也有提到一些，
以及14章26节等。
然后还有以弗所书4章11节，那个有一点不同。
但是当你把这些清单加以比较，
会发现这些只是随机罗列的单子，
而重点是上帝的身体有不同的肢体，
他创造我们，给予我们不同的恩赐，
我们每个人都是一个祝福，每个人都很重要，
我们需要合力运作来建造身体。
重点并非在于要列出一个特定确切的恩赐清单。
属灵恩赐是上帝赐给他所有子民的礼物。
我相信每个基督徒至少都有一个，
而新约里罗列的属灵恩赐只是一些例子；
还有许许多多的属灵恩赐
是远超过新约圣经所举列的。
但是它们的共同之处在于，
它们的运作乃是用来造福他人，推展福音，
以致最终是荣耀上帝。
圣经列出许多圣灵的恩赐，
也因此当然会有这个问题：
那些就是所有的恩赐，
还是有更多的恩赐没有罗列在圣经里？
我有点想说的是，我算谁，有资格告诉圣灵，
“嘿！除非是列在圣经里的，
否则你不能赐予其他的恩赐！”
不过我认为，如果我们查看那些举列的恩赐，
和列举它们的那些经文，
我们会发现
没有哪个恩赐就其本身是自我完全的，
也没有哪两个恩赐是相同的；
那些恩赐，有的虽然有些许交叠，或是重复，
不管是保罗在罗马书，或是哥林多前书提到的，
或是彼得所说的，那些恩赐都是不同的。
因此，哥林多教会的人
可能会查看他们书信里列的清单，说道：
“哦，就是这样。全部恩赐都在这里。”
然而罗马教会的人会说，
“哦不，当然不是！还有其他的。”
我也认为，当我们查看圣灵在新约里的运作，
在整本圣经里的运作时，
我们知道上帝作了许多事，
但圣经并没有都具体明述。
我们知道有一些其他的先知发预言，
但我们不知道他们说了哪些预言。
我们只知道他们有预言，
也知道那些是从上帝而来的话语。
所以，我认为我们需要让上帝全然主导，
而且如果圣灵想要赏赐一些
圣经没有特别罗列的属灵恩赐，
那当然是应当接受的。
那些神迹的属灵恩赐现今停止了吗？
这个议题有两个立场。
时代终止派的立场认为，
这些神迹的超自然恩赐确实已经停止了；
也就是说，圣灵不再分授说预言，说方言，
翻方言，知识的言语，智慧的言语，
医治和行神迹等恩赐。
时代终止者不是认为
上帝不能医治或不再行神迹，
他们只是认为
上帝不再借著有这些超自然神迹恩赐的人
来医治或是行神迹。
这个立场的关键论点是，
属灵恩赐，特别是这些神迹的恩赐，
其目的是为了认证福音信息和福音使者的权威，
那就是使徒们。
一旦福音信息和福音使者
借由这些神迹的恩赐得到证实，
圣灵就停止那些恩赐，不再分授给教会了。
持续论者的立场
认定圣灵仍然继续赏赐这些神迹的恩赐，
例如预言的恩赐，说方言，翻方言，
知识的言语，智慧的言语，医治和行神迹。
他至今依然继续授予这些恩赐，
所以它们继续在教会里运作。
对这一立场的关键论点是，
属灵恩赐的主要目的是建立基督的身体，
使教会得以坚固，全然长大成熟；
由于教会尚未达到成熟的地步，
因此仍然需要所有的属灵恩赐，
包含那些神迹的恩赐，
所以圣灵持续的把那些恩赐分授给教会。
使徒运作的初代教会结束时，
超自然的属灵恩赐就停止了。
我们知道这情况，
因为保罗在以弗所书2章20节清楚地告诉我们：
被建造在使徒和先知的根基上，
有基督耶稣自己为房角石。
保罗说，有个使徒时代，
即建立教会根基的时代，
我们现今建立其上的那个根基；
因此我们不是开创教会，而是建立在
使徒，先知和基督自己奠定的根基之上。
因而属灵的恩赐
与关乎建立教会的使徒教导的时代有关。
而且，属灵的恩赐与启示有关，
是上帝关乎他自己的启示。
由于它们具有启示性，
它们是上帝用来启示自己的工具。
希伯来书的作者
在希伯来书1章1到2节有这样的话语：
上帝既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，
就在这末世借着他儿子晓谕我们。
古时上帝借着众先知的异梦，异象，
还有许多方式来晓谕先祖们。
但在末后的日子，
他则是借着基督，他的儿子，晓谕我们。
基督成为启示的神圣化身，
也因为他是上帝的话语，
上帝末后的世代就借着基督对我们说话；
又因为圣经已经完全记录这个启示，
启示就停止了。
上帝并没有用新的启示来向我们显示他自己，
因为借由基督的成为肉身，他的位格和工作，
启示已经完成了。
因此，超自然的神奇属灵恩赐，
因为它们与启示有关，
在记载启示的圣经书写完成后，也已经停止了。
然而我们知道
这并不意味着上帝现今不再行神迹，
也不意味着圣灵现今不再运作。
相反的，上帝强调为病患祷告的重要性，
因为出于信心的祷告能救那个生病的人……
我想说的另一点是，
圣灵如今持续在运作，
他更新人心，改变罪人，使之重生。
这是圣灵每天在罪人生命里
所行的一个伟大的神迹。
所以，我不能说神迹已经停止了，
神迹仍然存在；
圣灵仍然运作，
但[启示性]的神迹恩赐完全属于使徒时代。
有些人认为某些属灵恩赐
和神奇的事情现今不再有了。
不过，当保罗罗列那些属灵恩赐时，
他并没有区分哪些是“超级恩赐”，
哪些是其他类的恩赐。
他也没有区分自然和超自然的属灵恩赐。
总之，那不是第一世纪时人们会作的区分。
因此，我们需要所有的恩赐，
我们需要基督身体里所有的肢体。
如果你去除某些肢体，
或即使其他一些教会
可能收容那些被去除的肢体，
但那仍然不是一个整全的身体。
因此，当我们读哥林多前书12章8到10节，
那些恩赐，例如说预言，说方言，
还有知识的言语，
我们并非总是认为它是超自然的恩赐，
而是按着哥林多前书的上下文，
那个恩赐可能与教导的恩赐有关。
按着上下文，我们知道，
当我们与主面对面，
有完全的知识后，这一切恩赐都会过去。
所以，耶稣再来的时候，
我们就不需要那些恩赐了，
因为我们有更美好的。
但在那个时候来到之前，
没有任何迹象显示这些恩赐会消失……
没有提到这些恩赐会停止。
实际上，
会停止的是那些圣经写成之后的添加教导，
而非恩赐会持续下去的看法，
因此，如果人们关注的是在圣经写成后，
我们不该有预言那样的恩赐，
因为那些话语可能会与圣经正典竞争，
然而圣经正典在书写的时候，
预言恩赐说的话语在那时并没有与之对抗；
因为显然不是所有的预言都收录在圣经里，
我们如果相信保罗在哥林多前书14章写的，
一个家庭教会每周可能有两、三个人说预言，
那么第一世纪时，罗马帝国里所有家庭教会
一年或数年里可能就有成千成万的预言，
那么多的预言，
但它们都没有与正典对抗，
因为那不是它们的功能所在。
因此，设若认为预言等恩赐已经停止，
因为那些话语会与圣经正典对抗，
那么教导也可能陷入与圣经正典对抗的危险，
可是并没有。
我们会面对虚假的预言，会听到错缪的教导，
一些与圣经抵触的言论。
在那些情况里，
我们需要的是辨识力，能分辨真假，
因为是有错缪教导的可能性……
我经历过一些这样的属灵恩赐。
我相信它们，
不过有时我倒是宁可认为它们已经停止了，
因为那会使情况变得比较简单，
就无需运用什么辨识力了。
但那不是圣经给予的解决方式，
圣经说我们需要辨识对错真假，
对预言是如此，对教导也是如此。
有两个原因我们应该相信
神迹在现今的基督信仰里持续存在。
其中之一就是如果我们回顾基督教的历史，
在使徒们之后，有证据显示
神迹奇事依然在世界各地发生，
从爱尔兰群岛一直到丝绸之路上的中亚，
传述着一个又一个上帝神奇供应的奇妙故事。
这是我们在基督教历史看到的。
其次，现今基督信仰已经传遍全世界，
我们看到世界各地的基督徒
在报导发生于他们生活中的神奇事件，
神奇的医治，天使的到访，
以及类似我们在新约圣经里读到的那些故事；
也因此我们对现今世界各地所发生的
都无需感到惊讶。
所以，就整个基督教历史是有一个连续性，
而且当我们看到
现今在世界各地基督徒生活中所发生的，
也是有一个持续性。