人類的歷史常是按著有權勢的
君王在位統治的年代來寫的。
我們都聽過那些曾經統管過亞洲
歐洲、非洲和拉丁美洲
各地的君王大名，
他們當中有些人征服了許多仇敵
以致他們的帝國
似乎延伸到天涯海角。
然而他們至少有個共同點：
他們都已經離世，不再輝煌，
他們不再統領自己的帝國；
他們精壯的軍隊消失的無影無踪
他們的權勢也如煙消雲散。
在人類歷史上，
這個情況只出現過一個例外。
只有一位君王，
他的權能從未消退過，
他的國度將永不終結。
當然，這位君王就是耶穌基督。
這是我們相信耶穌
這個系列課程的第五課，
題目是【君王】。
在這一課裡，我們會查考
耶穌如何以上帝忠實的僕人
與兒子的身份來治理，
履行舊約的君王職份。
在前面幾課我們已經看過，
在舊約歷史的不同階段，
上帝設立了三個職份，
以此來治理祂的國度，
那就是先知、祭司和君王。
在上帝國度的最後階段，
也就是通稱的新約時代，
這三個職份最終落實在耶穌身上
在這一課裡，我們要專注探討的
是耶穌的君王職份。
為了本課的目的，
我們對於君王的定義是
按著這個定義而言，
上帝從過去到未來
永遠是萬有的最高掌管者；
但是上帝也會任命一些人
承擔攝政的職務。
這些人類的君王是臣服於上帝，
要促進並達成上帝國度的目標。
我們記住這個定義，
對於聖經裡君王的職份，
和耶穌如何履行這個職份，
就能有更清楚的理解。
如同前兩課，
耶穌為先知和耶穌為祭司，
所採用的討論格式一樣，
這一課我們首先要查考
君王職份的舊約背景。
其次我們要探討
君王職份在耶穌裡全然實現。
第三，
我們要思考耶穌的君王職份
在我們生活中的現今應用。
讓我們先來看
耶穌君王職份的舊約背景。
希臘的哲學家柏拉圖
在他那本【共和國】的著作裡，
認為一個國家如果由
一個哲學家國王來治理的話，
可能會是個最好的政府，
按他的觀點，那樣的君王
不會貪愛錢財或是權勢，
而是喜愛智慧，
會讓國家得著許多的福祉。
同樣的，聖經也顯示，
當以色列的君王敬畏上帝，
遵守祂的律法典章時，
他們的國家在上帝的祝福之下
就非常昌盛；
而若是他們反其道而行，
背逆上帝，全國的百姓
就會因著上帝的審判而受苦。
由此看來，以色列君王的作為
關係著上帝在地上國度的興衰
或是安寧與否。
我們要以三個要點
來探討君王職份的舊約背景。
第一，君王的資格；
第二，君王的職責；
第三，舊約對於以色列王權
未來的期盼。
我們先從君王職份的資格談起。
在舊約裡，上帝在兩個時代
啟示擔任君王的資格，
首先是在【摩西律法】裡，
那時以色列還沒有君王，可是
上帝已經啟示君王職份的準則。
其次，在君王政體確立之後，
上帝在大衛之約裡
又附加了一個重要的資格。
讓我們先來看摩西律法裡所列的
擔任君王的一些準則。
很有意思的是，你讀舊約聖經，
特別是前五卷書，
摩西五經的時候，
在那裡你已經看到
聖經預告了一位君王要到來。
在君王出現很久之前，
你已經看到聖經講君王
應該是怎樣的，應該做什麼。
為什麼會是這樣？
我想我們需要把這種經文，
特別是預告君王要來，
君王要做什麼的申命記17章，
放在上帝計劃的光照下來看。
你其實需要回到亞當那裡。
亞當發揮一種先知、
祭司和君王的作用。
他對這地的管理，
這種統治和王權，
在某種意義上已經失去了。
以色列民通過亞伯拉罕之約
又重新得到這些。
即使在創世記17章，
那裡已經有應許，
通過亞伯拉罕的族譜，
君王將要臨到。
這一點在以色列
那獨特的君王身上開始應驗。
舊約聖經中的君王，
雖然在很久很久以前，
比如說在在申命記17章，
已經由摩西宣告出來，
卻是在預備我們
面對罪對這個世界的影響，
通過君王，
大衛家的君王來復興的，
而且比這更多的是，
主耶穌基督的來到，
他擔任這些職責，
成全了大衛的職責，
成全了以色列的職責，
最終成全了亞當的職責，
把我們恢復到
我們被造應該有的樣子，
所有這一切都已經被預告出來。
所有這一切都預備我們，
在上帝的計劃展開時
更明白他的計劃，
帶領我們去看到彌賽亞的主題，
就是「這是那將要發生的，
這是那一位要出現的，
那位君王就是要這樣
成全這些職責。」
我認為這是為什麼摩西在以色列
有君王前就給了我們這些預備。
在摩西預備以色列的國民要進入
並且征服應許之地的時候，
他向百姓解釋，上帝至終
會任命一個君王來治理他們，
他並且列出四個原則，
用來指引上帝所任命的君王。
申命記17章14到19節，
摩西這麼寫著：
摩西列出與君王職份
有關的四個原則。
第一，他說以色列的王
必須是【蒙上帝所揀選】的。
人民沒有資格能選舉一個君王，
他會按著上帝所要求的那樣
來帶領他們；
而且人民也沒有權力
把上帝的權限賦予某個人。
只有上帝能夠分授祂的權柄，
而且祂也只會把權柄
交給祂所揀選的人。
申命記17章，
摩西提到的第二個原則是，
君王必須是以色列人，也就是說
他必須是在上帝所揀選的
這個國家出生的國民，
這是要應驗創世記17章1到8節，
上帝對亞伯拉罕的應許，
那時上帝應允說亞伯拉罕的後裔
要成為他們民眾的君王。
申命記17章提到的第三個資格
是君王必須【倚靠上帝】，
而不是人為的謀略，
來求得國家的和平昌盛。
摩西列出君王必須在四個方面
倚靠上帝。
雖然要使國家堅固穩定，
需要組成強大的軍隊，
馬匹很重要；
但是君王不准擁有太多的馬匹，
因為他們應該倚靠上帝的能力，
而不是人為的力量。
不可回返埃及，
指的是他們必須只能順服上帝，
不能為了尋求保護和支援，
而臣服於一個強大的帝國。
不准君王娶太多的妻妾，
可能特別是講到他們不該
藉著婚娶而達成政治聯盟；
這不單是會使以色列君王
不倚靠上帝而去依賴外國的勢力
而且那些外國的妻妾
通常是拜偶像假神，
也會引誘君王跟著那麼作。
不准君王聚斂大量的金銀，
可能指的是不公義的稅收。
君王富有沒什麼不對，
但若是藉著壓迫百姓而致富，
就是犯罪了。
整體而言，這些限制
是為了確保君王在治理國家，
使其穩定強盛上，
要全然的倚靠上帝。
摩西在申命記17章
強調的第四個原則是，
君王必須顯示忠於上帝的聖約，
他要為自己抄錄一本律法書，
時常默想上帝的律法，
這些行為是要君王
培養敬畏上帝的心態，
謙卑而謹守遵從上帝的法則。
以色列的君王和猶大的君王
是在上帝面前代表百姓，
所以在很多方面
他們在其中有一種聖禮的功能，
既是上帝在地上的代表，
也是在上帝面前代表百姓。
所以他們處在這種特別
雙方的地位上具有重大的意義，
上帝怎樣回應君王，然後往往
最終作為對整體國民的回應。
我想你在以色列國和猶大國的
整個歷史當中看到這一點。
以色列國中沒有好王，
他們都是壞王。
然後他們首先
在公元前722年陷落。
但是，在猶大國中，
你看到一種交替出現，
看到有一位好王，
在耶和華眼前行為正的事，
然後是一位壞王，
在耶和華眼前行惡，
從這些交往裡
就出現了重大的影響。
就在這方面，上帝審判，
上帝先向君王
發出來其「有罪」判決，
然後也向百姓們發出。
看起來君王的狀態和百姓對他的
跟從之間有著一種有機的聯繫。
如果君王設立丘壇，
向外邦的神獻祭，
百姓往往也做同樣的事。
反過來，也是一樣，
出現改革歸正的時候，
比如我們看到的約西亞王的改革
就給全國帶來巨大的衝擊，
影響到百姓對上帝
和上帝律法的回應方式。
所以君王起著一個主要作用，
在上帝面前代表百姓，
在百姓面前代表上帝。
我們查考了摩西所顯示的
作君王的資格以後，
現在要來思考上帝與大衛立約時
所添加的另一個資格。
撒母耳記下7章8到16節，
上帝和大衛訂了一個聖約，
詩篇89篇和132篇
也提到這個約裡的一些條款。
這個約是確立大衛的後裔
要永遠治理以色列。
上帝對大衛和以色列
顯出極大的恩慈，
不單確保大衛的後裔要長久治理
而且以色列國也會享有昌盛穩定
撒母耳記下7章8到16節，
上帝在這個聖約裡如此應許：
根據這個大衛之約，
上帝為以色列君王
立了一個新的資格，
就是從那時起，
大衛的子孫要帶領上帝的百姓，
只有大衛的家室才是正統的，
能恆久的治理整個國家。
早在創世記中，
上帝賜福猶大支派擁有王權。
雅各在創世記49章中預言說，
「圭必不離猶大。」
因為大衛是來自猶大支派，
上帝對大衛的應許
其實就是應驗了創世記的祝福。
上帝一直計劃在以色列人中
設立一個來自猶大支派的君王，
因為大衛對上帝的順服與信靠，
上帝就應許說，以色列的君王
將永遠來自大衛的子孫。
沒有人能夠合法的宣稱
自己是以色列的君王，
除非他來自大衛家族。
這是為何對於福音書的作者來說
是如此重要，
要證實耶穌不光蒙上帝的呼召，
他還必須是來自大衛的直系後代
以致他能夠合法繼承大衛的寶座
我們已經探討了君王的資格，
現在要來看本課的第二個主題，
舊約君王的職責。
在舊約裡，以色列的君王
主要是執行上帝的律法，
忠實的治理上帝的百姓。
如同我們前幾課所看到的，
在古代近東地區，
強大的帝國或是宗主國
征服了弱小的國家以後，
就要他們成為臣屬的附庸國。
這些宗主國王
通常藉著盟約或是協定，
來執守與附庸國的關係，
通常附庸國
必須順服宗主國的法律。
以色列與上帝的關係也是如此，
全國的百姓都要順服上帝的聖約
而君王的職責
就是確保他們會如此的作。
君王在許多方面要確保他的百姓
會忠於上帝的聖約，
但是為了本課所討論的，
我們要著重於耶穌所說的
律法裡比較重要的事項。
馬太福音23章23節，
耶穌這麼說道：
對耶穌而言，
相對於法利賽人重視的禮儀規矩
律法裡更重要的特質
是公義、憐憫和信實或忠信。
我們要來看舊約的君王該如何
按著這每一個重要的特質，
來執行並遵守上帝的律法。
首先我們要看君王的職責
是伸張公義。
第二，君王要施行憐憫。
第三，我們要著重於君王
必須要提倡忠信。
讓我們先來看君王的職責
是伸張公義。
就君王的職責內容而言，
公義的定義是
作為個人或君王，我們有權利，
有自由和意志選擇安全的道路
還是犯罪的道路。
最後上帝的審判
要落在所有人身上。
結果就是這些君王要受到審判。
耶穌來的時候，他要撥亂反正，
在他來之前，我們有一個使命，
就是作為屬於上帝國度的個人，
作為屬天之地的國民去生活。
現在我們行事公平正義，
尊重他人，尊重軟弱的人，
公平對待受到不公待遇的人，
我們努力要達致公義，
知道我們仍然生活在
一個有罪的世界，
一個破碎的世界，
一個在上帝審判之下的世界，
一個仍存在著殘暴、
貧窮、無知和敗壞的世界上。
我們就像發光的蠟燭，
提醒其他人
天上有一位慈愛的上帝，
他看顧受到不公待遇的人；
殘暴、敗壞和驕傲，
不管在地上持續多久，
這都是暫時的，
時間有限，因為有一位上帝，
到最後他要糾正一切。
以色列的君王至少在兩個
不同層面上要執行上帝的公義。
首先，
他們要執行上帝的國際公義，
將上帝的律法應用於以色列
和其它國家的關係上。
君王在國際的層面上
伸張公義的方式，
是與其它國家作和平的協調，
例如列王記上5章1到12節，
所羅門王對推羅王希蘭所作的。
君王也藉著戰爭來維護國際公義
他們以此懲治那些行惡的國家，
例如撒母耳上14章47和48節，
掃羅王所作的；
還有撒母耳記下8章1到13節，
大衛所作的。
君王也要在以色列受到攻擊時
保衛自己的國家，
就如撒母耳記下5章17到25節，
大衛所作的；
還有列王記下19章，
希西家王所作的。
詩篇2篇總結性的說到，
以色列的王要如何以公義對待
那些違抗他們和背逆主的國家。
第6到12節這麼說道：
這些經文是根據古代近東的習俗
看待宗主國的君王為【父親】，
而附庸國的君王為【兒子】。
上帝是宗主國王，而大衛是兒子
上帝對世界的計劃
是讓萬國都要服事順從大衛王，
他們要敬畏、尊崇他，因為他是
上帝在世上施行公義的器皿。
在另一方面，
君王也有責任在國家的層面上，
就是在以色列國內，
伸張上帝的公義。
君王藉著帶領上帝的子民
順服祂的律法，
來執行國家公義，
所包含的事項，
例如看顧弱者的福利和需要，
就如箴言29章14節提到的；
要抵擋行惡的人，
就如大衛在撒母耳記下
4章9到12節所示範的；
要懲治罪犯，
如同列王記下14章5節講到的；
還要建立穩定的社會，
使得人民可以有和樂昌盛的日子
如同詩篇72篇所教導的；
此外，君王也不可循私，
枉曲公義，偏袒富人或是窮人，
厚待有權勢或是軟弱的人。
聖經有多處經文講到君王的角色
例如利未記19章15節，
和以賽亞書11章1到5節。
再一次就耶穌所講的律法裡
重要的事項，
君王第二個主要職責
就是施行上帝的憐憫。
憐憫的意思是
上帝通常在人們犯罪時，
以耐心對待他們，
並且了解他們的軟弱。
祂在生活中賜給他們美好的東西
將他們從苦難中解救出來，
祂樂於這麼作，
只是因著祂的良善恩慈。
聖經多處提到上帝的憐憫，
例如詩篇40篇11節，
103篇8節，還有約拿書4章2節。
就如他們施行公義一樣，
君王至少在兩個領域裡
要施行憐憫，
首先就是在國際關係上。
在國際層面上，君王要對那些
順服以色列的上帝的國家和百姓
施行憐憫。
例如撒母耳記下10章19節，
以色列仇敵的附庸國
在與以色列和好之後，
大衛就向他們施憐憫。
還有撒母耳記下10章1和2節，
大衛也向亞捫王
顯示恩慈憐恤之心。
除此外，舊約的先知們
也預告說外邦的列國
至終要臣服於耶路撒冷，
他們要帶著貢物
來到上帝國度的京城，並且
領受上帝的君王的憐憫和保護。
這些預言是記載在
以賽亞書60章1到22節，
66章18到23節，
還有彌迦書4章1到8節，
以及西番雅書2章11節等經文裡
當然，
就如在公義的部份我們所談到的
上帝並非總是想要施憐憫。
有時祂也不准君王
對那些行惡的列國施恩，
例如撒母耳記下5章17到25節，
上帝指示大衛要殲滅非利士人，
大衛就如此遵行，
沒有向他們施憐憫，
因為他們犯的罪如此滔天，
以致不得活命。
因此君王的職責裡，
有些部份是要分辨
上帝何時要他們施行憐憫，
何時又不要他們那麼作。
除了在國際關係上施行憐憫，
君王也要在國家層面上，
執行上帝的律法，向百姓施憐憫
君王乃是臣服於上帝，
因此他必須對待上帝的百姓，
如同上帝對待他們一樣，
也就是要恩慈的對待他們。
何西阿書6章6節提到，
上帝要祂的子民樂意憐憫
勝於律法裡規定的祭祀。
這並非是說上帝的律法不重要，
而是強調憐憫乃是律法裡
比較重要的事項之一。
因此，一個恩慈良善的君王
也是個理想的領導者，
他是效法上帝關懷人的榜樣。
撒母耳記下19章18到23節，
大衛就顯示這樣的行為，
向那些臣服於他的敵人
表現憐憫之心。
憐憫貫穿舊約律法之內。
如果我們有時能克服我們那種
認為律法很糟糕的偏見，
真正把律法看作是
傳遞上帝慈愛的載體，
我們就會開始看到到處都有憐憫
就拿我們看作是起點的十誡來說
比如你看像遵守安息日為聖的
第四條誡命這樣的律法。
我們看的時候，
要超越這條誡命的前一部分，
看到我們自己
不僅要在主日或安息日安息，
我們還要讓我們家裡的佣人，
我們的牲畜，
所有我們擁有的得安息。
在我們這個現代世界，
我們會說做生意的敬虔男女們
應當對自己的僱員有憐憫，
不要把他們看作是
要榨乾用盡的資源，
而是要把他們當成人來對待。
要作上帝交給我們
管理這些人的管家，
所以當中有憐憫的規定。
你會看到舊約聖經中
有大量個別詳細的律法，
是向人顯出憐憫的。
申命記中要求人
把一些莊稼遺落在田地的角落，
讓窮人可以來得到一些吃的東西
使他們可以拾取留下的穀物。
你還看到其他舊約律法，
例如，
不可向同胞收取利息的命令。
那個世界
並不是資本主義的投資經濟，
收取利息常常變成
虐待和占人便宜的方法，
那會取代待人的慷慨。
如果一個人要佔一個
貧窮以色列人同胞的便宜，
你知道他可能會自己富起來，
但他其實是掠奪他人。
所以，律法說，不要這樣做。
而是要慷慨，不收利息，
借給有需要的人。
每七年釋放為奴之人的律法，
或者禧年的律法，
規定讓人重新得回
因不幸遭遇失去的土地。
所以在這些關於復興的律法中，
上帝向他的百姓顯出憐憫，
然後命令他們在舊約律法中
思想他自己的品格。
除了公義和憐憫，
君王執行上帝的律法
要作的第三件事，
就是提倡鼓勵人們對上帝的忠信
信實或忠信的定義是
忠信就是相信上帝
對祂自己的宣告，忠誠的服事祂
不敬拜其它的神，
而且懷著愛戴之心順服祂。
就如公義和憐憫的部份所談到的
君王也必須在兩個層面上
彰顯對上帝的忠信，
首先就是在國際的領域。
以色列的君王要帶領上帝的子民
對上帝效忠，
好讓臨近的列國
也要為他們拜偶像和罪行而悔改
轉而服事上帝。
君王要履行他們的職責，
特別是要在以色列國里
確立對上帝的敬拜，
例如列王記上8章41到43節，
所羅門王在獻聖殿時的禱告。
這個關乎對列國的教導
和帶領的普世性任務
也見於詩篇72篇8到11節，
還有撒迦利亞書8章20到23節。
除了在國際上提倡對上帝的忠信
君王也要在國家的層面上
鼓勵百姓存忠信的心。
君王要在以色列國內提倡忠信，
特別是要持守並提倡
對上帝專一的敬拜。
良善的君王會提供百姓
敬拜所需要的資源和計劃，
為聖殿的維修，
籌組人事和製訂法規；
並且通常在公共的敬拜慶典中
扮演重要的角色，
例如歷代志上15、16、
23到28章，
大衛就作了這些事情。
君王定意要培養以色列民
對上帝的忠信，
對於全國會有深遠的影響。
因為他是在上帝面前代表全民，
因此在忠信的君王領導之下，
百姓通常蒙受極大的祝福，
而在不忠信的君王治理下
承受上帝大而可畏的咒詛。
上帝給以色列民繁榮昌盛
及其擴展的疆界，
以此祝福忠信的君王。
相反，不忠信的君王則受責罰。
事實上，列王紀上下
將猶大被擄的部分罪過
歸結為他們君王的不順服。
列王記上9章6到7節，
上帝對所羅門王這麼說道：
可悲的是，
並非以色列和猶大國的每個君王
都是忠於上帝的，
也因此百姓經常為此受苦。
然而即使聖殿被棄置不顧，
或是百姓墮落去拜偶像，
還是有忠於上帝的君王
起來改革歸正，
帶領全國恢復對上帝的敬拜。
我們在列王記下18章1到8節，
讀到希西家的事蹟；
還有列王記下22章1節
到23章25節，約西亞王的故事。
他們改革的努力激發上帝的子民
轉而對上帝忠信；
也因此上帝也願意
在他們治理的時候祝福這個國家
我們讀過了
舊約君王的資格和職責之後，
現在來看舊約
對於以色列未來君王的期盼。
舊約對於未來的君王有許多期盼
特別是先知預言提到的，
要達成上帝的目標，在地上建立
祂的國度的那一位彌賽亞君王。
當然，新約啟示，
這位彌賽亞君王就是耶穌。
因此我們要來仔細查考
舊約的這些期盼。
對於以色列未來君王的期盼
是建立在兩個根源上，
第一，舊約王權的歷史發展；
第二，
關乎以色列未來君王的明確預言
讓我們先來看
王權的歷史發展所引發的期盼。
我們先來看在以色列的前君王期
就是從創造階段
到以色列的士師時代，
人類的君王在上帝的計劃裡
所扮演的重要角色。
當上帝創造這個世界時，
祂將亞當和夏娃安置在伊甸園裡
要他們負責管理受造的萬物。
創世記1章26和27節，
當上帝計劃，並按著祂的形像
創造亞當和夏娃時，
就指明人類所要承擔的職份。
在舊約時代，
【神的形像】，【與神祗相似】，
以及【神的兒子】這樣的名詞，
通常是用來指君王和皇帝。
這樣的詞語表明一個信念，
就是君王乃是神明
在地上的代表或是總督，
因此君王有責任確保
他的神明的旨意在地上能夠達成
那麼，當聖經說
亞當和夏娃有上帝的形像時，
就是意味著上帝任命整個人類
作為祂在地上的代理攝政。
從一個廣義的角度而言，
所有的人類受造都有君尊的位份
以王的身份服事上帝，
確保上帝的旨意得以成就在地上
上帝的形像是君尊的表徵，
這個概念有助於我們了解
創世記1章28節，在那裡，
上帝給予人類的先祖這個命令：
上帝要把全地
都轉變成為祂的國度，
因此祂任命祂的代理攝政，
就是人類，要生養眾多，
讓全地佈滿其他有上帝形像的人
也要治理所有的受造物。
這個命令通常被稱為
是文化使命或禦令，
因為它命令我們
要把世界治理成有文化有文明，
合乎上帝心意的國度。
亞當和夏娃墮落犯罪之後，
他們和他們的子孫
就逐漸離棄這些起初的職責，
到一個地步，
上帝以挪亞時代的洪水
來審判有罪的人類。
即使是這樣，上帝也沒有
免除人類在世上君尊的職責。
在挪亞和他的家人出了方舟之後
上帝對他們重申文化使命，
命令所有君尊的人，
要把敬畏上帝的文明
傳布到全世界。
但是人類代理攝政的身份
在亞伯拉罕時代
有了一個重大的改變，
上帝贖出亞伯拉罕，
以他為上帝的選民以色列人之父
雖然從廣義來說，
全人類依舊是上帝的代理攝政，
但主選擇亞伯拉罕和他的後裔
成為地上所有家庭的長子。
創世記15章和17章，
上帝與亞伯拉罕立了一個聖約，
指明以色列民有個君尊的特權，
要為上帝建立聖潔的國度，
並且以這個國度起首，
將上帝的旨意
傳布到世界其它國家。
後來在歷史上，上帝開始
履行祂給亞伯拉罕的應許，
差遣摩西和約書亞
去帶領以色列人。
在他們的治理之下，
上帝把祂的子民
從埃及為奴之地救贖出來，
給他們能力，
征服迦南地，就是應許之地；
在那裡他們要成為一個得蒙救贖
有上帝聖潔形像的大國。
可悲的是，
以色列人沒有全然征服迦南地，
因此在約書亞死了之後，
國家的統一就瓦解了，
由不同的地方士師和利未人
帶領各支派，
度過了那段艱難多災的日子。
雖然上帝還是在那些年日
祝福以色列，
可是士師和利未人的帶領，
不足以能夠將以色列人帶到一個
有上帝君尊形像的領導國度。
士師記的作者在整卷書裡
很清楚的顯示這點。
士師記21章25節，
書的最後一句話這麼說道：
士師記17章6節，18章1節，
還有19章1節，也有類似的評論
這些重複出現的話強調一個重點
以色列唯有在公義的君王，
以上帝代理攝政的身份治理之下
才能夠成為蒙上帝揀選，
合祂心意的國家。
士師記看起來
是為君王的出現提供了理由。
士師記中有一種循環，
士師興起，一段時間好了，
然後百姓落入罪中，
他們向上帝呼求，
上帝再興起另外一位士師。
因此，作者顯然是要說明這一點
就是人們需要某些更穩定，
更安全的，盼望要有一位
合上帝心意的統治者和領袖，
當然那些品格是特別適用於大衛
這位合上帝心意的君王身上。
他被看作是君王該有樣式的楷模
不僅對當時的以色列人是這樣，
實際上還表明上帝怎樣
在他的百姓之上行使王權。
這樣，
士師記就可以算作是某種論證，
證明需要有一位君王，
一位在上帝之下治理的君王，
讓我們看到
上帝怎樣治理當時百姓的君王，
確實也會怎樣治理今天的百姓。
很要緊的是要把士師記這卷書
放在上帝的全盤計劃中，
從創世記一直到耶穌基督
降臨的故事線索中來看。
士師記回顧之前的啟示，
一直回溯到
身為君王般的人物亞當那裡，
然後亞伯拉罕在亞伯拉罕之約中
期望君王從他後裔而出；
摩西頒布舊約時，
在申命記17章展望君王的臨到。
然而，在上帝的計劃裡
並不是在那個時刻，
就讓君王實際的出現。
因此，士師記在某種意義上，
就是讓人看到需要有這樣的領袖
需要這般的治理。
在這一點上，約書亞接續摩西，
士師們接續約書亞。
然而還沒有上帝預期
將要來到的君王，還沒有應驗。
士師們，取決於他們的領導能力
如果他們還算好，
民族通常就不會太糟糕。
如果他們是惡人，民族就會遭殃
而當時卻沒有君王。
士師記告訴我們，
君王來到的時候，
事情會變得好起來。
舊約告訴我們
這些事將會應驗成就。
當然，接著我們就從士師
到了掃羅和大衛的時期，
他們兩位被對比的呈現出來，
一個是人選擇的王，
另一個是上帝選擇的王，
以此帶領我們
進入重大的大衛之約，
及其大衛那個更偉大後裔的應許
這一切都是出於上帝的計劃，
預備我們期待主耶穌基督的來臨
向我們彰顯在眾王中
一個真正君王的風範，
表明我們需要這個君王
來恢復我們起初被造的目的。
這都是上帝計劃的一部份，
把眾人引導到基督耶穌那裡。
我們已經看過在以色列前君王期
人類王權的起始，現在要來探討
以色列君王期的歷史發展。
根據撒母耳記上8章5到20節，
在士師時代的末期，
以色列國羨慕鄰邦的列國
在君王治理之下，
社會穩定有秩序，
但是他們拒絕等候上帝，
在祂所定的時候
為他們興起一個王。
他們反而要上帝
馬上給他們一個王。
上帝於是任命掃羅，
作為以色列第一個
正式受命的君王。
我們必須了解，
以色列人想要一個君王，
這事件本身並不是一個罪。
上帝在之前已經多次啟示，
祂計劃要讓以色列成為一個
有君王治理的強大國家。
例如在創世記17章6節，
上帝應許亞伯拉罕，
君王會從他的後裔而出。
還有創世記49章8到10節，
雅各為他的兒子猶大祝福，
宣告猶大的後裔
要以君王身份治理以色列人。
在本課的前面我們也看到，
摩西甚至在申命記17章14到19節
制訂以色列君王該具備的資格。
除此之外，撒母耳記上2章10節
在以色列人要求上帝
給予他們一個王之前，
合上帝心意的哈拿
已經獻上一個帶預言的禱告，
講到上帝至終會設立一個
公義的君王來治理祂的百姓。
但是儘管上帝有計劃
為以色列人設王，
全國的人卻拒絕相信上帝，
不肯等候祂的時間表，
這就成為他們的罪。
上帝指派掃羅為王，部份原因
就是要為他們的罪而懲戒他們。
掃羅王雖然在某些方面
將以色列人帶往上帝期待的方向
然而他自己對上帝的背逆，
卻使得上帝廢棄他和他的家室。
但是在掃羅失敗之後，
上帝還是很恩待以色列人，
給予他們需要的君王，
就是興起大衛為王。
就像所有墮落的人類一樣，
大衛也是個罪人，
但他也是個合上帝心意的人。
上帝給予他能力
得以統一整個國家，打敗仇敵，
給以色列帶來和平興盛的時期。
除此之外，
上帝也和大衛立了一個聖約，
就是他的後裔要永遠統治以色列
成為永久的王朝。
我們在撒母耳記下7章，
歷代志上17章，
還有詩篇89與132篇，
讀到這上帝與大衛立的這個約。
大衛死了之後，
他的兒子所羅門接續他作王。
就許多方面而言，所羅門統治時
是以色列君王歷史裡
最鼎盛的時期。
他擴張以色列的疆界，
為國家增添許多財富和好名聲。
可悲的是，
他也嚴重的違逆上帝的律法準則
去敬拜他的外邦妻妾所拜的神；
因此上帝在所羅門兒子
羅波安的時候，
把國家分成南北兩個部份，
而接下去的世代
變得更加不忠於上帝，
以致最後以色列和猶大
都受到上帝的審判，
承受被擄與流放的命運。
北國以色列在主前723或722年，
被亞述所征服，
南國猶大在主前587或是586年，
被巴比倫所侵占，
最後一個合法的君王
是大衛的後裔約雅斤，
又稱為耶哥尼雅，
他在主前597年被廢黜，
並且遭到囚禁。
在君王期結束的時候，
上帝對於人類的王權有許多啟示
從最廣義的層面而言，
所有的人類都是上帝的代表，
要治理全地；
就較狹義範圍而言，以色列國
具有特別代理攝政的位份，
被立為人類的神聖家族，
要作為其他國家的表率；
而從最狹義層面來說，
大衛君尊的後裔要承受
上帝的首席代理攝政的職份。
上帝任命大衛的子孫要帶領
以色列人和世界其他國家，
服事並成就至高之王，
上帝他自己的旨意。
我們已經討論了以色列
在前君王期和君王期兩個時代裡
君王職份的歷史發展，
現在要來探討後君王期，
就是以色列和猶大百姓
被擄流離在外，
沒有大衛的子孫做王的那個時期
雖然巴比倫摧毀了耶路撒冷，
而且廢了大衛子孫的王位；
但是波斯王古列又征服了巴比倫
並且頒布命令，
准許以色列回返原來的應許之地
我們從歷代志下36章
和以斯拉記1章，
讀到這個歷史記載。
古列王頒布詔書之後的幾年
通常被稱為是回歸時期，
那些回歸的人
重新潔淨向上帝獻祭的壇，
建築新的聖殿，
並且還重修耶路撒冷的城牆。
早先，在哈該書2章21到23節，
先知哈該
甚至告訴這些回歸的剩餘子民，
如果他們忠於上帝，上帝就會
任命他們的省長所羅巴伯，
就是大衛的一個後裔，
來接續大衛的王位。
然而這些百姓並沒有忠於上帝，
因此舊約就結束於一些以色列的
剩餘子民住在應許之地，
期盼那延遲到未來的榮耀。
在新、舊兩約期間，
以色列人對上帝的叛逆
繼續延遲以色列王權的恢復。
希臘帝國打敗波斯帝國，
統治了巴勒斯坦的以色列人。
後來，羅馬帝國又征服了希臘，
也接管應許之地。
在這段時期，
以色列沒有上帝所授命的君王。
以色列歷經亞述、巴比倫、
波斯和瑪代、希臘與羅馬的壓制
這悲慘的情況清楚顯示一件事：
大衛公義子孫的統治
對於以色列的未來
是生死存亡的事。
以色列需要一個大衛王朝的君王
來成就上帝的選民在世上的作用
因此，上帝忠信的百姓繼續仰望
上帝會履行祂與大衛所立的約，
差派一個公義的大衛子孫為王，
來救贖他們脫離外族的壓制，
並且擴展上帝的旨意到世界各地
我們已經談過了
君王職份的歷史發展，
現在要來看舊約對於未來王權
期盼的一些明確預言。
舊約對於以色列王權的未來
實在有太多的預言，
我們無法一一討論。
為了這一課的目的，我們只能
談到其中四個重要的主題。
第一，舊約的先知們
預告上帝將要恢復大衛王朝。
舊約聖經特別強調
彌賽亞首先是大衛的子孫。
當然
大衛是那位以色列的偉大君王，
他極其地信靠耶和華，
獲得極大的勝利，
在很多很多方面順服耶和華。
當然，他也有一些明顯的失敗，
但大衛成了彌賽亞將會是一位
怎樣的君王的範例。
他將是給民族帶來和平的君王。
所以
我們在舊約聖經後半部分看到，
在大衛死後，人們一直期望
有一位大衛的子孫要來，
這特別與將要有的和平、公義
和喜樂的理念相互一致。
在舊約聖經中，
所說的彌賽亞這個人物
是一位君王，
從大衛家譜而出的君王。
上帝與大衛立約，
在那約中，上帝應許大衛，
有一天上帝要興起一位君王，
這位君王是要以一種特別、
獨特的上帝兒子的身份，
就是作為上帝獨生子的關係。
他要在大衛的寶座上永遠作王，
他要建立公正公義。
所以，
當我們去看舊約聖經的彌賽亞時
我們實際上是特指一位君王。
那位最終的君王，
要帶來上帝的救恩和拯救的君王
先知們說上帝至終會差派一個
公義的【大衛子孫】，
來恢復以色列大衛家的王權。
聖經裡多處提到這樣的預言，
例如詩篇89篇、
以賽亞書9章7節，和16章5節，
耶利米書23章5節，
和33章25到26節，
以及以西結書34章23和24節。
就其中一個例子，
我們來聽阿摩司書9章11節，
上帝藉著先知阿摩司所說的話：
第二個主題是，
先知們預告這個未來的大衛子孫
會帶給上帝的百姓自由
與對他們仇敵的得勝。
舊約先知們經常講到
將來會有一個時候，
上帝會奇妙的介入人類的歷史，
為著祂忠信的子民，
制服他們的仇敵。
上帝應許要施行審判，
懲罰那些敵對祂的人，
包括以色列那些不忠於上帝的人
先知們也重複的把這個得勝，
與將來在大衛寶座上的那個子孫
上帝的偉大代理攝政，
相聯在一起。
這些預告的期待，
是記載在詩篇132篇17到18節，
以賽亞書9章4到7節，
耶利米書30章5到17節，
以西結書34章2節，
還有撒迦利亞書12章1到10節。
例如，耶利米書30章8和9節，
記載這個預言：
第三，舊約的先知們
預告這個未來的大衛子孫
要建立一個永久性國度。
舊約的先知們經常教導說，
這個偉大的大衛子孫
要統治以色列，
他們要永遠享受上帝美好的祝福
大衛後裔的這位君王
會將全地治理的如同天上一般，
他的百姓要享有平安昌盛的生活
這樣的期盼可見於
以賽亞書55章3到13節，
還有以西結書37章24和25節
等聖經經文。
例如，以賽亞書9章7節，
以賽亞說到這個未來的大衛子孫
第四個主題是，
舊約先知也教導說，
這個未來的大衛子孫
會建立一個普世性國度。
未來的大衛國度
在時間和疆界都是沒有限制的，
它會擴展到全地，
那些為罪悔改的人會蒙受祝福，
不管他們是什麼國籍或是族裔。
我們在詩篇2、68、72、
110和122篇，都讀到這樣的應許
但以理書7章13和14節，
如此描述將來這個未來君王
和其國度的情況：
認識彌賽亞角色的其中一處
關鍵舊約聖經經文，
就是詩篇第2篇，它清楚地講到
上帝怎樣已經在錫安，
他的聖山設立了這位特別的君王
這位受膏者，這位彌賽亞。
若是你仔細讀得話，
你會發現這個上帝要設立的君王
他將要成為統治全世界的主宰。
萬民都要向他順服。
在他的權柄中，
萬民和地上的君王
都要屈膝來敬拜他，
事實上，詩篇第2篇的語言
是呼籲人以嘴親子。
這要表達的意思，
就是他不僅是以色列的彌賽亞，
雖然他是，
而是因為他是以色列的彌賽亞，
他也是全世界的主，
統治全世界理當的主。
所以要明白的其中一樣關鍵事情
就是彌賽亞是一位人物，
實際上要認識到，他是一位要來
要統治世界的人物。
舊約結束時，人們懷著期盼，
期盼未來的君王臨到，
上帝將要差派
一個特別的大衛子孫，
成為祂最尊貴的代理攝政。
他必打敗上帝子民所有的仇敵，
也要為那些順服他權柄的人，
在地上建立一個永恆的國度。
這個國度必成就上帝原本的目的
就是祂要那些照著祂形像
而造的人所應該達成的，
也會履行上帝
對以色列本來的旨意，
更會達成上帝原先持定的
大衛家永遠掌權的計劃。
這位公義的大衛子孫
會使整個世界成為上帝的國度，
他必除滅一切的邪惡，
使他的子民能永遠過著
和平昌盛的生活。
我們已經探討了
君王職份的舊約背景，
現在要來看本課的第二個主題，
就是君王職份
在耶穌身上全然實現。
新約清楚教導說，
耶穌就是舊約所應許的
那位大衛子孫。
例如馬太福音2章2節，
東方來的博士描述他是
猶太人的王；
馬可福音8章27到29節，
耶穌的門徒們也把【彌賽亞】
或是【基督】的尊稱加給他；
約翰福音1章49節，
他被稱為是【以色列的王】。
而最重要的是，
就在他臨死的時候，
耶穌宣稱他自己就是
舊約所應許的那個彌賽亞君王。
馬太福音27章11節記載，
耶穌與本丟彼拉多的對話：
類似的記載也出現在
馬可福音15章2節，
路加福音23章1到3節，
還有約翰福音18章33到37節。
即使耶穌在世上服事的期間
並沒有登上以色列的王座，
但是新約清楚教導說他的確就是
所應許的那位要作王的大衛子孫
而且他將來還會再回來，
完成舊約對於大衛寶座的
每一個期盼。
類似於我們查考
君王職份的舊約背景，
我們對於君王職份
在耶穌身上的實現，
也分三個要點來探討。
第一，我們要看耶穌
符合君王職份的資格；
第二，我們要探究
耶穌如何履行君王的職責；
第三，我們要探討耶穌如何符合
舊約對於未來君王服事的期盼。
讓我們先來看耶穌的君王資格。
我們在這一課裡，
早先曾提到摩西的律法
列出君王的四個資格，
首先，君王必須蒙上帝所揀選；
第二，他必須是個以色列人；
第三，他要倚靠上帝，
才得以建立昌盛穩定的國家；
第四，他在治理國家
和個人生活上要忠於上帝的聖約
除了這些資格以外，
上帝與大衛的聖約特別講到
君王必須是大衛的子孫。
我們現在就來探討，
耶穌如何符合這每一個資格，
讓我們先來看
他是蒙上帝所揀選。
我們前面曾提過，
上帝是至高的君王或【宗主】，
統管萬有，以色列的君王則是
臣屬上帝的【附庸王】或藩王，
管理上帝特別的子民，
聖潔的國度以色列。
既然只有上帝可以分授祂的權柄
上帝也必須揀選所有合法的君王
來領受和執行上帝給予的權柄，
治理他的國家。
耶穌符合這些資格，
因為他是上帝所揀選
並且指定成為以色列的王。
我們從馬太福音1章1到17節，
耶穌的家譜看到這個事實，
還有天使加百列對馬利亞宣告
耶穌的出生也講到這點。
路加福音1章31到33節，
加百列對馬利亞這麼說道：
上帝清楚表明，
祂已經揀選耶穌為君王，
統治祂的百姓。
君王的第二個資格是，
他必須是個以色列人。
耶穌符合是以色列人的這個資格
是不用說的，
因為他是出生於一個以色列家庭
他奇妙的道成肉身，
在童女馬利亞的腹中被孕育，
這使得他的誕生很不尋常，
但是他依法仍然是
約瑟和馬利亞的孩子，也是
以色列這個聖約民族的一份子。
馬太福音1章，和路加福音3章，
耶穌的家譜證實了這一點，
而類似羅馬書9章5節的經文
則是講到耶穌的先祖是以色列人
舊約列出君王的第三個資格
是要倚靠上帝，
而非靠人為的策略，
去謀求和平與昌盛。
耶穌符合這個資格，
因為他全然倚靠上帝的能力，
去為他的百姓建立平安
和昌盛的生活。
他不會試著與希律或是彼拉多，
或是其它人類的政府締結聯盟。
相反的，
他全心倚靠上帝的權柄和能力，
去建造他的國度，
就如我們在約翰福音13章3節，
19章10和11節等經文所讀到的。
耶穌符合
舊約關於君王的第四個資格，
他藉著持守上帝命定的律法，
顯示他是忠於上帝的聖約。
我們從許多方面
可以看出耶穌忠於上帝的律法，
特別是他持守律法的原意，
也盡心要履行
律法所要求的每個事項。
例如，在馬太福音5章
到7章的登山寶訓，
耶穌屢次強調
律法所包含的原來意思，
與律法師口傳的教導是截然不同
除此外，耶穌特別講到他來，
是為了成全律法的每個細節。
馬太福音5章17到18節，
耶穌這麼說道：
羅馬書8章3和4節，
使徒保羅回應耶穌的話，
他說耶穌成全所有的律法，
不單是為著他自己，
也是為我們而這麼行。
聖經說律法是一位師傅，
把我們指向基督，
帶我們到他那裡，
預備我們去相信他。
上帝賜下律法，
律法反映出上帝的品格，
但我們未能遵守律法。
所以當耶穌來的時候，
他讓我們看到完全的人性
實現了上帝要他達到的目的，
就是以信守上帝的命令
預表出來與上帝的關係。
所以耶穌來，讓我們看到
真正的人性當有的樣式。
但耶穌也通過為我們遵守了律法
通過他守約、遵守律法的行為，
始終向上帝忠心，
以此守全了律法。
所以他成為了我們的義。
聖經說上帝既是公義的，
也稱人為義。
並且正如他帶著他的律法來，
然後他帶著為我們遵守律法的
他的兒子來。
這樣他既是那位義者，
也是在基督裡
稱我們為義的那一位。
很重要的是要強調，耶穌守約，
這正是他有權作我們君王的根據
我的意思是這牽涉到許多主題，
其實是一直回到亞當那裡的。
亞當作為我們的頭，
我們全人類的代表，
要像上帝所造的所有人一樣，
向上帝順服忠心。
我們是受造的人，
我們是應當順服造我們的上帝，
在我們生活的每一個方面服事他
順服他，愛慕他。
亞當悖逆，與之帶來的是罪惡、
死亡和審判。
要逆轉這一點的唯一方法，
就是我們需要上帝
為我們作出補救，
通過另外一位亞當，
通過另外一個人作出補救。
所以我們看到這個突出的重點，
上帝要通過這些不同的先知、
祭司和君王，提供一位像亞當的
最終的頂點
就是我們的主耶穌基督，
你看福音書，
就知道他來遵行上帝的旨意。
他來順服。
加拉太書第4章說他由婦人所生
生在律法之下，
為要順從一切的律法。
為什麼一定要這樣？
因為他要逆轉亞當所做的。
通過祂的順服，我們想到這點，
不僅是按他的生命來講的，
這裡他的生活也很重要。
通過順服，有時我們把這叫作
他的「順服之舉」，
他就為我們滿足了
律法所有的要求。
通過他的順服，最重要的
是在他受死的這件事上，
按腓立比書第2章說的，
他順服以至於死，
且死在十字架上。
然後，他因著這工作的功德，
作為我們君王、
我們祭司的那順服的功德；
他得到高舉，升到上帝的右邊。
這不是說他在這之前不是君王、
不是主，
作為上帝的兒子，
他一直都是君王和主。
然而他是通過他的工作，
作道成肉身的子上帝，
他要通過他的人性，順服、忠心
代表我們順服忠心，
使他能為我們贏取我們的救恩。
若沒有對父上帝的完全順服
和忠心，在彌賽亞的工作、
那作王的工作中，
他就不可能按著上帝所賜的
作萬王之王，萬主之主。
耶穌符合舊約的第五個資格
就是他是大衛的子孫。
上帝與大衛立的聖約，
乃是確立大衛的後裔
為以色列永遠的統治者，
因此只有大衛的子孫
才能合法的承繼以色列的王權。
聖經多處清楚提到
耶穌乃是大衛家的一份子，
例如馬太福音1章1到25節，
羅馬書1章1到3節，
啟示錄5章5節，還有22章16節。
我們已經看過了
耶穌承擔王權的資格，
讓我們來看
耶穌作到君王當盡的職責。
我們之前曾經提到，
君王基本的職責，
就是代表上帝，
忠心治理附屬於上帝的國家，
特別是要遵行上帝的律法。
所有的基督徒都知道，
耶穌在世上服事期間
幷沒有完成他的工作；
事實上，
我們的君王耶穌是從天上，
以及藉著現今的教會繼續在工作
而且他至終還要再回來，
完成他君王的工作。
雖然如此，他所做成的，
已經足以讓我們相信
他的確就是基督，
是上帝所差派來
復興祂國度的大衛家的君王。
正如我們討論君王職務的
舊約背景所用的重點，
我們也以此來探討
耶穌的君王職責，
那就是伸張公義，施行憐憫，
以及提倡忠信。
讓我們先來看耶穌如何伸張公義
就如前面的討論，
我們也是以兩個層面
來探討公義的執行，
首先就是國際的公義。
耶穌在地上的服事，
多半沒有直接關涉到人為的政府
但他是藉著與撒旦國度
和他的鬼魔對抗，
並且釋放那些被罪把持挾制的人
以此來持守並伸張公義。
聖經描述這是上帝國度
和撒旦國度的屬靈戰爭，
例如路加福音11章14到20節，
還有以弗所書2章2節都談到這點
因此，我們可以把耶穌所作的，
比對舊約君王藉著戰爭
來維護國際正義。
馬太福音12章28節，
耶穌這麼說道：
在這節經文裡，
耶穌指出他能夠趕鬼，
就足以證明
他是在率領上帝的國度，
對抗撒旦的國度。
舊約的君王也藉著與其它國家的
和平協定來執行國際公義。
雖然耶穌並不常這麼作，
他的確有從東方來的博士那裡
收到和平的贈禮，馬太福音2章
記載他們帶了禮物來獻給耶穌，
這些博士們代表外邦的國家，
他們的用意，
就是要使得他們的國家
與以色列的新生王有和好的關係
除了執行國際公義，
耶穌也在以色列國內
持守上帝的公義。
就如其他人類君王一樣，
耶穌通常不會涉入
一些個人的紛爭事件裡，
他讓地方法庭和審判官
去處理那些事件。
但是耶穌經常教導人要持守公義
例如馬太福音5章25和26節，
12章15到21節，
還有路加福音18章7和8節，
都談到這點。
另外，他也保證對於善行和惡行
會有明確的記錄，
以致當他再回來施行審判的時候
可以有公平的判斷。
馬太福音10章15節，
11章22到24節，以及12章36節
都談到耶穌的這個君尊職責，
經文描述耶穌講到
他在將來所要施行的審判；
還有約翰福音5章22節，
耶穌講到
他就是那個要施行審判的人。
除了執行公義，
耶穌也按著上帝的律法施憐憫，
履行其君王的職責。
耶穌效法上帝
對所有受造物的愛心，
彰顯他君尊的憐憫。
當百姓犯罪的時候，他顯出耐心
他了解他們的軟弱，
供應他們的需要，
也幫助舒解他們的痛苦。
按照我們正常的
關於王權的人類歷史，
我們想到君王的時候，
總會想到某位擁有絕對權柄的人
他們走進來，人們就開始下拜，
他們要什麼，君王的願望是什麼
人們就做什麼。
但是耶穌的君王職分，
就像他生活中每一件事情一樣，
看來是把整個世界體系徹底顛覆
我在想約翰福音第一章，
約翰在那裡使用了創造主的概念
耶穌是創造世界的那一位。
聖經說他到他自己的地方來，
他自己的人倒不接待他。
對任何說我信耶穌
是君王的人來說，包括我，
你若把像這節經文的話放在這裡
你會想，
一位到他自己造的世界來，
又容許自己被人拒絕的君王，
他會是一種怎樣的君王呢？
所以我想到，主顯出憐憫，
這不僅僅是因為他可憐我們，
我肯定他是可憐我們，
但我想這是因為他要啟示某些
關於上帝內在生命的事情。
憐憫與三位一體上帝的生命相關
從我根據永恆的角度來看，
這位君王他自己，
聖父、聖子、聖靈，
全宇宙的君王，
是一位在三位一體之內，
向另外一位委身自己的上帝，
父向子委身，子向父委身，
聖靈向其他兩位委身。所以，
當耶穌來向罪人顯出憐憫時，
他是表現出這種委身自己的愛，
這是君王對自己的啟示。
他要審判，他最終
要定那些不愛他的人為有罪。
但是，當他到地上來，
他是到一群被虐待，
被各種邪惡勢力
和魔鬼自己扭曲的人這裡來；
這位君王來，他說，
我不打算對你們有任何要求。
他先說，我要來，
把我自己交給你們。
因此，他所有的憐憫作為，
都是三位一體上帝的心懷，
在這世上把自己交出來的作為，
這就是我們這位君王做工的方式
他來，不帶著任何要求，
他來是捨己。
我想憐憫奇妙表明了
始於上帝心懷的那捨己之愛，
在道成肉身中，耶穌去到哪裡，
就把這種愛傳給那裡的人。
當然，他愛的高潮
是在十字架上他對我們的憐憫，
這位君王受死捨命，為的是我們
可以得到上帝的憐憫得蒙救贖。
所以，他是唯一真正憐憫的君王
他通過他君王的職分
描寫出這種憐憫是怎樣的憐憫。
耶穌來向人顯出憐憫，
因為他就是滿有憐憫的那一位。
然而，我現在想的是他的八福。
有幾樣是讓我震驚的。
第二個有福是這樣說的，
哀慟的人有福了，
因為他們必得安慰。
對我來說這意味著
那些內心因著傷了上帝的心
而破碎的人是有福了。
所以當上帝取了人的肉體
來到地上時，他環顧他的世界，
看到的是令他難過的事。
他不是只是哭泣，
他說，我不僅要流淚，
還要帶著憐憫進入那些處境。
很有意思的是，
巴克萊認為在新約聖經希臘文中
憐憫這個詞的意思
是進入到肌膚裡去。
所以，這種對憐憫的整體理解，
意味著我能感受到
他們此刻正在感受的。
不是只是說我很幸運不在場，
不過我會去到那裡的，
而是說我要往他們那裡去，
我要對待他們，
就像我相信父上帝要我此時此刻
對待他們一樣去對待他們。
我們要從兩個層面
來看耶穌如何表現他的憐憫，
首先是國際的領域。
在國際層面上，
君王要對那些順服上帝的邦國
和人民施憐憫，
耶穌以幾種方式表現這一點。
第一，他給許多外邦人，
就是不屬以色列國的人，
施行奇妙的醫治，
馬太福音15章28節，
記載他醫治一個迦南婦人的女兒
馬太福音8章13節，
耶穌醫治一個羅馬百夫長的僕人
馬可福音5章1到20節，
他從一個外邦地區的人身上
趕出一群鬼。
除此以外，耶穌
也在一些外邦的區域傳道服事，
包括推羅、西頓和底加波利，
使得他的信息和事工
成為啟示外邦人的光，
就如西面在路加福音2章32節
所預言會發生的。
除了國際層面的憐憫，
耶穌君尊的憐憫|
更清楚的彰顯在國家的層面上。
身為君王，
耶穌有責任對待上帝的子民，
如同上帝對待他們那樣；
這意味著要存著仁慈待他們。
良善的君王
就是照著上帝關懷百姓的方式，
以仁慈治理他們。
耶穌身為以色列的君王，
向他的百姓顯出極大的憐憫。
他有數年之久，
耐心的教導勸誡他們，
施行無數的神蹟，
醫治他們的疾病，趕出污鬼，
變食物餵飽飢餓的人，
甚至使死人復活。
但是最能夠表現
他君尊憐憫的神蹟，
莫過於他醫治那個癱瘓的病人。
那是記載在馬太福音9章1到7節
馬可福音2章1到11節，
還有路加福音5章17到25節。
在那個事件裡，
耶穌不只是醫治那個人的癱瘓，
還赦免了他的罪。
路加福音7章36到50節，
他也作類似的事情，
他赦免那個以香膏
膏抹他腳的婦人所犯的罪。
正確回答這個問題，
是非常非常重要的：
為什麼只有上帝才能赦免罪？
聖經的回答就是，
因為他是我們得罪的那一位。
他是主，他是創造主，
他是造我們的那一位。
我們在每一件事上都對他有虧欠
我們的罪、
第一主要的是得罪了他。
罪對人彼此帶來影響，
罪對宇宙帶來影響，
但是第一主要的，
按照我們是在上帝面前
承載他形像的這種關係，
我們對他的背叛就是犯罪得罪他
只有他才能赦罪。
你會想到詩篇51篇，
大衛說，
我向你犯罪，惟獨得罪了你。
你想到大衛的一生，我的意思是
他犯罪得罪了很多人，
他影響了全國，他影響了烏利亞
他影響了拔示巴，
他影響了他的兒子。
但是，大衛正確看到，
最終而言他是在上帝面前犯了罪
人們往往沒有認識到我們的問題
人的問題，
只有上帝才能解決我們罪的問題
只有上帝才能赦免罪。
我得罪某人，或者某人得罪我，
在人之間提出和同意饒恕的請求
發生的事情就是，一方說，
我不會讓你得罪我的事
成為關係方面的攔阻，
妨礙我們繼續的關係。
這很重要，
我們必須以此互相對待，
反映出我們是認識到，
我們是如何得到上帝赦免的。
但是，當上帝赦免的時候，
他如此赦免，以致實際上取消了
客觀存在的我的罪債，
這是我無法向別人做的，
別人也無法向我做的。
因此，
上帝取消了我客觀存在的罪債，
這樣饒恕了我。
這是上帝的赦免，很有意思，
例如，在馬可福音2章，
耶穌醫治那位癱子，對他說
「小子，你的罪赦了。」
坐在那裡的文士們看到這情景，
聖經告訴我們，他們心裡說，
大概是自己默默地想，
這個人為什麼這樣說呢？
他說僭妄的話了，
除了上帝以外，誰能赦罪呢？
這正可謂是要點所在。
他們聽見耶穌說，
他是按照只有上帝才能
赦罪的方式赦免這人的罪，
他們因此心裡不安；
他們認定他是在褻瀆上帝。
這意味著他們聽明白了他說的話
但對他的回應卻是錯了。
這是四福音書中
證明耶穌神性的一個很有力證據
在耶穌自己對自己的認識，
他自己的自我宣告中，
這宣告是赦罪的宣告，
不僅僅只是除去關係方面的冒犯
他應該之前從未見過這位癱子，
但是他以如此的方式赦罪，
是按照上帝才能做到的方式，
實際上取消了
他們客觀存在的罪債。
所有的罪都是過犯，
也是觸犯上帝，
祂乃是公義的至高準則。
而且，
既然只有上帝是至高的君王，
能施行最終的審判，
也是唯一有權柄
可以饒恕那些觸犯祂的人，
只有上帝有權柄
可以顯示這樣層面的恩慈。
因著耶穌
是上帝完全公義的臣屬君王，
上帝給予他這樣的權柄
來施行赦免，這使得耶穌也能夠
將上帝的憐憫施行於祂的百姓。
耶穌履行君王職責的第三個方式
是執行上帝的律法，
以此提倡對上帝的忠信。
就如公義和憐憫的施行，
耶穌也是在兩個層面上
培養人們對上帝的忠信，
首先我們來看
在國際方面他所作的。
耶穌用最直接的方式，
就是向外邦的國家
傳講上帝國度的信息，
幫助那些人以誠心來敬拜上帝，
並且順服祂。
我們在馬太福音4章13到25節，
24章14節，
還有路加福音24章47節，
都讀到這樣的記載；
特別是在馬太福音28章18到20節
以及使徒行傳1章8節，
他傳遞給門徒的大使命
更是清楚顯明這點。
在這兩次的委任授命裡，
耶穌命令跟隨他的人，
要去使萬國萬民作他的門徒，
並且要作他的見證，直到地極。
當然，耶穌也在國家的層面上
鼓勵人們要對上帝忠信。
正如在國際層面上，
耶穌在外邦人當中的工作，
他也在以色列國境內，
藉著宣講福音，
勸勉人們要對上帝忠信。
他從一個城鎮到另一個，
傳講因著上帝的國臨近了，
命令人要悔改，離開他們的罪，
轉向對上帝忠誠。
馬太福音4章17節，
馬太如此總結耶穌的傳道：
我們在馬可福音1章15節，
路加福音5章32節，10章13節，
也讀到類似的記載。
而且在四卷福音書裡，
有多處提到耶穌傳講這樣的信息
耶穌如此強調人要對上帝忠信，
他這樣做，因為忠信表明信靠。
它表明真正認識到上帝配得我們
對他忠信、信靠、順服，
最重要的，還有委身。
你不順服醫生的命令時，
你不僅僅是在表明
你對這些命令的看法，
你是在表明對醫生的態度。
你不順服上帝的時候，
你不僅僅只是在表明
你不理會他的命令，
你還是在表明
對頒布這些命令的上帝的看法。
所以忠信是表明信靠，
表明按上帝的所是來看他，
當然也是要按他的所言來行事。
這樣，忠信於上帝，
就是表明順服。
表明天天向他委身，
按他的所是來信靠他。
保羅在羅馬書中講到，
在他使徒的事奉中，
基督徒人生就是應當
帶領人順服真道的人生。
這是很美的表達，
在一些方面概括了基督徒人生。
我們按上帝的所是看待他，
我們把我們的信心放在他身上，
這會很自然地導致順服。
我們順服我們信靠的那一位上帝
忠信是耶穌賜給我的，
是與他同行，
親密認識他帶來的喜樂。
但他也要我每天回應他。
他不是強迫我順服他，
他不是要我遵從一條律法。
他說，不管今天你情緒如何，
不管你覺得這世界變得如何，
是好還是壞，
我需要一顆忠信的心，
我需要一位忠信的新婦，
我需要一位忠信的僕人，
我需要一位
忠信愛我自己的心上人。
我想這就是他對像我這樣的人，
傾向用世界的眼光定義屬靈的人
提出的要求。
主說，他要求的比這深入得多，
「我要的是一顆忠信的心。」
就像結婚的夫婦，
那是真愛的基礎。
不管發生什麼都保持忠信。
同樣，主要求人忠信，
但他也通過他聖靈的同在，
使人能成為忠信。
我們已經探討了耶穌君尊的資格
和他作為君王的職責，
現在要來看他如何履行舊約
對於未來彌賽亞君王的期盼。
在以色列的歷史裡，
因著君王本身的軟弱和罪惡，
使得他們無法在上帝面前
履行當盡的職責。
即使是像摩西、約書亞、
和大衛這樣忠誠的領袖們，
他們雖然順服上帝的律法，
也關懷百姓，
也無法全然做到上帝所要求的。
他們最多是給國家一個
短暫和平穩定的時期。
律法的要求
實在大過於他們能力所及，
使他們無法持久的遵行。
對於墮落的人類而言，
律法實在是太難全面遵守，
以滿足上帝的公義。
除此之外，甚至最好的領袖
也受制於年齡和死亡，
聖經多處提到這些問題，
例如撒迦利亞書4章6節，
使徒行傳13章34到39節，
希伯來書4章8節，
還有羅馬書8章3和4節。
舊約裡統治上帝百姓的君王，
從未得著
上帝要給祂的百姓的最大祝福。
他們無法做到上帝要求的，
他們是軟弱墮落的人，
然而他們的失敗卻使人生出盼望
上帝至終會履行祂與大衛
所立的約，
差遣一位公義的大衛子孫
來拯救祂的子民。
這個君王要特別從上帝的靈
得著能力，使得他
不會有軟弱的人通常有的限制。
他能夠全然的遵行上帝的律法，
成為大衛家、以色列國
和歷世歷代以來
失敗的人類的救贖主。
耶穌就是上帝所差派來的
這麼一位君王。
上帝藉著耶穌，
這位公義的大衛子孫，彌賽亞，
最後為人類完成了我們自己本身
根本無法做成的事。
我們要從耶穌王權的四個方面，
來看耶穌如何達到
舊約的這些期盼。
第一，我們要看耶穌
如何復興大衛王朝；
第二，我們要著重於
他給予百姓的自由和得勝；
第三，我們要思考
耶穌所帶來的永恆國度；
第四，我們要專注於
那個國度的普世性質。
讓我們先來看耶穌復興大衛王朝
新約聖經多處明確證實，
耶穌就是預言所說的，
要復興大衛王朝的
那一位大衛子孫。
被聖靈感動的聖經作者們
在馬太福音1章1節，
路加福音3章31節，
還有羅馬書1章3節，
點出這個重要的聯結。
使徒保羅在使徒行傳13章
22和23節，特別宣講這個真理。
耶穌在馬太福音21章15和16節，
啟示錄3章7節，和22章16節，
也宣告他自己就是那位
彌賽亞大衛子孫。
這證明耶穌的確
就是所預言的大衛子孫，
是要來的彌賽亞君王，
他會達成上帝為萬物
所定的國度旨意。
身為大衛寶座的繼承人，
耶穌要達成上帝的國度計劃
首先要作的，就是在以色列國里
復興一群忠信的剩餘子民，
也就是忠誠於他的使徒和門徒們
就如耶穌在馬太福音28章
19和20節所命定的，
這些跟隨他的人要藉著傳講福音
使他們所到之處的以色列人
和外邦人都成為主的門徒，
以此擴展他們的陣容，
那些被帶出來的門徒們
又繼續前進，造就更多的門徒，
這個過程就從那時起持續至今，
使得上帝在地上的國度
現在包含世上極大比例的人口，
幾乎每個族群或是國家
都有上帝的子民。
耶穌也達成舊約所期盼的，
給予那些忠誠於他的人
自由和得勝。
耶穌在地上的年日里，
他定意要征服那些屬靈的仇敵，
例如罪惡、死亡和鬼魔，
好讓他的百姓得到自由。
馬太福音1章21到23節，
如此說道：
在這段經文裡，
馬太將耶穌的出生，
與以賽亞書7章14節所講的，
名為以馬內利的孩子相提並論。
在以賽亞的預言裡，
以馬內利這個孩子是個兆頭，
象徵上帝這位勇敢的君王
在戰爭中與祂的子民一起，
祂為他們爭戰，
要打敗他們的仇敵，得到勝利，
使他們從受壓制中得到自由。
這樣的引申使得耶穌極其特別，
他就是先知所預言的，
上帝要使用的君王，
去為他的百姓爭戰，
打敗最大的仇敵，就是罪惡。
我們在約翰福音8章36節
看到同樣的主題，耶穌在那裡說
只有他能夠使人脫離罪，
得到真自由。
耶穌也使得他的子民勝過死亡。
保羅在羅馬書6章4到9節，
哥林多前書15章54到57節，
講到這點，他強調耶穌的複活，
是為我們擊敗罪惡和死亡。
雖然現今在某個層面上，
罪惡和死亡
仍然是我們面臨的問題，
我們依然會犯罪，
而且我們的肉體也會死亡，
然而
我們其實已經勝過這兩個仇敵，
因為它們再也沒有能力
可以掌控我們，使我們被定罪。
對於鬼魔，情況也是類似。
身為我們偉大的君王，
耶穌已經打敗它們，
把得勝交給我們。
它們雖然還會攪擾或是誘惑我們
甚至在肉體上傷害我們，
但是它們已經沒有能力
來挾制我們，
或是毀壞我們的靈魂。
歌羅西書2章15節，
保羅如此描述耶穌已經勝過鬼魔
當耶穌再回來的時候，
他要徹底摧毀每一個
抵擋他和他子民的仇敵。
即使在現今，
他對那些給我們最大傷害的仇敵
已經執行初步的審判，
為了要確保我們可以
脫離它們的掌控，得到自由。
耶穌達到
舊約對於君王的第三個期盼
是他要建立一個永恆的國度。
舊約預言說這位應許的君王
會開始一個存留到永遠的國度，
那是地上的天國，
在大衛家的君王統治下存到永遠
新約證明耶穌的統治
是會持續到永遠，
我們在馬太福音19章28和29節，
25章34節，路加福音1章33節，
希伯來書1章8到13節等經文裡
看到這樣的描述。
然而這個國度現今在那裡﹖
耶穌是否真的達成這個期盼﹖
還是我們仍然在等候
他做成這事﹖
耶穌在地上事奉時
完成的其中一樣事情，
就是在地上建立上帝的國。
這看起來是指耶穌
通過一個上帝大能的舉動，
在敵占區建立起一個灘頭陣地，
開始了入侵攻勢，
結局就是把這個星球恢復給它
理當擁有的創造主、主人和君王
這對敵占區開始的攻勢，
顯明在幾個引人注目的方面：
挑戰體制化的邪惡，
挑戰魔鬼的邪惡，
用光明和真理驅散欺騙，
它大有能力引入另外一種效忠。
這場戰役仍在進行，
還要有打掃戰場的行動，
清理，
消滅最後的頑固堡壘。
留待戰勝的最後那個敵人
就是死亡。
因此，就在我們靠著聖靈的能力
加入這場正在進行的
國度戰役的時候，
我們仍舊禱告願你的國降臨，
願你的旨意成就。
仍有一些事情，
我們需要超自然的幫助才能做成
為了實現舊約的盼望，
上帝拯救人作王的統治
已經藉著耶穌基督突入這個世界
在他的受死、
他的複活上達到頂點，
他的複活證明他的死已經得勝。
罪已經被解決，
作為罪的工價後果的死亡
已經被擊敗了。
他不僅復活，還榮耀的升天，
現在坐在上帝右邊。
他在五旬節把聖靈澆灌下來。
這一切都是國度臨到的一部分，
我們稱為「國度的開啟。」
它現在就在這地上。
然而，我們的主耶穌基督
也告訴我們，還有將來的事情。
我們仍然禱告。
請想一想主禱文，我們禱告說，
「願你的國降臨。」
國度已經降臨，他已經得勝，
國度仍然在等候它的圓滿成就。
人最難理解，特別是猶太人
最難理解的其中一件事，
就是彌賽亞耶穌第一次來
和再來之間的關係。
可以理解的是，
人會說，我們看不到
獅子與羔羊一同躺臥，
人把刀打成犁頭，
我們看不到地上有和平，
人們以善意相待，
那麼耶穌怎麼可能是彌賽亞，
已經應驗了對彌賽亞的期望？
怎麼可能彌賽亞已經來了呢？
我們把這稱為開啟了的末世。
這意思就是末世的現實已經
隨著耶穌第一次降臨被帶入歷史
它們已經開啟，
它們已經以決斷的方式起動開始
但它們仍在實現的過程中，
直到最終這些事實
得完滿的那一點。
這被稱作是已然和未然的國度。
國度已經降臨，
耶穌已經把它帶來了，
他已經在爭戰中發出決定的一擊
但戰鬥仍在繼續，
仍在等待一個將來的、
最終的實現來到。
耶穌在他升到天上的寶座之前，
的確已經建立一個
屬他的彌賽亞國度。
馬太福音12章28節的經文裡，
耶穌講到他有能力趕出鬼魔，
這就證明他已經把上帝的國
帶到世上。
趕鬼不是像徵著上帝的國
正在來臨，而是證明
國度已經顯現於耶穌的能力裡，
這個君王正在驅逐他的仇敵。
雖然許多學者反對，
認為國度沒有按著許多人預期
可見的方式來到，耶穌卻堅持，
若是以傳統政治權力的觀點，
來衡量國度的具體顯現，
那是一個錯誤的追求。
路加福音17章20和21節，
耶穌告訴法利賽人說：
最後，耶穌達成舊約
對大衛家君王的第四個期盼是，
建立一個普世性的國度。
當耶穌再回來的時候，
全地會更新，
成為他國度的一部分，
而且他的權能和統治
也會取代世上所有的政權。
在目前，
他普世的治理主要是屬靈的，
就如我們在以弗所書
1章21和22節讀到的。
但是當他再來的時候，
他的統治也包含整個物質界。
啟示錄21和22章描繪出
一幅新天新地的榮耀畫面，
在那裡，耶穌以君王的身份
從他的京城新耶路撒冷統管全球
新約清楚講到耶穌就是
人們長久期盼的彌賽亞君王，
要將上帝的國帶到世上的
那位大衛子孫。
耶穌在地上事奉的時候，
沒有達成所有舊約的預言和期盼
但是他所應驗是如此眾多，
已足以證明他的確就是真的君王
他也向我們保證他必將再來，
完成他所開始的工作。
到了那一天，
他的國度會全然成就
上帝原先對於創造的計劃，
全世界會成為上帝地上的國度，
不再有罪惡和苦難，
滿有和平和昌盛，
人們在上帝的面前永遠蒙受祝福
在耶穌是君王的這一課裡，
我們已經探討了
耶穌君王職份的舊約背景，
以及這職份在耶穌身上得以實現
現在要來看我們最後一個主題，
耶穌君王職份的現今應用。
我們可以用許多方式
來描述耶穌王權的現今意義，
而威斯敏斯德小要理問答裡，
第26題的問與答
為我們提供了一個合宜的模式：
第26題的提問是：
小教理的回答是：
這個回答
是從系統神學的三個傳統分類，
說明耶穌的王權
對我們生命的影響。
首先，耶穌征服我們，歸屬於他
也就是說，
他把我們帶進他的國度裡，
使我們不再是他的仇敵，
而是他所愛的子民；
第二，他統管他的國度，
治理並且保護我們；
第三，他制服而且至終戰勝
一切屬他和我們的仇敵。
按著威斯敏斯德小要理問答
所強調的，
我們以三個部份來討論
耶穌君王職份的現今應用。
第一，我們要看
耶穌如何建造他的國度；
第二，我們要思考
耶穌統管他的子民這個事實；
第三，我們要注意
他如何戰勝他的仇敵。
讓我們先來看耶穌如何建造國度
我們要從三個方面
來看耶穌如何建造他的國度：
第一，他工作的目的；
第二，他國度在這世上的彰顯；
第三，耶穌用來建造國度的方法
讓我們先來探討耶穌工作的目的
聖經教導說，上帝的計劃
是將全世界變成祂在地上的國度
使得祂在地上的統治
能反應天上的情形。
我們在馬太福音6章10節，
讀到耶穌教導我們要如此禱告，
願上帝的國度來到，
願祂的旨意行在地上，
如同行在天上。
而我們也看到啟示錄21和22章
對於新天新地的描述。
因此廣義地說，
耶穌國度建造的目標就是
將世界變成上帝地上的國度，
適合上帝的居住，
也充滿全然忠於上帝的子民。
然而若是耶穌的目的
是為上帝而建立一個地上的國度
耶穌又是扮演什麼角色呢﹖
我們可以說，
即使上帝是萬物至高的君王，
祂卻是任命耶穌
以更直接的方式來統管一切，
因此上帝的國度
也可以稱為是耶穌的國度。
就這方面而言，
上帝好像是古代近東的宗主國王
而耶穌就是臣屬國王。
因著耶穌致力要讓宗主國王歡喜
他會全心全意的成就上帝的目的
哥林多前書15章24和28節，
保羅如此描述耶穌對上帝的順服
身為上帝的至高臣屬國王，
耶穌擁有上帝國度的所有權柄，
統管萬有。
他以權柄制服所有
敵對上帝的仇敵，
使萬有全歸服於上帝，
為的就是要成就
上帝對創造的目的。
這個目的對我們而言
有什麼意義﹖
現今的基督徒
如何回應耶穌的這個國度目標，
就是將全地變成
上帝在地上的國度呢﹖
簡單來說，我們也應該
以上帝的國度為我們生活的目標
不管我們有哪些其它的目標，
也許是謀生，供養我們的家庭，
保持健康，接受教育等等，
我們追求這些目標，
為的都是要拓展上帝的國度。
馬太福音6章33節，
耶穌教導我們：
我們要談到
耶穌建造國度的第二個層面，
就是這個國度在世上的彰顯。
歷代的許多神學家都注意到，
當新約聖經談到耶穌國度
在現今的彰顯時，它往往
將國度與教會緊密聯繫起來。
國度與教會之間的關係
在聖經許多地方都有描述，
包括以弗所1章19節到2章20節
和啟示錄1章4到6節。
舉例來說，
馬太福音16章16到19節，
彼得和耶穌有這樣的對話：
這段經文至少從三個方面
講到國度與教會的密切關係。
首先，耶穌說，
我要建造我的教會。
接著這個陳述，
他說他要把天國的鑰匙給彼得。
注意這裡的關聯：
使徒彼得作為教會根基的一部分
他將擁有天國的權柄。
第二個突顯出國度
和教會關係的細節，
在於彼得把基督的職分
用在耶穌身上。
「基督」一詞意思是「受膏者」
這是特指用油膏抹君王
標誌著他們擁有王權。
因此，透過稱呼耶穌是【基督】，
彼得正在認定耶穌就是
所預言的、大衛家族的君王。
因此，耶穌要在他君王的職分上
建立教會。
第三個在馬太福音16章
16到19節的細節，
在於它指出
國度與教會密切相關之處，
就是耶穌讓教會投入
為天國與陰間或地獄的爭戰。
這些細節都指出這個事實，
耶穌和彼得都認為教會和國度
是彼此緊密相關的概念。
但是，即使教會和國度
有如此緊密的關係，
在新約聖經中
它們畢竟不是完全等同的概念。
多數學者們的共識
是國度的概念遠大於教會。
教會和上帝國度之間關係的問題
是一個很有意思的問題。
上帝的國度是一個宏觀的異象，
讓萬物復興
甘心順服上帝完美的旨意。
這個異象涵括整個宇宙，
肯定涵括這個星球和人類社會，
它是順服那位君王，
這種順服要生出一種
令人難以置信的生命平安，
就像當初為了上帝的榮耀和我們
極大的喜樂而設立的平安一樣。
教會則是上帝選擇
來推動這個宏觀異象
而使用的其中一個主要工具。
很重要的是，我們不該把教會，
肯定不應該把教會的宗教架構
等同於國度，
它們不是同一回事，
而是它們的關係
是手段和目的的關係。
還有，教會應當像山上的一座城
按此說法，已經顯明
它自己的內在生命和社會動力，
正是這動力，
有一天要成為上帝整個受造界，
從這海直到那海的特徵。
我們既要成為擴展國度的行動者
也要成為國度的原型樣板。
基督徒要全面了解我們在人生
每一個層面中該如何生活，
就絕不可缺少對上帝國度和教會
這兩個概念的認識。
但是，我認為很要緊的是
知道兩者之間的分別。
我想很多基督徒，
包括我多年以來，都是想，嗯，
教會就是某種
好像國度高潮的事情，
所以我們是那種
正在發生最重要的事。
但是，在整本聖經中，
國度的概念要比教會大得多。
所以我的看法，
我認為也是聖經的看法，
是把教會看作是
國度不可替代的一部分，
但它是國度工作中的一部分。
上帝的國度，他的王權，
一直都是現實的基礎。
他是宇宙掌權的主，
整個受造界的主，我們的主。
他是萬族、萬民、萬方、
萬王的主。
大部分人並不認識到這一點，
但他確實是這樣的主。
所以上帝的國，上帝的掌權，
是整本聖經最大的主題。
我們希望教會
是已經順服耶穌主權的人，
承認他王權的主權，順服他，
在這世界上為他做工。
新約聖經表明
在基督第一次降臨時，
上帝在被造界掌權的
最後榮耀階段就開始了。
從那時起，
上帝在地上的國度就繼續擴展，
使不同層面的人類文化順服上帝
最終，當基督再來時，上帝國度
必將不可阻擋地全面得勝，
定要在自然界
和人類文化的每一個層面裡，
從頭到尾、完全徹底的顯明出來
可是，教會是怎樣配合
這個歷史的軌跡呢？
基本而言，教會是現今世代
上帝國度在地上的核心。
現在我們奉獻我們自己
擴展上帝的國度。
當基督再來時，
我們將承受國度的完美福分。
直到那日為止，
我們都要透過教導他命令的一切
傳揚基督的福音，
目的是把上帝彰顯掌權的領域，
在基督返回之前，最大限度地
拓展到人類社會的每一個層面。
很要緊的是教會認識到
它在國度中的位置。
當耶穌將來再來，
我們去與他同在的時候，
我認為上帝不是指著我們說
我們是教會，我想那將是國度。
新婦為新郎預備好，
那是聖經另外一個
非常重要的畫面。
我這樣說的原因，
我認為是有時作為教會，
我們太高看自己。
我們認為我們是唯一的答案，
或者是上帝唯一的目的，
我們非常非常重要。
他為教會死了，他死，獻上自己
但他也為世界死了。
所以我看自己是耶穌基督的教會
成員的最好方法，
就是說，我有一個目標，
就是要成為基督的身體。
我要被稱作是為這世界
作他的手腳，作他臂膀的人，
就像他真的在這裡一樣。
這就是我的君王對我，
對作為教會的我們的命令。
我想令人難過的是，
有時教會說，
我們是國度的高潮，
所以我們是他來做事的目的，
所以我們要坐下來，什麼也不做
或者只是享受他的同在，
直到他再來就好了。
我想這個觀點是錯誤的，
我們需要糾正自己，
重新回到把教會的目的
和我們的主和救主作王的目的
聯繫起來的任務當中。
我們已經探討了
耶穌建造國度的目的，
和這個國度的彰顯，
現在要來看
耶穌建造這個國度的方法。
耶穌主要以兩種方法
來建造他的國度，
都是直接參以在教會中，
既增添更多的子民，
也擴展其地理的疆界。
在新約裡，
耶穌開始時所召聚的人
主要是來自以色列，
但在他升天的時候，
他指示教會要擴展他的國度，
從猶大、撒馬利亞，直到地極，
就是我們在使徒行傳1章6到8節
所讀到的。
耶穌的國度建造
也透過教會的擴張，
去包括世上所有的族裔。
身為教會的成員，我們應該如何
回應並且參與耶穌的工作﹖
大體而言，我們可以從
馬太福音28章19和20節，
耶穌給予的大使命裡找到答案：
我們在此看到，
耶穌用來建造他國度的主要方法
就是傳揚福音，
為人施洗，以及教導聖經。
耶穌並不是單槍匹馬的
去執行這些方法，
而是分派他的教會，
代表他去做這些事情。
傳揚福音會帶領人歸信主，
為人施洗，使他們歸入教會；
教導他們聖經能夠幫助他們
生命成長，可以堅固教會，
並且能夠繼續擴展。
福音書結束時給我們的挑戰，
就是我們要到萬民那裡去，
傳揚好消息和使人作門徒。
作門徒這個說法，
包含的意思比僅僅作學生更多，
比僅僅作信徒更多，
它還包含著
與上帝建立一種關係的意思。
沒錯，上帝要教導我們，
沒錯，上帝要帶領我們，
但是使人作門徒的挑戰，
就是要人一生都在上帝面前
作學徒，與他建立關係，
所以需要效法好的榜樣。
因此，我認為人需要與其他
能讓他們看到如何好好活出
基督徒人生的人建立關係。
很明顯這也需要教導。
人需要明白上帝對跟從他的人，
他的門徒的要求。
但我認為這也應該放在教會中，
因為上帝是在教會裡設置了
供人作為基督徒成長的框架，
真正成為終身學習的人，
套用那句話說，
那些與上帝建立關係的人，
必忠心跟從他。
我們討論了
耶穌國度建造的現今應用，
現在要來看他如何在這個國度裡
統管他的百姓。
我們要從兩方面
來看耶穌如何統管他的百姓。
第一，我們要著重於
他為他們的好處而治理他們；
第二，我們要看他如何
保護他們，不受仇敵攻擊。
讓我們先來看
耶穌如何治理他的百姓。
耶穌的治理是專注於
讓我們得到永恆的益處，
就是那些我們會
永遠與他一起享有的祝福。
每一個歸向他的人
都會領受憐憫和赦免，
就如我們在約翰福音
6章35到37節，7章37節，
10章28和29節，
還有使徒行傳5章31節所講到的
他收養我們成為上帝的兒女，
與我們分享他藉著全然順服
而得著的所有聖約的祝福。
我們從使徒行傳13章34到39節，
羅馬書8章17和32節，
還有希伯來書2章13節，
讀到耶穌的這些治理。
除此以外，他也將這些祝福
作為恩典的禮物賜給我們，
就如我們在約翰福音1章16節，
和以弗所書2章8和9節，
以及許多其他經文所讀到的。
基督恩典慈愛的統治也在今世
帶給我們現今的益處，
就是他藉著聖靈所給予我們的，
這是記載在使徒行傳2章33節，
加拉太書4章6節，
還有腓立比書1章19節等經文裡
他在聖經裡給予我們清楚的指引
使得我們能夠忠誠的服事他，
如同我們在哥林多前書9章21節
加拉太書6章2節，
還有歌羅西書3章16節所讀到的
耶穌也任命教會裡的領袖，
給予他們權柄和能力
去服事他的百姓，
就如哥林多前書12章28節，還有
以弗所書4章11和12節所提到的
君王耶穌不是一個無情的獨裁者
他是一個慈愛的君王，
關懷我們，也供應我們的需要。
他的統治絕不是帶給我們麻煩，
乃是恩慈的祝福，
要讓我們得到今生和永恆的好處
我們也要明確的回應他的統管，
為了領受我們的君王
給予我們的祝福，
我們需要順服他的治理，
服從他的律令，
信靠他的憐憫和能力，
來勝過我們的失敗和困難。
當然我們也需要感謝他的帶領，
為他如此恩待我們而頌讚他。
我們已經談過
耶穌如何統管治理他的子民，
現在要來探討他如何保護我們。
耶穌以許多方式保護信徒們，
為了這一課的目的，
我們要注重其中的三項，
第一，耶穌保護我們，
遠離試探而犯罪。
身為我們的君王，
耶穌在許多方面保守我們，
免受試探。
例如，
他事先會警告我們遠離試探，
就如馬太福音6章13節提到的；
他堅固我們去抵擋罪，
就如希伯來書2章16節所講的；
他保護我們
脫離那些會牢籠我們的情況，
確保我們有一條出路，
能夠避開罪，
就如我們在哥林多前書10章13節
和提摩太後書4章18節讀到的。
其次，當我們屈服於誘惑的時候
耶穌會保護我們免於罪的敗壞。
耶穌保守我們不受罪所敗壞的
一個方式就是當我們犯罪時，
管教糾正我們，
使得我們不會受控於罪的轄制。
耶利米書46章28節，
希伯來書12章5到11節，
啟示錄3章19節，
還有許多經文都提到這一點。
他保守我們
免於敗壞的另一個方式是，
當我們悔改的時候，饒恕我們，
洗淨我們的罪，
就如約翰壹書1章9節所講的。
第三，耶穌會保護我們，
不受罪的指控。
所有的基督徒都可能會犯罪，
當我們犯罪時，
撒旦就會設法要上帝給我們定罪
就如我們在啟示錄12章10節
讀到的。
但是耶穌保護我們免受這些指控
使得上帝
能夠看我們是全然公義的。
雖然聖經時常提到
基督以祭司的身份為我們代禱，
羅馬書8章34節卻是指出
那也是君王職責的一部分。
身為偉大的臣屬君王，
耶穌藉著為我們
向宗主國王的代求，
以此保守他的子民免受控訴。
因著耶穌大力的保守我們，
我們與罪惡抗爭時可以坦然無懼
如果我們是靠著他的力量
抵擋誘惑；
靠著他的饒恕，
來潔淨我們脫離罪的影響；
也靠著他的代求，
保守我們免除罪的後果；
那麼就沒有什麼可以傷害我們的
耶穌是大能勇敢的君王，
他帶領我們與罪惡抗爭。
即使我們打不好，
我們也不會失敗，
因為他不會讓我們如此。
他總是持守著保護我們，
赦免並潔淨我們，
捍衛並釋放我們。
至終他還要將我們帶入
他永恆國度那無盡的祝福里。
我們已經談過了
耶穌如何治理他的百姓，
現在要來探討
他如何制服他的仇敵。
當上帝的律法被觸犯的時候，
許多人就會受到傷害。
每天我們看到不同的罪行在發生
有的人被搶劫，被欺詐，被毆打
被出賣，甚至被殺戮。
按聖經所說的，
這些犯了罪行的刑事犯
就是受害者和上帝的仇敵，
政府的合宜反應就是要逮捕
並且懲治這些犯法的人，
他們承受的審判，
是按著他們所犯的事件而得懲罰
這麼作是要保護那些受害者
以及整體社會
不再受到這樣的傷害。
聖經的箴言20章8節，
和25章5節都講到這一點。
耶穌所作的審判也類似如此。
他是按著公正，
就是照著他們罪行所當得的，
懲罰我們的和他的仇敵。
但他懲罰那些仇敵，也是一個
對我們施恩與祝福的舉動，
為了保護我們免受
他們罪惡和暴力的傷害，
也要潔淨和保守整個世界。
這就是為什麼在耶穌要把全世界
變成上帝地上國度的這個使命裡
清除並且審判罪人是這麼的重要
因為只有把罪的敗壞徹底除去，
才可以使全地成為讓上帝歡喜，
適合祂居住的所在，
也讓我們可以承受永遠的祝福。
我們之前談到，
耶穌在世上服事的時候已經開始
對他和我們的仇敵施行審判，
這些仇敵包括罪惡、死亡和鬼魔
耶穌勝過這些仇敵是必然的，
但他還沒有全然懲罰它們。
因此，在現今的世代，
耶穌繼續對它們施行審判。
而當他再回來的時候，
就會完成對它們的判決。
彼得後書2章4節，猶大書6節，
和啟示錄20章10和14節，
都教導了這個事實。
但是耶穌和他的教會
還有其它的仇敵，
每個不願順服基督的罪人
都是撒旦國度的子民，
也是上帝的敵人。
聖經清楚的講到這點，
例如馬太福音13章37到43節，
路加福音19章27節，
還有以弗所書2章1到3節等。
在現今世代，
耶穌只對部份的仇敵在他們還在
世上的時候給予部份的審判，
例如使徒行傳12章23節
希律被蟲咬死，
因為他讓人民把他當上帝看待。
對絕大多數的仇敵，
耶穌仍然寬容等候，
延遲他的判決，
直到他再次返回的時候。
很有意思的是，
聖經經常把將來的審判說成是
新約聖經所傳福音的一部分。
在本來是好消息的里面，
這可能看起來
是一個很奇怪的組成部分。
但事實就是，這是福音的一部分
它是福音一部分的原因，
就是上帝保證，
正如受苦不會永遠持續，
而是要得到醫治，
同樣，上帝不會容許不公義
無限持續下去，而是必要伸冤。
每一個人內心
都有一種深切的盼望，
盼望不公義的事不能永遠得勝，
不會隨著我們前行，
被當成不重要的拋在身後。
這是上帝對受屈的人安慰的應許
這類的事將會有個了斷。
他們有一位中保，
他們無需自己出去
參加某種報復的自衛隊，
自行解決公義的問題，
而是把自己和一切交託給一位
終將秉行公義，信實的審判主。
使徒們很清楚知道耶穌
君王的統治包括了將來的審判，
那時每個人都要對耶穌的規則
和律法作出回應。
使徒行傳17章31節，
羅馬書14章10到12節，
還有希伯來書10章26到31節，
都講到末日的審判。
這將要來的審判大日是基督
君王職責的一個重要部份，
因為他要按公義審判罪人，
對信徒施憐憫，
並且潔淨上帝的國度，
以顯示對上帝的忠誠信實。
對於那些
還沒有接受基督為主的人，
末日審判可能是個可怕的信息，
但那未必不是一件好事。
這些警告讓未信的人
有機會為罪而悔改，
因此得以從我們的君王耶穌基督
那裡領受饒恕、憐憫和恩典。
的確，末日的審判
是很震撼人心的信息，
但其中心的意義
是要讓悔改的人得著祝福。
事實上，這也是為什麼
聖經講到福音的時候，
經常包含日後審判的警告，
例如馬太福音21章32到44節，
還有使徒行傳17章30和31節。
我想許多基督徒有時
會因著聖經中的描寫
和呈現的福音感到困惑，
這些描寫和呈現包括了對不悔改
不在基督裡，
死在他們罪中的人，
要受毀滅性、永遠懲罰的信息。
我想我對這個問題
有更清楚一點的認識，
那就是醫生當著我的面說，
「我們發現你身上有腫瘤。」
這聽起來不像是好消息，
但是你知道這實際上是好消息。
醫生找到了腫瘤，這是好消息。
他把這件事告訴我，這是好消息
如果醫生認為，
他把我長了腫瘤的事告訴我，
這不好，那麼情況會怎麼樣呢？
那不是有愛心的做法，
那沒有恩慈，那並不友好。
他發現了腫瘤，他告訴我，
「這是實情，你有腫瘤，
這會要你的命。
但我們能對它做一些治療。」
所以這是好消息。
你是知道的，
聖經如此清楚地講了將來的審判
還有罪的後果。
我們知道那是好消息。
這是好消息，
也是因為它彰顯了上帝的榮耀。
聖經不是對我們說，有審判要來
順便說一句，
這是神無法制止要發生的事。
聖經告訴我們，
這是上帝的義和他的公義、
他的聖潔傾注而出的要求。
所以，我們提前知道這一點，
好叫我們逃向基督，
避免將來的毀滅，將來的審判，
這就是好事。
但是，你也知道，
當你看到新約聖經結束的幾章書
看到啟示錄的時候，
聖經講得很坦白，
就是上帝無論是在拯救被贖之人
還是把審判傾注在
不悔改之人身上，
都顯出他的榮耀。
當我們看這一點，
我們就要認識到，
當上帝向在基督裡罪得赦免，
不是靠自己功德得赦免的人，
也向那些到最後頑固拒絕他的人
同時顯出他的義的時候，
上帝的榮耀
就最完美、無限地彰顯出來。
事實就是我們需要明白這一點。
福音是好消息，這首先是因為
它告訴我們怎樣逃離將來的毀滅
我們怎樣能夠信靠基督，
在他裡面，找到永生。
但是它是好消息，也是因為
我們需要知道故事的其餘部分，
那也是福音的一部分。
聖經對於最後審判的教導，
應該很能鼓舞信徒的心志，
那讓我們深切明白
我們的受苦絕不是徒然的。
每個錯誤至終都要被矯正，
如同我們在雅各書5章7和8節，
還有帖撒羅尼迦後書1章4到10節
所讀到的。
基督的審判值得我們稱頌，
因為那會摧毀所有罪惡的存在、
影響和敗壞，
使得世界成為聖潔美好，
我們可以永久居住之地。
啟示錄14章7節，天使如此宣告
在這一課裡，
我們探討了耶穌的君王職份。
我們思考了這個職份的舊約背景
就是君王的資格、
職責和未來的期盼。
我們也看到這個職份的每個部份
都在耶穌身上得著實現。
我們還探討了
耶穌王權的現今應用，
就是耶穌如何建造他的國度，
如何治理他的百姓，
以及製服他的仇敵。
在這個系列裡，
我們查考了關乎基督的豐富教義
我們看到
耶穌是歷世歷代的救贖者，
我們探討了他的生平和事奉，
以及他承擔的先知、
祭司和君王的職份。
我們對於耶穌的認識，
絕不能只是學術的認知，
而是認識耶穌到底是誰，
以及他對自己所作的啟示，
在於能夠培養我們
一生對他的敬愛和順從。
我們領受這些教訓，存記在心，
有助於我們在閱讀聖經，
教會中敬拜，服事別人，
還有持守與主耶穌基督的關係上
都能有清楚寶貴的領悟與看見。