人生艱難的經歷經常教導我們許多智慧。
而我們認識到的關於上帝、
我們自己和世界的各類洞見，
對我們身邊面對試煉的人一定是無價之寶。
先知何西阿的情形肯定是這樣。
他在幾十年充滿挑戰的環境中
領受了上帝的啓示。
在他人生後半段，
聖靈默示他把這些啓示編寫成書，
在古代以色列和猶大面對一些嚴重挑戰時，
給他們智慧。
這是我們[何西阿的先知智慧]
這系列的第二課，
我們給這一課定的標題是
「給智慧人的啓示」。
我們在這一課要看，
何西阿是如何從開始到結束設計他這一卷書
向上帝古時的子民傳遞智慧。
我們上一課學習到，何西阿書開始的時候，
在1章1節是一個標題，
引入何西阿侍奉的整個時間段，
以14章9節一個終結部分作為結束，
呼籲何西阿書的讀者從他的預言得智慧。
在這些經文的中間部分，
何西阿書的主體包括三大分段，
第一大段，1章2節到3章5節，
聚焦在從上帝而來的審判和盼望。
第二大段，4章1節到9章9節，
更仔細來看上帝對他子民展開的審判。
第三大段，9章10節到14章8節，
轉過來看上帝
通過何西阿預言啓示的展開的盼望。
我們也這樣概括了何西阿書的總體目的：
何西阿書呼籲猶大的領袖，
在他們面對西拿基立入侵帶來的挑戰時，
要從上帝已通過何西阿的侍奉
發出的啓示得智慧。
正如這概括指出那樣，
猶大的領袖亟需智慧。
上帝警告說，
要在西拿基立在希西家王的日子入侵期間，
或有可能就在這之後
對猶大進行毀滅性的審判。
何西阿書呼籲猶大的領袖
從上帝通過何西阿的侍奉啓示的得智慧，
使他們可以在這試煉的時候指引上帝的子民
為了探索何西阿如何實現這目的，
我們要指出他包括在這卷書每一大段中
給智慧人的啓示。
我們要從他在第一大段
對審判和盼望的預言開始；
然後我們要思想在第二大段
他關於那展開的審判的宣告；
最後，我們要探索
他在第三大段啓示的展開的盼望。
讓我們首先來看
何西阿關於審判和盼望的預言揭示的洞見。
你會記得，
何西阿書的第一大段，1章2節到3章5節，
包括了何西阿在耶羅波安二世統治期間，
在北國領受的預言。
正如我們在上一課認識到的，
這些預言講的是主前744年亞述興起，
佔據顯赫地位。
我們在這一課要看到，
何西阿表明這些早期啓示時，
認真地用上帝在將來仍要祝福他的子民
這有盼望的保證，
平衡關於上帝審判的每一個警告。
到何西阿寫這卷書的時候，
北國以色列已經遭受上帝嚴厲的審判，
上帝也對猶大發出審判的警告。
這些嚴酷的事實讓猶大的領袖失望，
令他們困惑。
上帝在做什麼？
他們應當怎樣看待將來？
在這卷書的前三章，
何西阿開始為面對這種艱難問題的
猶大領袖們帶來智慧。
當我們來看何西阿寫的這幾章，
論述從上帝而來的審判和盼望，
我們首先要看它們原本含義—
它們對起初領受這卷書的人的意義。
然後，我們要探索這幾章的當代應用。
讓我們從何西阿對這卷書
第一批受眾原本含義開始。
如果何西阿要概括他在這卷書第一大段
所作的啓示，
他可以這樣說：
在一段審判的日子之後，
以色列要在末後的日子與猶大重新聯合，
順服大衛家，以此得到上帝的祝福。
一方面，何西阿的預言教導說，
在北國的支派經受一段審判的日子之後，
上帝的祝福要臨到他們。
但另一方面，這些預言也教導說，
上帝將在末後的日子，
要通過以色列與猶大重新聯合
和他們順服大衛家，
將這些祝福澆灌下來。
我們要分兩步看這一大段的原本含義。
首先，何西阿揭示了上帝的計劃，
就是以色列要在一段審判的日子之後
得到上帝的祝福。
第二，何西阿澄清說，
這些祝福要通過猶大臨到。
讓我們探索這兩個步驟，
從何西阿的這教導開始，
就是上帝的祝福要在一段審判的日子之後
臨到以色列。
何西阿在這一大段開始的地方，
在1章2節到2章1節
講述他個人的早期家庭經歷。
這一部分在1章2節到9節
講了一段家庭敘述。
在第2到3節，上帝命令何西阿去娶歌篾，
娶「淫婦為妻」。
這描寫表明，歌篾是在以色列生殖崇拜中心
服務的許多妓女中的一員。
她的生活之道
為何西阿的婚姻投下一個極大陰影。
但除此以外，
他們的婚姻象徵著上帝通過聖約，
讓自己與一群不忠心的子民，
就是以色列民聯合。
然後，上帝在4到9節
命令何西阿給他的兒女取具體的名字，
揭示出以色列在上帝面前的光景。
何西阿給第一個兒子起名為耶斯列。
列王紀下10章解釋說，
耶羅波安二世的祖先，
耶戶王是在耶斯列施行可怕的暴力，
以此建立王朝。
給何西阿第一個兒子起名為耶斯列，
這揭示出暴力的審判很快要臨到以色列。
何西阿的第二個孩子是女兒，
起名為羅路哈瑪，
翻譯出來的意思就是「不蒙愛」，
或「不蒙憐憫」。
這名字表明
上帝要停止對以色列國顯出慈愛與憐憫。
最後，上帝命令何西阿
給他第三個孩子起名為羅阿米，
意思是「非我民」。
這兒子的名字揭示出，
有一段時間，上帝要對待以色列，
彷彿它是在落在他忿怒之下的外邦民族。
何西阿的早期家庭經歷
啓示了將要臨到以色列的可怕審判。
但何西阿馬上在1章10節到2章1節
用上帝默示、帶著盼望的預言反思
平衡這些審判的話語。
他在這裡宣告說，儘管毀壞要臨到以色列，
上帝仍要實現他在創世記13章和22章
對亞伯拉罕的應許。
請聽何西阿在何西阿書1章10節的宣告：
「然而，以色列的人數必如海沙，
不可量、不可數。
從前在什麼地方對他們說：
「你們不是我的子民」，
將來在那裡必對他們說：
「你們是永生上帝的兒子。」
我們在先知書中看到，
有時耶和華為了強調
祂決心要成就祂的應許，就使用象徵。
祂採取象徵性的行動。
所以，當上帝命令何西阿與一位娼妓結婚，
祂要做的就是栩栩如生地
描繪出祂子民的不忠，
祂的子民如何像淫婦一樣行事，
甚至像一位娼妓去追逐別神，
其他民族的神。
然而上帝通過先知何西阿表明，
儘管祂的子民犯淫亂的罪，祂的子民不忠，
祂仍信守祂的聖約。
何西阿在平衡敘述他的早期家庭經歷之後，
在他這卷書的2章2到23節
轉過來看上帝的第一次訴訟。
我們通常料到會有先知的訴訟，
在2章2到13節，上帝在天上的法庭宣告，
北國以色列要受祂咒詛。
以色列人就像歌篾和她的拜偶像淫亂，
已經對上帝不忠，
上帝要通過亞述帝國興起咒詛他們。
但與大部分上帝的訴訟不同，
這訴訟的結局並不是上帝的咒詛。
相反，在14到23節，
上帝也講到
在以色列受審判之後臨到的祝福。
請聽上帝在2章18節給人盼望的話語：
當那日，我必為我的民，
與田野的走獸和空中的飛鳥，
並地上的昆蟲立約。
又必在國中折斷弓刀，
止息爭戰，使他們安然躺臥。
在這裡，我們看到上帝表明在審判之後
確定有一個宏偉的將來，
應許要與以色列立聖約，
這聖約後來的先知也有預言。
耶利米書31章31節講這聖約是「新約」。
以賽亞書54章10節，
以西結書34章25節和37章26節，
都把它說成是「和平的約」。
在這裡，何西阿的預言
集中關注上帝的祝福要如何恢復大自然
「田野的走獸和空中的飛鳥，
並地上的昆蟲」。
上帝也應許要終止亞述的暴力。
祂要「折斷弓刀，止息爭戰」。
以色列要「安然躺臥」。
何西阿在記載了在他早期家庭經歷
如何啓示審判和盼望，
以及上帝的第一個訴訟之後，
他轉過來在3章1到5節
敘述他的後期家庭經歷。
第3章一開始，
在1到3節講到一種自傳性質的家庭敘述。
我們瞭解到，歌篾已經轉回去當廟妓。
但是上帝在第1節命令何西阿
「再去（歌篾那裡）愛一個淫婦」 。
何西阿順服，但在第3節他對歌篾說，
她要獨居「多日」。
但是何西阿仍然小心平衡這審判的話，
發出第二組上帝默示、
帶來盼望的預言反思。
我們在3章4到5節看到這樣的話：
以色列人也必多日獨居，
無君王、無首領、無祭祀、無柱像、
無以弗得、無家中的神像。
後來以色列人……必以敬畏的心
歸向耶和華，領受祂的恩惠。
正如這一段經文表明的，歌篾獨居的時候，
象徵著以色列要忍受一段長期摧毀的日子，
「無君王、無首領、無祭祀、無柱像、
無以弗得、無家中的神像。」
但何西阿再次強調那有盼望的前景，
在這審判結束後，
以色列要得到上帝的「恩惠」，就是祝福。
我們已經看了第一大段的原本含義，
它如何強調
上帝在一段審判的日子之後要祝福，
現在就讓我們來探索，
這要通過猶大而來將來祝福的啓示。
你會想起在何西阿侍奉的第一階段，
猶大王烏西雅對上帝忠心。
所以，
雖然上帝此時對北國以色列宣告審判，
祂對南國的回應卻很不一樣。
祂在1章7節說：「我卻要憐憫猶大家。」
但是正如我們即將要看到的，
何西阿在第一大段的預言對猶大說的話
遠遠不止這點 。
請聽何西阿這第一大段啓示的第二部分
教導猶大領袖說：
以色列要在末後的日子，與猶大重新聯合，
順服大衛家，以此得到上帝的祝福。
要明白何西阿的啓示
為何關注上帝通過猶大而來的祝福，
我們就需要回到
塑造何西阿預言的三個舊約聖經主題。
首先，從早到列祖的時候，
舊約聖經就強調
以色列 十二支派合一的重要性。
創世記這卷書，特別是約瑟
與他哥哥和好的敘述表明瞭這種理想。
出埃及記、利未記、民數記、申命記、
約書亞記、士師記和撒母耳記
也促進全體以色列合一。
當然，何西阿侍奉開始的時候，
以色列和猶大的支派分裂，彼此衝突。
但何西阿遵照這些早期的聖經理想，
強調上帝將來祝福以色列，
這就要求十二個支派重新統一。
第二，何西阿也使用
例如舊約聖經順服大衛家這主題。
之前幾本聖經書卷，特別是士師記、
撒母耳記和列王紀，以及一些早期詩篇，
都證實大衛家，猶大王的譜系，
要成為統治上帝所有子民的長久王朝。
就像第一個主題，
這主題扎根在約瑟和他哥哥的故事之上。
先祖雅各在創世記49章10節
預言他兒子的事情，
預言說「圭」，這王權的象徵，
「必不離猶大」。
所以在北國支派拒絕大衛寶座權威時，
何西阿強調說，以色列要在將來得祝福，
就要重新順服大衛家的統治。
第三，要把握何西阿關於祝福
通過猶大而來這盼望的話語，
很重要的就是要記住
上帝為歷史制訂的整個終極目標。
就如許多舊約聖經歷史書和詩篇表明的那樣
上帝的子民要在大衛家之下聯合的原因，
最終就是要擴展上帝的國度直到地極。
正如之前一樣，我們可以看到這主題
早在約瑟和他哥哥的故事中就已出現。
當雅各在創世記49章10節
預言他兒子猶大的事情時，
他不僅說，「圭必不離猶大」，
他還說，「萬民都必歸順。」
萬民也可翻譯成萬國。
說到底，
以色列十二支派在猶大君王統治下聯合，
這要擴展上帝的統治到全世界。
何西阿最早關於猶大的預言，
傳揚了這種對將來的榮美異象。
在這背景的光照下，
請聽何西阿書1章11節怎麼說，
以及何西阿是如何觸及這些主題的：
猶大人和以色列人必一同聚集，
為自己立一個首領，從這地上去，
因為耶斯列的日子必為大日。
何西阿在這裡預言，「耶斯列的日子」—
亞述要對北國以色列施行的暴力—
「必為大日」。
但在這從上帝而來的審判之後，
「猶大人和以色列人必一同聚集」，
成為一個統一的國家。
他們要「為自己立一個首領」，或者君王。
何西阿在3章5節
這樣詳細論述了這些舊約聖經表明的前景：
後來以色列人必歸回，
尋求他們的上帝耶和華和他們的王大衛。
在末後的日子，
必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。
正如我們在這裡看到的，
「後來」—
在以色列受審判的時候過去之後，
以色列人不僅「尋求他們的上帝耶和華」，
還要尋求「他們的王大衛」。
請留意，
何西阿說這些事要「在末後的日子」發生。
這說法來自希伯來文的說法，
b’achariyt hayyamim [בְּאַחֲרִית הַיָּמִים]。
在其他經文中，
這說法和類似的說法很簡單譯為在將來，
但這裡譯為「末後的日子」是準確的，
它指的是上帝的子民被擄之後。
在歷史完滿，那時上帝的旨意將要成就。
正如我們在其他系列已經看到的，
一些舊約聖經先知從申命記4章25節到31節
得出「末後的日子」這說法。
摩西在這段經文中警告上帝的子民，
如果他們公然違背上帝的聖約，
上帝就會把他們交給仇敵，
使他們被擄離開應許之地。
但是在30節，
摩西重新向上帝的子民保證，「
在末後的日子」他們要悔改，
他們的被擄要終結。
按照摩西的預言，何西阿預言說，
北國以色列要在上帝的審判之下受大苦。
但是正如我們剛剛看到的，
他也再次斷言，他們要悔改，
與猶大重新聯合，順服大衛家。
所有這一切都要帶來末後日子的祝福，
那時歷史將要達到宏偉的大結局，
上帝的國度要傳遍全世界。
有些時候你會看到，比如在摩西五經里，
「末後的日子」這短語的用法。
一個例子就是在申命記第4章結束的地方，
在上下文中，摩西警告以色列，
當他們準備進入應許之地，
當他們去到應許之地，
他說如果他們不順服上帝，
不遵從西乃之約的要求，
最終他們就會從應許之地被趕出去，
被擄走。
因此，摩西警告或講到的，
就是當他們從這地被趕出去，
因著不順服被擄。
但他所說的，
那些從這地被趕出去的人仍有盼望，
在「末後的日子」，他們能轉向上帝，
呼求祂將他們帶回。
當然，這是奇妙的看見，
讓人一瞥我們的上帝不願放棄祂的子民，
而是要把他們帶回，復興他們，
這就立下了一個重大的神學根基，
讓人認識到上帝是誰—
一位將人復興的上帝，
即使人犯罪之後仍救贖人的上帝。
這提供了根據，
讓人明白上帝後來在耶穌基督里的作為，
以及到最後祂終極要做什麼。
我們現在很容易明白，何西阿為什麼
首先在耶羅波安二世統治期間，
把這早期關於審判和盼望的預言
向北國以色列發出。
上帝呼召他警告以色列，
上帝的審判要來到，
敦促他們尋求上帝的憐憫。
即使北國以色列忽略了何西阿的預言，
遭受上帝審判，
何西阿傳遞這些警告的目的卻是很清楚的。
但是，何西阿為什麼在幾十年後，
在猶大寫這卷書的時候，
把這些關於審判和盼望的平衡預言
包括在內？
他盼望要達成什麼目的？
其中一點，
這些早期的預言給了在希西家的日子
猶大領袖一個堅實的基礎，
可以明白何西阿書整卷書的智慧。
正如在他們之前的以色列，
猶大現在面對上帝的審判，
他們需要何西阿書中的啓示引導他們。
但何西阿寫了他這卷書的第一大段，
也是為了提醒猶大，
上帝最終為祂子民制定的計劃。
不管發生了什麼，或即將要發生什麼，
上帝在末後日子祝福展現的方法只有一個。
大衛的其中一位子孫要讓這國重新統一，
帶領以色列和猶大進入上帝宏偉的祝福。
我們應當留意到，按照歷代志下30章，
希西家在作王早期
嘗試重新統一以色列和猶大，
使他們在他這位大衛子孫的統治之下。
但後來他轉離上帝，他的嘗試失敗。
以色列依然落在混亂當中，
猶大落在上帝審判之下，
仍然等候那要「在末後日子」臨到的祝福。
已經思想了
何西阿在開篇平衡闡述審判和盼望，
這闡述的原本含義，
就讓我們來看
我們這卷書這一大段的當代應用。
基督徒已用不同方式
把何西阿書應用在他們身上。
不過很遺憾，我們當中許多人
是相當隨意來作出我們的應用。
我們只是不斷讀下去，直到我們發現一些
相對較小的神學或道德原則，
它們能輕易與我們基督徒
所信的其他事相吻合。
當我們聚焦這些零星片段，
聖靈通常保守我們，不讓我們太偏離靶心。
然而，我們要採取一種不同的進路，
聚焦何西阿早期
關於審判和盼望預言的大主題。
我們來看何西阿書第一大段的當代應用時，
要察看這卷書這一部分
與新約聖經兩個至關重要的聯繫。
首先，新約聖經
在教會是基督的新婦這方面有什麼教導？
第二，
它對在基督里末後的日子有什麼教導？
請首先來思想，
新約聖經對基督的新婦的看法，
如何把我們今天
與何西阿的日子聯繫在一起。
在何西阿書前三章，
何西阿與歌篾結婚的故事，
象徵了上帝與祂舊約子民，
就是以色列和猶大的關係。
何西阿和歌篾通過他們的婚約聯合在一起，
上帝與祂的子民通過上帝的聖約聯繫在一起
歌篾違背了她與何西阿的婚約，
以色列和猶大違背了他們與上帝的聖約。
何西阿與歌篾更新他的愛和婚約，
上帝應許要在末後的日子
對祂的子民更新祂的慈愛與聖約。
這些對應關係刻意把上帝與以色列
和猶大的關係比作人的婚姻關係。
其他先知也按類似、
但沒有用如此個人化的說法，
把上帝與以色列和猶大的關係說成是婚姻。
我們在像以賽亞書62章5節，
耶利米書2章2節和32節，
以及31章32節這樣的經文看到這一點。
新約聖經繼續發展這舊約聖經主題，
講到教會是基督的新婦，
這非常像何西阿
把上帝說成是以色列和猶大的丈夫。
這比喻出現在像哥林多後書11章2節，
以弗所書5章25到33節，
啓示錄19章7節
和21章2節，9節這樣的經文中。
這種新約聖經的看見反映出這事實，
就是基督的教會是從舊約上帝的子民而出。
在整個聖經歷史上，上帝只有一位新婦，
因此基督與基督教會的關係
不是全新的關係，
而是延伸上帝與祂舊約子民的關係。
當然，新約教會有多得多的外邦人。
但新約聖經作者清楚表明，即使在舊約，
外邦人也可以成為上帝子民的一部分，
被接納或嫁接進入亞伯拉罕的家。
出於這原因，不管我們本身屬於什麼民族，
何西阿對上帝舊約新婦，
就是以色列和猶大的啓示，
同樣適用於我們這基督的新婦。
當我們講到新約聖經中的教會，
很重要的就是要認識到，這不是全新的，
就上帝對古代以色列的救贖旨意而言，
它扎根在從前。
從亙古上帝就有一群子民，一個計劃，
然後祂在救贖歷史中將這一切實現出來，
把這呈現在我們面前。
舊約聖經的信徒相信上帝的應許，
相信向前展望耶穌基督降臨的聖約應許。
現在的教會，在這降臨的光照下，
在相信祂的時候有更多認識，是清晰得多，
但相信的是同樣的應許，同一位救贖主，
在這方面我們是一致的。
貫穿歷世歷代，我們是上帝的一群子民。
但新約聖經中很明顯的一些差別，
有一些應驗已經成就，有更多的認識，
有整個共同體，
是由重生之人，相信主耶穌基督的人組成。
但是我們絕不可把這延續性，
上帝古時子民
與新約教會的相同性作最小化的處理。
就以色列和上帝的真子民是信徒而言，
我們絕不可把他們與教會分開，
要記得只有一群子民，
只有一個仍然在實現的計劃。
在新天新地，當基督再來讓萬事完滿，
猶太人和外邦人，在舊約相信的信徒，
由猶太人、外邦人和萬民組成的真教會，
就是將要在主耶穌基督腳前敬拜，
贊美祂直到永永遠遠的人。
我們當代應用何西阿書第一大段時，
已經看到何西阿
和我們自己作為基督新婦的聯繫。
現在讓我們思想，
何西阿對上帝新婦將來的盼望，
如何在基督里末後的日子得到實現。
何西阿寫的這卷書的第一大段
說明瞭這盼望，
在經過上帝一段時期審判之後，
上帝要把極大的祝福
澆灌在以色列和猶大身上。
祂清楚表明，這要在末後的日子發生。
但是因上帝的子民繼續悖逆，
上帝的審判繼續落在他們身上超過700年。
儘管上帝延長管教，
但耶穌和祂第一世紀的使徒和先知從未放棄
何西阿對末後日子充滿盼望的預言。
新約聖經作者而是一次又一次指出，
整個新約聖經世代—基督教會的世代—
是末後的日子，
使用了希臘文eschatos [ἔσχατος] 這說法。
Eschology，中文「末世論」或終末論
這神學名詞就是從這說法派生出來的。
簡單來說，新約聖經作者教導，
耶穌就是大衛那位偉大的子孫，
應驗了何西阿關於末世或末後日子的預言。
但正如我們在其他系列看到的，
新約聖經也教導說，
上帝在末後日子對祂新婦的祝福
是分三個階段展開。
第一個階段就是基督國度的奠基，
耶穌通過第一次降臨，
通過祂的使徒和眾先知的侍奉
建立教會的根基。
第二階段是貫穿教會歷史基督國度的延續。
第三個階段將是國度最終的完滿，
那時基督在榮耀中再來，讓萬物更新。
我們作為跟從基督的人，
必須在基督國度所有這三個階段光照下，
應用何西阿關於審判和盼望的早期預言。
首先，末後日子的奠基，基督第一次降臨，
為何西阿預言的應驗鋪墊了舞台，
男女老少通過相信基督，
相信祂的受死、復活和升天，
成為教會的一分子。
就這樣，他們是許配給了基督，
或者說上帝很穩妥地把他們應許給了基督。
正如使徒保羅在哥林多後書11章2節
對哥林多人說的那樣，
「我曾把你們許配一個丈夫，
要把你們如同貞潔的童女獻給基督。」
因此，在基督國度奠基時，
何西阿向末後日子上帝的新婦呈現的盼望，
開始在教會，就是基督的新婦里得到應驗。
新約聖經福音書強調，
耶穌在祂地上侍奉期間，
親自開始應驗
何西阿對上帝新婦末後日子的盼望。
耶穌從猶大呼召出一群跟從祂的剩餘子民，
進入上帝的國度，但祂也從北國以色列，
特別是加利利海一帶招聚跟從祂的人。
耶穌用來自這兩個地區相信祂、
跟從祂的人創造出祂的教會，
就開始把以色列和猶大重新統一起來，
接受祂這位大衛子孫的統治。
不止這一點，在使徒行傳1章8節，
耶穌為祂的使徒和眾先知確立的使命，
也對應著何西阿對末後日子的期望。
基督把以色列和猶大重新統一起來，
接受大衛家的統治，
這只是上帝計劃的一部分。
要成就上帝為末後日子設定的宏偉目標，
耶穌的眾使徒要作祂的見證，
不僅在以色列和猶大的領土作見證，
還要「直到地極」。
所以，使徒彼得在彼得前書2章10節
描述初期教會時，
他指向何西阿書的前兩章，
這教會由猶大的人，
北面的以色列人和外邦人組成。
彼得寫道：
你們從前算不得子民，
現在卻作了上帝的子民；
從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。
使徒保羅在羅馬書9章25到26節
說了幾乎一樣的話，
他援引何西阿書前兩章，
解釋上帝為什麼把猶太人和外邦人
融入基督的教會。
這些經文證明，
上帝在全世界把教會許配給基督，
這開始應驗了何西阿對末後日子的盼望。
第二，貫穿教會歷史，
在末後日子延續期間，
何西阿對基督新婦的啓示正在應驗。
基督在天上作王，
祂也繼續讓祂在地上的新婦分別為聖。
這就是保羅指示丈夫要像基督，
為他們的妻子犧牲自己的原因。
正如他在以弗所書5章26到27節所說，
基督為祂的新婦死了，
「要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，
可以獻給自己……乃是聖潔沒有瑕疵的。」
上帝貫穿教會歷史，
已經不斷在塑造祂的新婦，
讓從猶大和以色列而來的一群子民
與全世界的外邦人聯合在一起。
祂已賜給我們祂的聖靈這恩賜，作為憑據，
保證我們要在末後日子滿足的時候
領受奇妙的祝福。
我們與聖靈聯合，
就已經得到那宏偉的特權，
宣告福音，或好消息，
就是這末後的日子已在基督里來到，
通過這宣告擴展上帝的國度。
我們這樣做的時候，
就要親眼看見何西阿的預言正得到應驗。
猶太人和全世界的外邦人，
尋求主，與上帝的子民聯合，
順服大衛那位偉大的子孫耶穌，
把上帝的國度擴展到地極，
這樣就進入了末後日子的祝福。
第三，何西阿書第一大段中的啓示，
也呼籲我們今天在我們最終盼望
基督國度完滿的光照下生活。
基督再來的時候，
祂要帶來對所有不信祂之人的永遠審判。
但新約聖經
給了我們一個強有力和充滿榮耀的異象，
看到當何西阿對將來的盼望完全實現時，
基督的新婦會是怎樣。
有創造，有墮落，有在基督里的救贖，
並有將來的完滿。
歷史正在走向終結。
上帝要終結一切。
凡出錯的都要撥亂反正。
基督已經應許祂要再來。
祂在約翰福音14章說，
祂去為我們預備地方，
如果祂去為我們預備地方，
祂就要再來，接我們到祂自己那裡去。
基督也要再來，審判活人死人……
有一些理由表明基督再來很重要，
其中一個並非最小的理由，
就是基督再來是基督復活的一種完滿。
祂復活了，確實復活了，
但祂復活，是讓祂可以再來。
這就是我們在主餐時候說的，對吧？
「你們每逢吃這餅，喝這杯，
是表明主的死，直等到祂來。」
使徒約翰在啓示錄19章7到8節，
描述基督再來時的完滿是一場盛大的婚筵。
請聽約翰的話：
我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂。
因為羔羊婚娶的時候到了，
新婦也自己預備好了，
就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。
何西阿對末後日子審判之後祝福的盼望，
要在上帝的新婦進入新的創造時完全實現。
從猶大，從以色列北國支派
和從地上萬民而來的相信之人，
要充滿這新的創造。
因此，何西阿最早關於審判和盼望的預言，
要促使我們堅持我們這基督的新婦
要有榮耀將來的盼望。
我們應當讓自己歡喜在全世界傳遞
上帝末後日子那極大的祝福，
直到基督在榮耀中再來。
思想我們基督徒看自己現在
活在基督第一次來和祂再來之間，
一段我們無法確定有多長的時間段，
其中一種思路
就是把這整個時期說成是末後的日子。
這對我們來說似乎很奇怪。
上帝為什麼不在基督第一次來的時候
馬上成全救恩，
在各方面完全更新這地球？
答案就是，我們不知道。
我們不是上帝，祂要做決定。
但是，就在我們等候基督在榮耀和大能中
再來的時候，新的事情卻已經開始。
聖靈已經用一種更新、更強有力的方式
澆灌在所有基督徒身上。
上帝正在耶穌里做新事，
超過以往祂所做的，
把祂好消息的使命更強有力傳給萬民。
所以再說一次，上帝正在做新事。
因此，即使我們等候上帝將要在耶穌里，
為著祂整個世界，為著人類，
為著所有信靠祂的人做成最後的完滿，
即使是在現在，同時還存在一種悖論：
這結局已經開始，雖然還沒有完全完成。
對於我們基督徒所做的許多事情而言，
這種認識是根基性的。
我們已經查考了何西阿給智慧人的啓示，
講的是從上帝而來的審判和盼望，
我們就應當來看我們這卷書的第二大段，
何西阿聚焦上帝展開的審判。
在他這卷書的第二大段，
何西阿收集了他幾十年侍奉期間，
從上帝領受的關於審判以色列
和猶大的啓示。
他讓人關注這些啓示，
給那些在猶大最初領受本書的人
另一套洞見，
正是在那環境中他們需要的這種智慧。
上帝已多次對北國以色列發出嚴厲審判，
他警告猶大會同樣受審。
因此，
猶大的領袖要從這些啓示得到什麼智慧？
在何西阿預言光照下，
他們當如何帶領上帝子民？
這卷書第二大段的啓示
向我們今天啓示了什麼智慧？
正如我們在前一課討論的，
何西阿論述展開的審判的章節
從大方面可以分成兩部分。
第一，
這一大段一開始有兩次更多上帝的訴訟，
是在4章1節到5章7節。
第二，何西阿在5章8節到9章9節
凸顯了啓示兩次上帝發出警號的預言。
你可能會記得，
上帝通過兩次主要的亞述入侵
傾倒下祂咒詛時，
何西阿領受了上帝展開審判的預言。
何西阿關注上帝訴訟的預言，源自於
他領受亞述主前732年入侵啓示的時候。
他對上帝警號的預言，
來自於他一開始領受的，
關於亞述在主前722年入侵的啓示。
像我們之前所做的，我們要探索
何西阿對上帝展開的審判的強調說法，
思想這幾章的原本含義是什麼。
然後我們要看這一大段的當代應用。
我們開始來看何西阿
他這卷書第二大段的原本含義。
像往常一樣，我們可以用許多方法概括，
何西阿在這些章節
盼望他的啓示要教導他原初受眾什麼內容。
但按我們的目的，我們要這樣概括：
以色列因他們持續地頑梗悖逆，
曾遭受上帝不斷強化的審判，
而現在猶大面對類似的審判，
因為他們也已悖逆上帝。
到了何西阿書成書的時候，
亞述人已經摧毀了北國以色列，
威脅也要摧毀猶大。
要解釋情況為何如此，
何西阿就讓他原初的受眾
來看從他侍奉不同階段而來的預言，
說服他們要有兩個視角反思。
第一，以色列因頑梗悖逆，
就遭受上帝不斷強化的審判，這是應當的。
第二，猶大現在面對類似的審判，
從上帝而來的審判，
因為他們也已悖逆了祂。
要思想這一大段的原本含義，
我們就要先來看在上帝面前以色列的悖逆，
然後，我們要講在上帝面前猶大的悖逆。
讓我們首先來看
何西阿關於以色列悖逆的啓示。
貫穿這幾章，
何西阿的預言強調以色列的悖逆，
他如此大大強調，
從如此眾多不同方面強調，
以至於看起來把人壓得喘不過氣來。
所以，如果我們從兩個問題，
就是上帝的控告和祂的審判的角度思考，
這會對我們有所幫助。
一方面，何西阿的啓示
讓人關注對以色列四種類型的控告。
第一，他指出以色列已經違背了
上帝的聖約和律法的根本要求。
在講到上帝訴訟的部分，
上帝之前的訴訟一開始就是在根本上定罪。
何西阿在4章1節說，
以色列「無誠實、無良善」，
「無人認識上帝。」
何西阿在第2節說以色列充滿了「起假誓、
不踐前言、殺害、偷盜、姦淫」，
他是指著十條誡命說的。
在同一節經文，
上帝強調以色列行強暴這特別邪惡的罪，
說他們「殺人流血，接連不斷」。
第6節概括了以色列全面的光景，
解釋說以色列人「忘了……上帝的律法」
在上帝後來的訴訟中，
何西阿再次講到廣泛的暴力。
他在5章2節宣告說：
「這些悖逆的人肆行殺戮。」
然後，在何西阿凸顯上帝警號的預言中，
上帝的第一次警號
再次關注上帝的聖約與律法。
在6章7節，上帝說「他們卻如亞當背約。」
8到9節再次提到暴力，
說「基列……被血沾染。
強盜成群，怎樣埋伏殺人；
祭司結黨……殺戮。」
7章1節發出另一次對廣泛暴力的控告，
它說：「內有賊人入室偷竊；
外有強盜成群騷擾。」
上帝的第二次警號
記載了8章1節上帝的控告，
說「這民（以色列）違背我的約，
干犯我的律法」。
在12節，上帝諷刺地得出結論，
說以色列要忽視祂，
即使祂「寫了律法萬條」也是如此。
事實上，9章7節告訴我們，
以色列藐視上帝的聖約使者，先知，
說：「作先知的是愚昧，
受靈（聖靈）感的是狂妄。」
何西阿沒有給人留下懷疑的餘地。
以色列已經公然違背
上帝的聖約和祂的律法。
這幾章強調的第二種控告，
就是控告以色列廣泛的偶像崇拜。
偶像崇拜
是根本破壞了上帝要求祂子民的忠心，
因它代表以色列背叛，
順服其他民族的假神。
按照列王紀上12章28節，
耶羅波安一世建立以色列國的時候
確立了拜金牛犢。
何西阿知道，
這悖逆上帝的罪只會越發嚴重，
以色列人繼續把迦南人的宗教偶像崇拜
混雜在他們自己的敬拜里。
每一次以色列與另一國結盟，
他們的偶像崇拜也加增，
因為在古代世界，
國際間的聯盟要求承認其他國家的眾神。
現代讀者看到何西阿書
定以色列與其它國家結盟是犯罪，
我們都會有一點摸不著頭腦，覺得奇怪，
這裡發生了什麼事情？
因為當我們想到結成國際同盟，
我們想這是一件好事。
我是說，
這是一個國家與另一個國家做的事，
為的是建立和平、安全、
權力和所有這種事情。
所以我們會認為這是一件好事。
但是你需要認識到，在舊約聖經的年代，
一國與另一國締結盟約，
這也涉及到與他們的眾神形成聯合，
一國要接受另一國的神衹，
另一國要接受這國的神衹。
因此，當以色列或猶大，
一旦與外國結盟在這種含義，
他們實際上就是接受了這些王國的眾神衹，
這就大大悖逆了以色列的上帝，
因為上帝要求祂的子民只對祂忠心，
祂要求他們只能依靠祂。
但只要他們與其他國家結盟，
這就意味著他們至少在名義上
要承認其他王國的眾神衹。
除此以外，
他們實際上開始依靠這些眾神衹，
向這些眾神衹禱告。
我們在何西阿聚焦上帝訴訟的預言中看到，
上帝控告廣泛的偶像崇拜。
在上帝之前的訴訟，在4章13節，
上帝控告以色列人「在各山頂，
各高岡的橡樹、楊樹、栗樹之下」拜偶像。
在17節，祂說「以法蓮」—或北國以色列
「親近偶像」。
我們也在上帝後來的訴訟看到這控告。
在5章1節，
上帝控告祭司和以色列其他領袖，
說「你們在米斯巴如網羅」。
一些解經家已經指出，
考古學發現在何西阿的日子，
米斯巴有迦南人的偶像。
我們在上帝第一次警號中
看到類似對偶像崇拜的控告。
我們在5章13節看到，
以色列人「往亞述去」，
與亞述人和他們的眾神結盟。
7章11節說以色列尋求外國的眾神，
「求告埃及，投奔亞述。」
在上帝第二次警號中，8章4節告訴我們，
「他們用金銀為自己製造偶像，」
在5到6節，上帝講到
「撒瑪利亞啊……你的牛犢……
撒瑪利亞的牛犢」，
這是指著耶羅波安一世
在但設立金牛犢說的。
在9節上帝再一次說，
以色列已經「投奔亞述」。
11節說，
以色列「增添（拜偶像的）祭壇取罪」。
何西阿貫穿這些章節，
反復指出以色列在根本上不忠。
他們已公然違背十條誡命的第一和第二條，
這兩條誡命禁止他們跟從其他國家拜偶像。
這些章節反復出現的第三個控告，
就是以色列姦淫與淫亂。
何西阿因自己妻子作偶像崇拜的廟妓
感到痛苦，
這就必然讓這些控告
對他自己來說顯得特別扎心。
但是這些章節因著以色列參與放蕩的
生殖敬拜儀式則聚焦在上帝被冒犯 。
上帝之前的訴訟在4章2節
一開始就控告以色列行「姦淫」。
這控告指的是生殖崇拜發生的身體性行為。
按照10到11節，
上帝說以色列人看重「姦淫和酒，並新酒」
他們如此深深參與這些做法，
以至於在12到13節，何西阿說
「他們的淫心」—或鬼魔—「使他們失迷，
他們就行淫離棄上帝……
女兒淫亂……新婦行淫」。
在15節上帝說：「以色列啊，你行淫。」
我們在18節看到，「他們時常行淫。」
然後，在上帝後來的訴訟，
在5章3節，上帝再次說，
「以法蓮哪，現在你行淫了。」
在第4節，我們得知「淫心在他們裡面」。
上帝的第一次警號也提到以色列放蕩。
6章10節講到「在以法蓮那裡有淫行」。
生殖崇拜如此流行，
以至於上帝在7章4節說，
「他們都是行淫的。」
在上帝的第二次警號中，
何西阿如此概括這種控告，
他在8章9節描寫以色列的外國雇傭軍
是「賄買愛人」 。
上帝在9章1節說，
「你行邪淫離棄你的上帝，
在各穀場上如妓女喜愛賞賜。」
上帝被以色列生殖崇拜的邪惡做法深深冒犯
甚至感到極其厭惡。
何西阿也在這些章節中凸顯第四個控告：
以色列對耶和華假冒為善的敬拜。
正如古代世界常見的情形，
以色列的領袖
並沒有完全拒絕他們國家的宗教傳統。
他們敬拜時呼求耶和華的名，
宣稱在祂面前降卑。
但他們只是外表如此行，並非發自內心。
這就是上帝之前的訴訟在4章4節
直接講到以色列帶領敬拜的領袖，
說「祭司們哪……
我要指控的正是你們」的原因。
這也是上帝在4章15節堅持說，
以色列
「不要指著永生的耶和華起誓」的原因。
按同樣的思路，上帝後來的訴訟
在5章1節擴展了祂對假冒為善的控告，
包括以色列的所有領袖，
說「眾祭司啊……以色列家啊……」—
很有可能是泛指貴胄—
「王家啊」—最有可能指的是王的家族。
祂在5章6節承認，
「他們必牽著牛羊去尋求耶和華，」
要去獻祭，
但祂堅持說，他們找不到上帝，
因為「祂已經轉去離開他們」。
在上帝的第一次警號中，
何西阿敦促以色列悔改，真誠敬拜，
在6章1節說，
「來吧，我們歸向耶和華！」
但在第4節，上帝啓示說，
他們的「良善如同早晨的雲霧，
又如速散的甘露。」
上帝在第6節強調，
「我喜愛良善，不喜愛祭祀；
喜愛認識上帝，勝於燔祭。」
第9節講到「祭司」的假冒為善。
然後根據7章7節，
當以色列的王一個接一個倒，上帝說：
「他們中間無一人求告我。」
在14節上帝宣告說：
「他們並不誠心哀求我。」
按照16節的說法，「他們歸向」—或悔改—
「卻不歸向至上者」 ，不歸向上帝。
我們在上帝的第二次警告中
看到類似的控告。
在8章2節，上帝說，
「他們必呼叫我說：
‘我的上帝啊，我們以色列認識你了。’」
但事實上，正如第3節告訴我們的，
「以色列丟棄良善。」
根據第13節，
「至於獻給我的祭物，
他們自食其肉，耶和華卻不悅納他們。」
雖然我們可以相信，
以色列中一些人像何西阿一樣，
是真正相信上帝的人，
但總體而言，何西阿的預言啓示，
大多數以色列人，特別是他們領袖的敬虔，
只不過是虛假的敬虔而已。
我們可以從這上帝控告的縱覽看到，
何西阿強調以色列的罪絕非瑣事。
而是北國已落入公然悖逆上帝的罪，
他們拒絕上帝的聖約與律法，
參與廣泛的偶像崇拜，
讓自己參與生殖崇拜宗教的姦淫與淫亂，
進行假冒為善的敬拜。
何西阿的預言清楚表明，
以色列的罪配受上帝嚴厲審判。
所以，
雖然這些控告證明以色列在上帝面前悖逆，
但我們也必須認識到，
從上帝而來的審判是回應這種悖逆。
現在，在我們來看
與以色列的悖逆有關的審判之前，
很重要的就是要記住兩件事。
第一，就像舊約其他先知一樣，
何西阿聚焦我們所說的「暫時的審判」。
例如經濟困難、飢荒、死亡、
被擄等等的審判，
這些與亞述入侵北國有關。
他並沒有講到上帝永遠的審判，
當歷史在末後的日子達至完滿時
臨到的審判。
第二，就如舊約和新約聖經都教導的那樣，
當上帝把暫時的審判傾倒下來，
祂對不信之人和真信之人
有非常不一樣的目的。
對從來不悔改，
從來沒有生發得救信心的不信之人而言，
上帝暫時的審判，
導致在末後日子完滿的時候永遠的審判。
但對於真信之人而言，
上帝暫時的審判是祂愛的管教，
目的是確保在末後日子完滿的時候，
他們要得到永遠的祝福。
請思想在上帝的訴訟中，
與亞述主前732年入侵相關的各種審判。
因這是在何西阿侍奉早期，
這些預言警告的，是相對有限的審判。
例如，在上帝之前的訴訟中，
4章3節預言
以色列的經濟和食物供應會出現問題，
它這樣說：
「因此，這地悲哀，其上的民、田野的獸、
空中的鳥必都衰微，海中的魚也必消滅。」
在4到5節，上帝首要聚焦以色列的領袖，
而不是整個國家，
是對「祭司……先知……你的母親」說話
這最後的說法指的是撒瑪利亞的貴族階層。
上帝在第6節再次對祭司說話，
「我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。」
在第7節祂宣告說，
「我必使他們的榮耀」—
指的是以色列的興旺—
「變為羞辱」。
祂在第10節警告要再次懲罰祭司，
說「他們吃，卻不得飽。」
也在這早期階段，在14節，
上帝把祂的審判
以非常特別的方式局限起來。
祂說：「你們的女兒淫亂，
你們的新婦行淫，我卻不懲罰她們，」
不懲罰她們參與拜偶像作廟妓，
因為作父親和丈夫的要為她們的錯誤舉止
負首要責任。
何西阿在16節指出，上帝不再餵養以色列，
「如同放羊羔在寬闊之地。」
而是按照19節的說法，
「他們因所獻的祭必致蒙羞。」
上帝後來的訴訟幾乎與這一樣，
祂在5章2節對以色列的領袖說：
「但我卻要懲治他們所有的人。」
第5節表明，更多的艱難要臨到北國。
在這裡我們看到，
「以色列……必因自己的罪孽跌倒。」
正如我們已經看到的，
何西阿後來預言亞述在主前722年入侵，
這入侵導致撒瑪利亞淪陷時，
上帝的警號就向他啓示出來。
因此，正如我們可以預料到的那樣，
上帝對以色列各樣罪的審判，
在這些預言中是更加嚴厲。
在第一次警告中，5章9節宣告說，
以色列「必變為荒場」。
在11節，以色列要受欺壓，被審判壓碎。
按照13節的說法，以色列與亞述的結盟
「不能醫治」解決他們的問題。
在14節，
上帝警告他們要被擄離開應許之地，
說「我要奪去，無人搭救」。
現在，即使上帝加強了審判以色列的威脅，
不過上帝在7章1節承認，
就在現在，祂要醫治以色列。
但是以色列繼續悖逆祂。
正如第10節這樣說，
「雖遭遇這一切，
他們仍不歸向耶和華他們的上帝，
也不尋求祂。」
因此上帝在13節宣告，
他們「必定有禍……必被毀滅」。
在同一節經文上帝再次確認，
「我要救贖他們」，
但他們繼續走在犯罪的道路當中，
結果就是，16節告訴我們，
「他們的首領必……倒在刀下」。
上帝的第二次警號—
這原本是在更接近主前722年入侵時臨到
在8章3節宣告說，「仇敵必追逼」以色列。
6到7節宣告，「撒瑪利亞的牛犢必被打碎。
他們（以色列）……所收的是暴風。」
然後第8節說，
「以色列被（亞述）吞吃。」
第10節啓示說，以色列的領袖
「因（亞述）君王和首領所加的重擔，
日漸衰微」。
除此以外，何西阿還在13節
提到一場將要臨到的被擄亞述，
說以色列「必歸回埃及」。
正如上帝在9章3節所言：
「他們必不得住耶和華的地；
以法蓮卻要歸回埃及，
必在亞述吃不潔淨的食物。」
以色列的挫敗如此嚴重，
以至於上帝在第6節說，
「埃及人必收殮他們的屍首。」
正如何西阿在第7節預言那樣，
在非常接近撒瑪利亞淪陷的時候，
「降罰的日子臨近，報應的時候來到。」
被擄到亞述，這是從耶和華而來的懲罰，
因子民犯罪，
因他們已經棄絕了耶和華和耶和華的律法。
在何西阿書，
我們看到先知更多解釋被擄亞述的事情。
先知在9章7節說，
以色列人必知道降罰的日子臨近，
報應的時候來到；
（民說：作先知的是愚昧，
受靈感的是狂妄。）
皆因他們多多作孽，大懷怨恨。
他在這裡斷言，「降罰的日子」
和「報應的時候」已經來到，
這指的是人要被擄到亞述。
在同一章，9章15節，我們看到這番話：
他們一切的惡事都在吉甲，
我在那裡憎惡他們，
因他們所行的惡，
我必從我地上趕出他們去，不再憐愛他們；
他們的首領都是悖逆的。
因這悖逆、不順服和邪惡，
被擄臨到，或將要臨到以色列人。
最後，在同一章，9章17節，他說：
我的上帝必棄絕他們，因為他們不聽從他；
他們也必飄流在列國中。
在被擄之前，先知們發出幾次邀請，
何西阿是其中一位，
他們奉耶和華派遣去到子民那裡，
呼籲他們回轉悔改。
但是子民並不順從，結果就是，
被擄是從耶和華而來對子民的懲罰，
因他們頑固堅持他們的意願
故意悖逆耶和華。
正如到目前為止，
我們看到的這一大段原本含義
大大聚焦在以色列在上帝面前的悖逆。
但何西阿在他的第二大段
也揭示了猶大的悖逆。
請再聽一次，
我們對何西阿書第二大段概括的後半部分，
講的是上帝展開的審判：
而現在猶大面對類似的審判，
因為他們也已悖逆上帝。
你可能會記得，在第一大段，
何西阿對猶大只說了正面的話。
但在這一大段，何西阿表明，
經過多年，猶大已經變得像以色列一樣。
我們從其他先知所說，
從何西阿本人所說的知道，
猶大就像以色列，
已經離棄了上帝的聖約和律法。
就像他們之前的以色列，
進行廣泛的偶像崇拜，
參與生殖崇拜宗教的姦淫與淫亂，
進行假冒為善的敬拜。
出於這些原因，
猶大現在同樣也面對上帝的審判。
正如我們知道的，
何西阿關注上帝展開的審判，
以兩次上帝的訴訟作為開始。
上帝之前的訴訟，
是關乎亞述主前732年入侵，
發生在烏西雅或約坦
在猶大作公義的王統治期間。
因此，在這第二大段開始部分，
我們仍然看到對猶大說的正面的話。
事實上，上帝啓示了
在以色列國和猶大國之間令人震驚的對比。
上帝在4章15節說：
「以色列啊，你雖然行淫，
猶大卻不可犯罪。」
上帝在這之前的訴訟中只是警告猶大，
不要變得像北國那樣。
但是隨著亞述主前732年入侵更臨近，
耶和華向何西阿啓示的後來訴訟就不一樣了
在何西阿侍奉的這一階段，
亞哈斯已經開始在猶大作王。
亞哈斯促進偶像崇拜和行不公義的事，
信靠與亞述和亞述眾神的結盟，
尋求保護脫離仇敵。
因此，上帝在5章5節宣告祂的審判，
「以色列……必因自己的罪孽跌倒，
猶大也必與他們一同跌倒。」
確實，
隨著亞蘭和以色列在這時候結成聯盟，
猶大在許多方面受苦。
何西阿關於上帝警號的啓示
也講到猶大的光景。
你會記得，在第一次警號中，
何西阿預言亞述在主前722年入侵以色列。
很有可能亞哈斯在這時候仍在猶大作王。
我們在5章10節看到，
「猶大的首領如同挪移地界的人。」
許多解經家認為，這一節經文
指的是亞哈斯企圖兼並便雅憫的領土，
報復以色列在亞蘭-以色列結盟期間的攻擊
如果這種解釋正確，
那麼猶大就不是尋求醫治上帝的子民，
反而是侵犯了以色列人繼承土地的權利。
作為回應，上帝在10到14節威脅猶大說：
「我必將忿怒倒在他們身上，
如（洪）水一般……
使猶大家如朽爛之木……
向猶大家如少壯獅子。
我必撕裂而去，我要奪去，無人搭救。」
何西阿用這話預言西拿基立入侵帶來的恐怖
這場入侵要在主前701年臨到猶大。
上帝也控告猶大在這時期
用他們的假冒為善考驗祂的忍耐，
祂在6章4節問猶大：
「猶大啊，我可向你怎樣作呢？
因為你們的良善如同早晨的雲霧，
又如速散的甘露。」
上帝在11節威脅要審判猶大，祂說：
「猶大啊，你必得到我給你定的下場。」
為猶大定的下場，最有可能就是
猶大即將落在亞述人手裡面對的苦難。
現在請思想，
隨著主前722年撒瑪利亞被毀更接近，
上帝在祂第二次警號中對猶大說了什麼。
這很有可能是亞哈斯和希西家
在猶大共同攝政的時候。
上帝在8章14節指出，
「猶大多造堅固城，」
這指的是希西家努力堅固猶大的城池，
對抗亞述。
當然，建造堅固城本身並不是犯罪，
但希西家堅固城池，象徵著他悖逆上帝，
因為他除了建造堅固城，
也與埃及和埃及的眾神結盟，
尋求保護脫離亞述。
結果就是，上帝在14節威脅要施行審判，
祂說：「我卻要降火焚燒他的城邑。」
西拿基立在主前701年入侵猶大，
這威脅就應驗了。
當何西阿第一次領受展開審判的預言，
他直接、並且反復講到人需要悔改，
首先是以色列，後來猶大也是這樣。
他的侍奉橫跨幾十年，
因為上帝繼續向祂的子民顯出忍耐。
但令人難過的是，
以色列的悖逆只是越發嚴重。
在主前722年，
上帝最終執行祂曾警告他們的審判。
北國被亞述摧毀，祂的子民被擄去。
後來，當何西阿在希西家的日子
寫他這一卷書的時候，
猶大面對著類似摧毀和被擄的威脅。
鑒於這事實，何西阿對展開審判的預言
給了猶大領袖兩個至關重要的看見。
一方面，他的預言毫無疑問地證明，
上帝已經長久忍耐，
祂嚴厲管教了北國，這是公義。
沒有人有理由質疑上帝最終摧毀撒瑪利亞，
讓北部支派被擄走是否公義。
另一方面，何西阿的預言也讓猶大的領袖
看到他們自己國家的光景。
猶大在烏西雅和約坦作王期間
繼續對上帝忠心的時候，
上帝已經保護猶大。
但亞哈斯和希西家已經偏離義路。
這讓猶大的領袖在希西家的日子急需智慧
艱難、發人深省的智慧。
猶大已經變得像以色列一樣，
他們不再享有安全、在上帝的審判之外了。
已經看了這幾章
論述上帝展開的審判的原本含義，
就讓我們考慮這一大段的當代應用。
這些啓示應當如何衝擊我們今天的生活？
不幸的是，許多福音派人士
很難從何西阿書第二大段得到任何智慧，
因為他們太多聚焦在
上帝對祂子民的控告和審判之上。
人常假設，認定這些主題與我們無關，
因基督已借祂的死與復活，
救我們脫離了上帝的審判。
現在我們知道，在天庭，上帝已把基督的義
唯借信心歸算給真正相信之人。
這歸算已經保守每一位真正相信之人
脫離上帝永遠的審判。
這些是基督教福音的核心方面。
但是，為了把何西阿書第二大段啓示的智慧
應用在我們今天的生活當中，
我們也需要記住
新約聖經教導的其他幾個重要方面。
我們就像看何西阿書第一大段一樣
來看何西阿書第二大段的當代應用，
這會對我們有所幫助。
我們要思想新約聖經
對基督的新婦有什麼教導，
然後我們要看在基督里末後日子的應驗。
讓我們首先思考，教會是基督的新婦。
我們之前在這一課看到，
因為新約教會出於舊約上帝的子民，
所以總是只有一位新婦，
或一群上帝的子民。
然而，要明白何西阿對上帝展開審判的啓示
在今天如何應用在我們身上，
我們就需要指出另一種聯繫。
無論在基督教會，還是在以色列和猶大，
通常都有一種分別，
就是上帝的有形子民和無形子民之間的分別
使徒保羅在羅馬書2章28到29節
對舊約的以色列作出這種區分。
他說：
「因為外面作猶太人的，不是真猶太人，」
外面，或可以翻譯為「有形」；
「惟有裡面作的，」或「無形的」，
「才是真猶太人。」
出於這原因，何西阿聚焦展開的審判，
既講到不信之人，
也講到在上帝舊約的新婦，
以色列和猶大當中真信之人。
同樣，基督教的神學家
常常在有形教會和無形教會之間作出區分。
在新約時代，
有形教會是由凡認信基督的人，
他們的兒女，以及在其他方面
與基督教信仰有密切聯繫的人組成。
但無形教會
是在有形教會內部一群特別的人，
包括那些已經、
或將要對基督有得救信心的人。
因此，很像何西阿對古代以色列
和猶大不信之人和真信之人說話，
我們也必須準備好，
把何西阿對上帝展開審判的啓示
應用在我們今天整個有形的基督新婦身上。
我們在神學和歷史方面
都講到有形教會和無形教會的事情。
人通常把有形教會
說成是基督身體在地方的表現，
這可以由真正的基督徒，
以及那些認為自己是基督徒的人組成。
無形教會是歷世歷代，全部地方，
天上和地上上帝的子民—
因此，所有永遠是上帝子民的人—
這是無形教會，因為有許多這樣的成員，
他們當中絕大多數人，
是當前我們不能看到的。
他們與主在天上，
或者在這世界上其他地方。
有形教會是我們通常想到的地方教會，
基督徒一同聚集，還有許多教會一同聚集。
但很重要的就是要記住，正如耶穌所說，
在有形教會中總有麥子和稗子。
你會看到有上帝的真子民，
你會看到好像是上帝子民的人。
就像你看見那些對耶穌忠心的門徒，
但當中你也看到有猶大。
保羅的門徒中有底馬，如此等等。
記住基督的新婦目前還不完全，
就讓我們來思考
何西阿關於展開審判的預言，
對在基督里末後日子期間教會的當代應用。
我們之前提到，
基督分三個階段帶來末後日子的祝福：
祂國度的奠基、延續和完滿。
新約聖經清楚教導，國度完滿的時候，
基督在榮耀中再來，基督的新婦要得潔淨。
基督要對教會中不信之人傾注永遠的審判，
這些人從未悔改，從未生發的得救信心。
祂要施恩把永遠的祝福澆灌在教會當中
真信之人身上。
在那時候，基督的新婦
不再需要聽到上帝的控告與審判。
但是在基督國度奠基和延續的階段，
情況會很不一樣。
耶穌並沒有在第一次來的時候
就讓祂的新婦變得完全。
只要祂的國度繼續貫穿教會歷史存在，
祂的新婦就仍不完全。
所以，在基督榮耀再來，
祂的新婦得完全之前，
上帝的控告和審判
就仍繼續應用在整個有形教會身上。
當然，我們總要記住，
上帝在基督里已經更多啓示了祂自己，
所以何西阿書預言的智慧
總要在新約聖經啓示的光照下加以應用。
請聽耶穌祂自己在路加福音24章46到47節
是怎樣把祂的復活與悔改聯繫起來。
耶穌對門徒說：
照經上所寫的，基督必受害，
第三日從死裡復活，
並且人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道。
在這裡，耶穌在上帝新約啓示的光照下，
把何西阿書6章1到2節應用在祂自己身上。
何西阿已宣告，如果以色列真誠悔改，
歸向耶和華，
它的祝福就要快快，或在「第三天」臨到。
耶穌把這應用在祂自己在第三日復活，
以及祂呼籲人悔改這件事上。
只再舉另一個例子，
請聽馬太福音9章13節，
耶穌是如何把何西阿的先知智慧
應用在祂第一世紀受眾身上。
耶穌說：
「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。」
這句話的意思，你們且去揣摩。
我來本不是召義人，乃是召罪人。
「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」
說法出自何西阿書6章6節，
何西阿在那裡控告以色列人的敬拜
是假冒為善。
耶穌使用何西阿的話，
直面祂當時猶太人的假冒為善。
從耶穌的例子可以清楚看到，
何西阿書第二大段適用於在基督國度
延續期間基督有形新婦中的每一個人。
就像在何西阿的時候一樣，
上帝繼續把暫時的祝福和暫時的審判
傾注在祂的新婦身上。
有形教會中不信之人和相信之人
都會受到暫時審判，
這審判的形式是苦難、自然災害、疾病、
戰爭、壓迫、身體的死亡和類似的事情。
就如舊約和新約聖經都表明的那樣，
上帝發出這些審判，原因有各種各樣。
有時祂發出審判，回應我們自己的行為。
其他時候這些審判
是上帝對與我們有關連之人行為的回應。
當然，在基督榮耀再來之前，
有形教會仍要承受上帝暫時的審判，
原因很簡單，因為受造界
仍然在亞當犯罪招來的咒詛之下受苦。
出於這原因，何西阿的控告
和對以色列和猶大審判的警告，
仍然給我們帶來極大智慧。
我們不可受試探，
去違背上帝的聖約和律法，
正如上帝的子民在何西阿的日子不可那樣。
但是我們作為在基督里新約的子民，
必須對上帝的聖約和律法忠心。
我們不可像何西阿那時候人所做的，
進行廣泛的偶像崇拜，
而應當避免我們今天任何形式的偶像崇拜。
我們不可讓自己
捲入古代迦南人生殖崇拜的姦淫與淫亂，
而是應當轉離各種形式的性淫亂。
即使我們不和以色列和猶大一模一樣
落入假冒為善的敬拜，
上帝仍然呼籲我們帶著真誠的悔改
和委身來到祂面前。
從新約聖經啓示的光照下來看，
上帝向以色列和猶大發出的每一樣控告
和審判都給我們智慧，
讓我們曉得今天如何生活。
所以，即使我們經歷上帝暫時的審判，
我們也必須讓自己降卑，為我們的罪悔改，
更新我們對基督的信心。
現在我們已經看了何西阿給智慧人的啓示，
幫助他們面對審判和盼望，
還有展開的審判，
我們就準備來看
何西阿在我們看的這卷書的第三大段，
通過上帝展開的盼望的預言
要傳遞給人的智慧。
何西阿在他這卷書的第一大段解釋說，
經過一段時間的審判，
以色列和猶大在末後的日子要重新聯合，
受大衛家統治。
但在第二大段，
何西阿呈現了他侍奉幾十年領受的預言，
解釋上帝摧毀以色列，
為什麼這是公義，以及他也在審判猶大。
這些嚴酷的現實
必然讓起初領受何西阿書的猶大領袖心碎。
一切都失去了嗎？
以色列和猶大還能做什麼讓事情回轉？
我們看的這卷書的第三大段
就要回答這類問題。
何西阿呈現了他整個侍奉時期
領受的另一系列啓示，
他是為渴慕走智慧道路，
蒙上帝祝福的人呈現這些啓示。
我們要像看他這卷書其他大段一樣，
探索何西阿是如何講述
從上帝而來展開的盼望。
我們要思想它的原本含義，
然後看它的當代應用。
那麼何西阿希望向最初領受他這卷書的
猶大領袖傳遞怎樣的原本含義呢？
何西阿可以這樣概括
他這卷書最後一大段的啓示：
對上帝末後日子祝福的盼望，
在於上帝對祂子民恩慈的回應，
只有上帝的子民正確回應祂的審判，
這些祝福才會臨到。
何西阿在這些章節
收集他整個侍奉期間得到的啓示，
確立了兩個視角。
第一，
人還有盼望得到上帝在末後日子的祝福，
因為上帝恩慈回應祂子民的罪。
但是，第二，何西阿的預言也清楚表明，
只有上帝的子民正確回應祂的審判，
末後日子的祝福才會臨到。
讓我們來看何西阿
在他第三大段原本含義的兩方面—
首先看上帝回應祂子民的罪，
然後看面對上帝，子民的回應。
開始我們看，何西阿要猶大的領袖
從上帝回應祂子民的罪學到什麼功課？
你會記得，
何西阿論述展開的盼望的章節分成五部分。
9章10到12節把以色列比作果子，
這是在何西阿領受亞述主前732年
入侵的早期預言時臨到他的。
他在9章13到17節
把以色列比作是栽種的棕樹，
在10章1到10節比作是結果茂盛的葡萄樹，
這些也是來自亞述主前732年入侵的預言。
10章11到15節
把以色列比作是馴良的母牛犢，
以及在11章1節到14章8節，
最後把以色列比作是一位愛子，
這是源自於何西阿領受亞述主前722年
入侵預言的時候。
我們準備看這卷書這一大段中
相當特別的事情。
何西阿在每一部分開始的時候，
講到上帝反思祂過去與以色列的關係。
這些反思啓示出上帝何等恩慈回應以色列，
即使祂威脅要審判他們時也如此。
太過經常的是，
我們會認為上帝不可能同時既忿怒也憐憫。
但是何西阿安排他這卷書的這部分，
表明事情根本不是這樣。
隨著上帝啓示祂的審判，
祂也啓示祂恩待以色列。
這事實給了那些起初領受何西阿這卷書的人
無法取代的智慧，讓他們面對當時的挑戰。
何西阿引入這些視角，
在9章10到12節用了上帝的比喻，
上帝把北國以色列比作是果子。
這些經文揭示出上帝如何思想過去，
這思想表明祂恩慈回應以色列的罪。
我們在第10節看到上帝恩待以色列，
上帝回想起以色列曾經「如葡萄在曠野」，
「如無花果樹上春季初熟的果子」。
上帝在這裡反思，
摩西帶領以色列經過曠野的時候，
祂如何愛惜他們。
即使祂宣告亞述要在主前732年入侵，
祂仍表明這恩待的性情並沒有終止。
這些經文也揭示出上帝對以色列的忍耐。
在第10節，上帝提到以色列很久之前
已經開始偶像崇拜和淫亂。
正如祂說的：「你們的列祖……
來到巴力毗珥專拜那可羞恥的。」
正如我們在民數記25章看到的，
在摩西的日子，以色列人前往應許之地時，
他們的男人拜摩押的偶像，
與摩押婦人行生殖崇拜的禮儀。
所以以色列的偶像崇拜和淫亂
根本不是什麼新事。
上帝回憶起這事件，
證明祂已歷經多個時代，
對以色列眾支派顯出極大忍耐。
第二個比喻在9章13到17節，
把北國以色列比作是栽種的棕樹，
這也講到上帝恩慈回應以色列的罪。
首先，
我們在13節看到上帝繼續恩待以色列，
祂宣告說，以色列「如推羅栽於美地」。
這比喻表明，上帝反思過去，
祂把以色列眾支派「栽種」在應許之地。
再一次，即使上帝威脅要通過亞述
主前732年入侵施行嚴厲的審判，
祂仍記念祂在過往對以色列的感受。
不止這一點，上帝還講到祂對以色列忍耐。
我們在15節看到，
「他們一切的惡事都在吉甲，
我在那裡憎惡他們。」
這節經文提到的是
撒母耳記上13章8到14節，
掃羅王違背耶和華的命令獻祭。
再一次，上帝只是在恩慈容忍
以色列好幾代人破壞對祂的敬拜之後，
才決定把亞述帶來與以色列作對。
在何西阿侍奉期間，上帝恩慈回應以色列，
這類似表現在祂在10章1到10節
把以色列比作是茂盛的葡萄樹。
上帝在第1節表明祂繼續恩待以色列，
祂說：
「以色列是茂盛的葡萄樹，結果繁多。
果子越多……地土越肥美……」
上帝反思，即使祂已定意
要通過亞述主前722年的入侵帶來審判，
祂仍何等渴望以色列的成長和擴張。
再一次，上帝對過去的反思
揭示出祂對以色列的忍耐。
在第9節上帝再次講到掃羅的日子。
祂說：
「以色列啊，你從基比亞的日子以來」—
基比亞是掃羅王國時的首都—
「時常犯罪。」
上帝即將審判以色列，
但這只是在祂已向好幾代以色列人施恩之後
在這之後，在何西阿書10章11到15節，
上帝把以色列比作是馴良的母牛犢。
在這些經文中上帝對以色列的回應，
揭示出祂繼續恩待他們。
在11節前半節，祂說：
「以法蓮是馴良的母牛犢，喜愛踹谷，
我卻將軛加在它肥美的頸項上。」
即使上帝定以色列有罪，
要遭受亞述主前722年入侵的試煉，
祂仍正面反思以色列過去
如何就像一頭充滿活力、勤奮的母牛犢。
上帝也在13節表明祂對以色列的忍耐，
祂說以色列有好幾代人「耕種的是奸惡，
收割的是罪孽，吃的是謊話的果子」。
上帝只是在容忍這些罪多年之後才發出審判
最後，
何西阿要凸顯上帝恩慈回應以色列的罪，
在11章1節到14章8節
記載上帝把以色列比作是愛子。
我們再次從上帝對過往的反思
看到祂恩待以色列。
上帝在11章1節回憶說，
「以色列年幼的時候我愛他，
就從埃及召出我的兒子來。」
雖然上帝即將通過亞述主前722年的入侵
摧毀北國，
祂仍記念祂對以色列父親一般的慈愛。
正如祂如此溫柔在11章8節說的：
「以法蓮哪，我怎能捨棄你？
以色列啊，我怎能棄絕你？
……我回心轉意，我的憐愛大大發動。」
我們也在這一部分
看到上帝揭示祂對以色列的忍耐。
上帝在11章2節抱怨說，經過多個世紀，
「先知越發招呼他們，他們越發走開。」
祂反思祂已有多久對北國以色列顯出忍耐。
何西阿書最後一大段如此安排，
以至於除非你非常認真查看，
否則就不能一眼看得出來。
但一些解經家說，最好這樣理解這種安排，
就是這些是何西阿在侍奉不同時期
發出預言的不同片段，
但它們是圍繞著這些控制性的比喻安排。
這裡有一些比喻，但每一樣都有這共同點：
這些都是古代人非常重視的事情：
在曠野找到無花果，
或找到一棵栽種的棕樹，
或發現一座蔓延生長的葡萄園，
像這樣的事情，
一頭馴良的母牛犢，可以耕地，
家中的一個兒子。
這些是人們極為看重的事，
而上帝把北國以色列比作這些事情，
特別是最後一個比喻，祂的兒子，祂說：
我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們。
上帝像一位充滿愛心的父親，祂愛以色列，
他們對祂來說是親愛的人，
但他們卻繼續悖逆祂。
祂賜給他們越多，為他們做得越多，
他們就越悖逆祂。
但是，然後祂說：
「以色列啊，我怎能棄絕你？
以法蓮哪，我怎能捨棄你？
我不能，因為你們對我來說是如此寶貴。」
因此，我們可能看不到這些比喻的要點，
除非我們明白，上帝在祂的智慧中的安排。
是的，祂管教了祂的子民，祂的約民，
事實上，他們是祂寶貴的聖約子民，
為此祂從未放棄祂的約民。
有一天他們總會悔改，
他們必要領受祂的祝福。
何西阿第一次領受
上帝恩慈回應以色列的這些預言時，
要明白這些預言的目的，這並不難。
何西阿在侍奉的不同階段已經看到，
上帝是如何顯明祂對以色列的恩待與忍耐，
呼籲他們悔改。
但是，在大部分時間，他們不聽，
並且繼續悖逆上帝。
因此北國越來越落在上帝的咒詛之下。
可是在這條路的每一步，
上帝仍然願意向他們施恩。
因此，當何西阿寫這卷書，
給希西家時候的猶大領袖智慧，
他就在第三大段
集中講述上帝對以色列的恩慈。
即使上帝已經讓北國被擄，
何西阿仍要鼓舞猶大的領袖
盼望末後日子的祝福。
儘管以色列悖逆，但上帝對過往的反思
揭示出祂對他們的恩待與忍耐。
這讓猶大有盼望，
有一天這兩國要重新聯合，
在大衛家統治之下，
上帝仍要把祂末後的祝福
澆灌在祂子民身上。
我們已經看到，何西阿書第三大段原本含義
是如何教導猶大的領袖，
因為上帝恩慈回應祂的子民，
所以他們要心存盼望。
現在我們來思想這對將來祝福的盼望
也如何取決於子民對上帝的回應。
正如我們對第三大段的概括是這樣告訴我們
對上帝末後日子祝福的盼望……
只有上帝的子民正確回應祂的審判，
這些祝福才會臨到。
貫穿何西阿侍奉期間，
上帝恩待祂子民的態度，
讓人盼望上帝要在將來賜福。
但與此同時，
何西阿並沒有削弱人責任的重要性。
若猶大的領袖想上帝收回祂的咒詛，
帶領祂的子民去得末後日子的祝福，
那麼以色列和猶大就需有所行動。
他們需要悔改，事奉上帝。
正如我們知道的，
何西阿書這一大段的五個部分，
是在何西阿侍奉的不同階段
首先向他啓示的。
但因北國已經比南國早很多就離棄了上帝，
這一大段開始的地方
就首要集中講以色列 對上帝的回應。
當然，在亞哈斯和希西家作王期間，
猶大也落入對上帝的背叛。
因此，後來何西阿也加入對猶大的呼籲，
要求他們用謙卑和悔改回應上帝。
在9章10到12節，上帝把以色列比作果子，
何西阿呼籲
以色列面對他們長久悖逆上帝的歷史。
正如我們之前看到的，第10節聚焦這事實，
就是以色列的「列祖……來到巴力毗珥
專拜那可羞恥的」。
上帝對過往的反思揭示出祂的忍耐，
但何西阿也強調以色列需要對自己有所認識
他們當前悖逆上帝，這並不是孤立的事件。
相反，以色列需要承認，
他們的祖先已經進行偶像崇拜和生殖崇拜
有好幾代人之久，
因此就積蓄上帝對他們的忿怒。
上帝在9章13到17節
把以色列比作是栽種的棕樹，
這進一步挑戰以色列承認他們的過往。
在9章15節，上帝指出在掃羅作王期間，
祂在吉甲「（開始）憎惡他們」。
顯然北國的支派
從來沒有真的離棄他們祖先的罪。
正如何西阿在9章17節所說，
「他們不聽從祂。」
以色列反復拒絕聆聽上帝的警告，
這讓他們的罪在祂眼中極大。
在10章1到10節，
上帝把以色列比作是茂盛的葡萄樹，
我們看到類似的關注，就是要為過去悔改。
在10章9節，上帝宣告說，
以色列的罪可以追溯回到掃羅王的時候。
正如我們之前看到的，上帝對他們說：
「以色列啊，
你從基比亞的日子以來時常犯罪。」
但何西阿在第2節也指出，
儘管他們宣稱已經在上帝面前降卑，
可是「他們心懷二意。」
再一次，上帝在第4節說，
「他們為立約說謊言，起假誓。」
上帝在10章11到15節
把北國比作是一頭馴良的母牛犢，
這再一次證實以色列需要承認他們的罪。
上帝在13節控告以色列長久悖逆的歷史，
並不悔改，
祂說：
「你們耕種的是奸惡，收割的是罪孽，
吃的是謊話的果子。
因你倚靠自己的行為，仰賴勇士眾多。」
現在正如我們已經看到的，
這一部分最有可能源自何西阿預言
亞述主前722年入侵的時候，
在亞哈斯已經開始在猶大作王之後。
和他之前的王不同，
亞哈斯帶領猶大悖逆上帝。
所以在這裡，
除了講到以色列對上帝的回應，
何西阿也講到猶大的回應。
但和以色列不同，
猶大並沒有過往長久悖逆的歷史，
所以何西阿聚焦猶大在當前處境的回應。
我們在10章11到12節看到這番話：
猶大必耕田，雅各必耙地。
你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。
現今正是尋求耶和華的時候，
你們要開墾荒地，
等祂臨到，使公義如雨降在你們身上。
何西阿不是呼籲猶大
為長久失敗的歷史悔改，
而是敦促猶大關注當前正在發生的事。
他們必須轉離亞哈斯犯罪的道路，
他們必須栽種公義和收割慈愛。
他們必須「開墾荒地」，
為什麼？
正如亞述的威脅也臨到他們，
猶大的子民是時候尋求耶和華。
如果他們轉離邪惡的道路，
那麼新的一天要臨到猶大。
上帝要「使公義如雨降在」他們身上。
何西阿說這些話，指的是末後日子的祝福，
那時以色列和猶大要統一，
接受大衛家統治。
但猶大國如果不悔改，
如果上帝的義不澆灌在他們身上，
他們就不能開始履行他們的角色。
最後，在11章1節到14章8節，
上帝把以色列比作是一位愛子，
這是最全面論述了
以色列需要承認過去的失敗。
上帝再次讓他們直面他們長久的背叛歷史。
祂從摩西的時候就待他們如兒子。
但是在11章2節，上帝反思這事實，
就是先知「越發招呼他們，他們越發走開，
向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。」
以色列幾百年的頑梗
讓上帝在第7節得出結論，
「我的民偏要背道離開我，
眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，
卻無人尊崇主。」
以色列變得如此敗壞，
以至於上帝不會聽他們虛偽地呼求憐憫。
以色列繼續被擄，
北國的支派必須棄絕他們祖先
不真誠、假冒為善的敬虔。
上帝呼籲他們為他們的罪獻上真誠的悔改，
但上帝也向以色列人保證，
末後日子的祝福仍要臨到他們。
正如我們在11節看到的，
「他們必如雀鳥從埃及急速而來，
又如鴿子從亞述地來到。
我必使他們住自己的房屋。
這是耶和華說的。」
最後這一部分也提到
猶大在他們目前的光景中對上帝的回應。
上帝在11章12節宣告說，
「猶大人還是與我對抗。」
不幸的是，
這一段經文的希伯來文很難翻譯，
有人曾把它譯成上帝贊許猶大的話，
與以色列形成對比，
也有人把它譯為審判猶大的話。
但鑒於這一段經文
是放在何西阿侍奉即將結束的時候，
最有可能這是一句審判的話。
當撒瑪利亞臨近被毀，
猶大越發變得悖逆，就像以色列一樣。
請聽12章2到6節，
這是何西阿書第三大段最後、
也是最長的對猶大的預言：
耶和華與猶大爭辯，
必照雅各所行的懲罰他，
按他所作的報應他。
他在腹中抓住哥哥的腳跟，
壯年的時候與上帝較力；
與天使較力並且得勝，
哭泣懇求，在伯特利遇見耶和華；
耶和華萬軍之上帝在那裡曉諭我們以色列人
耶和華是他可記念的名。
所以你當歸向你的上帝，
謹守仁愛、公平，常常等候你的上帝。
上帝在這一段經文呼籲猶大反思
雅各在創世記25章到36章的生平故事。
他的預言指出，
雅各「抓住哥哥的腳跟」，這是如何犯罪。
但雅各也與上帝較力，
在毗努伊勒與天使較力。
在那裡雅各哭泣懇求上帝眷顧，並且得勝。
言外之意就是，
何西阿呼籲猶大為罪哭泣，求上帝恩待。
雅各的結局是什麼？
他在伯特利遇見耶和華，
重新認識到上帝是耶和華萬軍之上帝，
這是上帝的稱謂，指出上帝是天軍的元首。
何西阿把雅各的故事應用在猶大身上。
猶大面對敵人，無論是亞述還是巴比倫人，
也可以得到耶和華，天上眾軍的上帝眷顧。
如果他們「歸向……上帝」，就是悔改，
「謹守仁愛、公平，常常等候……上帝」，
他們就要看到耶和華率領祂的天使大軍
為他們施行干預。
不難看出何西阿為什麼
在他這卷書即將結束的部分，
把這些關於猶大的話加了進來。
你會記得，他寫這本書的時候，
是猶大面對亞述的威脅，
就在西拿基立主前701年入侵之前。
或者就如我們從以賽亞書39章6節
知道的那樣，
他是在猶大面對巴比倫的威脅，
就在西拿基立主前701年入侵之後
寫了這卷書。
無論如何，猶大迫切需要上帝幫助。
如果他們要看到上帝率領祂天使的大軍
對抗他們的仇敵，
他們就需要用謙卑悔改回應上帝。
他們需要承認他們過去曾像早年的雅各，
他們必須成為晚年雅各的樣子。
那時，只有在那時，猶大才可能成為
上帝在末後日子祝福北國以色列的管道。
但正如何西阿懇求猶大悔改，
他也仍然知道，猶大的領袖
也需要對被擄的北國支派心存盼望。
何西阿已經在他這卷書第一大段清楚表明，
以色列和猶大重新統一，順服大衛家之後，
上帝的祝福要臨到。
所以只有以色列向耶和華回轉，
猶大末後日子得祝福的盼望才能來到。
因著這一點，
何西阿在14章1到8節發出長篇呼籲，
呼籲以色列悔改，
以此結束他這卷書這最後部分。
請聽14章1到3節：
以色列啊，你要歸向耶和華你的上帝，
你是因自己的罪孽跌倒了。
當歸向耶和華，用言語禱告祂說：
「求你除淨罪孽，悅納善行；
這樣，我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上。
我們不向亞述求救，不騎埃及的馬，
也不再對我們手所造的說：
‘你是我們的上帝。’
因為孤兒在你耶和華那裡得蒙憐憫。」
何西阿實際上呼籲北國以色列人，
無論他們是與他一道住在猶大，
還是分散在其他地方，
都要「歸向耶和華你的上帝」。
為了確保他們知道如何做到這一點，
他給了他們一份悔改的禱告文。
他們應當對耶和華說，
「求你除淨罪孽。」
他們應當求上帝
「悅納善行……嘴唇的祭」。
他們應當拒絕對亞述和馬，
或人的軍事力量抱有任何盼望。
他們應當拒絕一切偶像崇拜，
再也不要對偶像說「我們的上帝」。
這樣，
上帝對他們真誠的悔改就會有什麼回應呢？
上帝在14章7節說：
曾住在祂蔭下的必歸回，
發旺如五穀，開花如葡萄樹。
他的香氣如黎巴嫩的酒。
北國以色列這樣自卑的時候，
上帝就應許將祂的祝福傾注下來。
何西阿對展開的盼望的預言，
它們的原本含義揭示了許多洞見，
讓人看到上帝恩慈的回應，
以及要求以色列和猶大當有的回應。
現在讓我們來思想這一大段的當代應用。
何西阿在這一大段的啓示
應當如何衝擊我們今天的生活？
何西阿在書的第三大段向猶大的領袖保證，
上帝仍愛祂的新婦，
有一天必輓回祂所愛的子民。
同樣，
今天我們這些跟從基督的人可以得到保證，
上帝繼續愛基督的新婦。
但就像何西阿講到以色列和猶大
需要正確回應上帝，
若我們盼望基督再來時
與末後日子的祝福有份，
我們也必須留意自己如何回應上帝的慈愛。
要探索這第三大段的當代應用，
我們就要再次來看新約聖經關於基督的新婦
以及在基督里末後日子的主題。
讓我們首先思想，何西阿最後的啓示
如何應用在我們這些基督的新婦身上。
在何西阿的時候，上帝舊約新婦的罪
讓他們落在上帝的嚴厲審判之下。
北國以色列已因亞述入侵被擄。
當猶大開始悖逆，
他們受到警告，要被摧毀和被擄。
然而，儘管出現這些令人失望，
甚至讓人恐懼的環境，
何西阿卻呼籲
在有形和無形教會中的每一個人，
通過悔改和相信尋求赦免。
他盼望其他先知所說的「一群余民」，
一群忠心的人，
這些人要轉向上帝求拯救，
要得到上帝永遠的祝福。
同樣，直到基督在榮耀中再來，
祂的新婦仍遠非完全。
上帝已經在不同時候，
以不同方式審判祂的新約子民。
雖然教會在世界某些地方強大，
在教會曾經強大的一些地方，
它卻幾乎不復存在，
這是因著上帝帶來審判。
但與何西阿一樣，我們可以相信，
不管教會的光景看起來何等地沒有盼望，
上帝並不會撇棄祂的新婦，
找另一群子民取代。
上帝呼籲在有形和無形教會中
每一個男女老少通過悔改和相信尋求赦免。
祂呼籲我們作忠心子民的「余民」，
在基督再來的時候
領受完全的救贖和永遠的祝福。
對基督新婦的光景有了這基本看見之後，
就讓我們從在基督里末後日子的角度，
思想何西阿最後一大段的當代應用。
正如我們之前看到的，
基督貫穿新約世代應驗了末後的日子。
這始於祂國度的奠基，
貫穿教會歷史，
在祂國度延續期間達到更大高度，
要在基督在祂國度完滿再來的時候得到完全
所以，就像我們看何西阿書其他大段一樣，
我們來看他預言上帝展開的盼望時，
要記住所有這三個階段。
首先，新約聖經清楚說明，
何西阿給以色列和猶大的盼望，
在基督國度奠基時開始應驗。
耶穌第一次降臨，
證明上帝沒有徹底棄絕祂的新婦。
上帝而是在基督里，
向祂的子民表明恩慈與忍耐，
開始成就何西阿
關於末後日子有盼望的預言。
但在基督國度奠基的階段，
上帝仍要求人以悔改和相信回應。
所以就像在何西阿書中一樣，
耶穌的福音
把上帝的憐憫與人的回應結合在一起。
我們在馬太福音2章15節
可以看到恩典與悔改的這種聯繫。
馬太寫道：
這是要應驗主藉先知所說的話，說：
「我從埃及召出我的兒子來。」
「這」指的是約瑟、馬利亞和耶穌
逃亡埃及，以及他們安全回來。
馬太引用何西阿書11章1節。
在那裡，上帝表明祂極大的憐憫，
把以色列民從埃及召出來。
正如馬太所說，在基督國度奠基的時候，
基督在希律死後從埃及回來，
這預言就得到應驗。
這裡我們必須小心。
馬太知道何西阿並不是直接指著耶穌說的。
何西阿而是指以色列出埃及，
以及儘管上帝對以色列有極大憐憫，
他們卻如何悖逆祂。
馬太指出這事實，就是上帝召耶穌，
祂身為君王的兒子出埃及，
就已經向祂的新婦顯出極大憐憫。
但以色列中許多人仍悖逆上帝。
正如馬太在他的福音書中
有好幾次證明的那樣，
即使上帝憐憫人，
祂仍然要求人用悔改和相信回應。
在耶穌的日子，許多人像希律一樣，
落在上帝永遠的審判之下，
因為他們並沒有恰當回應
上帝在基督里的憐憫。
上帝在何西阿書11章1節說：
「我……就從埃及召出我的兒子來。」
這讓人想起上帝呼召摩西，
因為上帝呼籲摩西解放祂子民的時候，
祂對摩西說：「以色列是我的長子。」
然後祂指示摩西，讓他對法老說：
「以色列是我的兒子，容我的兒子去。
容我的子民去，好在曠野侍奉我。」
因此這說法是追溯回
呼召摩西和出埃及的時候。
但它讓我們想起出埃及和摩西時期，
也提醒我們在曠野的時候，
上帝賜給以色列什麼。
祂向以色列頒布律法，
在祂的律法中應許祝福順服，咒詛悖逆。
因此祂提醒以色列他們是從哪裡來，
也在提醒以色列他們對律法的責任。
這就是何西阿書的呼籲。
這些人已經不忠。
他們已經選擇悖逆，選擇咒詛，
而不是順服和祝福。
如果我們把這帶入新約，很奇妙的就是，
在新約聖經馬太從何西阿書引用這句話，
用它來指耶穌基督，
因為約瑟、馬利亞和耶穌不得不逃入埃及，
然後從埃及出來。
馬太很有意思，也讓人吃驚，
引用這一節經文說：
「我從埃及召出我的兒子來，」
認識到耶穌就是新以色列，
耶穌是真以色列，耶穌是順服的以色列，
耶穌是重演出埃及，從埃及地出來，
唯有他是正確地走出了埃及。
他一次順服做完這件事。
因此，以色列，真以色列終於順服。
第二，貫穿基督國度的延續，
教會必須把何西阿書第三大段的啓示
應用在我們當前的環境。
當教會在全世界越來越擴展，
上帝在基督里的恩典
已經臨到越來越多的人，猶太人和外邦人。
儘管我們不完全，
上帝仍滿有憐憫珍惜祂的新婦，就是教會。
所以我們的蒙福盼望總是必須扎根在
上帝恩慈回應我們的失敗這件事上。
即使如此，何西阿強調，
末後日子祝福的盼望，
也在於人對上帝恩典的正確回應。
同樣，
上帝在基督里的祝福臨到轉離他們的罪，
呼求上帝拯救的人。
這就是悔改在今天跟從基督的人日常生活中
是一個如此重要層面的原因。
第三，何西阿預言，上帝展開的盼望
最終在基督國度的完滿中得到應驗。
何西阿要給以色列和猶大
末後日子祝福的盼望，
這是給悔改的人的。
新約聖經給今天基督的新婦
有末後日子榮耀的盼望。
因為上帝愛我們，有一天
祂要完全洗淨全部有得救信心之人的罪。
祂要救他們脫離所有審判，
帶領他們進入新創造的祝福。
使徒保羅在哥林多前書15章54到55節
這樣指出末後日子的完滿：
這必朽壞的既變成不朽壞的，
這必死的既變成不死的，
那時經上所記死被得勝吞滅的話就應驗了。
死啊，你得勝的權勢在哪裡？
死啊，你的毒鈎在哪裡？
使徒在這裡指向何西阿書13章14節，
稱頌基督再來的奇妙。
在何西阿書那裡，
儘管摧毀和被擄的審判已經臨到以色列，
上帝卻取笑死的權勢。
盼望並沒有消失。
死的咒詛對以色列將不再有任何影響，
因為在末後的日子，上帝要救贖他們，
使他們與猶大重新聯合，順服大衛家。
作為基督徒，我們知道這盼望有一天
要在大衛那偉大的子孫基督里成就。
儘管我們今天仍面對失敗和苦難，
但是，
我們是帶著極大的盼望等候基督再臨。
在那日，
所有已經盼望在基督里上帝恩典的人，
所有已經為他們的罪悔改的人，
將要得到末後日子完全的祝福。
我們要和何西阿一道
取笑死亡和墳墓的權勢，
因為讓耶穌從死裡復活的同一位聖靈，
也要讓我們復活進入永生。
使徒約翰在啓示錄基督國度完滿的異象中
表明瞭這同樣的盼望。
他引用何西阿書中幾個主題，
描述新耶路撒冷，大衛子孫那榮耀的城，
以及上帝新婦居住的地方。
正如我們在啓示錄21章2到3節看到的：
我又看見聖城新耶路撒冷
由上帝那裡從天而降，預備好了，
就如新婦妝飾整齊，等候丈夫……
「看哪，上帝的帳幕在人間。
祂要與人同住，他們要作祂的子民；
上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。」
在何西阿給智慧人的啓示這一課，
我們已經思考了何西阿如何啓示了
上帝對祂子民的審判和盼望，
以及祂要在末後日子通過猶大祝福。
我們查看了何西阿如何教導
在希西家日子猶大的領袖，
為什麼上帝展開的審判
已經臨到以色列和猶大。
我們也探索了那展開的盼望，
祝福要在末後的日子，通過上帝的恩典，
以及上帝子民對這恩典的回應臨到他們。
上帝對何西阿的啓示，
為基督降生幾百年前的上帝子民
提供了智慧，
它們今天仍給我們帶來智慧。
作為基督的新婦，我們生活在一個
仍因上帝審判受苦的世界，
面對當中的挑戰。
但上帝從來沒有放棄祂的教會。
祂派遣基督贏得我們的拯救，
開始了末後的日子。
借著聖靈基督現在在我們裡面活著，
帶領我們進入那將來世界的祝福。
當我們記住何西阿書給人的智慧，
我們就能勝過這世界，
與數不盡的其他人一道
進入羔羊榮耀的婚筵。
我們是基督所愛的新婦，要領受這祝福，
與基督同享永遠榮耀無盡的喜樂。