你是不是認識一些人，
他們就是不聽智慧的勸告？
他們愚昧，不聽其他人的話，
結果就是他們一次又一次跌倒。
總之，這是在先知何西阿侍奉時發生的事。
何西阿在幾十年間，
把上帝的話語帶給祂的子民。
儘管一路走來，何西阿的預言證明是真的，
上帝的子民卻一次又一次受苦，
因為他們拒絕聽祂說話。
但是何西阿仍不放棄。
在何西阿人生即將結束時，
聖靈帶領他匯編他一系列的預言，
我們現在稱這些預言為何西阿書。
他寫這卷書的目的，
是讓上帝的子民得智慧，
能面對他們當時的挑戰。
作為上帝默示的書卷，
何西阿書也給歷世歷代上帝的子民，
包括我們自己的時代，帶來智慧。
這是我們[何西阿的先知智慧]系列的第一課
我們給它定的標題是「何西阿書導論」。
我們在這一課要探索一些與何西阿的侍奉，
以及現在以他名字命名的這卷書
有關的導論性問題。
我們對何西阿書導論要分成兩大部分。
我們首先看先知何西阿和他這卷書的背景，
然後，
我們要開始回顧這卷書的基本內容和結構。
讓我們開始來探索何西阿背景的幾個層面。
何西阿的預言是由聖靈默示的，
因此貫穿歷史對上帝的子民有絕對的權威。
然而，他的預言首先是對古代以色列人
和他們面對的處境說的。
正如我們本課要看到的，
何西阿的侍奉跨越了幾十年。
因此，我們越明白何西阿變化的處境，
就能越好地把握其預言，
並且把它們應用到我們的時代。
我們來看這些問題之前，
需要分清楚兩個相連的歷史背景，
彷彿就是兩個「世界」。
第一個背景，我們稱為「那世界」，
涵蓋了何西阿先知侍奉的幾十年時間，
當時他領受和傳遞從上帝而來的啓示。
但第二個歷史背景，
我們稱為「他們的世界」，
是發生在何西阿生平的後期階段。
何西阿在這背景中，
選擇和寫下了他的一些預言，
為的是給最初領受他這卷書的人帶來衝擊。
我們要分兩步來看這雙重背景。
首先，我們要探索那世界，
或先知何西阿侍奉的全範圍。
第二，我們要察看他們的世界，
或是何西阿書的成書背景。
讓我們首先來看先知何西阿的侍奉。
在何西阿先知侍奉的時候，
一些國家在上帝子民的歷史上
發揮了重要作用。
在主前930年，
大衛和所羅門統一的王國分裂成兩個王國，
北部的以色列王國和南部的猶大王國。
這兩個王國在何西阿的先知侍奉中
都佔有重要地位。
在那時侯，上帝的子民也與其他國家，
例如與亞蘭和埃及展開互動。
但是最首要的，何西阿讓他的侍奉
集中在圍繞亞述帝國發生的事件。
在何西阿的時候，
亞述成為一個強大的帝國，
擴展它在每一個方面的影響力，
包括對以色列國和猶大地的影響。
正如我們要看到的，
何西阿的侍奉是從北國以色列開始，
這是在以色列從猶大分裂出來
將近兩百年之後。
對於每一位尋求對上帝忠誠的人來說，
在這一段歷史時期住在北國以色列，
這都會是一件艱難之事。
對於一個像何西阿這樣的人
一個上帝呼召他作先知的人來說更加如此。
何西阿親眼見證了以色列的領袖
如何帶領他們的王國離開主耶和華，
卻信靠與其他國家和他們的假神結成的同盟
以色列的祭司們把對上帝的敬拜
與和偶像崇拜相關的醉酒淫蕩的生殖禮儀
混雜起來。
富人變得非常之富有，
但窮人卻如此貧困，以至於為了糊口，
經常要把他們的妻子和女兒獻給神廟作廟妓
當何西阿面對北國以色列
這些讓人心碎的光景，
上帝呼召他發預言，
帶來作為以色列神聖君王上帝的信息，
但願意聽的人極少。
上帝即將要通過亞述帝國
將咒詛傾倒在以色列國身上。
我們在看先知何西阿的侍奉時，
要看四個互相有關聯的問題：
他侍奉的時間，地點，
何西阿身處的變幻環境，
以及他先知侍奉的目的或目標。
讓我們首先聚焦
何西阿作上帝的先知侍奉的時間。
與其他一些舊約聖經先知書類似，
何西阿開篇的經文1章1節，
帶領我們來看何西阿侍奉的時間。
請聽這卷書是如何開始的：
當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王
約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候，
耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。
這一份君王的名單給我們明確了方向，
看到何西阿侍奉的開始與結束的時間。
一方面，它告訴我們何西阿侍奉
始於猶大烏西雅和以色列耶羅波安的時候。
我們通常把這位耶羅波安
說成是耶羅波安二世，
有別於北國以色列之前第一位國王
耶羅波安一世。
烏西雅，也稱為亞撒利雅，
從大約主前792年到740年在猶大作王，
而耶羅波安二世
是從大約主前793年到753年作王。
大多數解經家都正確地認為，
何西阿最早預言提到的環境，
反映的是在耶羅波安二世作王
最後十年以色列的光景。
因此可靠的說法，就是何西阿的侍奉
始於接近主前760年的某個時候，
這就讓何西阿成為若不是那位最早，
也是其中一位最早的先知，
聖經有一卷書專門來講他的侍奉。
另一方面，
1章1節君王的名單也給我們定下方向，
看到何西阿先知侍奉結束的時間。
何西阿跨越了猶大王烏西雅、約坦、
和亞哈斯的統治期間服侍，
他在希西家統治期間結束他的侍奉。
在與他的父親共同攝政一段時間之後，
希西家作為猶大國唯一的攝政王執政
是從大約主前715年到主前686年 。
我們不確定到了希西家作王的時候，
何西阿還活了多久，
但如果他是在接近主前760年，
在他20歲的時候開始侍奉，
那麼到了主前686年，他就是94歲。
因此，有可能何西阿侍奉結束的時間，
是在主前686年之前的某個時候。
明白了先知何西阿侍奉的這段時間，
就讓我們來看他作為上帝先知服侍的地點。
何西阿書開篇的經文講到何西阿
是在耶羅波安二世統治期間服侍，
這就給我們提供了重要的線索，
讓我們知道這位先知在哪裡侍奉。
提到耶羅波安二世，
就揭示了何西阿侍奉地點的兩個因素。
一方面，
這表明何西阿的侍奉始於以色列國，
而不是猶大國。
我們可以用不同方法，
並且通過這卷書本身的經文知道，
先知何西阿是在北國以色列侍奉。
例如，在這本書的題記1章1節，
我們看到與何西阿同時代君王的名單，
在他們統治期間，
耶和華的話語臨到何西阿。
其中一位王是約阿施的兒子耶羅波安，
或耶羅波安二世，他是以色列其中一位王。
這表明何西阿的侍奉
是與以色列國聯繫在一起的。
而且我們貫穿全書
看到耶和華直接對以色列說話。
祂講到將要臨到的對以色列的審判，
揭露以色列人犯罪的行徑。
例如在1章4節，
上帝說祂要讓以色列國不再存在。
因此，除了提到以色列王耶羅波安之外，
耶和華對以色列直接的說話或信息也是跡象
表明何西阿的侍奉
是與北國以色列聯繫在一起。
這種指向北國的說明，
從何西阿書中許多方面可以看得出來，
但我們要提兩個重要因素。
第一，我們這卷書的希伯來文方言強烈表明
何西阿是北國本地人。
一些近期的研究指出，
何西阿書的希伯來文語法與腓尼基語，
一種主要在北部海岸地區的西部閃族方言
有明顯類似的地方。
第二，特別能說明問題的，
就是何西阿書中大部分預言是聚焦以色列，
而不是猶大。
這本書明確提到北國約81次，
使用了像「以色列」，「以色列人」，
按字面意思就是「以色列的眾子」
和「以法蓮」這樣的說法，
而以法蓮是何西阿經常
用來指以色列國的說法。
與之形成對照的是，
我們這一卷書提猶大的名字只有15次。
何西阿特別關注在北國發生的事件。
另一方面，
當我們留意1章1節只提到耶羅波安二世，
省略了何西阿在世期間
作王的其他六位北國國王的名字，
以此就可以瞭解到
何西阿侍奉地點的另一個特徵。
在耶羅波安二世之後，
撒迦利雅、沙龍、米拿現、比加轄、
比加和何細亞這幾個人快速接替作王統治，
直到以色列的首都撒瑪利亞
在主前722年落入亞述人手中。
我們這卷書開篇經文省略了這些王的名字，
這有可能是因為何西阿在耶羅波安二世
在主前753年作王終結前不久
搬遷到了猶大。
當然，何西阿有可能有時回到北國
傳達他的一些預言，
也有可能何西阿的門徒或朋友
代表他在北國傳達他的預言。
但是不管情況如何，
1章1節並沒有提到以色列的其他王，
這就支持這種觀點，
就是何西阿本人住在北國以色列，
但只是住到耶羅波安二世統治後期。
然後，要不是因著政治動蕩，
就是因人們抵擋他的預言，
他就在南國猶大找到新的住處居住。
現在我們已經看了
先知何西阿侍奉的時間和地點，
就要來講一講他作為上帝的先知，
在侍奉幾十年間面對的一些環境。
許多學習查考聖經的人並不熟悉
與何西阿侍奉聯繫在一起的這段聖經歷史。
當然，列王紀和歷代志這些歷史書卷，
彌迦書和以賽亞書這樣的先知書卷，
以及考古學發現
都讓我們對這段時期有很多瞭解。
當然，發生太多的事，
我們無法一一提及。
但是我們如果基本上不瞭解何西阿侍奉
這幾十年間以色列
和猶大發生的一些更加意義重大的事件，
我們就不能繼續深入瞭解。
請用片刻時間想象一下，
你就是何西阿，
在耶羅波安二世統治期間在北國開始侍奉。
你信靠上帝，但是你環顧四周，
看到的只是這些已經把你的國家
變成一場噩夢的以色列君王、
祭司和富有的貴族。
他們敬拜其他國民的假神。
他們讓國中充滿了強暴。
他們逼迫窮人的兒子
參加錯誤導向的軍事戰役。
他們給窮人的妻子和女兒施壓，
迫使她們在他們的生殖崇拜中心作廟妓。
與此同時，領袖們依然宣稱效忠上帝，
他們指著他們的財富和權力說，
這都在證明上帝認可他們所做的一切。
當然，何西阿知道，
很久以前摩西已經警告過，
上帝不會永遠容忍這種悖逆。
祂要降災，讓祂的子民降卑。
摩西甚至警告說，
上帝要興起殘酷邪惡的外邦民族管教他們。
現在上帝向何西阿啓示，
這正是祂就要對以色列施行的事情。
何西阿知道了這些關於他祖國的事，
他必然會感到憂愁。
後來，他也在猶大面對這類似的環境。
幾十年過去，接納他居住的南國領袖們
也落入與他們鄰國北國一樣的悖逆。
他們與其他民族結盟，不公義地對待他人，
強迫他們的年輕人去打愚蠢的戰爭，
鼓勵偶像崇拜，甚至在耶路撒冷也是如此。
當何西阿見證這些事情的時候，
上帝就向他啓示，
猶大的子民也要屈膝降卑。
廣義來說，我們可以把何西阿預言的苦難
稱為「亞述審判」時期。
在這段時期，
上帝管教使用的首要工具就是亞述帝國。
當提革拉毗列色三世這位偉大的皇帝
在主前744年登基，
亞述就開始在聖經歷史扮演這種角色。
亞述人以這種或那種方式，
在上帝子民的歷史上
繼續成為一個重要因素，
直到亞述的首都尼尼微
在主前612年被巴比倫人攻陷為止。
耶羅波安二世統治即將結束，
或剛剛結束之後，
提革拉毗列色三世就在亞述作王。
亞述是當時的超級大國，
威脅著猶大、以色列和亞蘭的生存，
亞蘭地處以色列的北面。
因此，何西阿書中的預言，
預言以色列因其悖逆要受咒詛和被征服，
而提革拉毗列色三世就是執行這一切的人。
在提革拉毗列色三世之後，
撒縵以色接著作王。
提革拉毗列色三世和撒縵以色這兩個人
成為上帝施行公義的杖，
正如祂在何西阿書中承諾要做的那樣，
通過他們執行祂對以色列的懲罰。
我們在這一課要看到，
何西阿書的內容把他的先知侍奉
指向發生在亞述審判期間的三個重大事件。
何西阿書中最早的預言講的是第一個事件：
提革拉毗列色三世在主前744年成為皇帝時
亞述興起佔據顯赫的地位。
何西阿也記載了對主前732年
亞述入侵以色列的預言。
除此以外，何西阿還包括了對十年之後，
主前722亞述入侵以色列的預言，
那時亞述徹底摧毀了以色列國。
讓我們來詳細說明
何西阿預言所有這三個事件時面對的環境。
我們開始先看何西阿侍奉的第一階段，
那時他領受了主前744年
亞述興起佔據顯赫地位的預言。
我們剛剛說過，主前744年
是提革拉毗列色三世成為亞述王，
對以色列和猶大行使權柄的那一年。
在這之前，何西阿住在北國以色列，
見證了耶羅波安二世
如何把以色列帶到興盛的頂峰。
但是他也看到君王、祭司和其他領袖
怎樣顯明對上帝的不忠，
推動偶像崇拜和不公義的事。
結果就是何西阿警告
上帝的咒詛要通過亞述帝國臨到他們。
按列王紀和歷代志記載，在這同一時期，
猶大國也落在提革拉毗列色三世統治之下。
但和以色列的領袖不同，猶大王烏西雅
在重要的執政掌權方面是公義的王。
雖然猶大許多人進行偶像崇拜，
烏西雅他自己卻唯獨敬拜耶和華，
在耶路撒冷的聖殿唯獨推動對耶和華的敬拜
因此，按我們所能知道的，在這時候
上帝並沒有向何西阿啓示祂要控告猶大，
也沒有發出咒詛猶大的警告。
何西阿侍奉的下一個階段
聚焦亞述在主前732年入侵以色列。
在何西阿發出關於這場入侵的早期預言時，
提革拉毗列色三世
在政治上繼續控制以色列國。
米拿現和比加轄推動偶像崇拜和不公義的事
依靠與亞述的結盟求得安全。
在這裡，就像古代大多數政治結盟那樣，
這種關係也讓以色列承認
他們的主宰亞述人的眾神。
因這種對上帝不忠的結果，
何西阿警告上帝要通過
即將在主前732年臨到的亞述入侵，
把咒詛傾倒在以色列身上。
列王紀告訴我們，
這時候烏西雅和他的兒子約坦作猶大王，
施行公義。
許多子民繼續在邱壇上敬拜別神，
但烏西雅和約坦既沒有這樣做，
也不認同偶像崇拜。
因此在這段時間，
何西阿仍沒有發出咒詛猶大的警告。
何西阿領受了後來關於亞述
主前732年入侵的預言時，
以色列的光景只是變得越來越糟。
比加王繼續拜偶像和行事不義，
服在亞述控制之下，
但提革拉毗列色三世
專注處理其他地方的麻煩，
比加就企圖讓自己不再向亞述
獻上巨額進貢。
他與亞蘭和亞蘭的眾神結盟，
這通常稱為亞蘭-以色列聯盟。
比加和亞蘭王入侵猶大，
要強迫猶大與他們一道反抗亞述。
你可以想象得到，何西阿預言說
上帝要為這場入侵咒詛以色列。
不久之後，在主前732年，
提革拉毗列色三世就摧毀了亞蘭國，
並且制服了以色列國。
讓人難過的是，隨著這場入侵的臨近，
猶大卻發生了一場關鍵變幻。
就在亞蘭-以色列結盟攻擊猶大之前，
亞哈斯登基。
和他的祖父與父親不同，亞哈斯離棄上帝，
推動偶像崇拜和行不公義的事。
猶大遭受亞蘭－以色列聯盟，
還有以東人和非利士人的攻擊。
可是，亞哈斯非但沒有轉向耶和華求助，
而是再次確立猶大與亞述人
和他們眾神的結盟，以此尋求保護。
因著亞哈斯悖逆上帝，
何西阿就預言說上帝的咒詛也要臨到猶大。
這把我們帶到何西阿侍奉的時候，
這時他發預言，講到主前722年亞述入侵，
這入侵導致以色列的首都撒馬利亞淪陷，
以色列大多數人被擄。
何西阿之前關於主前722年的預言，
集中講的是何細亞王在位初期
發生在以色列的事件，
何細亞是亞述扶植的以色列王。
何細亞王繼續在以色列拜偶像和行事不公義
有一段時間效忠與亞述人和他們眾神的聯盟
作為回應，先知何西阿警告說，
新的咒詛要通過亞述第二次大型入侵，
主前722年的入侵臨到以色列。
與此同時，
亞哈斯在猶大繼續違背上帝的聖約，
促進偶像崇拜和行事不義。
他仍拒絕依靠耶和華，
信靠他與亞述和亞述眾神的聯盟，
從他的仇敵那裡尋求保護。
結果就是何西阿再次發出警告，
從上帝而來極大的咒詛也要臨到猶大。
何西阿後來關於亞述主前722年入侵的預言
針對的是何細亞王在以色列
繼續推動偶像崇拜和行不公義的事。
此時提革拉毗列色三世去世，
何細亞看到有機會不再向亞述上供。
但是他不是轉向上帝來求保護，
卻與埃及和埃及的眾神結盟。
何西阿預言說，
這些罪很快要招致上帝的咒詛。
後來這些預言應驗，
提革拉毗列色的兒子撒縵以色五世
控制了撒瑪利亞，
強迫何細亞王獻上沈重的進貢。
只是在幾年之後，在主前722年，
亞述王撒珥根二世完全摧毀了撒瑪利亞，
把以色列大多數人擄走。
在這些年間，
在猶大亞哈斯與希西家共同攝政。
在一開始，
希西家繼續他父親與亞述和它眾神的結盟，
但很快脫離亞述。
不幸的是，希西家依靠他軍事的力量，
他的堅固城邑和與埃及的結盟，
來尋求保護對抗亞述，而不是信靠耶和華。
結果就是，
何西阿再次警告上帝要咒詛猶大，
多年之後這些咒詛通過亞述入侵臨到猶大。
除非你花大量時間研究這段聖經歷史，
否則很容易被這些名字、日期弄糊塗。
但知道這些事發生在何西阿侍奉期間，
對理解何西阿書來說至關重要。
因此雖然很難，
但很重要的就是要分清何西阿關於亞述
在主前744年興起的預言，
亞述在主前732年入侵的預言，
以及亞述在主前722年入侵的預言。
當我們作出這些區分，
就能看到何西阿是如何用幾十年侍奉時間，
講論上帝子民在這時期
每一階段面對的挑戰。
已經講到與先知何西阿侍奉相關的時間、
地點和變幻的環境，
我們就要思考何西阿的目的。
作為先知，他通過宣告上帝的啓示，
努力要做成什麼事情？
我們已經在其他系列更詳細看了這問題，
但一般而言，上帝呼召何西阿，
正如祂呼召歷世歷代祂所有子民一樣，
要他盡本分將上帝的國度擴展到地極。
正如何西阿要知道的，
上帝通過祂在祂諸約中設立的條件
展開這擴展國度的工作。
何西阿非常清楚，
上帝已經在五大聖約中確立了祂的國策，
一開始是與萬民所立的亞當之約和挪亞之約
然後是與亞伯拉罕、摩西和大衛
所立的特別聖約。
每一個這些聖約都有具體的重點，
但每一個接續的聖約都融合了前約的政策，
在其上建造。
何西阿像其他先知一樣擔當特別的角色，
作上帝的使者，
宣告上帝要如何要施行這些聖約的政策。
上帝所有的聖約都確立了
上帝與他子民互動的三種基本動態關係，
這些動態關係塑造了何西阿侍奉的概要。
就我們在此要達到的目的而言，
我們只是簡單回顧。
首先，
所有上帝的聖約都是以一種或另一種方式，
由上帝的恩慈，
或上帝良善與仁慈的彰顯發起和維繫。
第二，所有上帝的聖約都澄清了
上帝要求祂的子民有各種子民的忠誠，
感恩回應祂的恩慈。
第三，所有上帝的聖約都有兩種的後果，
是祂子民應當預料到的：
順服得祝福，悖逆受咒詛。
因此，
上帝要以色列人繼續信守與祂立的聖約。
祂應許說，如果他們繼續忠心向上帝守約，
他們就會行事順利。
但如果違背祂的聖約，
就會有壞事臨到他們。
即使是我們的生活也是如此。
如果我們繼續忠誠於上帝的聖約，
上帝就要與我們同在，帶領我們，
繼續在我們裡面動工。
何西阿作為上帝聖約的先知使者，
領受了上帝決定
如何指引這些聖約動態關係的啓示，
然後向上帝的子民傳遞這些啓示。
如果我們從何西阿侍奉年間
發生事件的角度來看他，
就可以這樣定義他先知的目的：
何西阿的目的
就是宣告上帝定意如何在不同時期，
施行上帝的恩慈、子民的忠誠、
祝福和咒詛的後果這些聖約動態關係，
包括主前744年亞述的興起，
亞述在主前732年的入侵，
以及亞述在主前722年的入侵時期。
我們已經看了先知何西阿的背景，
現在準備來看何西阿書的背景。
何西阿和他的門徒們很有可能
在侍奉的幾十年間記錄下他大量預言，
但何西阿最終收集並整理他的預言，
成為我們現在稱為何西阿書的樣子，
這是發生在西希家作王期間，
何西阿生命即將結束時。
我們記住這一點，
就會對這卷書有許多洞見。
到目前為止，
我們已經集中來看我們稱為的「那世界」
在亞述審判時期不同的時段，
何西阿從上帝領受了對以色列和猶大的啓示
到了這裡，我們要轉來看「他們的世界」
何西阿選擇和整理這些預言成為何西阿書，
給猶大的領袖帶來智慧，
應對將來發生情況的那時段。
區分那世界和他們的世界，
這對理解何西阿書來說至關重要，
因為何西阿實際上是在主前722年
以色列國被摧毀之後寫作他這卷書。
因此，雖然何西阿書對北國以色列的幸存者
有重要的牽涉影響，
他卻是首要為著猶大的領袖寫了這卷書。
我們要看到，
何西阿把他侍奉期間領受的預言寫下來，
要給希西家和猶大的其他領袖
指出一條智慧道路，
讓他們可以面對主前701年
亞述入侵猶大的危機。
要明白情況為什麼是這樣，
我們就要按之前的討論，
看何西阿書這卷書的四個背景特徵：
它寫作的時間，它寫作的地點，
圍繞它成書的環境，
以及這卷書的目的。
讓我們來看我們讀的這卷書的寫作時間。
我們一開始就要提這一點，
批判派學者通常認為
何西阿書經歷了幾次大的編輯，
成書時間很晚，
若不是一直晚到被擄巴比倫開始的時候，
就是甚至晚到在巴比倫被擄回歸之後。
結果就是大多數批判派的解經家認為，
我們這卷書
只有部分實際上是何西阿他自己寫的。
他們而是論證說，在何西阿去世很久之後，
編輯把他們自己極多的材料加入這卷書中。
但是我們要記住，
批判派解經家得出這些結論，
大部分是因為他們不承認
何西阿從上帝領受了關於將來的超然啓示。
與之形成對比的是，福音派人士相信
何西阿的預言是超然的默示。
因此我們斷言，
整本何西阿書實際上傳遞的
何西阿親自從上帝而來的領受。
出於這原因，
福音派人士通常把這本書的成書日期
定在一個早得多的日期。
從福音派的觀點來看，
1章1節提到猶大王希西家，
這就確立了我們這卷書最早可能的成書時間
很明顯，如果在我們這卷書成書的時候，
希西家還不是王，
他就不可能被包括在這份君王名單之內。
因此可以很安全地說，
何西阿書這卷書完成的最早可能日期，
是介乎在希西家開始單獨攝政於
主前715年，和結束攝政於主前686年之間。
我們不能絕對肯定
何西阿是在什麼時候最終寫這卷書，
或使之成為我們今天在聖經里
看到它的最終形式。
但在何西阿生平中，
在他生命即將結束時發生了一件事，
實際上那是在他服侍的最後一位君王
統治期間發生，
那位君王的名字就是希西家。
希西家在各方面都是有名的人，
但在聖經歷史上，也許最重要的事情，
或他經歷最特別的事情，
就是亞述人西拿基立的入侵。
西拿基立實際上摧毀了猶大。
人爭相逃命，
你可以在彌迦書第1章
讀到他給猶大地帶來的毀壞。
但他比這更進一步，
他實際上包圍圍攻耶路撒冷。
西拿基立入侵猶大，包圍耶路撒冷，
圍困上帝的城，大衛的城，世界的首都。
這是如此重要的事，以至於在那一刻，
在猶大的歷史上把一切帶到了高潮。
每一件事都岌岌可危。
耶路撒冷會淪陷嗎？
以賽亞在這時候發預言，
很有可能何西阿也是在這時候寫了他這卷書
因為何西阿書就在第一節經文，
1章1節提到最後一位君王是希西家。
我們也可以把何西阿可能最晚的成書時間
定在何西阿去世之前，
這很有可能是在希西家作王的晚期。
批判派解經家指出，何西阿很有可能
使用他的門徒幫助寫成這卷書，
他們說得對。
我們在這裡或在那裡發現一些證據，
就是何西阿依靠他的門徒，
就像耶利米在耶利米書36章4節
依靠他的門徒巴錄一樣。
例如，請看何西阿書1章2到9節是傳記體，
是以第三人稱描述何西阿的行動：
「何西阿這樣說」，
「他那樣做」。
但3章1到3節是自傳體，
用第一人稱描寫何西阿的行動：
「我這樣做」，
「耶和華對我說」。
這從傳記體到自傳體的轉變
很有可能反映了這事實，
就是何西阿的門徒參與了他這卷書的寫作。
但與批判派解經家認定的相反，
聖經沒有正面證據表明門徒
是在何西阿去世之後編輯了他的話，
或加添了新的材料。
實際上，即使何西阿的門徒
在他去世之後完成了何西阿書，
他們也沒有偏離上帝實際上
給何西阿賜下的啓示。
在1章1節這卷書的標題清楚地說：
「耶和華的話臨到何西阿。」
出於這些理由，我們可以正確地得出結論，
我們這卷書是在希西家作王期間寫成，
這意味著何西阿書很有可能
是在主前686年之前或左右某段時間完成，
那時何西阿幾乎肯定已經去世。
在確立了何西阿書成書的時間段之後，
我們也要具體說明它的寫作地點。
正如我們已經提到的，
何西阿有可能在耶羅波安二世
統治即將結束時遷移到了猶大。
知道他一直活到希西家作王的時候，
在以色列國在主前722年淪陷之後，
我們就可以肯定
何西阿是在猶大寫成了他這卷書。
何西阿書本身在1章1節承認這一點。
這節經文列出了烏西雅，約坦，
亞哈斯和希西家的名字，這些是猶大的王，
然後才提名講到以色列國的耶羅波安二世。
何西阿首先列出猶大君王的名字，
就是在刻意承認，
他是在猶大國大衛王朝的權柄之下
寫成這卷書。
因此，雖然何西阿的預言
首要關注的是北國以色列，
但他是在南國猶大寫了他的這卷書。
我們已經看了何西阿書的成書的時間和地點
就讓我們來看何西阿和在猶大
最初領受他這卷書的人面對的環境。
正如我們之前提到的，
何西阿寫這本書的時候，
接受他定居的猶大國
正面對著亞述對它自己的威脅。
主前701年，在希西家作王期間，
亞述王西拿基立入侵猶大。
因此，雖然何西阿的大部分預言
講的是亞述對北國以色列的審判，
他卻把這本書專門用於
指引亞述審判即將臨到他們猶大。
出於這原因，我們需要熟悉
圍繞西拿基立入侵發生的事件。
列王紀和歷代志的歷史記載，
以及彌迦和以賽亞的預言，
描繪了一幅希西家作王的複雜畫面。
在一開始，
希西家帶領猶大改革，也堅固猶大，
所以當西拿基立這位新的亞述王登基時，
希西家拒絕向他上貢。
但是隨著亞述報復的威脅加大，
希西家未能依靠上帝，
而是通過與埃及和埃及眾神結盟尋求保護。
但他的努力是徒勞的。
西拿基立入侵猶大，摧毀了許多城鎮村莊，
甚至圍困了耶路撒冷。
然而，就在耶路撒冷似乎要淪陷的時候，
希西家轉向耶和華禱告，
先知以賽亞向他保證上帝要施行拯救。
正如我們在列王紀下19章33和34節看到的：
他[西拿基立]從哪條路來，
必從那條路回去，必不得來到這城。
這是耶和華說的。
因我為自己的緣故，
又為我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城。
上帝施憐憫，讓以賽亞的預言成就。
上帝行神跡
救拔耶路撒冷脫離西拿基立之手。
以色列歷史上發生的其中一件
最重要歷史事件，
就是在亞述王西拿基立
來打敗猶大王希西家的時候，
他來攻擊猶大，
基本上攻佔了猶大所有城市。
實際上只有一座城保存了下來，
就是耶路撒冷。
他所做的，基本上就是說：
「你們的上帝就像其他每一位神一樣。
我要除去以色列的耶和華上帝，
就像我除去所有其他眾神一樣。」
他說話非常傲慢，攻擊天上的耶和華上帝。
上帝說：
「我要向西拿基立顯出我的大能。」
就這樣，
祂所做的就是超然地拯救了以色列，
祂所做的就是擊打亞述大軍，
有185,000亞述軍人要死去。
西拿基立將會收到報告，
很有可能是通知他自己的國家發生了政變，
然後他必將要返回亞述。
即使根據亞述的編年史我們也知道，
亞述人說他們圍困希西家，
像籠里的一隻鳥，
但他們從未說他們打敗他。
要記住，在亞述的文獻中，這純粹是宣傳。
他們根本不承認失敗，
因此只是說他們把他像鳥兒一樣困在籠中，
實際上就是承認他們未能擊敗他。
所以就連亞述的記載也承認這一點。
無論怎樣強調耶路撒冷的拯救
是如何大大證明上帝眷顧猶大國，
都毫不過分。
但是事情雖然奇妙，
希西家的麻煩卻沒有結束。
在西拿基立回國後，
希西家仍然懼怕亞述再入侵。
讓人難過的是，希西家不是依靠上帝，
而是走回從前的老路，尋求另一次結盟，
不是與埃及，
而是與正在興起的巴比倫王國結盟。
耶路撒冷得到了難以置信的救拔，
希西家卻拒絕信靠上帝，
這表明他對上帝極大的不忠。
先知以賽亞馬上警告說，
猶大的寶藏要被帶到巴比倫。
請聽以賽亞在列王紀下20章17和18節說的話
日子必到，
凡你家裡所有的，並你列祖積蓄到如今的，
都要被擄到巴比倫去，不留下一樣。
這是耶和華說的。
並且從你本身所生的眾子，
其中必有被擄去在巴比倫王宮里當太監的。
不幸的是，希西家聽到以賽亞這番話，
並沒有為自己對上帝的不忠悔改。
他的回應，只是因這對猶大的審判
不會在他自己的日子來到感到如釋重負。
在耶路撒冷主前701年得救拔前後，
希西家未能向上帝效忠，
這件事如此重大，
以至於很有可能觸動何西阿寫了這本書。
一方面，有可能何西阿是在耶路撒冷得救
脫離西拿基立某段時間之前寫了這卷書。
西拿基立的進攻，以及他圍困耶路撒冷，
這些目睹了急速的先知活動。
很有可能的就是，
上帝呼召何西阿此時寫下這卷書，
講的是西拿基立推進和圍困耶路撒冷時
希西家的失敗。
另一方面，何西阿也有可能
是在耶路撒冷得救後不久寫了這卷書。
正如我們之前提到的，
即使上帝解救了耶路撒冷，
希西家也未能繼續向上帝忠心，
而是尋求與巴比倫結盟。
希西家對上帝不忠，這危及了猶大的將來。
因此，非常有可能何西阿是在耶路撒冷得救
脫離西拿基立之前或之後寫了這卷書，
講述這場危機的問題。
記住了何西阿書最終成書的時間、
地點和環境，
我們就不難理解這卷書的總體目的。
讓人高興的是上帝並沒有讓我們去猜測，
因為何西阿本人明確表明瞭他心中的目的。
在何西阿書14章9節，
這卷書的最後一節經文，
何西阿這樣概括了他的目的：
誰是智慧人，可以明白這些事；
誰是通達人，可以知道這一切。
因為耶和華的道是正直的，
義人必在其中行走；罪人卻在其上跌倒。
這節經文與之前的經文是分開的，
結束整卷書，
對最初領受這卷書的人發出最後的教訓。
何西阿呼籲猶大原初的讀者
作「智慧人和「通達人」，
相信「耶和華的道是正直的」。
換言之，
何西阿盼望猶大從他收集的預言得到智慧，
他要他們在這事實光照下看他們的環境，
就是「義人」，那些領受上帝祝福的人，
必在其中行走，在耶和華的道中行走。
但「罪人」，領受上帝審判的人，
愚昧地「在其上跌倒」。
雖然以色列智慧傳統的元素
在其他先知書的寫作中出現，
何西阿大膽呼籲人得智慧的做法
卻是非同尋常。
而何西阿對智慧的關注
非常符合希西家日子的情況。
我們從聖經得知，希西家讓自己
與熟悉以色列智慧傳統的人交往。
事實上，
箴言25章1節帶出箴言的25到29章，
說它是 「所羅門的箴言，
是猶大王希西家的人所謄錄的」 。
很明顯，這些「希西家的人」
是極受尊敬的一群智慧人，
與希西家的宮廷有聯繫。
相當有可能的就是，
何西阿結束時呼籲人得智慧，
是直接對希西家和他宮中的智慧人說的。
在這光照下，
我們可以這樣概括何西阿書的目的：
何西阿書呼籲猶大的領袖，
在他們面對西拿基立入侵帶來的挑戰時，
要從上帝已通過何西阿的侍奉
發出的啓示得智慧。
正如這概括說的，我們這卷書首要的目的，
並不是對將來的事件作具體預言。
何西阿寫這卷書，
而是為了呼籲在希西家的日子
猶大的領袖要走智慧的道路。
希西家和他宮中的人應認識
上帝已通過何西阿的侍奉發出的啓示，
帶領猶大面對西拿基立入侵帶來的挑戰。
在耶路撒冷得救脫離西拿基立的前後，
猶大的領袖都急需智慧的訓誨，
而何西阿書為他們提供了這訓誨。
到目前為止，我們在何西阿書導論中
已經看了先知和他這卷書的背景。
現在讓我們來概括何西阿書的內容和結構。
不幸的是，許多福音派人士容易忽略
何西阿最初得到預言時的歷史背景。
他們還傾向關注書的更小單元，
彷彿它們是彼此分開。
當然，這些按非歷史和重細微的進路
已讓人得到許多洞見，幫人解讀何西阿書。
但除了這些洞見，
我們要採用一種不同策略。
我們要看到，何西阿書的歷史背景
對理解他的預言來說至關重要。
我們不是聚焦在更小的單元，
讓它們彼此隔離，
而是要探索整本何西阿書
更大單元之間的邏輯聯繫。
這種策略幫我們更清楚看到
何西阿如何設計本書，
讓在猶大最初領受這書的人得智慧。
這也幫助我們看到，
我們今天應該如何從何西阿書領受智慧。
請再一次把你自己擺在何西阿的處境。
與其他一些先知不同，
他們侍奉的時間相對較短，
何西阿領受從上帝而來的啓示，
時間超過60年或60年左右
從耶羅波安二世統治最後的十年，
一直到希西家作王的時候。
在這幾十年間，上帝向他啓示許多事情，
很有可能遠遠超過
在他這卷書十四章短短篇幅中呈現的內容。
要瞭解何西阿是如何安排這卷書的，
我們就必須記住，
上帝並沒有同時向何西阿啓示所有的預言。
正如我們已經解釋的那樣，
上帝是在北國以色列
面對主前744年亞述勢力興起，
亞述在主前732年入侵，
以及亞述在主前722年入侵時，
對何西阿發出這些啓示。
如果我們不記住這些不同的歷史背景，
就會以為何西阿在一些時候
看起來是自相矛盾，
特別是在他關於猶大的預言方面自相矛盾。
但是實際上我們要看到，
何西阿的預言方向是隨著時間改變的，
因為他是在應對不斷變幻的環境。
在這裡，
正如認識到何西阿書按時間順序的安排，
這很重要，
同時我們也必須注意，
何西阿是根據主題安排他的預言。
我們在這一課前面看到，
1章1節是我們這卷書的標題，
為的是介紹何西阿侍奉的整個時間線索發展
14章9節是一個終結，
結束了我們看的這卷書。
這終結概括了何西阿的總體目的，
就是呼籲上帝的子民從他這卷書得智慧。
本書一頭一尾的內容表明，
何西阿在主前701年西拿基立入侵前後
把這卷書整合起來，安排了這開始和結束。
但在本書一頭一尾的中間，
何西阿書的主體部分是由三大段組成，
有各自主題的重點。
第一大段是1章2節到3章5節，
強調從上帝而來的審判和盼望。
這前幾章呈現的是何西阿
在耶羅波安二世作王期間領受的最早預言，
講到亞述在主前744年興起。
何西阿刻意選擇和安排這些早期預言，
呈現出平衡的看見，
就是上帝已經定意要傾注咒詛在祂子民身上
以及他們將來要領受祝福。
第二大段是4章1節到9章9節，
強調從上帝而來展開的審判。
和第一大段不同，
這些預言來自何西阿侍奉後來的階段，
那時何西阿領受了關於亞述
在主前732年入侵，
以及亞述在主前722年入侵的預言。
這些章節完全聚焦在上帝的審判這主題，
凸顯上帝的審判如何貫穿
何西阿侍奉的這些階段變得越來越嚴厲。
第三大段是9章10節到14章8節，
特別聚焦在從上帝而來展開的盼望。
這最後一大段也包含何西阿得到的啓示，
預見亞述在主前732年入侵，
以及亞述在主前722年的入侵。
但這一大段特別關注盼望這主題，
貫穿何西阿侍奉的這些階段，
上帝為祂子民的將來啓示的盼望。
要解釋何西阿書，
這些歷史和主題安排就很重要，
對此無論如何強調也是不過分的。
在許多方面，它們就像鑰匙，
打開何西阿努力要傳遞給在希西家作王期間
最初領受這卷書的人的智慧。
我們要在下一課更詳細來看何西阿的智慧，
但是現在介紹我們這卷書
每一大段的內容和結構，
這對我們會很有幫助。
讓我們從第一大段，1章2節到3章5節開始，
整個講的是從上帝而來的審判和盼望。
我們這卷書前幾章聚焦臨到上帝子民的咒詛
然後刻意在這之後用上帝的祝福加以平衡。
正如我們已經提到的，這開篇幾章講的是
在耶羅波安二世的時候何西阿的侍奉，
這時何西阿領受了主前744年亞述興起，
佔據顯赫地位的預言。
但是，我們怎麼知道
何西阿是在這時候領受這些啓示？
1章2節對此作了重要說明，
告訴我們這幾章講的是
「耶和華初次與何西阿說話」的時候。
這一大段的其他內容
也證實了這早期歷史背景。
首先，何西阿讓人留意這事實，
就是在以色列享受極大興旺的時候，
他們落入偶像崇拜和行事不公義。
他也表明上帝已經決定通過亞述控制以色列
給以色列帶來咒詛。
這些事實都與何西阿侍奉的最早階段一致。
第二，何西阿在這一大段關注猶大，
這也證實了
他是在侍奉的第一階段領受這些預言。
你還會記得在這時期，
烏西雅在猶大作公義的王。
因此我們可以預料到，
這幾章並沒有威脅要向南國發出咒詛。
相反，第一大段有好幾次
從非常正面的角度講到猶大。
例如，請聽1章6到7節，
上帝在以色列和猶大之間作出強烈對比，
上帝在此說：
我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。
我卻要憐憫猶大家，
使他們靠耶和華他們的上帝得救。
雖然北國即將要在亞述人手裡受苦，
這一段經文卻清楚表明，
在這時候上帝要憐憫猶大，並使他們得救。
何西阿也在1章11節正面提到猶大，
他這樣說：
猶大人和以色列人必一同聚集，
為自己立一個首領。
何西阿在這裡表明，
當以色列承受從亞述而來的審判，
他們對上帝祝福的盼望，
卻是來自與猶大重新聯合，
接受一位王的統治。
類似，何西阿在3章5節說：
後來以色列人必歸回，
尋求他們的上帝耶和華和他們的王大衛。
在末後的日子，
必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。
這裡直接提到「他們的王大衛」，
這清楚反映出對猶大的正面看法，
因為猶大是由大衛的王族統治。
何西阿在他這卷書第一大段部分
對猶大完全正面的看法，
證實了他是在侍奉開始，
烏西雅帶領猶大走在上帝道路中的時候
領受這些預言。
隨著對何西阿書第一大段的總體介紹，
讓我們簡單舉例說明這幾章如何強調
從上帝而來的審判和盼望這主題，
何西阿把這些章節安排成為三大部分。
第一部分在1章2節到2章1節
描述他的早期家庭經歷。
這一部分分成兩部分。
第一部分，1章2到9節，
講述了一段家庭敘述。
開始的時候講到上帝命令何西阿
與一位名叫歌篾的婦人結婚，
這婦人做的是廟妓的敬拜活動。
當他們的孩子出生，
上帝告訴何西阿要給他們起名字，
象徵上帝馬上要臨到以色列的審判。
這段敘述讓人留意
通過亞述臨到以色列的試煉。
然而平衡上帝審判焦點的，
就是何西阿加上第二部份，
在1章10節到2章1節
講他給人帶來盼望的預言反思。
只舉一個例子，
何西阿在1章10節啓示了這一點：
然而，以色列的人數必如海沙……
從前在什麼地方對他們說：
「你們不是我的子民」，
將來在那裡必對他們說：
「你們是永生上帝的兒子。」
雖然上帝即將開始一段審判以色列的時間，
何西阿卻補充說，
以色列各支派的後裔將來仍要得到祝福。
「從上帝而來的審判和盼望」這第二部分，
聚焦何西阿書2章2到23節
上帝的第一次訴訟。
這些經文把注意力從何西阿地上的家庭經歷
轉移到一段受上帝默示的敘述，
講的是在天上法庭的訴訟程序。
在舊約聖經，
上帝經常啓示祂為將來制定的計劃，
讓祂的先知知道在天上法庭發生的司法審議
我們把其中一些啓示稱為「訴訟」，
因為它們相當全面描述了
在上帝法庭上的司法程序。
它們常常描繪上帝在寶座上，
描述祂傳有關人等出庭，
記載對有罪之人的控告，
與這些人的互動，宣告審判的判決。
一些預言的審判發言
可以說是以採用了一種盟約的訴訟這形式。
盟約的訴訟這觀念建基於國際間的外交。
我們可以得到的最好例子，
就是我們看到的赫人外交信件，
一位赫人的外交官去到一個附庸國，
按附庸王曾所簽訂、
但現在卻違背的協議條款，
展開他的訴訟。
先知就是擔任這種角色。
有一些關鍵的經文，
是更完全的例證表明瞭這些元素。
完整來說，
這些元素包括傳召被告人和見證人，
然後是接著的一種元素，
講述宗主國大君王和附庸王盟約關係的歷史
接著是控告附庸違反盟約，
接著是一種警告，
或對違反盟約的判決。
何西阿書中第一次這天上的訴訟
始於2章2節，
上帝使用這句話傳召以色列出庭：
你們要與你們的母親大大爭辯。
在現代人聽來，
這可能像是一種奇怪的傳召人出庭的說法。
但「爭辯רִיב」這詞翻譯的是
希伯來文原文「rib」 (reev) [רִיב]這動詞，
這說法常常用在先知書中，
表明一種在天上法庭的「司法爭辯」
或「訴訟רִיב」。
這裡講的「母親רִיב」是撒瑪利亞，
以色列國首都，以色列的領袖住在那裡。
所以，上帝實際上是傳召以色列人
接受一種天上的訴訟，
控告他們住在撒瑪利亞的領袖，
這訴訟由上帝親自審理。
上帝在這訴訟整個過程中講到，
以色列在幾方面行為表現
就像何西阿的妻子歌篾。
歌篾不忠於何西阿，招致她兒女受試煉。
以色列的領袖不忠於上帝，
給以色列國帶來試煉。
但是在這場訴訟中，
何西阿並不是簡單記載
上帝判決以色列國要受祂聖約的咒詛。
他也記載上帝有一天
要吸引以色列歸回他自己。
審判的時間過後，
上帝要把以色列召聚到他自己這裡來，
憐憫北方的各支派。
在描述了天上法庭發生的這事之後，
何西阿不再聚焦來自上帝的審判和盼望，
接著在3章1到5節
描寫了他的後期家庭經歷。
何西阿對應關於他早期家庭經歷的敘述，
在3章1到3節
開始講到一種自傳體的家庭敘述。
他的妻子回到從前的生活方式，
去當一位廟妓，
但上帝命令何西阿再次向她顯出愛，
所以何西阿買贖了歌篾，把她帶回家。
在這簡短敘述之後，是何西阿在3章4到5節
第二輪帶給人盼望的預言反思。
何西阿在這些經文中解釋說，
以色列國有一段時間
要承受從上帝而來的苦難，
但有一天要來到，
以色列與上帝的關係
要為以色列帶來極大的祝福。
何西阿這位受上帝子民尊重的先知，
在這類比當中代表上帝。
當然，上帝要比何西阿偉大得多，
不過這是一個暗喻。
另一方面，
這位犯姦淫的婦人代表以色列人，
他們犯了淫亂的罪，
離棄耶和華去敬拜別神。
因此上帝要何西阿反映出祂的故事：
「雖然以色列人遠離我，敬拜別神，
他們在埃及的時候活在罪中，
在他們還遠離我，活在淫亂中的時候，
我卻到他們那裡，與他們結婚。
雖然他們遠離我，我卻拯救了他們。
我拯救他們，並不是因為他們好，
我拯救他們，而是因為我的恩典。」
更奇怪的是，上帝對何西阿說，
在他與這婦人結婚之後，她要重犯姦淫。
但祂對何西阿說，去把她帶回到他這裡來。
我們的主正是這樣對待以色列人。
雖然以色列人在埃及活在淫亂當中，
耶和華卻拯救他們，興起他們，不僅如此，
這子民得救，進入與上帝立約的關係後，
他們又回頭與別神淫亂。
雖然上帝懲罰管教子民，然而祂施恩，
就像何西阿輓救他那犯姦淫的妻子，
上帝到祂「妻子」那裡去，
就是在婚後犯姦淫的子民，
輓救他們歸向自己。
那麼總體而言，何西阿收集和安排
他侍奉最早期階段得到的一些啓示，
向在希西家時候猶大的領袖
表明一種非常平衡的觀點。
在我們看這卷書的時候，上帝警告的審判
已經隨著北國淪陷得到應驗。
但是上帝的子民不應失去盼望。
這審判的時候要帶來將來另一個時候，
那時以色列要從上帝領受極大的祝福。
在第一大段平衡闡述
從上帝而來的審判和盼望之後，
第二大段在4章1節到9章9節，
把注意力轉移到從上帝而來展開的審判。
我們為何西阿書這部分定的標題是展開，
因為它包含何西阿在很長一段時間內
領受的啓示。
我們說它是「審判」，
因為它完全聚焦在何西阿侍奉這幾十年間，
上帝使用什麼方法
對以色列和猶大發出祂聖約的咒詛。
廣義來說，
這些論述展開的審判的章節分成兩部分：
更多上帝的訴訟，4章1節到5章7節，
然後是上帝發出警號，5章8節到9章9節。
首先來思想上帝的訴訟。
在這一段，
上帝之前的訴訟是出現在4章1節到19節。
上帝再次向何西阿啓示他的計劃，
讓他知道在天上法庭的司法審議。
請聽4章1節的傳召：
以色列人哪，你們當聽耶和華的話。
耶和華與這地的居民爭辯。
正如這開篇的經文表明那樣，
上帝傳召以色列出庭，因他要與他們爭辯。
在這裡，「爭辯」這詞翻譯的是
我們之前學過的希伯來文
「rib」 (reev) [רִיב]這一個詞，
這訴訟的專門術語。
把這之前的訴訟，
以及它的內容直接放在第一大段之後，
這強烈表明，它是何西阿一次較早的預言，
講到亞述主前732年的入侵。
你會想起，在以色列的這段時期，
米拿現、比加轄
繼續推動偶像崇拜和不義的事。
在米拿現在亞述短暫入侵的災難後，
他不是在上帝裡面尋找安全，
他和他之後的比加轄
而是重新確認與亞述和亞述眾神的結盟。
正是因為這些罪，
上帝通過這訴訟控告以色列。
上帝宣告他要用亞述嚴重的入侵咒詛以色列
這最有可能是指主前732年的入侵，
這就不會令人感到驚奇了。
關於這歷史背景最強烈的證據，
就是何西阿在這較早訴訟中
講到猶大的一件事。
請聽何西阿在4章15節所寫的：
以色列啊，你雖然行淫，猶大卻不可犯罪。
我們在這裡可以看到，在這時候，
上帝在以色列的情況和猶大的情況之間
作了截然不同的對比。
以色列有罪，不忠於上帝。
但上帝僅僅是警告猶大，
不要變成北國以色列的樣子。
以色列和猶大之間的這對比，
讓我們想起在烏西雅和約坦
作公義的王統治時猶大的情況。
因此，在主前732年的入侵之前，
上帝並沒有對猶大發出咒詛。
這把我們帶到5章1到7節上帝後來的訴訟。
我們在這裡看到天上法庭的另一個場景。
請聽何西阿書5章1節是如何傳召被告出庭的
眾祭司啊，要聽我的話！
以色列家啊，要留心聽！
王家啊，要側耳而聽！審判要臨到你們。
雖然這一節經文並沒有使用
「rib」 (reev) [רִיב]這說法，
我們在這裡卻看到上帝傳召有罪的人—
「祭司」，「以色列家」和「王家」出庭，
宣告這傳召的目的是「審判」，
希伯來文是mishpat (MISH-paht) [מִשְׁפָּט]。
就像rib (reev) [רִיב]這詞一樣，
這說法指的是在天上法庭的司法審議。
這後來訴訟的內容表明，它源自於
亞述在主前732年的入侵越來越近時，
何西阿領受和傳遞了後來的預言。
5章1節指向這歷史發展方向，
提到以色列的貴胄
在「米斯巴」和「他泊山」壓迫子民。
這很重要，因為考古學證據表明，
在主前732年提革拉毗列色三世入侵以色列
兼並這些地方之前，
它們仍在以色列控制之下。
也值得留意的是，在5章13節，
上帝控告以色列虛妄地向提革拉毗列色三世
或這節經文說的「耶雷布王」求助。
你們還記得，這時候在以色列，
比加王繼續落在偶像崇拜和不公義當中，
他也與亞蘭結盟，就是亞蘭—以色列聯盟，
以此不再向亞述上貢。
因此上帝後來的訴訟警告說，
對以色列發出的咒詛，
通過一場削弱他們的亞述攻擊臨到。
這一次，這歷史背景最重要的證據，
就是何西阿對猶大的關注。
正如我們在這一課前面提到的，
亞哈斯就在亞述以色列結盟之前作了猶大王
但與他的父親和祖父不同，
亞哈斯在猶大推動偶像崇拜和行不公義的事
他也與亞述和他們的眾神結盟，
尋求保護脫離仇敵。
結果就是上帝在這後來訴訟中
第一次警告要咒詛猶大。
請聽5章5節是怎樣對猶大說話的：
以色列……必因自己的罪孽跌倒，
猶大也必與他們一同跌倒。
請留意這裡與上帝之前訴訟的對比。
在4章15節，上帝僅僅只是警告猶大
不要像以色列一樣犯罪。
但是正如這節經文表明的，
到了這後來訴訟的時候，
猶大在上帝面前已經變得像以色列一樣有罪
因為亞哈斯已經帶領他們走偏了道路。
亞蘭和以色列這聯盟，
實際上在亞哈斯的日子攻擊猶大，
企圖迫使猶大加入他們這聯盟對抗亞述。
結果是可以預料到的。
亞述人不喜歡這一切，
結果就是只在幾年之後，亞述人來到，
絕對削弱了亞蘭，並且讓以色列屈服，
使他們成為附庸，
向亞述帝國交納大筆供賦。
實際上，南國自己也受打擊，
不僅因為受到這聯盟進攻，
而且他們向亞蘭帝國屈服求保護。
先知以賽亞實際上對亞哈斯說：
「不要這麼做。
你求耶和華幫助，
他要保護你脫離這攻擊你的強大聯盟。」
但是亞哈斯拒絕。
他說：
「不，我需要從看得見的事情來得幫助，
就是亞述帝國。」
因此在那時候，
猶大自己也成了亞述帝國的附庸。
在上帝的訴訟之後，
何西阿關於展開的審判的預言，
在5章8節到9章9節轉向上帝發出警號。
在古代以色列，人吹空的羊角—
希伯來文的叫法是shophar (SHŌ-far) שׁוֹפָר
或銀質的號角—希伯來文叫
chatsotsrah (ckha-tsōts-RAH) [חֲצֹצְרָה ，
呼喚軍隊投入戰鬥。
有幾次，上帝提到這種做法，
親自宣告開戰或撤回軍隊。
我們在這部分可以看到兩次這樣的警號。
第一次警號出現在5章8節到7章16節。
它始於5章8節，
「在基比亞吹角」— shophar (שׁוֹפָר )，
「在拉瑪吹號」—chatsotsrah ( חֲצֹצְרָה )。
當我們來看這第一次警號的內容，
看來它是源自於何西阿之前
關於亞述在主前722年入侵的預言。
證據就是兩段經文講到亞述之前
在主前732年的入侵。
5章11節提到亞述人
如何已經「欺壓」和「壓碎」以色列。
6章1節指出，
以色列已經被「撕裂」「打傷」。
另外，在7章11節，
上帝控告以色列「求告埃及，投奔亞述」
這指的是以色列這時轉換國際聯盟。
正如我們知道的，
亞述人在主前732年戰勝以色列之後，
已經立何細亞作以色列王。
何細亞繼續拜偶像，施行不義，
有一段時間充滿熱心維持與亞述結盟。
但他後來企圖脫離亞述控制，
轉向埃及求保護。
何西阿揭露了這些罪的嚴重後果，
警告上帝要發出更多咒詛，
這些咒詛以亞述在主前722年
毀滅性入侵的形式臨到。
這幾章特別關注猶大國，
這也證實了這歷史背景。
在這時候，亞哈斯作猶大王，
帶領猶大進入偶像崇拜和施行不義。
亞哈斯不是信靠上帝，
而是與亞述和它的眾神結盟，
從他仇敵那裡尋求保護。
結果就是這些章節非常詳細講到
上帝對猶大的咒詛。
請聽5章10到14節，
何西阿說出以下這番話：
猶大的首領如同挪移地界的人，
我必將忿怒倒在他們身上，如水一般……
我……使猶大家如朽爛之木……
猶大見自己有傷……
我必……向猶大家如少壯獅子。
我必撕裂而去，我要奪去，無人搭救。
上帝在6章4節表明他厭煩亞哈斯和猶大，
他說：
猶大啊，我可向你怎樣作呢？
然後在11節上帝宣告：
猶大啊，你必得到我給你定的下場。
上帝在這裡宣告，
他已經為猶大和以色列國安排好一場收割。
我們在這裡應當留意到，
這節經文後半部分講到上帝的子民回歸。
但正如一些解經家，
以及一些現代譯本表明那樣，
11節後半部分
實際上是屬於後面7章1節的預言 ，
因此按這種觀點，給你定的「下場」
就是猶大在亞述手中遭毀滅。
上帝的第二次警號出現在8章1節到9章9節。
它始於8章1節的命令，
「你用口吹角吧。」—shophar ( שׁוֹפ)。
這第二次警號的內容強烈表明，
這是主前722年亞述入侵臨近時
何西阿傳遞的後來預言的一部分。
在這時候，以色列王何細亞
繼續推動偶像崇拜和行不義的事，
他也繼續依靠與埃及的結盟。
結果就是何西阿警告上帝的咒詛要馬上臨到
他在9章3節宣告說，
「他們……必在亞述吃不潔淨的食物。」
不久之後，撒縵以色五世就制服了撒瑪利亞
在主前722年，
亞述的新國王撒珥根二世摧毀了撒瑪利亞，
終結了北國以色列。
讓許多人疑惑不解的一個問題，
就是「上帝怎麼會容許自己的子民
落在像亞述人這樣的異教徒手裡」？
何西阿要回應這問題，
表明這些審判是他們配得的。
上帝已經反復警告祂的子民，
上帝已經派遣眾先知，上帝已經告訴他們，
他們的不順服，他們的不忠會有後果的。
雖然如此，
他們並不願為他們不守約的罪悔改，
何西阿在他的書中栩栩如生表明瞭這一點。
因此何西阿寫書告訴他們說：
「你們所有這些受苦的人是自作自受。
上帝曾經警告你們，你們卻不願悔改。」
因此，
除了執行上帝很早以前就已警告的審判外，
就沒有其他的解決辦法。
這段經文講的關於猶大的事情，
也證實了這歷史背景。
在以色列存在的這最後幾年，
亞哈斯和希西家在猶大共同攝政。
希西家開始讓猶大
離開亞哈斯的偶像崇拜和行事不義。
在這方面，他是一位真正的改教者。
但是希西家也信靠他自己的力量抵擋亞述，
堅固猶大的城池防備亞述進攻。
他尋求與埃及和埃及的眾神結盟，
而不是轉向上帝。
這些行動導致上帝宣告說，
猶大將要面對更多通過亞述而來的咒詛。
正如上帝在8章14節所說：
猶大多造堅固城，
我卻要降火焚燒他的城邑，
燒滅其中的宮殿。
這預言大約在20年後應驗，
主前701年，西拿基立入侵猶大，
摧毀了它的大多數城市，圍困耶路撒冷。
你可以想象，所有這些關於審判的預言，
在何西阿第一次領受的時候，
對以色列和猶大牽涉到許多含義。
這些預言在每一步都警告那審判近了，
呼籲人們悔改。
但是後來，當何西阿把這些預言
寫成他這卷書的第二部分，
這些關於審判的警告已經實現，
以色列已經在主前722年被亞述攻陷，
在希西家作王期間，
亞述已經進攻並摧毀了猶大的大部分地區。
但這些預言仍有大量的智慧教導，
要帶給在希西家的日子猶大的領袖。
它們不僅相當詳細解釋了
上帝為什麼摧毀以色列國，
也解釋了上帝為什麼也讓亞述
有如此大毀滅的力量攻擊猶大。
現在我們已經看到，
何西阿書第一大段的結構和內容
是如何關注從上帝而來的審判和盼望，
第二大段如何講到上帝展開的審判，
我們就要來看我們這卷書的第三大段：
在9章10節到14章8節，
何西阿關於從上帝而來展開的盼望的預言。
我們說這部分是「展開」，
因為何西阿是再次根據他在許多年間
領受的預言說話。
我們說這是「盼望」，因為它強調，
即使上帝的子民已經落在上帝的審判之下，
受如此大苦，
他們仍可以如何繼續盼望上帝的祝福。
在這卷書的第二大段，
何西阿幾乎完全講的是
上帝對以色列和猶大的審判。
如果何西阿就此停筆，
那至關重要的問題就得不到解答了。
以色列和猶大面對苦難，
是否意味上帝將不再祝福祂的子民？
上帝的子民永遠沈淪了嗎？
何西阿寫了他這卷書的第三大段
回答這類問題。
他在這裡向在希西家時候的猶大領袖啓示，
為什麼他們仍然應當盼望上帝將來的祝福。
何西阿書第三大段
是我們看的這卷書最複雜的部分，
因為何西阿把一些預言，
甚至是預言的片段組合在一起。
但在一個更大層面，
我們可以相當有信心地說，它分成五部分，
每一部分
都由上帝對以色列的一種比喻作為開始。
在9章10到12節，
上帝把以色列比作是果子，
在9章13到17節則是栽種的棕樹，
在10章1到10節是茂盛的葡萄樹，
在10章11到15節是馴良的母牛犢，
最後在11章1節到14章8節則是愛子。
這些部分從多方面詳細說明這些比喻，
我們要在下一課看這些詳細說明。
在導論這一課，
時間只容許我們指出一種簡單的盼望模式，
這模式是在每一部分開始的地方出現。
當我們來看何西阿的這一大段，
很重要的就是盡可能認出，
何西阿是在什麼時候
第一次領受了這些部分的啓示。
一些歷史背景比其他更容易辨認，
但總體而言，何西阿追溯
他在本書第二大段講的同一個歷史時期。
正如我們已經看到那樣，
何西阿在第二大段聚焦
亞述主前732年入侵，
以及亞述主前722年入侵期間上帝的審判。
但在我們這卷書的第三大段，
這部分不是聚焦審判，
而是表明上帝在同一段時間
發出的盼望話語。
讓我們來看看為什麼這樣說，
首先，來看上帝在9章10到12節
把以色列比作是果子。
最有可能的就是，
這第一部分是上帝連同之前其他關於亞述
主前732年入侵的預言啓示給何西阿的。
支持這歷史背景的最有力證據是在9章11節
因為以色列的王已經離開上帝，
我們就看到「以法蓮人的榮耀」—
按字面「他們的榮耀」，
希伯來文kevodam [כְּבוֹדָם]—
「必如鳥飛去」 。
上帝即將除去以色列的榮耀。
何西阿書中唯一另外一次
上帝預言這件事的地方，
是在4章1到19節，上帝之前的訴訟—
這部分是與何西阿之前
關於主前732年的入侵聯繫在一起的。
上帝在4章7節說：
「我必使他們的榮耀變為羞辱。」
這種聯繫強烈表明，
何西阿就像開始第二部分一樣，
用他其中一次之前對亞述
主前732年入侵的預言開始了第三部分。
這背景得到這事實證實，
就是這些經文並沒有提到猶大。
你會記得，烏西雅和約坦作公義的王統治，
在這段時間上帝並沒有宣告要咒詛猶大。
記住這歷史發展方向，
就來聽上帝在9章10節是怎麼說的：
我遇見以色列如葡萄在曠野；
我看見你們的列祖
如無花果樹上春季初熟的果子。
他們卻來到巴力毗珥專拜那可羞恥的，
就成為可憎惡的，與他們所愛的一樣。
顯然上帝在這節經文中講到以色列的罪。
但很重要的是要留意，
上帝在一開始
從正面把以色列比作葡萄和無花果。
因此，即使上帝決定要在主前732年
審判以色列，
祂仍然帶著愛想起以色列，
就像一個人想起甜美的果子一樣。
上帝正面的回憶是向祂的子民保證，
他們仍有盼望，
在將來的時候轉回得到祂的祝福。
第二部分在9章13到17節
聚焦以色列是栽種的棕樹，
按照的是類似的模式。
我們不能確定何西阿是在什麼時候
第一次領受了這啓示。
但總體而言，何西阿對以色列的描述，
非常切合何西阿領受
亞述主前732年入侵預言時以色列的光景。
這歷史方向得到這事實支持，
就是這節經文並沒有提到猶大，
因此最有可能這啓示是在亞哈斯
讓猶大背離上帝之前臨到何西阿的。
請聽9章13節這部分開始是怎樣講的：
我看以法蓮如推羅栽於美地。
以法蓮卻要將自己的兒女帶出來，
交與行殺戮的人。
上帝在這裡警告以色列，
他們出去與入侵的亞述人爭戰時，
他們的兒女要遭屠殺。
雖然這審判可怕，
但在這節經文的前半部分，
上帝還記得他是如何珍惜以色列，
看它「如推羅栽於美地」 。
上帝對他們的美好回憶
啓示了他們仍有盼望，
將來上帝的祝福要臨到以色列。
何西阿聚焦以色列是栽種的棕樹之後，
他在10章1到10節
把以色列國比作是茂盛的葡萄樹。
很有可能這一部分也是源自於何西阿領受
關於亞述在主前732年入侵預言的時候。
10章6節警告說，
以色列敬拜中心的財富要被擄走，
「當作禮物，獻給耶雷布王。」
5章13節提到同一位王。
這「耶雷布王」就是提革拉毗列色三世，
他帶領了主前732年毀滅性的入侵。
但很重要的是要指出，
這一部分並沒有提到猶大，
因此就可能表明
亞哈斯還沒有帶領猶大變得敗壞。
在這光照下，
請聽上帝在10章1節是怎麼說的：
以色列是茂盛的葡萄樹……
果子越多，就越增添祭壇。
在這裡請留意何西阿的預言
再次聚焦對以色列的審判，
因為他們越興盛，他們「就越增添祭壇」。
以色列已經讓他們各支派的地
充滿了拜其他神的祭壇。
他們要因這悖逆受上帝審判。
但正如之前一樣，
何西阿在引入這審判的警告時講到這事實，
就是上帝記得以色列
是令人歡喜茂盛的葡萄樹。
這比喻給人盼望，
就是上帝將來要祝福以色列。
在把以色列比作是茂盛的葡萄樹之後，
何西阿在10章11到15節寫到，
上帝把以色列國比作是馴良的母牛犢。
這一部分可能源自於何西阿領受他之前
關於亞述在主前722年入侵預言的時候。
正如我們已經看到的，
在這時候，何細亞王已經帶領以色列
進入偶像崇拜和不公義。
從一開始他就依靠與亞述和它眾神的聯盟
求得安全，
而不是依靠上帝。
因此上帝警告咒詛要臨到以色列。
關於這一部分歷史背景最明顯的證據，
就是它提到猶大的罪。
我們知道，猶大王亞哈斯
已經在猶大全地推動偶像崇拜和不義，
他也繼續尋求從與亞述結盟得幫助，
而不是從上帝得幫助。
因此在10章11到12節，
上帝簡短警告要咒詛猶大，
宣告「猶大必耕田」，
它「要為自己栽種公義」 。
整個部分始於10章11節這句話：
以法蓮是馴良的母牛犢，喜愛踹谷，
我卻將軛加在它肥美的頸項上，
我要使以法蓮拉套。
我們在這裡看到，
上帝警告要使以法蓮拉套，
這是比喻亞述壓迫帶來的審判。
儘管這審判即將來到，
上帝仍然歡喜想起以色列
是「馴良的母牛犢，喜愛踹谷」。
上帝正面記念以色列，
這是將來有盼望的基礎。
這就把我們帶到這一大段的最後比喻，
這一大段講的是從上帝而來展開的盼望。
這是到目前為止這第三大段最長的一部分，
在11章1節到14章8節，
上帝把他的子民比作是比馴良的母牛犢
更寶貴的事情，就是一位愛子。
這長篇部分講的是何西阿傳遞亞述
主前722年入侵預言時領受的啓示。
在這時候，何細亞王
繼續帶領以色列拜偶像和施行不義。
但後來他企圖擺脫亞述，
愚昧地尋求與埃及結盟。
上帝在11章5節專門講到這結盟，
他說以色列「必不歸回埃及地，
亞述人卻要作他們的王。」
這歷史背景得到這事實證實，
就是在11章12節和12章2到6節，
何西阿也預言反對猶大。
正如我們在12章2節看到的，
「耶和華與猶大爭辯。」
儘管希西家能實現改革，
他卻依靠自己的力量，
轉向與埃及結盟，而不是轉向耶和華。
因此猶大遭受上帝通過西拿基立
在主前701年入侵施行的審判。
現在，請聽11章1到2節這一部分開篇的話：
以色列年幼的時候我愛他，
就從埃及召出我的兒子來。
先知越發招呼他們，他們越發走開，
向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。
開篇的經文再次表明瞭何西阿的模式。
以色列已經得罪上帝。
一次又一次，上帝招呼他們，
可是他們卻「走開」而拜巴力和偶像。
結果就是審判臨到。
但是即使上帝宣告審判，
第一節表明上帝仍把以色列看作祂的愛子。
祂對祂兒子以色列的愛
是以色列盼望將來蒙福的基礎。
何西阿書11章1節，
講到上帝如何召以色列出埃及。
這節經文繼續說，上帝屈尊俯就，
用愛心餵養他們，供應祂的子民。
然而，
祂越通過祂的先知僕人呼召祂的子民，
他們卻離祂越來越遠。
因此上帝宣告說，祂要將他們打發走，
只不過這一次不是去埃及，
而是亞述要作他們的王。
然而這一章繼續講到上帝的聲音
充滿對祂子民的愛，上帝宣告說：
「我不會對以色列施行猛烈的審判，
我要呼召，
我的兒子就要像雀鳥一樣急速而來。」
我要把他們再次招到這地，
我要再次作他們的上帝，
他們再次作我的子民。
何西阿書第三大段的內容
遠超我們這簡單導論所講的，
在下一課我們要更仔細來看
這卷書的這一部分。
但我們已經看到足夠多內容，
能把握事情的核心。
在以色列被亞述攻陷，
大多數國民被擄之後，
何西阿寫了他這卷書這最後一部分，
向猶大的領袖傳遞智慧。
何西阿在這卷書最後幾章，
從他整個侍奉期間得來的預言吸取教訓，
加強猶大對上帝應許的盼望。
審判並不是以色列故事的終結，
因為上帝從來沒有忘記他是何等愛他們。
猶大的領袖可以得到智慧，
堅定持守將來蒙福的盼望。
在何西阿書導論這一部分，
我們已經探索了何西阿的背景，
分別來看這位先知的侍奉
和他書捲成書的時間、地點、環境和目的。
我們也縱覽了何西阿書的內容和結構，
留意這位先知是如何讓
最初領受他這卷書的人得智慧，
聚焦審判和盼望，
從上帝而來展開的審判和展開的盼望。
何西阿書寫作的目的，
是在以色列和猶大
面對他們歷史最艱難時刻，
就是亞述危機的時候教導人智慧。
這卷書讓人得到洞見，
是歷世歷代上帝的子民，
包括我們自己展望將來時所需要的。
跟從基督的人
就像以色列和猶大在何西阿的日子一樣，
必須留意何西阿的呼喚，
在面對這世界的試煉時尋求智慧。
我們從他這卷書可以看到，
不管我們面對什麼難處，
即使一切似乎都失去了，
我們仍然能牢牢持守
我們在基督里將來的盼望。
我們可以相信，
有一天基督在榮耀中再來，
上帝要把他無法測度的祝福
澆灌在祂子民身上。