對福音派來說，重要的就是
要熟悉讀聖經的批判學進路，
— 特別對摩西五經來說—
因為人們寫了很多關於摩西五經的內容，
對於任何傳講和教導聖經這一部分 的福音派人士來說，
你想要讀摩西五經的註釋書，
你想要讀關於它的文獻，二級文獻，
如果你不熟悉批判學進路，
就不太會明白所讀的內容。
這有點像學習一門語言。
比方說，你想去西班牙。
你喜歡西班牙，你想去那裡旅行，
但你根本不懂西班牙語。
如果你完全不懂西班牙語，去到西班牙， 你就會舉步維艱。
這有點像一個努力研究摩西五經的福音派人士，
當你開始熟悉批判性研究的說法時，
你就會更明白，你對摩西五經就會有更深體會，
你不一定總是認同讀到的內容，
但你會從更多的人那裡學到一些事情。
我認為對福音派來說，讀那些 我們並不總是讚同之人的著作，這很重要，
因為我們可以從他們那裡學到一些事情。
對福音派來說， 熟悉研究摩西五經的批判學進路，這很重要，
因為你讀聖經註釋，你閱讀文獻的時候，
就會接觸到批判學進路。
你需要了解一些說法的背景，
這樣你就能知道當中的預設和方法論。
有時，一些解釋聖經的人，
或者牧師可能沒有意識到，
他們盲目接受一種批判學的進路，最終 可能會拆毀他們聽眾，或者他們自己的信心，
如果他們不了解這方面批判學進路的背景。
在這方面，申命記就是……一個很好的例子，
因為申命記好幾次告訴我們，
摩西講了具體這段話，
然後看完書中一段講話之後，我們得知，
摩西接著把所講的話，或這妥拉，
這指示交給了祭司。
然後祭司接過這書面講話，
申命記多次告訴我們，
祭司把它存放在約櫃裡，或放在約櫃旁，
然後摩西指示他們，以色列人每七年要來，
他們要把它取出來，然後向國民宣讀。
因此，這卷書本身告訴我們，
在保存文本的過程中，
摩西講了一系列講道，他寫的，口頭講的，
然後把這些文本交給保存它們的祭司。
因此看起來，在一開始的時候，
我們現在所說的申命記，
最初是由摩西交給祭司的 幾份不同文學作品組成，
然後在某一個時候，
也許是由這些祭司，或者我們不知道的人，
把摩西寫的這些講道組合起來，傳下來，
把它們組合起來，這樣就給了我們申命記。
現在，在這卷書的開頭， 1章1到5節，
我們看到有這敘述：
“以下所記的是摩西在約旦河東的曠野， 向以色列眾人所說的話。 ”
而在這卷書的結尾，
我們看到講摩西之死的第三人稱敘述。
因此，這為我們提供了這卷書的結尾。
因為它告訴我們，
摩西是在約旦河的另一邊寫下了這律法—
當然，摩西並沒有過約旦河—
這聽起來像是來自另一人的手筆。
然後，這第三人稱敘述成為貫穿全書的橋樑，
將一段講話與另一段講話連接起來，
所以我們能看到，如果你願意這樣說，
我們看到寫作的過程，有人在某個時候—
我們不太清楚是誰，是在什麼時候—
有人取了摩西給祭司的這些材料，
然後給了我們現在看到的這卷書。
我認為，有幾種研究摩西五經的批判學進路，
其實是破壞基督教信仰的。
我認為一個關鍵問題，
就是摩西五經的作者是誰。
傳統上，幾個世紀以來，
我們一直都認為摩西是摩西五經的作者，
有一些部分，
特別是告知讀者他死的那部分，並不是他寫的，
但總的來說，
摩西在主前十五世紀左右就寫了摩西五經。
批評學學者對此提出了質疑，
實際上，他們破壞了摩西的作者身份，
把摩西五經一些部分的寫作年代
從主前十世紀一路定到主前五、六世紀，
所以，這意味著
那些改變日期和破壞摩西作者身份的人，
把摩西五經的寫作時間 定位在事件本身發生至少四百年之後，
但甚至還會延後達八、九百年之後。
因此，事件本身和它們記下來的時間之間 存在很長一段時間間隔。
而且，他們還告訴我們，有一些作者，
這些假想的作者，他們實際上沒有真名字。
他們的名字是根據所使用的上帝的名字。
因此，我認為它破壞了聖經經文的權威。
我認為它對聖經文本的整個傳遞過程 也提出了質疑。
批判學學術研究對聖經文本提出質疑的 另一個領域，也是與古近東材料，
特別是創世記前幾章有關，
我們在聖經記載的洪水故事之外 還看到其他材料—
這些是人已經發現的奇妙文本，
如《吉爾伽美甚史詩》等等—
但一些學者說，
“嗯，所以這意味著，
舊約聖經並不是如此可靠，
因為它們只是從古代世界借回來的。 ”
而我認為，我們這些福音派人士，
並不需要害怕這些古近東材料；
它們非常豐富，
而且確實與聖經材料有對應之處—
一個例子就是大洪水—
因為它似乎強調有一場洪水，
而其他文化實際上是在為這作見證。
即使我們在古近東材料中看到有和摩西五經 對應的地方，這也提醒我們，
上帝是使用當時的文化與人交流，
他沒有使用我們的文化，
或我們現在的什麼別的事情，
沒有使用這些事情。
他使用的是當時的文化。
因此，我認為使用古近東材料的方法，
是看聖經的主題和上帝傳達的內容，
它們是如何使用，有時是如何形成對比。
一個例子就是在洪水的故事中，
上帝說他帶來洪水的原因，是人類的罪惡，
而在古近東美索不達米亞文本中，
則是人口過度繁殖。
所以我認為我們可以從中學習一些事情。
我認為對此我們無需害怕。
但我們也需要回到上帝話語的可靠性和權威性，
並保持在摩西是五經作者的傳統，
以及教會堅持這一點的悠久歷史範圍之內。
那麼，當耶穌說“摩西律法”或“摩西說”的時候，
也肯定他的話其實是符合基督教傳統的歷史。
批判學的工具通常試圖打開聖經的歷史維度，
它們是不同的方法……
是用不同的方法揭示聖經的歷史維度。
聖經的歷史維度，不僅對批判學思想家， 而且對福音派人來說也很重要。
所以，我認為這其實歸根到底是要明白正確 和錯誤使用這些工具，兩者有什麼區別。
其實問題不在於工具，
而在於和工具的使用相關的神學假設和世界觀。
因此，我想說，
很重要的就是要知道為什麼會有這些進路，
這樣我們才能知道正確和錯誤使用 歷史方法和歷史工具有什麼分別。
儘管我不同意他們的許多結論，但我發現 研究批判學學術對我來說是有幫助的，
因為它為我揭示了問題。
如果我在讀一位來源批判學學者的著作，
而他論證說兩段經文在某種程度上是矛盾，
那麼，這對我就是一個挑戰。
由於我對聖經的前設，我認為它們並不矛盾。
可能存在著一種張力，
但我需要解釋這些經文是怎麼一回事。
因此，我覺得這很有幫助。
它會揭示出我可能就會錯過的一些議題，
如果我使用典型的福音派、保守的、
“讓我們相信聖經所說一切”的這種方法的話。
我們看對摩西五經的批判學進路時，
它們往往會用這樣的結論：
宗教開始時是低級、進化程度不高的形式，
然後成熟，
或者進化到我們可能讀到的
關於祭司、不同的洗禮、獻祭、聖殿等等 所有這些事情的更高級理解。
作為福音派人士，我們需要面對這問題的進路，
就是認識到
他們的底線推理就是世界上沒有上帝；
因此，他們沒有“耶和華如此說”這樣的觀念。
沒有上帝從西奈山上說：
“這是我要你們追求信仰的方式，
因為你們與我是有立約關係的。 ”
沒有上帝為他們規定了所有這些的事情。
現在，我們都需要知道，獻祭有某種發展，
有不同形式的宗教儀式在歲月裡一直在發展。
這一切起源於哪裡，我們並不完全了解。
可能是在創世記第三章，
那時上帝拿走了他們用來當衣服穿的 無花果葉子，給了他們動物的皮。
這可能是第一次獻祭。
獻祭可能是從那裡發展而來。
該隱和亞伯向耶和華獻上祭物。
我們看到挪亞離開方舟的時候獻上燔祭。
我們不知道這一切是怎麼來的，
但上帝在這一過程中設立了一些事情，
人在敬拜中對此作出了回應。
但是他們到達西奈山的時候，
上帝為他們列出了這一切。
他正是在所有其他宗教習俗的背景下， 做出這樣的啟示。
許多不同的民族都在進行宗教活動，
但上帝把話說清楚了： “你們應當這樣敬拜我。 ”
那種認為古代宗教信仰
反映了較低進化方式的觀點，
基本上是民族為中心的觀點。
我的意思是，
它來自於一個種族主義和民族中心主義的年代，
這些事情在很多其他方面都可以找到踪影。
你實際上會讀到提出這些想法的人的書；
這對其他民族是非常侮辱的。
你知道，有一種批判學心態，
認為所有古代宗教形式
都是一種低級、不合格的宗教形式，
然後演變成高級形式。
我認為在這裡我們要非常小心。
這根本就是在削弱聖經的見證，
而且還吸收了一般的發展進化論模式，
甚至是黑格爾式的，
從一個論點和一個反論點產生的綜合。
這完全不是聖經告訴我們的。
聖經告訴我們，上帝已經進入了時間和空間，
來使用一個民族，祝福他們，
讓他們成為向其餘的世人宣教的人。
如果我們接受並相信批判學思維……
如果我們認為以色列對耶和華的宗教認識
是經過多個世紀發展起來的，
我們在摩西五經看到的，
只不過就是被擄的人 或被擄之後的人的自我反思，
所發生的事情，
是耶和華最終成為一種文本本體，
一種紙上的事情。
所以，接納這種觀點是非常危險的。
我們需要從文本出發，理解它的內容。
有一個很好的比喻。
你想研究星星的時候，你要使用正確的設備；
你要使用望遠鏡。
你想研究微生物時，你要用顯微鏡。
我們研究聖經時，
必鬚根據它本質的完整性來研究事情。
所以，我們來—我們這一群有信心的人—
我們來，我們憑著信心研究聖經，
我們看到上帝在這裡告訴我們的，
是他已經進入時間和歷史；
他在聖經文本的早期就啟示了他自己是耶和華。
福音派人士應該用舊約聖經來評價 古代宗教信仰是較低形式宗教這種觀點。
當基督教會決定為耶穌做見證時，
它的第一個見證就是舊約聖經。
所以，影響我們對正典理解的方法，
是通過舊約聖經而來。
以色列是一個古老的宗教群體，
如果我們把它看成是一種較低宗教形式，
我們在理解它與基督教的關係時 就會遇到真正的難題。
難道舊約聖經只是一種較低的宗教形式， 新約聖經出現時，它就算是被放棄了？
我認為這些認定更多是在告訴我們現代人的 歷史觀，而不是聖經本身的自我呈現。
聖經是從上帝的角度說話的，而上帝是在永恆 中，無論是過去、現在還是未來都在說話。
因此，
認為舊約聖經是一種較低形式的宗教信仰，
或以色列表明的信仰，以色列的信仰代表的 是一種較低形式的宗教信仰，
這是根本不是來自聖經的自我見證，
而是來自聖經文本之外的假設，與理解我們 現在與過去關係的現代性的思潮有關。
我們來看舊約宗教時，
現在非常非常普遍的觀點就是，
舊約宗教
只是古代世界眾多宗教的其中一種而已，
所有這些宗教都是某種低級別的事情，
不是高度發達。
事實上，
美索不達米亞、埃及、希臘和羅馬的宗教 都非常發達。
這些觀念並不是那些不能很好思考問題的 原始人的觀念。
它們是那些刻意選擇這些思維方式之人的觀念。
聖經與這些相對立，
不是因為它一定是更高度發達，
而是因為它是啟示性宗教的結果，
而不是基於猜測性的宗教，
所以我們決不能說這些宗教不是非常高度發達。
事實上，它們非常高度發達。
舊約讀者對舊約為什麼用不同名字稱呼上帝 有不同解釋。
我的意思是，舊約稱他為“耶和華” ，
稱他為“以羅欣” ，意思就是上帝；
稱他為“以利” ，那是上帝的另一種說法。
在過去幾百年裡，歷史批判學學者 特別關注這些不同的名字，
以此來拼湊出他們推測的不同來源，
不同的源文件，
他們認為這些是被帶進了摩西五經……
我認為這其實是一種不自然的解釋，
在敘述過程中，人用不同名字稱呼上帝， 這是完全合理，
就像我們今天用不同名字來稱呼上帝一樣。
我們稱他為主、父、上帝、
耶穌、雅威、耶和華。
但為什麼是這樣？
為什麼某段經文用一個名字，
而另一段經文卻用另一個名字稱他？
有一個長期的傳統，
認為雅威這個名字其實有一種不同的口音，
與敘事中的以羅欣或以利這個名字不同，
雅威這名字是上帝熟悉的聖約名字，
表明他是成就對他子民應許的那一位。
這是在上下文中使用的上帝親密的名字，
特別是在表明 他是與以色列立約的上帝的情況下；
而以羅欣，神，是一個更宇宙性的名字，
一個更超越的名字。
它描繪了上帝對所有國家 和所有民族的威嚴統治。
我認為這種區別，這種解釋可能對人有幫助，
而且在某些地方似乎也適用。
但我也認為，
記住上帝的這些不同名字是不同種類的詞，
它們不僅僅是對上帝的等同稱呼，
而是其中一個是位格化的名字， 這對人會有幫助。
雅威是一個名字，就像我的名字叫湯姆。
上帝的名，他位格化的名字，是雅威。
以羅欣這名字嚴格來說不是一個名字，
而是一個稱號。
它的意思是“上帝” ，指向他的神性，
以利這個名字也是如此。
因此，按舊約聖經的使用，
有些時候使用一個而不是另一個， 這會比較合適。
例如，如果我想說“你的上帝” ，
我不會用形容的詞“你的” 和雅威這個詞用在一起。
我們不會說“你的雅威” 。
我們會說“你的上帝” 。
在希伯來文中，他們使用形容詞時， 喜歡使用以利這個上帝的名字，
所以如果你說， “一位有恩惠有憐憫的上帝” ，
你會使用“以利” ，而不是“以羅欣”或“雅威” 。
所以， 是有一些語法規則制約著這些名稱的使用。
摩西五經用了不同的名字來稱呼上帝。
雅威，上帝的位格化名字；
上帝，在希伯來文中是以羅欣；
阿多乃，通常翻譯為“主” 。
我們在摩西五經遇到這些上帝的稱呼時， 有時會有一點混亂，
但我習慣想到的是，
我談到我的妻子時，
往往經常會叫她香農，或者有時叫珊，
或者我實際上對她有各種各樣的其他名字。
我和兒子說話時，我會說“你們媽媽”……
但是，很多情況是取決於上下文，
就我的妻子香農而言，
她是對我來說最重要的人，是我最親近的人。
我對她有很多稱呼。
同樣，在摩西五經中，
我們看到以色列人對他們的上帝 有各種不同的稱呼，
我認為，因為這種廣泛不同的稱呼，我們就能了 解他們關係的深度，或者他們關係的親密程度。
因此，是的，我們可以在不同的上下文中談論，
這可能會有點混亂，
但我認為一個主要原因，
就是在上帝和雅威之間， 這兩個名稱有一種特殊關係。
多年來，舊約聖經學者感興趣的一件事，
就是摩西五經上帝稱呼的變化。
事實上，一些最早的批評學理論
就是建立在這種觀念之上：
有一份文件使用一個名稱，
另一份文件使用了另一個名稱，
而這些名稱現在已經算是剪切粘貼在一起了。
我認為今天沒有人真的相信這一點，
儘管仍然有人會說，
這反映了存在著不同的人群或類似的事情。
但是，我認為，真正的情況，
就是對上帝有一種更普遍的稱呼，
就是希伯來文的“以羅欣”……
它幾乎就像我們今天說的“上帝” 。
另一方面，雅威，
這個詞在我們的聖經譯本中經常譯為“主” ，
這是上帝的位格化名字……
因此，看這兩個名字如何互動，這會很有意思，
如果你想很簡單地把上帝說成是神聖，
是存在著的一切背後的那一位，
你可能要用以羅欣。
如果你想說的是作為立約的上帝、偉大的 創造主，已經與你有個人關係的上帝，
你就會稱他為雅威。
看到這些轉變，真是很有意思。
在創世記22章，獻以撒為祭的故事，
在亞伯拉罕舉刀準備殺他兒子之前， 經文一直都用的是以羅欣，
然後是雅威的天使對他說話，
而故事的餘下部分用的都是雅威。
我認為這並不是兩份不同的古代文獻。
所改變的是我們在表述上帝是誰 和他的作為時侯的說法而已。
摩西五經用幾個不同的稱呼來指上帝。
我認為這實際上是觀察上帝品格的一種 奇妙而內容豐富的辦法。
有時某人用一個名字稱呼上帝，
這名字與他的特徵有關。
例如，我們有El Roi這樣的上帝的名字，
“看顧人的上帝” 。
因此，
這裡使用了“以利”這個用來指上帝的術語，
然後它表明了關於上帝的一些其他特徵，
就是他是一位看見的上帝，
或者我們可能看到有El Shaddai等的說法，
“全能的上帝” 。
因此用法有一些變化，
但實際上，上帝兩個最重要的名字是以羅欣，
在創世記第一章用到，
然後是雅威，這是上帝的位格化名字，
或者我們所說的第二章使用的四個字母的神名。
因此，在創世記第一章，
你看到以羅欣這個名字，
這是古代世界對上帝的常見稱呼。
它也是一個複數，有一個複數結尾，
這並不是說我們有多位神，
因為創世記第一章的全部動詞都是單數形式。
因此， “上帝說” ，這是單數，
所以一些學者認為，
用複數結尾指代上帝，這是一種尊稱。
但是以羅欣這詞，
創世記第一章是從創造世界開始，
所以在第一章有這種宇宙觀。
因此，你看到對上帝的這通用說法。
但有趣的是，
創世記2章4節說耶和華上帝是創造的上帝。
那麼，為什麼這很重要？
因為創世記第二章和第三章 使用的是“雅威”一詞，
上帝的這名，就是我們所說的四字神名，
當上帝來到摩西面前……
你知道情形，摩西說，
“我怎麼說，來找我的是誰呢？ ”
上帝說， “我是， ”“我是自有永有的” 。
在這裡， “我是”是“是”這一個動詞的一種形式，
就是“我將要是”或“我現在是” 。
出埃及記32到34章重拾了這說法。
這裡就是我想強調的上帝的名字：
在出埃及記32到34章，
這其實是上帝啟示他名字的地方。
它的背景是有以色列人，
當摩西在山上接受上帝的律法時，
而以色列人造了一個偶像，
為此上帝要毀滅他們，
因為他們剛剛違背了聖約，不服從上帝的誡命。
於是摩西為他們求情，
然後上帝對摩西說： “我要向你表明……
讓我所有的良善在你面前經過。 ”
他在出埃及記34章6節宣告上帝的名字。
這其實就是舊約神學的核心，上帝的名字，
他說耶和華上帝不輕易發怒，有豐富的慈愛。
當中的意思是，雅威這名字和他名字的特點，
就是他有恩典有憐憫。
事實上，
我認為這就是貫穿舊約聖經表明的上帝的特徵。
尼希米記9章在很多地方都提到這一點。
所以，
現在想想出埃及記32到34章中上帝的品格。
設想這裡有摩西，他正在寫創世記2到3章，
所以當上帝來到亞當身邊，
特別是在創世記第3章，講人墮落的地方，
來的是耶和華上帝，
因為他是有恩典、有憐憫、不輕易發怒的上帝。
你是知道墮落的故事的，
他們吃了那果子，他們違背了命令，
但上帝施恩，並沒有毀滅他們。
因此，創世記第3章的重點是耶和華上帝，
我認為這是為了強調他的恩典和憐憫。
值得注意的是，
蛇並沒有使用雅威以羅欣這名字，
它只使用了以羅欣。
因此，你可以看到即使在這敘述中 也存在著對比，它們有神學意義，
最重要的是上帝的名字，雅威，雅威以羅欣。
人讀舊約聖經或新約聖經的時候， 其多樣性讓人感到困擾的其中一個原因，
就是他們並沒有
把這種多樣性放在聖經處境化處理這種多樣性的 神學參照框架中，加以處境化理解。
讓我更具體講一講。
他們沒有把這解讀為 在新舊兩約中說話的一位上帝的啟示或披露。
實際上，
多樣性起源於三位一體上帝的內在生活。
聖經揭示的，是上帝的存在，其內容十分豐富。
因此，沒有一種聲音能完全說明這種豐富性，
這就是為什麼我們在舊約聖經中 有各種不同神學觀點和多樣性的原因。
這只是見證了聖經談論的現實， 也就是三位一體的上帝，他是多麼豐富。
因此我認為，
正是因為他們沒有在這種背景下讀聖經，
所以他們最終會說，好吧，我們在這裡看到的，
只是一堆相互衝突的神學觀點。
實際上我們看到的，
是用不同視角看一個內容非常豐富的現實匯集，
這現實，我們稱之為在基督裡說話的三一上帝。
摩西五經的偉大之處在於，
它不是對神學或上帝或信仰真理的 一種同質化觀點。
它以一種不打折扣的形式呈現了各種真理。
我一直很喜歡切斯特頓曾經說過的一段話。
他說，聖經沒有粉彩，它們都是純色，
由每一代人以適合那一代人的方式調色。
這就是你在摩西五經中看到的內容。
你看到有關於上帝絕對超越性的強調聲明，
你也有關於他的臨在性、 他與人接近的強調聲明。
那麼在一種真正的意義上，正如切斯特頓所說，
這正是在每一種文化，每一種情形當中，
我們都可以用不同方式 與這些真理產生共鳴的原因。
但歸根結底，它們並不是真正的矛盾。
這不是說，好吧，
在一個地方你看到有一位上帝，
而在其他地方有很多個上帝。
根本不是這樣。
他是那獨一上帝，自始至終是那一位雅威，
但有時以不同的方面呈現，
有時人會抓住這些差異。
他們會論證說：
“好吧，如果聖經都是上帝默示的，
它應該都是同樣的，難道不是嗎？ ”
嗯，上帝不是這樣默示聖經的。
他在不同的時間和地點，與不同的人建立關係，
並按照他們要聽他說話的需要， 向他們介紹自己。
你知道的，有些人會論證說，
摩西五經存在著矛盾的神學觀點。
我認為我們在這方面需要真的小心才行。
我認為許多接受這種觀點的人
都接受過歷史批判學方法的訓練，要看清來源。
但聖經從來沒有命令我們像研究古生物學那樣 研究聖經，試圖挖掘出文本來源；
我們得到的命令， 就是去閱讀按現狀呈現的文本。
因此，我認為那些重視聖經和低看聖經的人 之間的很多分歧，都與預設有關。
因此，一個低看聖經的人，
如果接受了歷史批判學的模式，就會說：
“嗯，有創世記1章，還有創世記2章，
那這就是對第二次創造的記載，
看看這些矛盾。 ”
好吧，我說： “不要那麼快得出結論好不好。 ”
希伯來文敘事的一個典型特徵，
是首先概括地陳述一些事，
然後再解開一些重要的事情。
因此，我們在創世記1章看到的，
是一般性地陳述創造，
而在2章，可以說，我們看到的是長焦鏡，
我們有更多時間用來看亞當的受造。
因此，當我們看到2章，
它只是在解釋1章的一個特定部分，
當中不存在矛盾之處。
它的重點是強調人類受造。
那些主張摩西五經有不同神學觀點、矛盾的神學 觀點的人，他們舉出另一個重要例子，會說：
“申命記12章主張集中敬拜，但我們卻看到 百姓在任何地方的任何祭壇上敬拜。 ”
好吧，上下文為王。
申命記12章......摩西在申命記一直在重申什麼？
“你們到了那地的時候……”
意思是，摩西不會和百姓一起進入那地，
他在為百姓進入應許之地做準備。
他們進入那地時，在某個時候他們要集中敬拜。
這與以色列人在進入那地，成為在雅威面前 的約民之前列祖的做法並不矛盾。
有時人有一種流行的看法，
認為摩西五經存在著相互矛盾的神學觀點，
當中的原因很有意思。
人有這種流行看法的最大原因，
可能就是帶著現代的期望來讀經文的緣故。
因此，我們是帶著精準的期望來讀，
也許，舊約聖經作者並沒有“滿足” ，
坦率來說，
連現代歷史學家也沒有滿足這種期望。
舊約聖經是一部神學史，不是一部科學史，
儘管在它講到歷史的地方，
很重要的就是，我們要承認它是基本真實。
但是，當我們把我們現代的那種科學思維方式，
理性主義思維方式，
強加在任何文學作品之上時，
我們就會感到矛盾。
因此，我們需要按照文學作品本身的處境來讀，
那些感覺到的矛盾往往很快就會消失，
如果我們帶著同情心，而不是用現代人的 狂傲自大來讀的時候，就更是如此。
人可能覺得有神學矛盾的另一個原因，
就是這是一個固有的複雜問題；主題是上帝。
上帝不是一個簡單、單細胞的有機體。
因為上帝本質上是複雜的，
所以我們期望聖經會反映出 一種關於上帝的內在復雜性。
因此，信息有一個統一性，就像上帝為一，
但信息也有一種多樣性，
因為上帝既為一也為多，他是三一的上帝。
而聖經，作為上帝是誰的反映，
也反映了這些層面。
相信聖經中的超自然事件，這非常重要……
單單在創世記，
我們就看到有六天創造，大洪水。
接著我們看到出埃及這件事本身，
我們看到出埃及之前的十災；
我們看到有很多很多年，在曠野四十年，
人沒有穿破鞋子，有食物供應，有水供應。
我們看到所有這些事情，
都是在摩西五經裡面，上帝神蹟的作為促成的。
因此，如果你從聖經中刪掉神蹟，
你基本上就是在刪除上帝，如果不是刪除，
至少是把他做最小化處理，變成某處的一位神。
因此，我認為，如果我們接受神蹟，
就會對上帝究竟是誰，聖經到底要對我們說什 麼有一種更清楚的看法，一種更清楚的概念。
這在摩西五經中許多列祖由上帝護理的生活中 可以看得出來。
因此，再次強調，如果我們要接受聖經 是上帝默示的話語，我們就必須接受神蹟。
相信超自然事件，
對於正確理解聖經來說非常重要，
因為聖經實際上是一位超自然的上帝 在歷史當中行事，他對未來作出應許的故事，
這些應許預兆出，他要在將來的這世界 超自然地干預活動和進行參與。
這就是聖經的故事，聖經的本質。
這呼籲我們相信上帝這種持續、超自然的同在，
真正明白上帝子民的日常生活，
以及人身為人的意義，這些本身就是超自然的。
所以，如果我們不相信有超自然的事情，
那麼聖經的故事就會離我們十萬八千里。
我們就無法進入那故事，
進入聖經描述的那世界，
也就是我們都生活在其中的這真實世界。
因此，我們需要相信超自然的事情，
這樣我們才能接受聖經的教導和聖經的故事，
在這些故事當中，
我們自己的生命故事找到了它的意義和目的，
這樣我們才能真正相信福音的應許，
這些應許預示著上帝在將來超自然的作為，
這樣我們才能憑信心生活，
這樣我們才能按照聖經的要求，活著順服福音。
這就是我們要相信超自然事情的重要原因。
在我看來，
我們讀聖經的時候，要正確理解聖經，
我們就必須認識聖經中的上帝，
而聖經中的上帝是一位全能的上帝，
擁有一切能力。
他是一位能夠知道和預言將來的上帝。
因此，如果我們來讀聖經，
宣稱我們不願意接受任何神蹟，
或任何超自然的事情，
那麼我們其實在讀一本聖經，
是一本配不上默示它的上帝的聖經。
因此，上帝在聖經中設置了這些神蹟，
證明他是上帝，全人類最終都要對他交賬。
因此，當我們通讀聖經，
甚至到了講審判的地方，
如果我們不明白上帝是創造萬有的上帝，
上帝是可以在他選擇的時候， 在這個世界上成就他旨意的上帝，
我們其實就是無法按理當那樣理解和欣賞聖經。
他是一位行神蹟的上帝。
聖經也是一本神蹟的聖經。
超自然的事件在聖經隨處可見，
因為聖經是一本超自然的書，
來自一位超自然的上帝。
CS路易斯—
英國偉大的思想家、基督徒和聖經學者，
他在其他很多領域其實也是很聰明的人，
他說你真的不能 像閱讀其他文學作品那樣讀聖經，
因為他說，聖經是如此全然聖潔，
如此神聖，如此充滿上帝的真理。
上帝是怎樣一位上帝的很大一部分，
他要我們認識他是誰的很大一部分，
他能在我們的生活中做什麼，
他能為一個國家、一種文化、一個家庭、一個 大陸做什麼的很大一部分，都是超自然的。
限制我們的事情，不能限制上帝。
我們是自然的，我們是人……容易灰心；
我們容易生病；我們容易被邊緣化，
但上帝有大能，
他想展示大能的時候，就能展示。
在聖經中，他多次展示這大能，
超自然的事件，其中一個目的，
就是讓我們認識到我們是在與誰打交道。
我們是在與天，而不僅僅是與地打交道，
上帝的能力甚至大到足以戰勝那些經常困擾 我們的執政的、掌權的靈界勢力的地步。
因此，聖經記載了這些故事， 這是一件很奇妙的事情。
它們意義重大，不容忽視。
我們應接受和欣賞這些故事，
因為它們告訴我們，我們面對的是誰。
這是誰的話語？
如果他需要，我們也需要， 他能為我們做同樣的事情嗎？
答案是，當然可以。
現在很多人會說，摩西五經與摩西關係不大，
是在比他時代晚很多的時候才寫的。
我認為這種立場的問題是，
摩西五經不是這樣說的。
摩西五經非常清楚告訴我們，
摩西寫了書中某些部分，特別是聖約的部分。
這是有道理的，因為聖約是要寫下來的。
所以，當摩西五經說，摩西寫了這聖經，
這就很能說明問題。
同樣，當我們來到申命記的結尾，
我們得知摩西寫了這整部律法—
我想這是特別指申命記—從頭到尾都是。
所以，這就是問題所在。
如果聖經沒有堅持說摩西負責寫下了摩西五經，
我們就可以有自由朝不同方向理解。
但聖經本身要求我們這樣相信。
現在，關於創世記的問題，
我們沒有得知創世記是摩西寫的，
但我認為按照摩西五經的脈絡，
認為他們在西奈山寫下約書，這是很有道理的；
這位立約的上帝是誰？
他是列祖的上帝，
正如雅威在燃燒的荊棘告訴摩西那樣，
所以，嗯，
我們真的應該記錄所有這些其他傳統，
有些是口頭的，有些是書面的，
以前存在過的，把它們記錄在一起。
那麼……摩西負責寫下了創世記嗎？
我認為所有的證據都說，是的。
我認為，解讀出埃及記的最自然方式，
就是按照它所描述的那個時代和事件的背景 加以解讀，
看它是由上帝在那處境中的代言人和領袖摩西， 為從那處境中出來的人寫的。
在我們這時代，不以那歷史處境和那時期為背景 來解釋出埃及記，這種做法已經變得非常流行， 或者說非常普遍。
但按照十九世紀和二十世紀大部分時間 經典的歷史批評學，經典的聖經研究，
人普遍認為這故事是一個綜合的敘述，
基於的資料來源，
最早只可能來自大衛王時代的資料，
跨越被擄時期，甚至到被擄之後。
在我們這時代，現在已經成為學者主流觀點的，
就是出埃及記在很大程度上是在被擄之後寫的，
實際上，它背後的歷史處境，
它試圖解決的問題，是波斯時期，
以色列被擄之後的問題，
特別是耶路撒冷的祭司和耶路撒冷以外 地主和普通人利益衝突的問題，
它是一種妥協的文件……
這確實是解讀出埃及記的一種非常不同的方式，
與出埃及記本身看起來邀請人 來解讀的方式不同。
因此，我認為我們對出埃及記背景的認定 確實非常重要，
如果有一位上帝，如果這位上帝真的深入歷史，
用大能的手從埃及救贖他的百姓，
如果他真的興起了一位代言人，
一位偉大的先知對他的百姓說話，
那麼對我來說就很容易理解，
當時他百姓的偉大代言人會把這記載下來，
這就是我們在出埃及記的敘述看到的。
當然我們知道，
在摩西時代之後還有編輯的工作，
例如創世記講到以色列有王之前的地方，
當然還有申命記中摩西之死的記載。
我們知道在摩西時代之前就有資料來源，
但看起來它的實質內容是在摩西的時候 匯集起來，這有幾個理據，我可以講一講。
一個理據就是，申命記的結構
與摩西時代赫人約的結構的吻合度，
遠超出與約西亞時代和其他時期 大多數約的結構的吻合度。
另一個理據是，
如果你看創世記第一部分的結構，
你看到亞當、挪亞和亞伯拉罕，
每一個人都由一段家譜連接起來，
有十代，最後是三個兒子，
把哪一代記載下來，這是有選擇性的；
它沒有包括家譜中的每一個名字，
因為家譜往往並不這樣記載。
但你也注意到，每一段家譜都有一個祝福；
上帝祝福他們。
基本上他對亞當和挪亞說，要生養眾多，
然後對亞伯拉罕也說了類似的話。
他們的家譜都有一個咒詛。
“蛇和他的後裔要受咒詛。 ”
在亞伯拉罕的時代，是“咒詛你的人要受咒詛。 ”
但在挪亞的時代，是“迦南要受詛咒” 。
儘管是含做的事，但迦南才是受咒詛的人。
那麼，這對哪一代人來說相干？
特別是對準備進入並奪取那地的一代人。
反复強調迦南地，關於這地的應許，
這對準備進去奪取這地的一代人是有意義的。
但它甚至鑲嵌進了第一輪故事的敘述結構當中。
摩西寫五經的時候，使用了幾種口頭傳統，
因為猶太人的傳統
是以口傳的方式傳講他們的故事，
這些故事代代相傳，
他在一個口傳這些故事的社會里長大。
所以他有這些內容。
不像今天的社會，我們更依賴書面的事情，
他們已經完善了口頭傳統，
超過我們今天能傳承的。
我們已經完善了寫作，
所以我們成了書面記載的俘虜；我們要檢查。
但是對他們來說，
故事講得對，而且不時檢查和再檢查……
所以，特別是我來自的非洲傳統，
有一些口傳的傳統從一代傳到另一代，
因為沒有把這些傳統寫下來的選擇，
所以只能口傳。
有檢查機制，確保傳的正確，受到保護……
這就是聖經還沒有寫下來的時候， 上帝的啟示還沒有寫下來的時候猶太人的情況。
它受到保護，得到檢查，得到正確傳遞，
因為他們沒有書寫這種奢侈的安排，
可以讓他們回頭去檢查。
這是他們聽到這啟示的唯一方式，
他們必須保護這啟示，讓它可以得到正確傳遞。
我們有理由認為，
摩西寫創世記的時候會有重要的口述傳統。
很明顯，他並不在事發現場，
觀察所有相關的事情。
我們知道他有書面資料，
他經常對這些資料進行論證，
給出上帝的歷史版本，但又超過其他書面歷史。
但想想看，
例如，聖約對亞伯拉罕的應許是多麼重要，
強調對許多世代的人的祝福，
割禮的聖約標誌要代代相傳信心，
這首要是家庭責任。
所以我們知道，
有一些具體原因讓口述歷史變得非常重要。
我們也知道在古代世界，普遍來說，
口述歷史非常重要，
即使不是超過，至少也是與文獻歷史同等重要。
因此，相信摩西主要是依賴口述歷史， 就沒有什麼問題，
只要我們加入對上帝默示的考慮， 思想上帝監督了摩西的寫作。
這讓我們擺脫了一些機械式的默示觀，
彷彿上帝只是對摩西口述要寫下的內容，
因為我們看到了摩西的個性，作者的影響，
摩西的文學風格，這些在創世記都有體現。
當摩西寫下我們所說的“太古歷史” ，
就是創世記開頭那些 非常古老、古老、古老、古老的故事時，
很明顯他必須使用某種資源。
因此，我們思考創世記這卷書，
特別是它的結構時，
有一個特定的希伯來文單詞，是用在書裡面，
就是toledot ，
可以翻譯為“這些是某某的世代” ，
或者， “這是某某的歷史” ， “這是某某的故事” ，
整捲書都用了這詞。
在我看來，當我們從這本書中走出來，
我們就明白這些可能是摩西能接觸到的 個別故事或石版記載。
書中沒有向我們解釋這一點，
也沒有告訴我們這一點，
但這些很有可能是他使用的歷史文獻，
然後，通過來自上帝的默示話語，
他能夠將這些聚合在一起，
編寫出上帝對創造的看法，
上帝對墮落的看法，上帝對洪水的看法。
對照所有其他古近東文獻，
上帝利用這些已經被人掌握的文獻澄清事實，
叫人可以明白這是生命的起源，
這是在時間一開始的時候發生的事情。
我們說摩西五經的“基本上摩西是作者” 。
我們是否要設想摩西坐下來，親手寫下一切？
或者在五經當中， 是否有他使用書面資料的例子？
我認為有的。
如果你去看創世記5章1節，
我們得知這是亞當家譜的書面記錄，
所以看起來摩西在這裡 確實在思想擺在他面前的某種書面文件。
後來在民數記，記載的是前往摩押平原的旅程，
民數記21章14節告訴我們，
“所以耶和華的戰記上說……”
他引用了這叫作“耶和華戰記”的事情。
現在，我們並沒有任何這份記錄的現存抄本，
但看起來摩西寫五經的時候 確實有書面資料供他使用。
你思想在德語聖經和其他傳統當中的 摩西五經時，要思想的這問題，
我們必須把他想成是一個文學學者，
寫下這部有權威、令人敬畏的文學作品，五經，
你必須記住他的背景。
我們以為我們對他了解不多，
但是你開始分析和檢查我們掌握的情況的時候，
我們確實了解相當多的內容。
這是一個在新的王國時代，在埃及的皇室 和貴族當中養育成人的年輕人。
這就像……是一個帝國輝煌的時代。
我是說，這是一個偉大學術、偉大藝術、 偉大文化的時代。
而摩西是其中一部分。
這是他生活的一部分……
他尤其知道在美索不達米亞發生的事情，
與美索不達米亞重要的文化聯繫。
在當中，你看到有法典，你看到有這些傳統，
偉大的法律和秩序的傳統，
漢謨拉比法典，蘇美爾法典，
所有這些都在他的時代之前，
在他出生前幾百年就有了。
他有機會接觸到這些。
我們知道美索不達米亞和埃及 有文化關係，有聯繫。
因此，他有機會接觸到這些文本和資源。
因此，當他受到聖靈默示，
開始將起源的故事匯集在一起的時候，
他有蘇美爾人的洪水故事，
美索不達米亞人的洪水故事，
他有所有這些文本，這些傳統，
但在這裡，他用筆，或用墨，
或他使用的任何形式寫作，
他有一個獨特的視角，
這是來自獨一上帝的一個視角，
事實上，發生一場洪水，
所以美索不達米亞人的傳統部分正確。
有一場普世的洪水。
有一個上帝如何從起初創造萬有的創造記載。
但現在，
由於他有來自創造的上帝耶和華的啟示，
而這來自耶和華的啟示
是一個關乎榮耀、輝煌、恩典和律法的啟示，
他有正確的看見，這就是真正發生的事情……
所以，是的，
他作為埃及的學者有機會獲得資源。
但是，他得到的那特殊啟示，那特別的啟示，
給了他一個獨特的看法，
因為上帝確實讓一場大洪水發生，
但這有一種道德的支撐，支持著這大洪水。
你知道的，這不是突然之間 上帝對人類勃然大怒，他就發了一場大洪水。
不，這是有原因的，
而且這原因符合他的救贖計劃。
所以，這就是摩西掌握的書面資源的背景，
是一個非常清晰的背景，埃及的場景，
所以我們面前看到的有一種可信感。
例如，摩西五經，特別是申命記的希伯來文，
反映了我們通常所說的 耶路撒冷方言的古典希伯來文類型。
是指早期王朝時期， 即被擄之前時期的希伯來文，
而說“耶路撒冷方言” ，是因為人在耶路撒冷說 和寫希伯來文的方式與北方的撒瑪利亞不同，
它更多是一種南方方言。
不過，這不應該困擾我們，
這應該是出自比摩西晚的時代，
因為我們在申命記末尾確實看到兩首歌：
申命記32章的摩西之歌，
然後是申命記33章的摩西遺囑。
這些歌反映了，
似乎反映了比作為整體的書卷更早的希伯來文，
所以我們知道那裡有一些早期的事情。
現在，這卷書的敘事結構，或者說其餘部分，
是摩西對祭司的講道。
這些講道中的希伯來文，
可能已經從摩西時代更新到王朝時代的語法。
問題是，那麼，
為什麼在書結尾的這些歌沒有在語法上更新？
從抄寫的文士的做法來看，他們傾向於，
他們傾向於不修改詩歌；
他們不會去碰詩歌，因為詩歌的結構更不尋常。
而我們在其他地方也有例子，
可以看到他們在語法方面更新了敘事。
他們不覺得這樣做有什麼問題。
我們可能有的語法更新的一個例子，
就是其中一種語言，
即與希伯來文相近的一種古代語言，
就是赫人的語言。
我們看到有一些文士的例子，
他們會把早期書寫的赫人語言文本，
在語法上更新為後來的赫人語言形式。
因此，法律彙編，即赫人鐵列平的法律，
它最初寫於主前1600年左右的舊赫人時期。
幾個世紀以來，人一直把它抄寫下來，
但在主前1200年左右，
赫人的語言已經發生了變化，
所以我們有一份非常相同的文本的抄本，
但語法、詞法、赫人語言的形式已經發生了 變化，所以它更多是來自主前1200年。
這可能非常類似於我們在希伯來文聖經看到的，
發生的摩西時代五經的情況。
我們知道文士這樣做了，
實際上在申命記和摩西五經的其他部分，
有幾個詞是出現在後來希伯來文當中 特定詞的早期形式。
因此，我認為其中一些早期的詞 給我們提供了一條線索，
表明這卷書作為整體出於早期。
大多數形式得到更新，
但仍然有一些早期形式嵌入在文本當中。
摩西五經在實質上反映了摩西，反映了摩西 帶領上帝子民走向應許之地時所寫的內容。
但如果你學習希伯來文，並且研究摩西五經，
你就會發現有一件事情，就是當中的希伯來文 實際上反映了一個較晚的時代。
這讓一些人感到困擾，
但我想要說，這其實真的不應該讓人困擾，
因為這意味著什麼是跟從耶穌的一個關鍵部分，
最終就是我們相信的事情是可以翻譯的。
我的意思是，就拿耶穌來說，
基督教是唯一一種宗教，
它的文件—我指的是新約聖經—不是用它的 創始人在大多數時間裡使用的語言寫成。
耶穌會說希伯來文或亞蘭文，
而它的新約聖經是用希臘文寫成的。
因此，這是就是一個強有力的論點，
聖經是可以翻譯的。
研究許多其他宗教，
他們會聲稱你必須真的去學習原文，
你只能以這種方式真正理解這宗教。
你可以想想其他宗教，比如古蘭經，
你必須學習阿拉伯語，他們甚至說穆斯林……
古蘭經的翻譯是不足夠的。
因此，從某種意義上說，
如果摩西五經得到更新，
這就證明上帝希望我們能夠閱讀他的話語。
那麼，你知道，它是什麼時候更新的？
我們並不確切知道。
我們知道，如果你讀舊約，
聖經在約西亞時代強勢出現，
他領導改革的時候，人們找到了一本律法書。
你看以斯拉記的時候，祭司以斯拉，當他回來，
和從被擄中歸來的上帝百姓一起做工時，
聖經說他讀了妥拉。
因此可以推測，他隨身帶著摩西五經，
正在閱讀。
所以，也許書在他的時候已經更新。
但問題是，語言會隨著時間推移而改變，
上帝的話語保留原來的內容，這一點很重要。
但好消息就是，我們所擁有的摩西五經表明，
上帝的百姓已經擺脫舊有的文字形式，
確保這些文字能繼續向人交流傳遞。
因此，從某種意義上說，
這不應困擾我們，我們而是應當感恩，
福音隨著時間推移可以翻譯出來。