她名叫蘇菲。
這其實不是她的真名。
這是她躲避朋友和家人的時候用的名字，
這些人威脅要殺了她，因為她現在信了耶穌。
蘇菲的家鄉背景是來自相信耶穌，
有時會帶來逼迫的地方。
在世界許多地方，今天情況依然如此，
第一世紀的時候也是這樣。
在使徒約翰生活的年代，
猶太人信徒就是因為相信，
耶穌的位格和作為成就了
上帝古時期對他們列祖的應許，
因此被趕出了會堂。
他們被斷絕了與他們的家人，
他們的歷史和宗教的關係。
約翰寫這卷福音書，
向這些遭受逼迫的信徒保證，
耶穌就是基督，上帝的兒子。
他要確定，
即使在艱難的環境中他們也仍向耶穌忠心，
享受在他裡面的豐盛生命。
這是我們【福音】系列的第五課。
在這個系列中，我們探索聖經的這四卷書，
它們告訴我們，耶穌是怎樣把上帝的國度和榮耀
帶進地上的歷史之中的。
這一課的標題是「約翰福音」。
我們在這一課要學習約翰福音，
幫助我們看的時候更明白，更深愛上帝，
更完全享受我們在基督裡的生命。
我們在這一課
要在三個重要方面學習約翰福音。
第一，我們要來看約翰福音的背景。
第二，我們要探索約翰福音的結構和內容。
第三，我們要看約翰福音的主要主題。
我們要從學習約翰福音的背景開始。
我們要來看約翰福音的作者和寫作的情形，
以此來探索它的背景。
讓我們首先從約翰福音的作者開始。
貫穿教會歷史，
基督徒一直是把這卷福音書
歸於耶穌的門徒約翰，雅各的弟兄、
西庇太的兒子約翰的筆下。
約翰是耶穌最信任同伴的小圈子
成員中的其中一位，
是初期基督教社區中一根信心的柱石。
他的新約聖經作品不僅有第四卷福音書，
還包括約翰壹、貳、叁書，
以及啟示錄。
我們要分兩個階段
來研究約翰福音的作者問題。
第一，我們要看認為約翰寫了這卷福音書的
傳統觀點是可靠的。
第二，我們要探索約翰的個人歷史。
讓我們開始來看這傳統的觀點，
就是使徒約翰是第四卷福音書的作者。
約翰福音是聖經中
沒有指明誰是作者的書卷之一。
那麼我認為作為相信聖經的基督徒，
我們只能承認這個事實，
就是我們不能有一個肯定的明證，
誰是此書的人類作者。
到了第二世紀，特土良、
愛任紐和另外其他的人
是很肯定地認定作者是使徒約翰。
因此，你必須要問他們
為什麼如此確信這一點。
由於事隔不遠，
要么他們跟最後活著的使徒們有交往，
或者至少是下一代人，
因為他們就像他們的上一代那樣堅信這一點。
還有其它的早期教父也持有同樣的看法。
更進一步，你會走進此福音書裡。
你得察看書中的內在證據，
當然，呈現在你眼前的是目擊證人的見證，
不管是誰寫的，此書講述的是
事情發生時他們親身的經歷。
例如，最後的晚餐，此作者就在桌前，
主所愛的門徒正在與耶穌一同坐席，
這件事本身就是十分有力的證明。
我們可以證實
最有可能是約翰寫了這第四卷福音書，
因為存在著三種初期的證據。
第一，我們要看約翰福音的古代抄本。
許多第四卷福音書的古代抄本
都列出作者的名字是約翰。
例如都是在主後200年前後的
66和75號古寫本
都把這卷福音書稱作
euangelionkataioanen，
意思就是「根據約翰的福音」。
都是寫於四世紀中期的
西乃山抄本和梵蒂岡抄本，
很簡單地將它稱為kataioannen，
意思就是「根據約翰」。
當然約翰這個名字並非罕見。
但從初期教會的作品可以清楚看出，
這歸屬是指聖經中提到的最重要的「約翰」，
即使徒約翰。
不僅古代抄本表明
約翰寫了第四卷福音書，
而且從這卷福音書本身的內在證據
也可以讓人得出結論，
約翰是最有可能的作者。
福音書作者記載了耶穌和猶太人領袖之間
就著猶太人律法的具體要點進行的辯論。
這些辯論表明作者對猶太人律法有深入認識，
正如使徒約翰作為一位住在巴勒斯坦的猶太人，
對猶太人律法會有深入認識一樣。
再進一步，
有強烈的證據表明這卷福音書的作者
實際上是一位住在巴勒斯坦的猶太人。
這卷福音書的巴勒斯坦特徵
表現在對耶穌事奉的描述上。
例如，在7章15節，
他指出在住在巴勒斯坦的猶太人領袖眼中，
宗教方面的訓練十分重要。
第四卷福音書的作者
也提到與第一世紀巴勒斯坦地方猶太教
其他作品類似的信仰主題，
使用了類似的詞彙。
例如，一些學者指出
約翰福音和那常被稱為死海古卷的
昆蘭古卷之間用詞的相似之處。
例如「光明之子」這個說法
既出現在昆蘭古卷，
也出現在約翰福音12章36節。
「生命的光」這個短語既出現在昆蘭古卷，
也出現在約翰福音8章12節。
像這樣的類似之處表明，
第四卷福音書的作者
非常熟悉第一世紀巴勒斯坦的宗教言談。
不僅福音書的文字讓人覺得
它是由一位住在巴勒斯坦的猶太人寫成，
它還給人一種印象，
就是它是由一位目擊證人寫成。
這與使徒約翰的情況吻合，
因為他本人是耶穌生平的目擊證人。
我們在許多地方看到
作者是一位目擊證人的證據。
例如在耶穌死後，
約翰福音19章35節是這樣說的：
作者在這裡清楚表明，
他是耶穌的死的目擊證人。
我們在約翰福音21章20到24節
也看到一個類似的宣告，
這表明了這位目擊證人的身份，
稱他是「耶穌所愛的那門徒」，
表明作者與耶穌有親密的個人關係。
想像一下約翰在最後晚餐時的景象，
他將頭伸到耶穌的懷裡。
想像一下在這兩人之間存在的那種親密關係。
就連耶穌快要在十字架上受死時，
祂都沒有將自己的母親託付給自己的同胞弟妹，
卻交給了使徒約翰，
再一次表達了
他們兩人之間的那種深厚和親密的關係。
就連約翰自己的描述中，
不是出於無知，不是來自驕傲，
約翰卻再一次將自己稱為
「耶穌所愛的門徒」。
約翰福音有好幾次提到這位「耶穌所愛的門徒」
例如在約翰福音13章23節，
在最後的晚餐時
這位所愛的門徒緊靠在耶穌身邊。
在19章26和27節，
耶穌在十字架上對這位所愛的門徒說話，
把他的母親託付給他照顧。
在20章2到8節
這同一位門徒與彼得一道，
在主復活的早晨跑到耶穌的墳墓那裡。
在21章7節，
這位所愛的門徒
首先認出在岸上的耶穌。
使徒約翰在他寫的福音書中，
從未直接提到自己的名字，
因為他想要表明
自己是「耶穌所愛的門徒」。
透過這樣的手法，在一方面
他就清晰揭示出自己的謙卑，
另一方面又在慶賀他與主的密切關係。
當你讀遍此福音書時，
你能注意到這個有趣和生動的特點，
他毫不遮掩的提到其它的每一個門徒，
但卻從未直接說出他自己的名字。
這卷福音書一次也沒有提到約翰的名字。
很驚奇的是，
一個在其他福音書中如此經常被提到的人，
在這卷書中卻從未被提名。
最有可能的解釋，就是約翰
是寫這卷福音的那位蒙愛的門徒，
出於謙卑
他甚至都不願意提到他自己的名字。
他而是聚焦在這個事實上，
就是除非有救主對他那奇妙的神聖之愛，
否則他根本不會成為跟從耶穌的人。
不僅第四卷福音書本身大大支持
約翰最有可能是它作者的這看法，
而且初期教會的作品也證實了這結論。
到了主後170到190年之間，
確信第四卷福音書是由使徒約翰所寫的，
已經在教會中牢固建立起來。
亞歷山大的格利免，特土良和愛任紐
都證實西庇太的兒子約翰就是作者。
主後325年左右，
教會歷史學家優西比烏在他寫的《教會史》
卷5第11章，第4段中
引用了愛任紐說的話。
至少有兩個原因，愛任紐的見證顯得特別重要。
第一，按照優西比烏的記載，
愛任紐曾是士每拿主教坡旅甲的一位門徒。
根據士每拿教會發出的一封
關於他們的主教坡旅甲殉道一事的信，
坡旅甲本人曾經是使徒約翰的門徒。
所以愛任紐可能是從一位親身認識約翰的
可靠人士那裡了解到約翰是作者。
第二，愛任紐在古代教會來往頻繁，
所以熟悉很多其他的信息，
這些可能讓他形成了
他對第四卷福音書作者的認識。
很重要的也是，對於約翰是作者的主張
並不存在真正的反對意見。
古代教會作品中沒有一處
提到除了西庇太的兒子約翰之外，
這卷福音書還有別的作者。
事實上
歷史記載了只有兩群人反對約翰福音：
「非道派」和馬吉安派。
雖然他們拒絕約翰福音的教導，
我們卻不完全清楚
他們是否也否認約翰是這卷福音書的作者。
雖然可能無法確鑿無疑地證明
這本無名的福音書是由約翰所寫，
但最有說服力的立場仍是那種古代的傳統，
認為約翰就是作者。
現在我們已經看了
認為約翰寫了第四卷福音書的傳統觀點，
看到了這觀點是極有說服力，
那麼就讓我們來看看約翰的個人歷史。
實際上我們對約翰的認識
要比對耶穌大多數別的門徒認識更多。
福音書把約翰和他的哥哥雅各
說成是「西庇太的兒子」。
提到約翰時總是在第二位，
暗示他是兩人當中較年輕的。
按照馬可福音1章14到21節，
這一家人的打漁生意
是在加利湖的迦百農附近。
按照20節，
這生意興旺到足以僱用其他人幫忙的地步。
按照約翰福音21章1到14節，
在耶穌死後這生意仍很不錯，
足以讓他們能重操舊業。
把馬可福音15章40節
和馬太福音27章56節作比較，
就表明他們的母親名叫撒羅米，
她也是跟從耶穌的人，
至少有一段時間是這樣。
按照馬太福音20章20節，
有一次她要求耶穌
在他的國度裡優待她的兒子。
再進一步把約翰福音19章25節
和馬太福音27章56節作比較，
這就可以表明西庇太的這兩位兒子的母親撒羅米
實際上是耶穌的母親馬利亞的姊妹。
這就使得約翰成了耶穌的表弟。
如果這是真的，這就有助於解釋為什麼
在約翰福音19章25到27節，
耶穌在十字架上說話，
要求約翰照顧他的母親。
在馬可福音3章17節，
雅各和約翰被稱作「雷子」。
這看來是指他們火爆的脾氣說的。
只舉一個例子，
路加記載有一次耶穌嘗試在一座撒瑪利亞人
的城裡找可以住宿一夜的地方。
當居民們拒絕讓耶穌和門徒留下時，
雅各和約翰得反應就是大怒。
請聽路加福音9章54到56節。
看來約翰和耶穌在一起的時候，
他的感情常常外露，
離爆發只有一步之遙。
讓人驚奇的是，
他最終成為新約聖經的作者，
比任何其他人
都更關注上帝的愛和上帝百姓的愛。
一些批評鑑別家認為，
第四卷福音書更滿有憐憫的實質，
與其他福音書對約翰的描述矛盾。
但兩種思路清楚指出當中並無矛盾。
第一，約翰的故事
是一個被上帝的愛改變了人的故事。
約翰蒙耶穌所愛，
這就把他改變成為一位愛的使徒。
第二，當上帝改變火爆和情緒化的約翰時，
他並不是把他改變成為一個沒有感情的人的軀殼
他把他改變成為一個極富情感、
傳講愛的福音的人。
上帝是重新引導和使用他生命的核心，
而並沒有抹殺那性格的特徵。
在福音書的敘述中，
約翰與彼得和雅各一道
是門徒核心集團的一員。
只有他們才在關鍵事件發生時，
如耶穌登山變相和被捕那天晚上
在客西馬尼園禱告時與他在一起。
在使徒行傳中，
彼得和約翰是門徒的兩位領袖。
在加拉太書2章9節，
保羅把約翰稱作
是耶路撒冷教會的其中一塊柱石。
在初期教會，愛任紐和其他資料來源記載了
約翰離開耶路撒冷後
在以弗所長時間事奉。
也有一種強有力的傳統說法，
認為約翰最終被流放到拔摩島。
按照一些資料來源，他後來被釋放，
結束流放回到以弗所，
在一世紀即將結束時，
在皇帝圖拉真統治期間死在以弗所。
現在我們已經證實了那種傳統觀點，
就是約翰寫了第四卷福音書，
也了解了約翰的一點點個人歷史，
就讓我們來探索寫作約翰福音的情形。
我們要從四個方面來探索
寫作約翰福音的情形。
第一，我們要考慮讀者
和作者所處的地理位置。
第二，我們要稍微仔細地來看
起初讀者的身份。
第三，我們要考慮寫作的時間。
第四，我們要思想這卷福音書的目的。
讓我們首先來看約翰福音的地理位置問題。
最有可能的是，
約翰在以弗所的時候寫了這卷福音書，
他是為了一群住在巴勒斯坦以外，
有可能是住在小亞細亞的讀者寫了這卷福音書。
對此我們不能確定，
但有幾個因素支持這些結論。
例如
約翰對巴勒斯坦地區猶太人習慣的解釋，
表明讀者是住在巴勒斯坦之外的地區。
請看約翰在約翰福音4章9節是怎樣寫的：
在這節經文裡，約翰加上了一句給讀者的解釋，
講到猶太人和撒瑪利亞人之間的敵對。
對於住在巴勒斯坦的人來說，
這種敵對是人所周知的，
所以約翰的解釋表明他的讀者生活在別的地方。
古代教會的作品也表示這卷福音書
主要是寫給巴勒斯坦以外地區的人的。
之前我們引用過優西比烏的話，
他引用愛任紐說，
約翰是在小亞細亞的以弗所寫這卷福音書的。
幾乎所有的古代教會都同意這個結論，
其中包括有愛任紐，波利克拉特斯，
亞歷山大的格利免和殉道者遊斯丁。
而且沒有一個古代的資料來源曾經暗示
除了小亞細亞的居民之外，
還有任何一群人是它的投書對象。
約翰福音和啟示錄也關係密切。
約翰寫了啟示錄，
他的讀者絕對是在小亞細亞
啟示錄2到3章書信所寫給的七家教會
全部都是在小亞細亞。
約翰福音和啟示錄之間令人驚奇的對應之處，
給人帶來一種強烈的設想，
就是它們有類似的讀者。
例如約翰福音有一類強烈的教導，
與歸信基督教信仰的人
和猶太人會堂之間的衝突有關。
啟示錄也指出這種問題。
請聽在啟示錄2章9節和3章9節，
主對他的教會說的話。
從另外一個角度來看，
我們從使徒行傳19章1到7節得知，
跟從施洗約翰的人一直存在於以弗所，
至少直到那個時候。
如果使徒約翰寫作的對象
包括施洗約翰的跟從者，
這就可以解釋這卷福音書為何
清楚強調施洗約翰讓自己順服耶穌。
雖然要確定這件事是不可能的，
但看起來最有可能的是，
約翰寫這卷福音書的時候在以弗所，
它部分是受小亞細亞環境的影響。
現在我們已經提示，
這卷福音書寫作的位置最有可能是在以弗所，
讓我們更仔細來思想約翰
為其寫作的起初讀者的特徵。
像所有福音書一樣，
在某種意義上，約翰福音
也是為著歷世歷代全教會而寫的。
它對上帝全體百姓都有無限價值。
但約翰福音也有一些部分，
看起來是與在特定時間
和地點的教會特別相關。
至少在約翰福音的一些地方，
約翰看來是惦記著
那些終於相信耶穌就是彌賽亞，
但繼續在會堂裡敬拜，
或者與猶太人社區有其他方面
密切接觸的一群猶太人中的成員。
事實上幾乎這卷福音書整個中間部分，
從第5章到12章，
講的都是耶穌和猶太人之間
劇烈的衝突。
這場衝突也因著約翰使用「猶太人」這個說法
而顯得特別突出，
約翰使用這個詞超過70次，
但其他三卷福音書加起來，
這詞出現少於20次。
在大多數情形裡，
耶穌使用這個詞來指
定意讓自己反對耶穌的那些宗教領袖。
與之形成對照的是，
當約翰從積極方面講到舊約上帝的百姓時，
他典型的用詞就是「以色列」或「以色列人」。
例如耶穌在約翰福音1章47節
稱拿但業是「真以色列人，
他心裡是沒有詭詐的。」
約翰使用希臘文【基督】這個詞
也比任何其他作者更多。
「基督」這個詞是對希臘文kris-TOSS這個詞
和希伯來文【ma-SHEE-ock】這個詞的翻譯，
這兩個詞意思都是受膏者。
基督是神的受膏的救贖主，
他要救以色列脫離他們的罪，
釋放他們脫離外國的統治。
「基督」這個詞對猶太人基督徒特別重要，
因為猶太會堂和日益增長的基督教會之間
差別的焦點，
是在於相信耶穌就是基督，
是舊約聖經已經預言，
長久以來一直等待的上帝百姓的救主。
猶太人彌賽亞的觀念和名詞
真正成形是在較晚的時候，
但是，女人的後裔
要勝過魔鬼撒旦和牠的後裔的應許，
卻早在創世記3章15節就給予了。
因此，從那時向後展開，這個女人的後裔
後來被進一步闡明是亞伯拉罕的子孫，
然後，再進一步說明將要是猶大的後裔。
同時，還向蛇預言牠必將遭到審判，
而向亞伯拉罕應許說，
透過他的後裔世上的萬民都要蒙福，
更進一步說到君王的杖
必不離猶大的兩腳之間。
這些應許在巴蘭的預言中編織的更加清晰，
表明上帝的計劃從開始就是要彌賽亞擊敗魔鬼，
最終要再次打開通往伊甸園的道路，
使耶和華榮耀充滿乾旱之地，
好像水充滿洋海一般。
約翰講論的主題和他陳述的方式都表明，
他首要的讀者是那些跟從耶穌，
但有所掙扎的猶太基督徒。
但和所有的聖經一樣，
聖靈也要約翰寫的書
被歷世歷代的全教會使用。
事實上，
在約翰福音1章41節和4章25節，
約翰甚至為他讀者當中的外邦人
翻譯了希伯來文「彌賽亞」這個詞的意思。
當然歷史已經證明，
約翰福音對猶太人和外邦人信徒
都具有極大價值。
我們已經看了這卷福音書的位置和讀者，
讓我們來思想它寫作的日期。
總體上我們可以說約翰最有可能
是在主後85到90年之間寫作。
有幾個因素使得這卷福音書
不大可能是寫於主後85年前。
第一，約翰福音是唯一一卷沒有包括
對耶路撒冷和聖殿被毀預言的福音書，
這些事情是發生在主後70年。
這很有可能是因為自從這災難性事件之後，
一段相當長的時間已經過去了。
第二，這卷福音書反映的是
教會與會堂分裂最嚴重的時候。
耶路撒冷淪陷之後，
猶太教變得更加僵化。
為了防備異端，每天會堂的祈禱被修改，
包括了對異端分子，
如那些相信耶穌是上帝兒子的人咒詛，
正式把人逐出會堂，這變得更經常發生。
這種緊張關係在像約翰福音第9章這樣的段落裡
已經有了先兆，
在當中約翰記載了被耶穌醫治的那位瞎子
被除教的事。
請聽約翰在約翰福音9章22節
對這種情形的說明：
在這一段，被趕出會堂就是被除教，
被排斥在猶太人社區的生活之外。
第三，看起來約翰福音
是在其他三卷福音書之後寫成的。
這種觀點至少可以追溯回
第四世紀的歷史學家優西比烏那裡。
根據他的說法，約翰寫福音書的目的
是為了對其他福音書進行補充，
特別加入了施洗約翰被捕前耶穌事奉的資料。
請聽優西比烏在他的著作《教會史》，卷三，
24章，12段中是怎樣寫的：
任何一個讀過四福音書的人立刻都會有一個印象
你會發現三本福音書：
馬太、馬可和路加看上去彼此十分相似；
許多相同的故事，
表述耶穌的事奉結構也基本一樣。
然而，你會注意到第四本福音書，約翰福音，
跟其他福音書非常不同。
約翰福音成書大約是在第一世紀的晚期，
當時教會面臨外部世界的新挑戰；
包括來自猶太人的方面；
還有來自世俗世界的部分。
而這些挑戰在一個層面來說，
特別與耶穌基督的位格有關，祂究竟是誰。
耶穌的神性顯然在當時受到極大的攻擊，
因為約翰福音如此的強調耶穌就是上帝。
在符類福音書中，這一點不是大問題，
因為那時對此並沒有挑戰。
另外一方面就是錯謬的教導在教會中出現，
約翰似乎也要回應這些錯謬的教導。
還有，第三個方面，與猶太人的關係，
當時基督教和猶太教
已經開始有了清楚的分野；
這種實際的分野在其他符類福音書，
馬太、馬可和路加福音中
還沒有清楚的表現出來。
所有這一切讓人得出結論，
就是古代教會的傳統很有可能是正確的，
這卷福音書是寫作於約翰生命的後期，
很有可能是在主後85年之後。
如果西庇太的兒子約翰是這卷福音書的作者，
那麼約翰福音可能的最遲寫作時間
就是由他的壽數決定的。
約翰開始跟從耶穌的時候是一位年輕人，
這很有可能是在主後30年左右的事。
就算在那時約翰是差不多二十歲，
到了主後90年，他也可能將近80歲了。
要是他比這活得更長，這就很讓人懷疑了。
主後85或90年
是約翰寫作這卷福音書可能的最遲時候，
這與抄本的證據相吻合。
包含有新約聖經任何一部分的最古老抄本
被定名為52號古寫本，
也被稱作羅蘭斯古抄本。
這份殘卷包含有約翰福音18章的一部分。
52號古抄本的時間
是介乎主後100到150年。
假定這小小的殘卷
原本是一卷完整福音書的一部分，
這就表明這卷福音書寫作的日期
早得足以到了二世紀初期，
它已經傳播得相當廣泛。
人們也發現了時期為二世紀後期的
這卷福音書的其他抄本。
這些抄本都源自於埃及，
代表了不同的抄本傳統。
人很難相信，
這種從小亞細亞到埃及的地理方面的傳播，
以及抄本傳統的多樣化發展，
有可能在40或50年之內形成。
所以把約翰福音的可能最遲寫作時間
定在主後90或100年附近，
這看起來是合理的。
現在我們已經看了約翰福音的位置，
讀者和日期，
就讓我們集中來看約翰寫作他的福音書的目的。
新約聖經所有有相當篇幅的書卷
都有復雜的目的，約翰福音也不例外。
正如耶穌基督在地上事奉期間
處理相當多的主題一樣，
使徒約翰對耶穌事奉的記載
也論及到許多的主題。
但是，我們仍有可能用集中的方式
來描述這些目的。
事實上約翰他自己為我們總結了他的目的。
具體來說，
他說他要證實耶穌既是基督，
也是上帝的兒子的這種信念。
請看他在約翰福音20章30和31節
是怎樣寫的。
簡單來說，約翰寫這卷書，
是讓他的讀者可以相信耶穌是基督，上帝的兒子
為的是讓他們可以領受
因相信這福音信息而來的益處。
約翰對他寫作福音書的目的表達得相當直接。
在約翰福音20章31節，他說，
記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，
並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。
因此，這裡講到了兩方面的目的。
首先，最根本的目的在於
他寫福音書是為傳福音的緣故。
顯然他完成此書好讓他的讀者們
在他們人生的特定時刻，當主吸引他們的時刻，
他們可以憑信心來信靠耶穌。
其次，它具有護教學的性質。
他也想要說服他的讀者們，
耶穌的確就是道成肉身的
全然的上帝和全然的人。
約翰在說，我寫這部福音書
為的是你們可以認識耶穌的身份。
耶穌是上帝的兒子，他解釋了上帝的兒子是誰，
就是這位與父上帝同在的道成了肉身，
這位耶穌就是應許的彌賽亞。
這絕不是什麼我們高攀得來的抽象的信息，
而是正如他所說的，
我要你們信靠和依靠祂，
從而你們就能夠透過祂
得到天父上帝白白賜下的永遠生命。
貫穿約翰福音，他的目的的中心焦點
就是讓人相信耶穌既是彌賽亞
也是上帝的兒子。
這兩點是猶太人基督徒
與猶太會堂衝突時最需要的支持。
他們已經最終相信
耶穌是基督和上帝的兒子，
如果他們要得到救恩的福氣，
他們就需要堅守這信念。
當然在一種意義上
約翰福音也是寫給所有信徒的。
例如在13到17章，
約翰努力培養所有信徒的信心，
強調即使耶穌不再在地上往來，
他仍通過聖靈
在他百姓的生活中真實與他們同在。
約翰的教導
全部都是為了讓所有信徒的生命更豐盛。
學者們有個說法，
約翰福音是「一座池子，
嬰孩可以在當中淌水，
大象可以在其中游泳。」
它的基本信息簡單清楚：
耶穌是基督，上帝的兒子。
但這基本信息的細節仍不斷對那些
已經研究這卷福音書多年的解經家發出挑戰。
第一批讀到這卷福音書的讀者
會因此大受激勵，
它教導他們，雖然他們與反對的人有衝突，
卻要在基督教信仰中堅忍。
它要挑戰他們在對基督的愛戴與敬畏中成長，
基督是他們得豐盛生命的唯一源頭。
約翰福音也向當代基督徒
提供了同樣激勵，發出同樣挑戰。
我們已經看了約翰福音的背景，
現在就讓我們來看這卷福音書的結構和內容。
學者用不同的方法描述約翰福音的結構。
在這一課我們要跟從那些人的方法，
他們認為約翰對耶穌生平
與事奉的介紹性概括，
與這卷書的內容有著一種聯繫。
請聽約翰福音1章
10到14節是怎樣說的：
這一段關注四個主要意思：
耶穌來到這世界；
他來，被自己的人，就是以色列人拒絕；
接待和相信他的人成為上帝的兒女；
然後這些相信的人成為耶穌的見證。
按照這四個主要意思，
我們要這樣給約翰福音劃分大綱：
第一，約翰以簡短的引言
作為他的福音書的開始，
在1章1到18節
描寫了耶穌道成肉身。
第二，約翰在1章19節
到12章50節記載了耶穌的公開事奉，
表明耶穌到他自己創造的人這裡來，
被他來拯救的人類拒絕。
第三，約翰在13章1節
到20章31節加入了
關於耶穌的私下服事
那些接待和相信他的人的描寫。
第四，在21章1到25節
約翰福音的結束部分，
約翰凸顯了使徒和其他門徒
見證耶穌榮耀所發揮的作用。
我們要以此看約翰福音的這些部分，
首先從它的引言開始。
約翰在1章1到18節
強有力和美好地對整個福音作了概括。
他教導說，
耶穌是創造萬有的上帝的道，
是一切生命的源頭。
但不止這些，
耶穌還成為一個有血有肉的真正的人，
來到這世界。作為道成肉身的上帝，
他向他所創造的世界
顯明了父的榮耀。
約翰在約翰福音1章4和5節
描寫了這一點，
說耶穌是光，來到一個黑暗的世界。
他完全啟示了上帝的恩典，
以此征服了這黑暗。
雖然聖經有時說，耶穌的榮耀
在他道成肉身期間是被遮蔽的，
但約翰凸顯了這個事實，
就是耶穌道成肉身，
實際上是以重要的方式顯明了他的榮耀。
他道成肉身成為人，
這遠非是遮蔽了他的榮耀，
實際上是顯明了他的榮耀。
約翰在約翰福音1章14節寫道：
約翰在引言之後，
在約翰福音1章19到12章50節
記載了耶穌的公開事奉。
在這個部分，約翰聚焦在這個事實上，
就是耶穌到他自己的人，以色列民這裡來，
以色列人拒絕讓耶穌作他們的基督和主。
正如我們在約翰福音1章11節已經看到的，
約翰說，
雖然這個總結有一些重要的例外，
但總的來說這就是在約翰福音中
以色列民對耶穌公開事奉的回應。
我們要分七個部分來考察耶穌的公開事奉，
首先從他預備事奉開始，
然後繼續來看圍繞六個不同的猶太人節期
發生的事件。
讓我們首先來看在約翰福音
1章19節到2章12節，
耶穌預備事奉。
耶穌預備事奉的這一段，
是以約翰福音1章19到36節，
施洗約翰的事奉作為開始。
約翰在這一段中強調，
施洗約翰是重要的見證人，
見證耶穌是上帝的兒子，
耶穌要作上帝獻祭的羔羊，
除去世人的罪。
在這之後，
約翰在約翰福音1章37到51節
記載了耶穌呼召第一批門徒。
和關於施洗約翰的記載一樣，
這一部分的重點是關於耶穌的身份。
在38節
他的門徒稱他作「拉比」，
意思就是「夫子（老師）」；
在41節稱他作「彌賽亞」，
意思就是基督；
在45節稱他為「摩西所記的那一位」，
這是指摩西預言的那一位先知；
還有在49節，「上帝的兒子」，
以及與它對應的「以色列的王」。
最後在51節，
耶穌指出自己是「人子」，
被差派來提供到上帝面前的通道。
耶穌預備事奉的最後部分，
是他所行的第一件神蹟，
約翰在約翰福音2章1到12節作了記載。
這是耶穌變水為酒的情形，
但焦點並不是在這神蹟本身。
請聽約翰在約翰福音
2章11節是怎樣寫的：
約翰指出的其中一個要點，
就是這神蹟是顯明耶穌榮耀的一個記號，
這讓他的門徒來信靠他。
記號這個詞在出埃及記裡
特指摩西所行的神蹟，
我想特別是與十災有關的。
因此，「記號」這個術語
早就用來涉及到神蹟，
並且我認為約翰這樣做
不光是因為他經常
將耶穌與摩西作比較，
正如他所做的。
而且我認為，
他與出埃及記的作者有一個共同的意願，
想要通過向人們展示神蹟，
可以說是帶給他們一些信息，
期待他們對此有回應，
特別是上帝對人所說的話，
需要人對此做出回應。
在四福音書中，約翰福音的獨特之處在於
它一貫地把耶穌的神蹟稱作是奇事，
是「記號」。
這些神蹟不是為了把人的注意力
吸引到神蹟本身上，
而是超越神蹟指向耶穌。
具體來說它們要指出耶穌是「基督」
和「上帝的兒子」，
這是與約翰在約翰福音20章30和31節
概括的本書目的一致的。
許多人從耶穌的神蹟中獲得益處，
但是，事實上只有那些心靈的眼睛被開啟的人，
才能夠看見記號所指的，就是基督的身份。
因此，我認為約翰使用記號這個詞，
是涉及到有關的神蹟，而不是要強調偉大的神蹟
卻是超越記號自身指向基督的身份。
因此，約翰說這是為什麼他寫此書，
要叫你們信耶穌是基督，
並且叫你們信了他，可以因他的名得生命。
記號是耶穌使用的一個方式，
向人們指出祂自己的真實身份。
可是，如果你只是簡單停留在神蹟的物質層面上
那你就錯過了它的目的。
貫穿約翰福音，無論是變水為酒，
奇蹟般的用五餅二魚餵飽幾千人，
還是醫治瞎子。
對約翰來說，
這決不只是神蹟奇事本身而已，
而是這樣的記號，如果你能夠從上帝的目的來看
你就能看到這是關乎耶穌身份的真實啟示，
祂就是生命的糧。
祂就是那位來打開我們心靈的眼睛，
讓我們看到祂帶來了末世的新酒，
讓我們在其中歡喜慶賀。
講述耶穌公開事奉的第二部分，
是圍繞在耶路撒冷的一次逾越節發生的。
我們說這是第一次逾越節，
因為它是在約翰福音中第一次具體提到的逾越節
這個部分是從約翰福音2章13節
到4章54節。
這個部分是以約翰福音2章13到25節，
約翰記載耶穌潔淨聖殿，
把做買賣的人趕出去為開始。
再一次焦點是在耶穌的身份上。
請聽在約翰福音2章18節
猶太人對耶穌提出的問題：
耶穌的回應，就是預言他自己的死和復活。
這是他所有事奉當中最大的神蹟記號，
表明他是上帝的兒子。
在2章21到25節，
約翰在記載此事之後的評論中
提到耶穌也行了許多其他神蹟，
結果就是許多人信了他的名，
至少表面上是這樣。
接下來約翰在3章1到21節
記載了耶穌與尼哥底母那場奇妙的交談，
尼哥底母是猶太人公會的一名成員。
再一次重點是在耶穌的身份上，
這一次他的身份既是「人子」
也是「上帝的兒子」，
以及他奉差遣來發揮的拯救作用。
在約翰福音3章22到36節，
我們看到關於施洗約翰的另外一個記載。
在這記載當中，
約翰強調耶穌就是基督，上帝的兒子。
他說耶穌來，
是要見證上帝和拯救，
但幾乎沒有人憑信心接待他。
約翰在約翰福音4章1到42節
記載了耶穌在撒瑪利亞的一口水井旁
遇見一位撒瑪利亞婦人。
再一次重點是在耶穌作為彌賽亞，
也被稱作是基督的身份上
他是要來，向他的百姓解釋一切的那一位。
耶穌堅持說救恩是從猶太人來的，
特別是從他自己來的，
這樣就挑戰了她的思維，
呼籲她在他裡面尋找
她一直缺乏的生命和上帝的實在。
許多撒瑪利亞人回應這教導，信靠了耶穌。
最後，在約翰福音4章43到54節，
約翰記載了耶穌所行的第二件神蹟奇事。
和第一個神蹟一樣，這神蹟也是發生在迦拿。
但這一次耶穌醫治了一個孩子，
甚至沒有接觸到他或看見了他。
不奇怪的是，這個故事的重點在於這個事實，
就是這神蹟為的是證實耶穌的權柄，
它讓那些見證了這個神蹟的人相信了他。
貫穿講述第一個逾越節的這部分的一個主要主題
就是信心。
約翰在2章11節記載說，
在第一個神蹟之後，門徒相信了耶穌。
在4章42節，
撒瑪利亞人因著耶穌的教導就相信了他。
在4章53節，
得醫治的那男孩子的家人信了。
後來在約翰福音7章50節
和19章39節，
我們發現有理由認為尼哥底母也相信了耶穌。
耶穌的神蹟和發人深省的教訓
是大有能力的見證，
見證他的身份和他所傳的救恩，
許多人相信了他。
顯然，約翰福音的主題之一
就是得救的信心。
相信在整本福音書中不斷強調。
這個強調出現在兩個方面。
一個就是相信，成為上帝的兒女，
這是上帝自己的作為；
而另一個是涉及到行動，
它是來自個人的參與。
得救的信心當然要視為是一份禮物，
相信是上帝在我們人生中的恩典，
但是，它還涉及我們所做的部分，
這裡還涉及到認知的層面。
必須認識到基督在十字架上
為我們的罪死了。
必須意識到我們還要上升到認同的地步。
但是，得救的信心遠不止是認知和認同。
這裡還要求一種信靠，
這是信心中十分關鍵的部分。
它就像是一個空空的伸出之手，
領受了一切上帝透過祂自己的兒子
基督所成就的作為。
你或許知道，
我們周圍世界中最令人沮喪的事情之一，
就是把「信心」這個詞用的太隨便和太輕率了。
有許多人在談論起信心時，
好像基本上就是談論他們在信心上有信心。
這不是基督徒談論信心的方式。
有許多不同的信心。
我現在坐在椅子上，
我有相當大的確信這個椅子能夠支撐著我。
可以說我對這把椅子有信心。
但是，除了相信這把椅子能夠支撐我之外，
我對此椅子沒其他任何的信心了。
它沒有其他的目的。
我們談論到能夠使我們有得救的信心，
這是一種對基督的信心。
它是信靠和安息在基督已經做成了
所有我們得救必須要做的。
使我們得救的信心是一種在基督裡的信心，
知道基督為我們的罪付了責罰，
知道基督為我們買贖了我們的救恩，
知道基督為我們的罪付出了全部的贖罪祭，
知道在祂裡面我們的罪得到了全然的赦免。
使我們得救的信心，
簡單的說就是有確信安息和信靠基督，
知道他已經替我們做了一切，
沒有留下一樣沒有完成的，
祂保守所有憑信心來到他面前的人直到永遠。
你知道，所謂得救的信心，使我們得救的信心，
是一種被這個事實確定的信心，
在其獨特，最本質的含義上，就是我們信靠基督
我們不再需要其它的，我們也不渴望其他的。
我們知道就我們的救贖來說，有耶穌就足夠了。
讓人難過的是，
並不是每一個人都以信心回應耶穌。
在2章12到20節，
耶穌把那些污穢聖殿的人趕出去。
在2章24和25節，
耶穌不把自己託付、委身給許多人，
因為他知道他們沒有真信心。
在3章18到21節，
我們看到審判正臨到那些拒絕相信的人。
耶穌公開事奉的第三部分
是和一個無名的節期聯繫在一起的，
是位於約翰福音5章1到47節。
在1到15節，
耶穌醫治了一個癱瘓了38年的人。
但因為這是安息日，
耶穌就受到猶太人的責備，
說他違反了禁止在安息日做工的律法。
約翰福音5章16到47節
記載了耶穌的回應，
在當中他宣告
要賜永生給所有相信他的人。
詳細說明耶穌公開事奉的第四部分，
在約翰福音6章1到59節
告訴我們他過第二次逾越節。
逾越節是猶太人
慶祝以色列人出埃及的節日，
所以這個部分包含很多提到出埃及的事情，
這就不會令人感到驚奇了。
在6章1到15節，耶穌行神蹟，
只用了五餅二魚就給五千人吃飽。
這作為讓人回想起在以色列民
從埃及的奴役被釋放出來之後，
上帝供應嗎哪給他們的事情。
在約翰福音6章16到24節，
耶穌在水面行走，
表明他甚至對水擁有更大的權柄，
超過摩西把紅海分開時
對水擁有的權柄。
然後在6章25到59節，
在過了海之後，
耶穌表明自己是「天上降下的真糧」，
遠超過上帝在出埃及的時候供應的嗎哪。
耶穌作為真糧，
為相信的人供應真正的生命，
應驗了逾越節的筵席的意義。
耶穌公開事奉的第五部分，
是在約翰福音7章1節到10章21節
圍繞著他守住棚節展開論述的。
在約翰福音7章1到52節，
約翰記載了耶穌如何遵守
和應驗了住棚節。
在約翰福音7章1到52節，
耶穌應驗了住棚節的目的。
住棚節是為了紀念上帝
救以色列人出埃及，
以及他在曠野供應水這件事，
它也歡慶上帝為收成繼續供應雨水，
盼望上帝最終拯救他的百姓的那一日。
在這節期期間，祭司在聖殿的祭壇周圍倒水，
表明上帝恩惠的供應。
耶穌使用水這個形像，
大膽宣告他是要賜他們「活水」的那一位。
在約翰福音8章12到59節，
耶穌藉著稱祂自己是上帝的兒子
來強調真的後嗣涵義。
耶穌自稱是上帝的兒子，
他甚至不承認不信的猶太人
是亞伯拉罕嫡系的子孫。
在9章1到41節，
耶穌醫治了一位生來瞎眼的人，
這就使得法利賽人
起來仔細調查耶穌所做的事。
他們的不信促使耶穌宣告，
法利賽人實際上是瞎眼的人，
雖然他們宣稱自己能看見。
耶穌在10章1到21節表明自己是好牧人。
與法利賽人形成對照的是，
耶穌是好牧人，因為他願意為他的羊捨命。
耶穌公開事奉的第六部分，
是在約翰福音10章22節到11章57節
圍繞著他守修殿節展開論述的。
約翰福音10章22到40節
報導了耶穌遵守和成就了修殿節。
約翰福音10章22到40節
記載了耶穌過修殿節。
這個節期不是舊約設立的，
人們是從主前165年開始，
在作祭司的馬加比家族帶領人成功起義
反抗希臘王安提阿古•依比法尼（Antiochus Epiphanes）
之後守這節的。
安提阿古取了依比法尼這個稱號，
因為他相信自己是神靈顯明。
他在耶路撒冷屠殺了很多人，
污穢了聖殿，命令猶太人敬拜宙斯。
所以修殿節是慶祝聖殿
重新被馬加比家族奪回後，
重新使之歸聖，將它潔淨。
今天這個節期最為人所知的名字，
是根據它的希伯來文名稱被叫作哈努卡（Hanukkah），
意思就是「獻殿」。
這段經文含蓄地把耶穌
和安提阿古作對比。
一方面，安提阿古妄稱是上帝，
屠殺上帝的百姓，污穢他的聖殿。
另一方面，耶穌真是上帝的兒子，
他忠心做父的工作，
包括賜永生給他的百姓。
在約翰福音10章36節，
耶穌甚至宣稱他已經被分別為聖
一些譯本翻譯為「歸為聖」，
並被「差到世間來」。
這種說法讓人想起修殿節的時候
把聖殿歸為聖的事情。
當然耶穌已經在約翰福音2章
19到21節把重建聖殿比作是他身體復活。
這些主題延續到約翰福音11章
1到57節拉撒路的復活這件事上，
拉撒路的復活證明
耶穌對死擁有來自神的權柄。
耶穌使拉撒路從死裡復活，
這也預兆了在福音書結束的時候
耶穌他自己的復活，
那時修殿節所有的盼望都最終實現了。
講述耶穌公開事奉的第七部分，
是集中在約翰福音12章1到50節，
關於預備第三個逾越節所作的。
約翰所提的耶穌
為這第三個逾越節所作的預備，
為約翰福音13到17章記載的，
他服事十二門徒，
以及19章記載的他作為逾越節的羔羊犧牲
作了鋪墊。
耶穌的預備始於12章1到11節
他為埋葬受膏抹的這件事。
在12到19節，
約翰記載了耶穌得勝進入耶路撒冷。
在約翰福音12章20到50節，
耶穌公開宣布，
他受死復活得榮耀的時候就要到了。
耶穌呼召那些聽見的人信靠祂。
在這些神蹟顯現在眾人面前之後，
有許多猶太人信了，
但是還有很多人的拒絕耶穌。
約翰福音接下來的主要部分，
講的是耶穌在私下服事那些接待和相信他的人。
這個部分是從約翰福音13章1節
到20章31節。
福音書的這個部分包含了
約翰對耶穌與門徒的最後晚餐、
他被捕、釘十字架和復活的記載，
這是耶穌如何向他特別的選民
顯明他榮耀的故事。
約翰教導說，
耶穌親切細微地服事相信他的人，
甘心樂意地為他們捨命。
耶穌通過這些事件，
以一種前所未見的方式展示了上帝的榮耀。
約翰福音的這個部分闡述了約翰
在約翰福音1章1112節
表達的思想，在那裡他這樣寫道：
在約翰福音前12章，耶穌服事世人，
但就連他自己的人都不接待他。
然後從13章開始，
耶穌集中關注那些確實接待他的人，
就是他的門徒。
我們要分兩部分來看約翰福音的這部分。
第一我們要思想在最後的晚餐發生的事。
第二，我們要看耶穌最大榮耀的時候，
就是他的死和復活。
讓我們首先從圍繞最後的晚餐發生的事開始。
聖經用四個不同部分描寫了
耶穌在最後的晚餐對門徒的事奉。
在第一部分，在約翰福音13章1到30節，
耶穌洗門徒的腳，服事他們。
耶穌謙卑洗門徒的腳，
以此象徵他在地上整個的事奉。
這件事戲劇性地描繪出他的道成肉身，
以及他在十字架上救贖的犧牲。
宇宙的創造主在他自己的人面前跪下，
洗他們疲倦、骯髒的腳，以此服事他們。
這服事要在第二天在十字架上達到高潮，
那時他要用他潔淨人的血
洗他們疲倦、骯髒的靈魂。
耶穌在給他們洗腳之後宣告，
其中一位門徒要出賣他。
然後在撒但進入猶大的心之後，
猶大離開房間去完成賣主的事。
耶穌在洗門徒的腳服事他們之後，
在約翰福音13章31節
到14章31節，他安慰他們。
猶大離開後，
耶穌開始了那被人稱為「告別講論」的內容，
在當中他預備他忠心的門徒接受這個事實，
就是他很快就要離開他們。
儘管使徒們是起初的聽眾，
可以確定的說，福音書很有必要保留下來，
預備將來時代中使徒性的事奉。
換句話說，這些信仰理念可以傳遞給
任何想要像使徒和門徒那樣生活的人，
渴望學習和了解你來到世上的原因。
如果你對自己有天命與呼召的認知，
那麼，主耶穌在樓上的臨別講道，
的確包含有許多奇妙教導。
我的確認為在其中對領袖而言有獨特的應用。
我認為對這些章節的認識，
會對那些在基督身體中呼召出來
事奉的弟兄姐妹們有著極大的益處。
不過我通常愛講的是，
所有基督徒的特徵其實都是
耶穌在約翰福音17章內涵的個體化的體現，
因為耶穌有分別的禱告，
先有我們熟知的為使徒們的禱告，
然而，他接著說到，我不但為這些人祈求，
也為那些因他們的見證而信我的人祈求。
因此，約翰福音14，15，16和17章，
這整個部分就體現這種的交替教導，
在針對十二門徒和針對在他們離世後
擔任類似事奉的人們之間
交替性的教導。
耶穌說他得榮耀的時候到了，
以此開始他的告別講論
意思就是他將要受死，從死裡復活，
升到在天上他的父那裡去。
祂的門徒要繼續生活，
他不再用他身體的同在，
在他們當中行走、談話和生活。
他也預言彼得要三次不認他。
但耶穌知道這些令人難以接受的消息
要讓門徒憂愁，
所以他安慰他們，向他們保證，
他最終也要把他們帶到父那裡去。
他告訴他們，他不會撇下他們不管，
他要差遣聖靈來代替他服事他們。
請聽耶穌在約翰福音14章26節的應許。
耶穌應許，他的門徒絕不會孤單。
他們要受世人審問和逼迫，
但他們絕對不需要孤單為耶穌的名
和為他們自己辯護。
真理的聖靈要加給他們力量，
代表耶穌無誤
和充滿權柄地說話和寫作聖經。
耶穌安慰門徒之後，
在約翰福音15章1節到16章33節，
預備他們面對他的離開和他們將來的事奉。
在前一部分結束的時候，
耶穌和門徒離開他們所在的地方，
耶穌開始他講論的新的部分。
他一開始在約翰福音15章1到8節，
把自己描述為是真葡萄樹。
這個比喻是回應詩篇80篇8節
和以賽亞書5章1到7節，
在當中以色列民被描寫為
是一棵充滿榮耀的葡萄樹。
因著以色列的失敗和罪，
她後來在耶利米書2章21節
被稱作是「外邦葡萄樹的壞枝子」。
但耶穌使用這個畫面向門徒保證，
祂自己正為以色列重建一群
真正和信實的民，
他們是這宏偉計劃的一部分。
請聽耶穌在約翰福音15章1到5節說的話：
耶穌宣告自己是真葡萄樹，
就是在說在一個重要的意義上，
祂自己是以色列。
耶穌代表以色列，他成就了以色列的使命。
以色列失敗了，
未能在地上建立上帝的國度，
但耶穌卻取得了成功。
他的門徒是葡萄樹的枝子，
他們是上帝百姓的一部分，
是上帝藉著成就他為歷世歷代所定計劃
所使用的代理人。
但耶穌也知道世界要仇恨他的門徒，
因為世界已經仇恨他了。
所以他向他們保證，
他正為他們打開向父祈求的大門。
他們是他的使者，他在地上有權柄的代表。
因為這一點，父要聽他們禱告，
就好像這些祈求是耶穌親自禱告的那樣。
他在約翰福音16章23和24節告訴他們：
耶穌預備門徒之後，
在約翰福音17章1到26節為他們禱告。
耶穌在約翰福音17章的禱告
常被稱作是他大祭司的禱告，
因為他以祭司的方式為跟從他的人代求。
具體來說，耶穌祈求父保護他的門徒，
好使許多其他的人可以通過他們來相信。
他祈求他們和他們自己的門徒
受到保護脫離世界的暴力，
他們的合一給他們加增力量，
使他們的生活榮耀上帝。
耶穌知道他的時候不多了，就像他自己所言的，
是他回到天父身邊的時候了，
正如創世以先他們合一同在的情形。
在此時此刻，耶穌說，我護衛了他們；
其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，
好叫經上的話得應驗。
因此，耶穌切實地向父上帝為門徒們祈求。
祂說，我在他們中間有三年到三年半的時間
使他們成聖，把他們帶到了這個地步。
但是現在，我將不在他們這裡了，
所以，天父請你保守他們，
繼續這個成聖的過程，
因為他們將面臨極大的試煉和殘酷的迫害，
他們將會怎樣面臨這一切。
因此，
這是再次向上帝祈求眷顧祂的門徒，
好預備他們將來的事奉和試煉，
迫害，甚至他們將來面臨的殉道，
和他們為了宣揚耶穌基督所要付出的犧牲和代價
約翰在描寫了最後的晚餐後，
在約翰福音18章1節到20章31節
記載了耶穌的死和復活。
在約翰福音中，
耶穌的死和復活，以及與此相關的事件，
常被描寫為是耶穌得榮耀的時候。
在舊約聖經中，「榮耀」一詞
常被用來指上帝在他百姓中的同在。
貫穿以色列的歷史，上帝的榮耀伴隨著以色列。
在出埃及記16章10節，
他的榮耀是以色列在曠野期間帶領他們的雲柱。
在出埃及記40章34和35節
則是上帝的會幕。
在列王紀上8章11節，
上帝的榮耀居住在所羅門的聖殿中。
與此對應的是，在約翰福音中
「榮耀」一詞指的是耶穌作為道成肉身的上帝，
居住在他的百姓當中。
但是當耶穌說到「他得榮耀的時候」，
他通常是指他生命中具體的那一刻。
在那時他的榮耀
要以最震撼的方式向世人顯明。
換言之，他是在指他的死和復活。
我們通常不會認為死是榮耀。
但耶穌的受死和復活
為上帝的百姓買贖了與上帝的和好。
他志願獻上自己為祭和三日後的復活，
為每一個信靠他、接待他作彌賽亞的人
帶來了拯救與生命。
這些事情以我們從未料到的方式，
向我們啟示了上帝的慈愛和大能。
它們是悲劇性的，但卻是美好的，
它們帶給上帝無可限量的尊榮與讚美。
簡而言之，
它們是人類歷史上曾經發生過的最榮耀的事件。
關於耶穌的死與復活的記載
包括了三大部分，
一開始是約翰福音18章1節
到19章17節，他的被捕與受審。
首先，在18章1到11節，
我們讀到耶穌被捕。
猶大把耶穌出賣交在當局手中之後，
大祭司和法利賽人
派來的士兵和官員就來逮捕了耶穌。
在18章12到27節，
耶穌被帶到大祭司該亞法那裡受審。
在這期間彼得正如耶穌曾經預言的那樣，
三次不認耶穌。
接下來，在18章28節到19章16節，
耶穌受到羅馬總督彼拉多的審問。
彼拉多得出結論，耶穌是無辜的，
但因著懼怕猶太人而沒有將他釋放。
但在耶穌被捕和受審背後，
真正的權柄在於上帝他自己。
彼拉多和該亞法實際都不是在控制著局面，
每一件事都是在按照上帝的計劃發生。
我們看約翰福音19章10和11節：
約翰記載耶穌的死和復活的第二大部分，
就是在約翰福音19章16到37節，
耶穌被釘十字架。
約翰在關於耶穌的死的記載中，
解釋了釘十字架的具體事件
是怎樣應驗了舊約聖經幾處對彌賽亞的期望。
這些細節表明耶穌不是被弄得措手不及；
每一件事都是按照上帝的計劃發生。
貫穿耶穌被捕、受審和被釘十字架，
他始終都平靜地保持著不屈服的尊嚴。
上帝的兒子為他的百姓捨命，
這樣做的時候，就以一種從前
從未顯明的方式啟示出上帝的榮耀。
上帝為了解救他的百姓會走多遠？
就是一直去到十字架那裡！
聖經說耶穌因著在祂前面的喜樂走向十字架。
十字架是人類歷史最殘酷的刑罰。
從未有人經受過上帝之子在十字架上經歷的痛苦
因為祂不僅死在對身體的殘酷刑罰中，
還承載著我們人類罪惡的重擔，
祂的肩上承擔著上帝的忿怒。
因此，這是沒有人曾經做過的事，
然而，耶穌為著在祂前面的喜樂承擔了這些。
請問，祂為何這樣做呢？
祂這樣做，因為祂知道這代價帶來的結果。
這將會彰顯上帝的榮耀，彰顯祂的慈愛，
祂的公義，祂的忿怒，祂的聖潔，祂的眷顧，
祂的憐憫，這一切都要完美的匯集在十字架上，
充分體現出祂究竟是誰，
好讓我們將來圍繞著這位曾經被殺的羔羊，
在永恆中敬拜祂。
在祂的寶座前我們能夠尊崇祂。
因此，
上帝將祂的性情和榮耀在十字架上展現出來，
讓我們知道祂是誰，讓我們敬拜祂。
同時，透過這個十字架
祂就帶領許許多多的兒（女）們享受祂的榮耀。
因此，這就是為何耶穌能夠帶著喜樂走向十架，
因為這個舉動產生的碩果。
第三，關於耶穌死和復活的記載，
是以約翰福音20章1到29節
復活這件事本身為結束。
根據20章1到9節，
耶穌空的墳墓是個歷史事實。
馬利亞、彼得和約翰
自己都看到耶穌不在墳墓裡。
在20章10到30節，
耶穌向馬利亞、向眾門徒，
還有向多馬顯現。
這些報導的內容表明，
耶穌的門徒們都有相當的疑惑，並非容易上當。
具體來說，在耶穌第一次向門徒顯現時，
多馬並不在場。
多馬感到懷疑，他要得到證據。
他不打算相信某個關於復活的瘋狂故事。
但是他在28節的認信
是約翰敘述的高潮，
在當中多馬用
「我的主，我的上帝」這句話認信耶穌。
令人吃驚的是，
當多馬聽到他自己熟悉、巡迴佈道的門徒們，
就是這些他朝夕相處的弟兄們，
告訴他說，他們看到了復活的耶穌，
他卻自己不能接受這個事實。
這不是什麼陌生人來告訴他這些事，
其他門徒們在這點上是異口同聲的。
但是，多馬自己就是無法相信這個事實。
因此我想，這與他擔心冒險相信後，
卻可能再度失望有密切的關係。
我認為他害怕再次失望。
耶穌復活後，你看到多馬的懷疑，
和他脫口而出的名言，
「我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，
又用手探入他的肋旁，我總不信。」
從此，我們經常把他稱為「多疑的多馬」，
因為他不信耶穌。
不過我認為我們不應該對多馬責備過多。
首先，約翰告訴我們，
當耶穌第一次在他們中間顯現時，多馬並不在場
第二，如果我們相信多馬作為十二門徒
被選為耶穌復活的見證人，
從一個意義上說，
多馬必須要見到復活的耶穌才相信。
第三，我們也應該說，
當耶穌出現在他們中間，向多馬顯現的時候，
多馬做出了這本福音書中
最為大膽和最為清晰的信仰告白。
他稱呼耶穌是「我的主！我的神！」
因此，約翰接著繼續解釋說，
就是在約翰福音20章，
耶穌說，你因看見了我才信；
但是從今後，那沒有看見就信的有福了。
因此，從一個側面看，多馬必須先看見再相信，
而從這個側面，你我今天就能明白，
不是我們透過肉眼看到耶穌，
而是實際上開始理解和明白門徒們所見的一切，
從而帶領我們自己相信。
因此，我認為我們有時候對多馬不太公平了，
因為他扮演了這個獨特的角色，
因為他的確是一個偉大的楷模，
在他看到耶穌究竟是誰時，
他就表達了對祂的奇妙信心。
他確實也向我們表明他是一個偉大的楷模，
當我們開始明白了耶穌究竟是誰後，
我們也應該屈膝敬拜祂。
約翰福音的最後一個部分，
就是記載在約翰福音21章1到25節，
對耶穌地上生平與事奉記敘的結論。
這個結論重拾這卷福音書的主題，
然後把讀者指向將來。
像前一章那樣，它在1到14節
記載了耶穌一次復活後的顯現，
但記敘的重點並不在於顯現這事實。
在1節和14節，
約翰講到這顯現時，
都用了他在2章11節
說耶穌「顯出他的榮耀來」時用的同一個詞，
意思是啟示；
所以約翰不是把這顯現
當作是復活的一個簡單證據，
而是要我們把這個敘述
看作是完成了從他寫的福音書第一章開始，
繼續貫穿這福音書的記載，
那關於耶穌和他榮耀的啟示。
而且這結論也證實了使徒和其他門徒
具有權柄為耶穌作見證，
雖然事實就是
首要的使徒彼得曾經三次不認耶穌。
在約翰福音21章15到23節，
耶穌分開三次饒恕彼得，將他挽回，
以此抵消了彼得不認主這件事。
在這些挽回中，
耶穌委託彼得看顧上帝的羊群。
耶穌他自己就是好牧人，
但他現在任命彼得
在看顧上帝的百姓方面接續他。
在其他福音書中，
每一卷都以某種形式的大使命記載結束
耶穌命令他的使徒和其他門徒建立教會。
彼得被挽回的這個故事，
是約翰用來展望教會將來的方法。
耶穌已經應許常與他的百姓同在，
他用這一刻表明，
他常與他百姓同在的其中一種方式，
就是通過使用像彼得那樣的其他牧者。
正如彼得他自己後來在彼得前書
5章12節所寫的那樣：
大多數學者相信，
約翰福音是在最後一批使徒即將去世時寫成的，
約翰可能甚至就是此時活著的最後一位使徒。
如果是這樣，那麼上帝的百姓聽到，
耶穌仍通過他群羊的牧者與他們同在，
這就很重要了。
最終說來，
帶領教會的並不是彼得或任何其他使徒，
而是耶穌，他們是跟從他。
他們只是作為他的使者和助手進行服事。
耶穌應許要親自回到他的百姓這裡來，
是身體和永久性地再來，在將來帶領他們。
現在我們已經看了約翰福音的背景、結構和內容
我們準備好來思想約翰強調的一些主要主題。
約翰在約翰福音20章30-31節
關於他寫作目的的陳述中列舉了幾個重要主題，
在當中我們看到這樣的話：
在我們這一課的這個部分，
我們要聚焦在從約翰寫作目的的陳述中
引發出來的四個密切相關主題：
相信這個行動，
耶穌作為基督的身份，
他作為上帝的兒子的平行身份，
他帶來的生命這個祝福。
讓我們從約翰強調的相信開始。
約翰使用【pi-STYOO-oh】，
意思是「相信」的希臘文單詞，一共有106次。
其他三卷福音書一共使用了這個詞34次，
只有約翰福音使用總數的大約三分之一。
這種強調點的差異表明，
對約翰記載的故事來說，
相信這個觀念是多麼重要。
在約翰福音中，
相信這個概念是與由諸如「接待」，「來」
和「認識」這些詞代表的其他概念密切相關的。
所以相信耶穌就是接待他，到他這裡來，
按照經歷位格間關係這個意義來認識他。
這種相信、接待、認識和到耶穌這裡來，
常常是以個人決定信靠跟從基督的時刻開始的
這和現代基督徒經常稱為「歸正」的是同一件事
歸正若是真實的，
它就讓我們參與到上帝的作為當中，
以各樣的方式領受他的祝福。
在約翰福音的這個部分，
他用成為上帝的兒女，
得到永生這樣的說法來指歸正。
例如請聽約翰
在約翰福音1章12節對相信的描寫：
我們在約翰福音3章36節看到有類似的話，
我們看到：
在像這樣的經文中，
相信就是真誠、出於內心感受、
把我們和耶穌聯繫在一起的親自依靠、
委身於他的作為。
這使我們成為上帝在歷史中作為的一部分，
只有當耶穌在他一切的榮耀中顯明時
才達到完全。
在這裡很重要的是要認識到，
約翰並不總是用同樣的方式使用相信這個詞。
在一些段落中，
約翰使用「相信」這個詞來表明膚淺的信心，
即神學家們常說的「暫時性」
或「虛偽的」信心。
例如請聽約翰在約翰福音
2章23和24節的記載：
耶穌不把自己交託給這些人，
因為他們的信只是膚淺的信，
並不是神學家們常說的
「以致得救的信心」的那種真誠的信。
在大部分地方，
我們從約翰講到「信」的上下文中可以得知，
他通常講到的是真正使人得救的信心
真正信靠耶穌作救主和主。
對約翰來說，
我們相信的對象耶穌是一切關鍵所在。
救我們的並不是我們信心本身的力量，
而是我們相信依靠的那一位的能力。
現在我們已經看了相信耶穌這個主題，
就讓我們來看約翰
要我們相信耶穌的其中一樣主要事情，
就是相信他是基督，彌賽亞，
上帝古時候對他的百姓以色列應許的應驗。
約翰稱耶穌作「基督」，
就是清楚指出他是以色列的君王。
畢竟在一世紀「基督」或「彌賽亞」這個詞
成了功能上等同於「以色列的王」的說法。
基督要作的就是以色列的王。
但耶穌是以色列的王，
這個事實具有許多言外之意，
約翰讓人注意其中幾樣。
例如約翰強調，
耶穌就像舊約聖經中以色列和猶大的王一樣，
體現了他治理他的百姓。
以色列失敗未能做到的，耶穌都做到了，
所以他得到了以色列之前
未能得到的一切祝福。
作為以色列的王，
耶穌在每一種身份上都代表著以色列，
是作為他們的代替，以及上帝祝福他們的管道。
在約翰福音15章1到8節，
約翰證明關於耶穌的這個事實，
記載說耶穌是【真葡萄樹】，
跟從他的人是在他裡面的枝子。
請聽耶穌在約翰福音
15章5到8節是怎樣說的：
貫穿舊約聖經，
以色列被描繪為是上帝的葡萄樹。
我們在像詩篇80篇，
耶利米書第2章，
以西結書第17章和何西阿書第10章的地方
看到這樣的畫面。
而且大衛為王的家族，
甚至連將來偉大的彌賽亞，
都被描述為是上帝全部的百姓
要從中生長而出的枝條。
我們在像以賽亞書11章1節的地方看到這一點。
所以有這樣的背景，
當耶穌宣稱他是真葡萄樹，
是討上帝喜悅、榮耀上帝的唯一道路時，
他的門徒就會把這理解為，
耶穌是代表、
體現他百姓的以色列真正的王。
但耶穌作為君王，
是真正的以色列，這有什麼言外之意？
其中一樣就是，這意味著耶穌
正在應驗上帝呼召以色列要成為的一切。
以色列失敗了，未能成為上帝呼召它成為的，
做上帝呼召它做的事。
但是在以色列因著罪失敗的方面，
耶穌是完全成功了。
他成全了以色列的使命。
耶穌在自己身上
匯集了多個世紀的舊約歷史，
顯明了上帝榮耀同在的真實，
而只有他才能作出這樣的顯明。
因著這一點，
真以色列民的特徵
並不是在以色列國中的成員身份，
而是作真葡萄樹枝子的，就是上帝的百姓
就是相信基督的人，因信與他聯合的人。
我們關於耶穌作為基督所起代表作用的討論，
要集中關注約翰福音特別強調的，
耶穌應驗舊約對彌賽亞盼望的三個方面。
第一，耶穌是對聖殿的應驗。
第二，他應驗了以色列的節期帶來的盼望。
第三，他是對上帝律法的應驗。
我們要來看這些觀念的每一樣，
首先從耶穌是對聖殿的應驗開始。
聖殿在聖經中很重要，
其中的一個原因，就是它是上帝應許
以特別的方式與他百姓同在的地方。
當然我們知道上帝是無所不在的，
他全時間存在於每一處。
但是當我們講到他特別的同在，
我們想到的是他同在的顯現
上帝在特別的地方集中他的臨在的時候，
通常是可見的榮耀的臨在。
上帝在會幕和聖殿的同在是極其重要的，
因為會幕和聖殿本是宇宙的微型版。
它們是這個世界本相的縮影，
因此，上帝在那裡的同在
的確反映出祂在這個世界的同在。
世界是他所造的聖殿，
好讓祂與祂的子民能夠親密相交。
當亞當被審判後，上帝揀選了一個族裔，
後來成為以色列民族，祂安營扎寨在他們中間，
祂就是在這個複制的微型宇宙中
住在了他們中間，
祂的同在是那樣的獨特，
因為以色列人走到哪裡，上帝的同在就在那裡，
先是在會幕中，後來在聖殿中，
同時，這也是一個預先體嘗
上帝將來在全球範圍裡的同在。
當會幕獻上時，
就是在出埃及記結尾處會幕完成時，
上帝的榮耀充滿了帳幕，
後來在列王紀上8章
記載聖殿完工奉獻時，祂的榮耀充滿了聖殿；
其實，我們從中得到了
在上帝榮耀最後全然彰顯時，
帶給整個宇宙轉變情形的一個預嘗。
上帝在他百姓中特別同在的主題，
在聖經歷史上是在幾個階段內得到應驗的。
在一開始，伊甸園是地上分別為聖的地方，
人可以找到上帝中心性的特別同在。
它是作為上帝在地上寶座的地方，
從它出發，人要使這個地球分別為聖，
把整個世界變成上帝神聖的國度。
後來，當上帝建立以色列，
以它作為他君尊的祭司時，
他一開始是把他特別的同在與會幕聯繫在一起，
後來則是與聖殿聯繫在一起。
會幕和聖殿的裝飾和佈置
是以伊甸園為模式的，
會幕和聖殿都起著和伊甸園一樣的功能。
聖經證明了這種聯繫，
指出會幕和聖殿
是上帝在地上寶座的地方
他在他百姓當中榮耀居住的地方。
這個事實在像歷代誌上28章2節，
詩篇11篇4節，
以及以賽亞書6章1節的地方表現得很清楚。
這些是地上最神聖的地方。
它們是上帝的百姓
可以很容易地獲得他祝福的地方。
像伊甸園一樣，它們是他國度的中心，
他的百姓要從中出發，
使全地分別為聖成為他的國。
根據約翰福音，
認識耶穌重要性的一種至關重要的方法，
就是看到他應驗了上帝的會幕
和聖殿這個舊約聖經主題。
請聽約翰在約翰福音1章14節是怎樣說的：
約翰說耶穌「住在我們中間」時，
他是使用了【skay-NAW-oh】這個希臘文動詞，
這與【skay-NAY】，
意思是【帳篷】或【會幕】的這個名詞有關。
事實上，這同一個名詞在舊約聖經希臘文
七十士譯本中被用來指上帝神聖的會幕。
約翰使用這個動詞，
把它與上帝同在的「榮耀」聯繫在一起，
就清楚表明
耶穌現在提供了與之前會幕一樣的，
來到上帝特別同在面前來的通道。
約翰在約翰福音2章19到21節
說明了同一個問題，
在當中我們看到這敘述：
在這里約翰清楚表明
耶穌也是對聖殿的應驗。
約翰也清楚地說，
即使耶穌不再在地上在身體之內與人同在，
跟從他的人仍要享受上帝特別的同在。
這就是耶穌在約翰福音4章21節
對那位撒瑪利亞婦人說，
時候將快快臨到，
耶路撒冷的聖殿或撒瑪利亞的聖地都將不再
在對上帝的敬拜中具有特別重要性的原因。
正如耶穌在約翰福音4章23和24所說的：
耶穌對撒瑪利亞婦人的話
是對現代教會的極大鼓勵，
因為我們正是生活在耶穌談論的時候。
在今天，耶穌不是以身體的方式臨到地上。
按照希伯來書8章2節
和9章1112節，
他的身體住在天上上帝的會幕內。
但他在靈裡與我們同在，
特別是我們作為他的教會聚集在一起的時候。
我們在像馬太福音18章20節，
彼得前書2章4到9節的地方看到這一點。
因為耶穌與我們同在，
我們現在是上帝在地上特別同在的聖殿。
但就連在基督裡對聖殿的這奇妙應驗，
也要在耶穌在榮耀中再來時被超越。
像啟示錄21章1到5節這樣的經文教導說，
當基督再來時，
他要把整個受造界改變成為上帝的居所。
在那時，基督和父要永遠與我們同在，
全地要充滿上帝的榮耀。
在約翰福音中，
耶穌應驗舊約聖經
對彌賽亞期望的第二種方式，
就是他應驗了以色列節期的意義。
正如我們之前提過的，大部分的約翰福音
可以圍繞耶穌參加的幾個節期劃分大綱。
在這些節期中，
有他過的不同的逾越節、
住棚節和修殿節。
上帝設立這些節期，
為要表明以色列是他君尊的祭司，
給他們固定的方式享受他在會幕
和聖殿中特別同在帶來的祝福。
約翰在他寫的福音書中清楚表明，
耶穌應驗和成就了這些節期的意義。
逾越節是以色列三個主要的
一年一度的節期之一，
歡慶以色列出埃及。
簡單來說，耶穌應驗了這個節期，
因為祂就像在逾越節被宰殺
和供人吃的逾越節羔羊，
其血像徵著以色列脫離埃及得蒙拯救。
所有四卷福音書的作者都指出，
耶穌是那真正的逾越節羔羊，
但只有約翰福音凸顯了這個事實，
它在1章29節記載了施洗約翰說的這番話：
「看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」
在約翰福音19章33節，
約翰也記載了耶穌死的時候，
兵丁「不打斷他的腿」，
這應驗了出埃及記12章46節的要求，
就是被選作逾越節晚餐之用的羔羊，
骨頭不可折斷。
在這些和其它很多方面，約翰表明
耶穌應驗了逾越節的象徵意義和內含。
在約翰福音7章2節和37節，
約翰也記載了
耶穌過以色列三個年度節期的另外一個，
就是住棚節。
這個節期其中一個最重要的儀式，就是倒水，
紀念上帝在曠野中如何為以色列提供飲水，
以及上帝是怎樣年復一年
為以色列的農作物供應雨水，
並且展望上帝要在末後的日子，
把如流水一般的祝福澆灌在他的百姓身上。
約翰把這個儀式和耶穌緊密聯繫在一起，
指出耶穌是上帝要在歷史的高潮
把所有祝福澆灌出來的管道。
約翰特別記載了在住棚節的最後一日，
耶穌宣告他有能力賜下上帝的祝福。
請聽耶穌在約翰福音7章37節
對群眾說了什麼：
約翰記載，
上帝祝福的活水江河從耶穌流出。
過去的祝福、現在的祝福和將來的祝福
全部都是通過他而來的。
就這樣耶穌應驗了在住棚節中
描繪的對上帝祝福的一切盼望。
最後在約翰福音10章22到39節，
耶穌歡慶修殿節，又叫哈努卡。
修殿節並不是舊約聖經
規定的以色列一個主要節期，
但對於一世紀的以色列的生活具有重要意義，
因為它慶祝以色列在主前165年
勝過來自希臘的壓迫者，
以及在這場胜利之後
重新把祭壇和聖殿獻給上帝。
在約翰福音10章30節，
耶穌慶祝修殿節的時候，
他令人震驚地宣告
猶太人明白，他是在宣告自己是上帝，
他們嘗試用石頭打他作為回應。
然後耶穌在約翰福音10章36節
為自己辯護，他說自己是
當耶穌說他是「分別為聖」的時候，
他用了【ha-gee-ADZ-oh】
這個常用的希臘文說法，
聖經多次用這個詞
來指聖殿分別為聖獻給上帝的儀式。
在這裡的上下文中，
ha-gee-ADZ-oh幾乎就是
【eg-KAI-nee-uh】(ἐγκαίνια)這個詞的同義詞
這詞被翻譯為「獻上」，
用在「修殿節」，「獻殿」這個說法裡。
約翰在這些方面把耶穌和歡慶獻殿
或把聖殿分別為聖獻給上帝緊密聯繫起來。
這個節期慶祝的
是為了上帝的臨在聖殿被分別出來。
耶穌以類似的方式被分別出來，
應驗了上帝在地上特別的同在。
約翰除了表明
耶穌應驗了對聖殿和節期的期望之外，
還證明耶穌成全了上帝的律法。
雖然基督徒經常習慣了從消極的方面
看待上帝的律法—把它看作是定我們罪的
但我們也需要記住，
上帝賜下律法給真正相信的人，
引導我們取得他的祝福。
當你查考聖經的律法時，十分清楚的一點就是，
人們在閱讀這部分經文時，
並非只是把它們簡單的視為一系列的條例和規定
它們根本上是一種人生的取向。
因此，當人們讀到律法時，
會認識到如果他們真的按律法行，
他們因此會得到上帝的祝福，
我認為這裡有幾方面的因素。
首先，律法是上帝的啟示。
律法告訴我們上帝想要我們該有的生活方式。
正如詩人在詩篇40篇8節說的，
「我的神啊，我樂意照你的旨意行；
你的律法在我心裡。」
因此，每當我們將我們的意願
與上帝的旨意相一致，
每當我們認識到何謂上帝的旨意時，
就會在任何我們應當行的事上積極有為，
或任何我們不該行的事上斷然不為，
因此我們就得到極大的喜悅和福份。
因此，單就律法的啟示本身
就是上帝祝福的標誌，是上帝恩寵的體現。
但是，進一步而言，我認為律法是祝福，
因為它確實是一個對我們的邀請，
讓我們能夠參與上帝打算帶給這個世界的轉化。
舊約聖經中律法的主要用途是積極正面的，
因為上帝的律法反映出上帝自身的屬性。
因此，例如在詩篇中，
說到上帝的律法是我們腳前的燈，
和路上的光。
大衛在詩篇中將它比喻成是比蜜還甜，
比金子還寶貴；
僕人因此受警戒，守這些律法便有獎賞。
其實，整個詩篇的開始正是這樣
不從惡人的計謀，不站罪人的道路，
不坐褻慢人的座位，
惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，
這人便為有福！
接著，詩篇第一篇繼續描繪出一個敬畏上帝，
遵守祂誡命之人的意境，
就像一棵樹栽在溪水旁，按時候結果子。
因此，律法是一個祝福之地。
然而，它只能對那些上帝已經
透過基督使他們罪得赦免的人而言，
成為一個祝福之地。
只有如此，
律法才能成為指導他們在基督裡怎樣生活，
成為他們人生的福份。
從而那些愛基督的人就完全了律法。
保羅說，
基督就是律法的目的或律法的終極就是基督。
因此，律法不光指出我們的罪，
但同時也告訴我們耶穌為我們已經成就，
進而終極而言，為我們提供了生活指南。
這就是為什麼耶穌說，
整個律法的總綱就是兩條誡命：
盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝。
其次就是要愛人如己。
因此，任何人如果了解那些
盡心、盡性、盡意、盡力地愛上帝的人，
他會知道那些人是多麼的有福。
任何人如果了解那些愛人如己的人，
他就知道那些人就是多麼的有福。
那裡就有慷慨，那裡就有憐憫，
那裡就有供應，
的確，活在那些對上帝誡命忠心之人中間的任何人，
都會享受這些福份。
在舊約聖經中，上帝的律法被描繪為
是給他百姓的一種特別恩賜。
詩篇119篇和很多其他的經文，
頌揚律法是引導以色列得上帝的祝福。
在新約聖經中，雅各在雅各書1章25節
把上帝的律法稱作「那全備、使人自由之律法」
而保羅在哥林多前書9章21節說他
「在基督的律法之下」【新譯本】。
耶穌親自在約翰福音10章35節
確立了律法的重要性和價值，他說：
耶穌在這裡教導說，
整本舊約聖經，包括律法，
是上帝給他百姓直到永遠
和不變的話語。
即使這樣，
約翰還是清楚說明律法並不是目的本身。
在一種重要的意義上，
它總是指向它自己之外，指向耶穌。
在約翰福音5章46和47節，
耶穌對不信的猶太人說，
約翰貫穿他的福音書強調這一點。
舊約律法指向前，指向耶穌。
所以拒絕耶穌，
也就是拒絕那預告他的律法。
約翰強調這一點的一個方法，
就是把猶太教已經賦予律法的稱號、
特點和作為應用在耶穌身上。
例如猶太教說你應該用
「律法的糧」給飢餓的仇敵吃，
而在約翰福音6章35節，
耶穌被稱作是「生命的糧」。
猶太教宣稱「律法之道是世界的糧」，
而在約翰福音4章11節，
耶穌是賜人活水的那一位。
猶太教也講到
「律法之光，賜下照亮每一個人」，
而約翰福音1章9節稱耶穌是
「真光，照亮一切生在世上的人。」
這些只不過是約翰福音中眾多例子中的其中一些
表明耶穌體現了上帝的律法。
耶穌和他的教導
繼續是所有跟從他的人生命與光的源頭。
約翰顯然想要他的讀者
明白耶穌是基督的確切含義。
他要他們明白耶穌沒有拋棄祂的教會，
而是常與我們同在，以此得到安慰。
他要他們信靠耶穌，
好使他們可以通過祂得到上帝的祝福。
祂要他們順服上帝的道，
從而可以作為祂祭司的國度
來榮耀主的名。
現在我們已經看了相信耶穌，
以及耶穌是基督這個身份的主要主題，
我們應該來思想
他是上帝的兒子這個密切相關的身份。
耶穌是上帝的兒子，
這個身份是與他是基督這個身份並列的，
因為它們都是指向這個事實，
就是他是上帝在地上國度的君王。
但把這些術語分開來討論，這是值得的，
因為它們每一樣都有不同的細微差別。
在約翰福音中，上帝的兒子這個術語
是指身為神聖的彌賽亞君王。
一方面，
它是指從天降到地上的上帝的兒子這個概念，
如約翰福音10章22到40節表明的那樣。
另一方面，
它可以與以色列的王或基督同義，
指的是以色列合法的君王
大衛身為人的後裔，
正如我們在約翰福音1章49節
和11章27節看到的那樣。
為了更好理解約翰福音中
耶穌是上帝兒子的含義，
我們需要明白約翰是怎樣強調
耶穌既是完全的上帝也是完全的人這個極大奧秘
這對我們會有幫助。
讓我們首先看耶穌是完全的上帝這個觀念。
約翰描述子的神性的一個方法，
就是通過說明耶穌【上帝的兒子】
和上帝【父】之間的關係。
有很多經文證明，
這種關係和父與他僅僅為人的兒女，
即信徒的關係有質的不同。
請聽在約翰福音10章30到33節
耶穌和猶太人的這對話：
猶太人正確理解到，
耶穌宣告他在與父上帝的關係上與父為一，
這實際上是宣告，耶穌實際就是上帝。
而且按照約翰福音14章9節，
耶穌是獨一無二的上帝的兒子，
以無人曾經做到的方式把父顯明出來。
雖然1章18節沒有用「子」這個詞，
但意思是完全一樣的。
耶穌向他的百姓完全顯明他的父。
事實上，
按照耶穌在約翰福音14章9節的說法，
見到耶穌就是見到父。
除了這些啟示的事情之外，
耶穌還擁有在生與死、
最終的審判這些事情之上的完全的上帝的權柄。
正如我們在約翰福音5章21和22節看到的：
約翰講得很清楚，
耶穌是道成肉身的上帝，
他就是上帝他自己，有無限的權柄，
在地上行出上帝的工作。
約翰描述子的神性的另外一種方法，
就是通過耶穌稱自己為【我是】的自我描述。
在出埃及記3章14節，
上帝向摩西啟示他聖約的名，
說「我是自有永有的。」
這是上帝的名的基礎，
按此常被簡單稱作「主，耶和華」。
在耶穌的時候，猶太人認為上帝的名如此神聖，
以致他們拒絕拼讀這名。
但耶穌把這名用在自己身上。
在約翰福音中，他記載了「我是」的宣告，
這在耶穌所說的話中共達24次之多。
約翰比任何其他的福音書都突出這一點，
大約佔了整本新約聖經的一半。
首先，這個意義重大在於它將耶穌
與舊約啟示的上帝雅偉等同了起來。
因此，這些宣告中的七個
簡直就是直白的「我是」——自有永有的，
至少在約翰福音8章58和59節的這一個事件中，
當耶穌說了這話後，
人們就拿起石頭企圖要打死祂，
因為祂聲稱祂自己就是舊約啟示的那位上帝。
其他「我是」的宣告都是與其它理念相關的，
比如，「我就是生命的糧」；
「我就是世上的光」；
「我就是道路，真理和生命」。
這些是耶穌宣告自己與上帝等同，
而且強調上帝與人類生命的關係。
因此，
我認為我們應該將這些宣告放在一起解讀，
約翰是要把耶穌已經作完的事呈現在我們面前，
說「這人在時間以前就存在，因為祂是上帝」。
當耶穌在約翰福音8章58宣告說，
「還沒有亞伯拉罕，就有了我【或，我就是】」，
這不只宣告祂在2000年前就已經活著了，
這是在宣告祂是那位曾經與亞伯拉罕交往的上帝
而上帝自己是永恆的。
在約翰福音8章12到59節，
耶穌和猶太人領袖
身處一場爆炸性的針鋒相對之中。
這爭議與耶穌聲稱是子，
他的對頭聲稱是亞伯拉罕的子孫有關。
耶穌在44節對他們說，
他們真正的父是魔鬼。
他們回應，挑戰他，
問他是否比亞伯拉罕更大。
然後耶穌在約翰福音8章58節
用這句話結束論證：
耶穌不是說「曾經有我（我曾是）」，
如果他只是指自己比亞伯拉罕年紀更大，
這倒是一種很自然的說法。
他卻說「我已經存在了（我一直就是）」，
宣稱不僅比亞伯拉罕年紀更大，身份更偉大，
還宣稱自己就是以色列亙古的上帝。
看了耶穌的神性之後，
讓我們來看約翰是怎樣論述耶穌作為上帝的兒子
他也是完全的人這個問題的。
自從大衛的時候開始，
「上帝的兒子」這個說法已經被用來指
在大衛寶座上、作以色列的王的身為人的君王。
我們可以在像詩篇2篇7節
和撒母耳記下7章14節這樣的地方看到這一點。
約翰福音7章42節也表明，
猶太人期望基督出於大衛家。
在約翰福音1章49節，
「上帝的兒子」這個說法
是被當作「以色列的王」的同義詞來使用。
約翰福音中的其它幾處經文
也指出耶穌就是猶太人的王，
如12章13到15節，
18章33到40節，
19章1到21節。
簡單來說，
當約翰指出耶穌是上帝的兒子時，
他部分的意思就是，
耶穌是大衛完全的身為人的後裔，
要永遠作以色列的王。
約翰福音突出強調，
耶穌基督作為上帝的兒子，
祂同時擁有完全神性的王權
和完全人性的王權。
舊約聖經關於上帝作王統治宇宙的每一個盼望，
以及舊約聖經為身為大衛後裔的彌賽亞作王
建立起來的每一個盼望，
都在耶穌的王權中得到應驗。
到目前為止，
我們已經看了相信耶穌，以及耶穌是基督
和上帝的兒子這個身份的主要主題。
所以現在我們預備來看
臨到相信基督的人的生命的祝福。
約翰在他寫的福音書中
36次用到「生命」這個詞。
其他三位福音書作者一共用了16次。
但並不是他大量用到「生命」這個詞，
就在這卷福音書賦予它極大的重要性，
這也與「生命」這個詞
在福音信息中所扮演的角色有關。
在約翰福音17章3節，
耶穌是這樣定義「生命」的：
當然，這種認識
遠遠不只是僅僅在理智上知道有上帝，
它包括一種程度上對上帝的理性認知。
但重要的是，這是與他的一種關係
一種個人性的經歷，
經歷他在我們生命中的同在和參與。
這種與我們的創造主的相交，
是人類存在的其中一個主要目的。
按照約翰福音3章16節，
這生命也可以被稱為「永生」，
意思是絕不終止。
但約翰講得很清楚，
要得到這種永生，我們並不需要去死。
事實上，相信的人已經得著永生。
正如耶穌在約翰福音5章24節所說：
生命已經是上帝給那些相信耶穌的人的恩賜。
你會發現，有些詞彙諸如永生，永恆生命，
我們是很容易張口就來，
因為我們在聖經中常常遇到。
我們知道透過基督我們得救的禮物之一就是永生
但是，你知道我們都是活在時間次序裡的創造物
我們的思維方式就是這樣的，
我們是按著秒、分、時、日、月、年來思維的。
因此，對我們來說很容易
按著我們目前認知的生命來思想永遠的生命，
只是有更長的年曆，一個無窮無盡的年曆。
其實，這實際上不是聖經有關永生的概念。
聖經中永生的一個含義是在上帝里面的生命。
這位上帝祂是永恆的，
一個上帝與我們人類的對比，
就是我們是祂受造的人類，是限制在時間中的。
我們感到時間。但是，上帝卻不受時間限制。
透過基督贖罪為我們帶來的益處，
使得我們這些在基督裡的人
進入了上帝永恆的生命中。
因此，永生意味著我們在基督裡
與上帝一同永遠活著。
這不光是本永遠翻不完的年曆。
這是一種基於上帝自己的存在狀態，
是根植於祂是永恆。
同時，你注意到
在這個詞組中的第二詞是十分重要的，
就是「生命」這個字，
因為聖經中有生命和死亡的對比。
在最後審判後，
還提到永恆的生命和第二次的死亡。
因此，永恆生命也就是一個再度肯定
那些在基督裡的人罪已經赦免，
我們認識了那與上帝和基督永遠活著的生命。
我們要永遠活在上帝的同在中，
我們進入了不受時間限制的存在狀態，
永恆中，一切都是上帝的榮耀，
我們將在上帝的同在中得到安慰，喜樂和快樂，
頌讚祂直到永永遠遠。
與之相反的就是地獄，第二次死的去處。
因此我們這裡談論的永生
不只是一個永不止息的時間軸，
它更是與基督親自同在、與上帝契合的豐盛狀態
而非永遠在地獄中度過。
永生是一種恩賜，得救脫離上帝的審判，
進入永不終止的喜樂與平安。
只有通過相信上帝的兒子耶穌，
才能從上帝那裡得到。
約翰福音強調關於這一點的至少兩個原因。
第一，耶穌是生命的創造主和源頭，
我們在像約翰福音1章1到5節，
5章26節，
11章25節
和14章6節這樣的地方看到這一點。
所以耶穌有權
向他希望賜予生命的人賜予生命。
實際上耶穌在約翰福音5章21節
明確講到這一點。
只有通過耶穌才能得到永生的第二個原因，
就是只有耶穌才擁有生命之道，
就是帶領人進入
對上帝以致於得救的認識的福音信息。
耶穌在像約翰福音6章63節，
12章49和50節的地方解釋了這一點。
彼得在約翰福音6章68節加以證實。
耶穌是「那一位和唯一的一位」，
或正如在約翰福音1章18節所說，
「一位和唯一一位的上帝」。
沒有任何一個人曾經像耶穌那樣顯明天父，
因為沒有一個人像耶穌那樣是從父而來。
耶穌顯明神這獨一無二的角色，
是建立在祂是「一位和唯一一位的上帝」
這個身份之上的，
他來向我們顯明父，賜我們永生。
貫穿約翰福音，
耶穌是向所有相信的人賜生命的那一位。
不信的人不明白他的話，
他們拒絕他所傳的生命。
但那些確實相信的人，現在就得著永生，
並在來世得著無可估量的福氣。
在這一課
我們從約翰福音的作者和寫作情形方面，
探索了它的背景；
我們察看了它的結構和內容；
我們思考了相信，
耶穌是基督和上帝兒子的身份，
以及奉他的名得生命祝福的主要主題。
約翰福音讓我們看到
耶穌應驗了上帝所有祝福的應許。
耶穌是基督，
他能，並要信守上帝所作的每一個榮耀應許，
因為耶穌是拯救人類的上帝的兒子。
這些應許和這拯救包括了永生這奇妙的恩賜。
我們看約翰福音時若持守這些盼望，
就要得到更好的預備，去明白這卷福音書，
把它應用在我們的生活之中。
我們活著的時候，如果在心中持守這些盼望，
就可以更好的預備去榮耀上帝，
以他已經藉著他的兒子耶穌賜給我們的永生為樂。