每天成千上萬的基督徒
只是因為跟從基督而遭受逼迫。
每天數以百萬計的信徒
要面對財產可能被充公；
他們的領袖遭受毆打、囚禁；
他們的家人受到傷害、綁架、甚至被殺。
事實上，
馬可寫作新約聖經
第二卷福音書《馬可福音》時，
基督徒遭受的逼迫是他思想的一個問題。
最初時期基督教會在很多方面受苦，
但是信徒應該怎樣認識
受苦的意義和價值？
耶穌的榜樣對他們的苦難有什麼教導意義？
馬可回應這一類的問題，
是通過講述耶穌基督生平的故事，
從而堅固初期教會基督徒的信心，
鼓勵他們的心志堅忍到底。
這是我們《福音書》系列的第三課，
我們給它定的標題是《馬可福音》。
我們要在這一課
來仔細看馬可對耶穌生平的記載，
好使我們能夠把他的教導
更有效地應用在我們的當代生活中。
我們把對馬可福音的學習分成三部分。
第一，我們要來看馬可福音的背景。
第二，我們要探索它的結構和內容。
第三，我們要看它的一些主要主題。
讓我們首先來看馬可福音的背景。
我們看馬可福音作者本人馬可、
他的原本讀者、
還有他寫作的情形或處境，
以此來探索這卷福音書的背景。
讓我們首先來看馬可福音的作者。
我們要分兩部分來看馬可福音的作者。
首先我們看關於它作者的傳統觀點；
其次我們要探索作者的個人歷史。
讓我們首先來看
關於這卷福音書作者的傳統觀點。
早期教會傳統毫無爭議地指出，
馬可福音是由約翰•馬可執筆的。
當我們查看新約聖經，
我們得知約翰•馬可是巴拿巴的表弟。
根據使徒行傳，
他曾經參與保羅
和巴拿巴的第一次旅行宣教。
他母親在耶路撒冷的房子
是早期門徒聚會的場所。
彼得在他的一封書信中
稱呼約翰•馬可是他的兒子。
而帕皮亞甚至說
約翰•馬可跟隨使徒彼得到羅馬，
準確地記載了使徒的教導。
最早說馬可寫了馬可福音的基督徒作家中，
其中有帕皮亞。
帕皮亞生活在二世紀初，
在主後130年左右
擔任小亞細亞的一位主教。
我們從著名的教會歷史學家優西比烏那裡
了解到帕皮亞的觀點，
優西比烏是在主後325年左右寫作。
優西比烏在他寫的《教會史》
卷三39章15段中
記載了帕皮亞的這段引文：
按照帕皮亞的說法，
馬可福音非常依賴使徒彼得的教導。
馬可不是耶穌事奉的目擊證人，
但是他把彼得見過、
聽過關於耶穌的事情記載下來。
我認為我們擁有的最早期的教會傳統，
足夠接近福音書寫成的時期，
而且，早期福音書
流傳到人們中具有相當可靠的信息。
這方面最好的一個例證，
就我們所知是從帕皮亞那裡來的，
他曾在第二世紀初葉
任小亞細亞希拉波利城的主教。
帕皮亞寫過一個巨著，
悲哀的是已經失傳了，
我們得到的只是他寫的一些殘卷斷篇。
但是，這其中有一些關於對福音書的論述。
非常明顯地帕皮亞告訴我們，
馬可寫的福音書是遵循彼得講道而來的。
根據帕皮亞，馬可是彼得的翻譯，
根據推測
這意味著他要把彼得的亞蘭文
翻譯成希臘文或拉丁文。
而且，帕皮亞告訴我們，
馬可是根據彼得講道的內容為素材
寫成了這本福音書。
我認為這可能是我們有關福音書的
最真實的早期傳統，
的確，我看不出有任何懷疑的理由。
初期教會的其他作家
也證實了馬可寫了這卷福音書的傳統觀點。
例如成書於主後170年左右，
附於第二卷福音書的那【反對馬吉安派的序言】，
就直接斷言這卷福音書的作者是馬可。
在大約主後177年寫作的教父
愛任紐也證實了這種觀點。
除此之外，最早期
給這卷書定下標題的希臘文手稿
把它稱為按照馬可敘述的福音。
在初期教會，
證實馬可寫了第二卷福音書的證據
是很普遍的。
事實上，我們沒有看到有記載說古代教會
對其作者身份存有任何重大爭議。
雖然在最近幾個世紀，
一些學者企圖否認這個傳統觀點，
但他們並沒有駁倒古人對馬可是作者的見證，
也未能找到這卷福音書本身任何的內容，
可以排除馬可是它的作者。
出於此原因，現代基督徒可以確信，
就是馬可寫了這卷福音書。
我們已經證實了
馬可寫了這卷福音書的傳統觀點，
現在讓我們來探索他的個人歷史，
以便我們能更好理解他的敘述。
根據使徒行傳12章12節，
馬可是一位住在耶路撒冷
名叫馬利亞的婦女的兒子。
就是在她家中，
耶路撒冷的一些基督徒聚集在一起，
為關在監獄裡的彼得禱告。
所以馬可和彼得以及其他使徒的聯繫
至少在這麼早的時候就開始了。
馬可也是巴拿巴的表弟，
保羅在歌羅西書4章10節提到這一點。
馬可甚至在保羅和巴拿巴
第一次宣教旅行的時候支持過他們。
但正如我們在使徒行傳13章13節看到的，
在這次旅行中途的時候，
馬可離開他們，回到了耶路撒冷。
因此保羅拒絕馬可與他一起
開展第二次的宣教旅行。
正如我們在使徒行傳15章
36到41節看到的那樣，
因著這個問題保羅和巴拿巴分開。
所以巴拿巴讓馬可和他一起在塞浦路斯事奉，
而保羅選了西拉
代替巴拿巴作他旅行的同伴。
然而，根據歌羅西書4章10節，
馬可後來重新得到保羅的信任，
甚至在保羅其中一次坐牢的時候
與他在一起。
後來馬可在羅馬服事的時候
也幫助過彼得。
事實上他與彼得關係如此密切，
以致彼得在彼得前書5章13節
親切地稱馬可作「我兒子」。
很有可能就是在這個時候，
彼得把耶穌在地上事奉的大部分細節
告訴了馬可，
這些細節被記載在馬可福音中。
馬可，或全名約翰•馬可
是個引人入勝的聖經人物。
他只是簡短的出現在幾個事件中。
他的母親名叫瑪麗亞，
住在耶路撒冷一個房子裡，
我們知道這一點是因為教會曾經在那裡聚會。
他是巴拿巴的表弟，
而巴拿巴曾經是
使徒保羅的宣道夥伴之一。
馬可曾經加入了他們的第一次宣道旅程。
從教會歷史中，
我們也得知他與使徒彼得的關係密切。
事實上，教會的傳統告訴我們，
馬可福音書的寫作是基於彼得的回憶。
因此，有人會發問，
「馬可是誰？他又不是使徒。」
當然，他不是使徒，這是事實，
但是，只要留心一下他的資格，
就得知是個相當驚人的資格。
幾乎可以肯定他從小就見過和認識耶穌。
因此，他就是見證人，
幾乎可以確定是基督復活的見證。
而誰是他的指導良師呢？
他主要的兩位指導
是身為外邦人的使徒保羅
和使徒彼得，
這實際上就能代表十二個使徒。
因此，
他有資格像耶穌基督的使徒那樣來寫此書，
他絕對夠格。
現在我們已經講了馬可是這卷福音書的作者，
我們就要來嘗試看馬可原本讀者是哪些人。
古代教會的見證，
連同馬可福音中的幾處細節都指出，
在意大利、特別是在羅馬城的眾教會
是馬可的原本讀者。
我們要簡單來看初期教會的見證，
以及一些馬可福音本身的細節，
以此探討馬可是為意大利
和羅馬的眾教會寫這卷福音書的觀點。
讓我們首先來看初期教會的見證。
我們之前提到的三個古代見證
帕皮亞（他在主後130年左右寫作），
那份反對馬吉安派的序言
（寫於主後170年左右），
還有愛任紐
（他在主後177年前後寫作）
都記載說
馬可是在意大利寫成他的福音書，
一些見證特別指出是在羅馬城。
而且這些見證沒有一個認為馬可
把他的福音書|發給任何其他城市的教會。
這表明馬可是寫給|他居住地方的眾教會。
這個結論得到|彼得前書5章13節的支持，
這節經文指出
馬可與彼得併肩事奉時|是身在羅馬。
當然就像所有福音書一樣，
歷史證明上帝的目的是要馬可福音
被歷世歷代的全體教會使用。
但是，當我們認識到，
馬可是出於深深關注發生在意大利、
特別是在羅馬的基督徒身上的事
而寫這卷福音書時，
我們就能更好按照馬可的意思
來解釋馬可福音。
除了初期教會的見證之外，
馬可福音的許多細節也指出
他是為意大利、特別是羅馬的眾教會
寫了這卷福音書。
我們要提馬可福音的四個細節，
支持他是為意大利和羅馬的眾教會
寫這卷福音書的立場。
第一，在幾個地方馬可向他的讀者
解釋巴勒斯坦的風俗。
例如馬可在馬可福音7章
3和4節解釋法利賽人洗手的做法。
像這樣的解釋表明，
馬可的讀者包括相當多
住在巴勒斯坦之外的外邦人。
與讀者是意大利和羅馬的人這種觀點
兼容的第二個細節，
就是馬可解釋了亞蘭文的說法。
例如請聽他在馬可福音3章17節
對給雅各和約翰
起的名字的解釋：
馬可在5章41節，
7章34節
和15章22和34節
提供了類似的解釋。
說亞蘭文的巴勒斯坦人
是不需要這些解釋的，
就連很多巴勒斯坦以外的猶太人
也熟悉他們會堂裡說的亞蘭文和希伯來文。
所以這個細節表明
馬可是為巴勒斯坦以外的外邦人
寫這卷福音書的。
更清楚指向意大利
和羅馬讀者的第三個細節，
就是馬可比任何其他福音書作者
都更多使用拉丁文詞彙，
這表明他相當大一部分的讀者明白拉丁文。
在一世紀
拉丁文在地中海世界並不普及，
它主要是局限在羅馬帝國的本土意大利。
所以馬可至少有15次
使用拉丁文單詞，這就很特別了。
例如在馬可福音12章42節，
他使用了【lepta】這個拉丁文單詞，
指的是一種小小的銅錢。
儘管他是用希臘文字母拼寫這個單詞，
這個詞本身是拉丁文，
那些不講拉丁文的人是不大可能明白這個詞的。
表明馬可有可能是為意大利、
特別是羅馬的眾教會
寫這卷福音書的第四個細節，
就是馬可提到一個名叫魯孚的人。
在馬可福音15章21節，
我們被告知背著耶穌的十字架
到各各他的那個人是魯孚和亞歷山大的父親
這兩個人在馬可福音中沒有扮演什麼角色。
那麼馬可為什麼提到他們？
其中一個最好的解釋，
就是馬可的讀者認識他們，
或者甚至他們就是馬可的讀者。
事實上羅馬書16章13節
提到一個名叫魯孚的人
是羅馬教會的成員。
假設他就是馬可提到的那同一位魯孚，
那麼推論就是
馬可是給羅馬的教會寫這卷福音書。
這些細節按其本身並不能證明
羅馬是馬可福音寫作的受眾，
但是它們加在一起的結果
證實了古代教會的有力見證。
正如我們在這一課後面要看到的那樣，
想到讀者地處羅馬，這樣來讀此書，
就能幫助我們得出馬可特別強調的一些重點，
並把它們應用在我們自己當代教會的生活中。
已經看了這卷福音書的作者和原本讀者，
我們就準備來察看馬可福音背景的第三個方面：
它寫作的情形或處境。
我們要來看馬可福音寫作情形的兩方面。
首先我們要看馬可寫作的時間。
其次，我們要看馬可寫作的目的。
讓我們首先看馬可福音的寫作時間。
我們不能絕對確定馬可福音的寫作時間。
但從總體來說，
證據似乎指出第一世紀60年代
中期到末期是它的寫作時間。
古代的見證，如愛任紐
和附於馬可福音的那篇反對馬吉安派的序言
宣稱馬可是在彼得死後寫成他的福音書的。
彼得最有可能是在主後64年
羅馬焚城之後，
羅馬皇帝尼祿逼迫教會期間
在羅馬殉道的。
帕皮亞可能暗示馬可
在彼得還活著的時候開始他的工作，
但他並沒有排除彼得
在馬可完成寫作之前就去世的可能性。
所以接受馬可完成他的福音書的
最早時間可能是彼得在主後64年
去世前後這種看法，
這似乎是有道理的。
要確定馬可成書可能的最晚年份
就更困難了。
正如我們在前面一課看到的那樣，
許多學者認為馬可福音是首先成書的，
馬太和路加各自寫他們的福音書時
都使用了馬可福音作為參考。
因為這三卷福音書沒有一卷提到耶路撒冷
和它的聖殿被毀
（這件事發生在主後70年），
許多學者就得出結論，
馬太福音、馬可福音和路加福音
都是在那時之前寫成的。
如果馬太和路加
在各自完成他們的作品前
都收到並使用了馬可福音，
那麼我們就可以很有把握地說，
馬可福音是在比主後70年更早的時候，
肯定是在主後69年之前，
很有可能早到主後67年寫成，
這會給馬太和路加提供更多時間
熟悉馬可福音，
然後再寫他們各自的福音書。
有了馬可福音成書時間的概念之後，
讓我們來思想他寫作的目的。
在一種意義上，
馬可福音和所有其他福音書一樣
都有一個共同目的：
為了保存耶穌生平和教訓的真實歷史記錄。
從主後50年開始，
越來越多的使徒
和對耶穌生死、復活的目擊證人離世，
所以越發需要保存他們的證詞和見證。
就像優西比烏和其他初期教會作者提到的那樣，
馬可福音的部分目的
就是為了保存彼得對耶穌事奉的記錄。
但是保存這個記錄，
這並不是馬可唯一的目的。
馬可和每一位福音書作者一樣，
並不只是要他的讀者理解一些關於耶穌的事情。
他也要他們從耶穌的生平中吸取教訓，
使他們可以應用在自己的人生中。
但他們的人生是怎樣的呢？
主後60年代的羅馬，
對基督徒而言是個相當艱難的時代。
你需要知道這一點，
直到那時，根據羅馬帝國的法規，
如果你是猶太人，
你就在一個有形的宗教團體中了，
在當時被稱為合法存在的宗教。
因此，對於成為猶太基督信徒，
當時並沒有太大的迫害，因為對羅馬政權而言，
他們不過是猶太教的一部分而已。
可是，當羅馬當權者開始意識到，
這個新興宗教似乎包括了外邦人，非猶太人，
這好像與猶太教不同啊？突然間，
基督教不再是一個安全或許可的宗教，
而且羅馬當權者變得對此控制得相當的嚴密。
而這個即將發生的轉變
或羅馬開始意識到這一點，
正好就出現在主後60年代初期。
主後59年，尼祿王開始變得有點發狂，
在他執政的頭五年中，其實相當不錯，
但是，從那時起直到他在主後68年死前，
他變得越來越捉摸不定。
同時，
你知道保羅大約是在主後60年間被帶到羅馬。
他是預備好為基督殉道，
願意向世人展現這個新興的信仰
是為所有人預備的，包括尼祿王本人。
所以，完全有可能尼祿自己聽到過福音，
他開始意識到，他不喜歡這個宗教信仰。
本來，我是在此作王作主的，
卻跑出來個耶穌，豈有此理，
基督徒們都宣告說，「耶穌是主。」
因此，在主後64年七月
在羅馬發生了一場大火災，
人們都指責尼祿是負有責任時，
他就開始指責這大火是由這群新人，
稱為新道門的基督徒們幹的，
這就成了我們都聽到過的逼迫悲傷。
在馬可可能寫作的年間，
羅馬的教會正受到羅馬皇帝尼祿的逼迫。
尼祿在主後54年
到68年期間執政。
他曾臭名昭著的誣陷基督徒
在主後64年放火燒羅馬城，
用可怕的方法懲罰他們。
在尼祿王時代
對基督徒有瘋狂的逼迫。
羅馬最初是以共和國的形式，
後來因為凱撒大帝被刺殺，
於是亞古斯都就
帶領軍隊佔據了羅馬，
解散元老院，
從此羅馬共和國就變成羅馬帝國，
因此凱撒大帝就是第一個凱撒，
跟著下來的產生了
羅馬帝國很兇殘的歷史，
而整個過程當中，
尼祿王其實不是最嚴厲的，
還有其他的凱撒
都對基督教展開瘋狂的逼迫，
最明顯的就是
歷史記載的基督徒被屠殺、
被釘十字架、被燒死，
因此就產生了
整個初期教會很多的殉道士，
他們就在死亡當中
來見證上帝的慈愛和公義。
在這段時期，羅馬和附近地方的基督徒
在很多方面生活困難。
就像我們要看到的，
馬可為他的福音書安排的目的，
是要按他們所處的境況服事他們。
雖然我們有很多方法來描述馬可的寫作目的，
但在這一課我們要專注在這個觀點上，
就是馬可寫他的福音書，
為要堅固在羅馬受逼迫的基督徒。
馬可福音講得很清楚，
羅馬的基督徒為基督受苦時，
無論面對什麼樣的困難和試探，
他們都可以肯定，耶穌已經面對過這一切了。
他在羅馬的法庭上被冤屈定罪，
他被羅馬的士兵們毆打，
他被釘在羅馬的殘酷刑具十字架上。
但是，耶穌基督通過這受苦全然得勝了。
馬可要讓他的讀者放心，
如果他們能夠忠心跟從耶穌基督，
他們也就能成為得勝者。
不錯，他們是要受苦，
但他們的受苦是他們得榮耀的途徑，
就像耶穌曾經走過這條路一樣。
現在我們已經看了馬可福音的背景，
讓我們來看它的結構和內容。
馬可福音從整體上可以分成五大部分。
第一，馬可在1章1-13節
展開他的福音書，
相對簡短地引出耶穌是彌賽亞的宣告。
第二，從1章14節到8章26節，
這是一個很長的敘述部分，
描寫彌賽亞的大能。
第三，從8章27節到30節，
這是一個很短、中樞般的中間部分，
表明使徒們確認耶穌是彌賽亞。
第四是另外一個很長的敘述部分，
是從8章31節到15章47節，
講的是彌賽亞的受苦。
第五是一個簡短的結束部分，
從16章1到8節，
記載了彌賽亞的得勝。
我們要比較深入地看每個部分，
首先從對耶穌是彌賽亞的宣告開始。
請看在1章1節馬可福音是怎樣開始的：
馬可指耶穌是基督時，
他用了彌賽亞
這個希伯來文單詞的希臘文翻譯。
類似地，上帝的兒子這個說法
是對耶穌是上帝的彌賽亞的另外一種說法。
在舊約聖經和當時的猶太神學中，
彌賽亞應該是大衛王的後裔，
他要讓以色列重新恢復王權，
把國家變為上帝在地上的國度。
跟在這個開篇宣告後面的，
是馬可福音1章2到11節
對耶穌接受施洗約翰洗禮的簡短記載。
在耶穌受洗完畢的時候，
聖靈降臨在耶穌身上，
聖父上帝的聲音從天發出，
宣告耶穌是他的愛子。
就這樣聖靈和聖父都證實耶穌
確實是盼望已久的彌賽亞。
了解耶穌同時代猶太人
對於彌賽亞來臨的思想是一件很有意思的事兒。
其實，當時出現了許多不同的信念。
我們從死海古卷的一些文獻中得知，
有些人相信會有兩個彌賽亞來臨，
一個祭司性的彌賽亞和一個君王性的彌賽亞。
但是主流的期待是彌賽亞應當是大衛的後裔，
他要帶來政治上的和平，
意味著祂能夠驅除羅馬人的統治。
我認為當時把持宗教階層的人士認為，
如果以色列人能夠順服律法，
天國就能來臨，
為此，從這個角度著眼，
他們其實是把耶穌當成一個威脅，
因為在他們看來，
耶穌似乎不是在提倡順服律法，
而是在違背律法。
因此，祂既沒有他們所期待的政治資本，
同時，就律法而言，
祂也沒有按他們期待的方式做事。
其實，我認為他們對祂是大為憤慨。
實際上到最後，
他們按著申命記13章解讀耶穌，
認為此人行了這些記號、奇事和神蹟，
但是，其實祂不過是一個假先知，
因此，祂必須要被處死。
但耶穌並不是許多人期望的那種彌賽亞。
總體而言，第一世紀的猶太人認為
彌賽亞要雄赳赳地開進以色列，接管政權。
但我們在馬可福音1章12和13節看到，
緊接在耶穌受洗之後，
聖靈派他進入曠野受撒但試探。
他要最終得勝，但按照上帝的計劃，
他得勝的必經之路
是一段漫長的受苦之路。
馬可在宣告耶穌是彌賽亞之後，
在馬可福音1章14節到8章26節
描寫了彌賽亞的大能。
在馬可敘述的這一部分中，
耶穌開始顯示他作為彌賽亞的大能和權柄。
很多群眾聚集來觀看他的事奉，
並從中得益，
但他們沒有認識到
耶穌的大能證明了他就是基督。
事實上，
在這一部分沒有一個人說他是基督。
就連耶穌也對自己的身份保持沉默，
也鼓勵其他人對此保持沉默。
當然馬可福音
首批在羅馬的讀者是基督徒，
所以他們已經知道耶穌就是彌賽亞。
但馬可在敘述的這個部分採取的策略
讓他們感受到耶穌身邊群眾的緊張心情，
眾人必然奇怪這個擁有大能的人
到底是誰，他來要做什麼。
不幸的是，批判派的學者
常常把耶穌的沉默當作是一種跡象，
表明耶穌在他事奉的早期
自己並不意識到他要擔任彌賽亞的角色。
但正如我們在馬可福音1章11節
已經看到的那樣，
上帝在耶穌受洗時
親自宣告他彌賽亞的角色。
有鑑於此，我們最好看法
是該把耶穌的沉默理解為是策略性的。
耶穌要實現一個特別的目標，
他知道越多人蜂擁到他這裡來，
這目標就要受越大的攔阻。
馬可描寫彌賽亞大能的敘述
可以分成四個段落。
第一，馬可提供了一個引言，
為這個敘述設立基調。
第二，他聚焦耶穌在迦百農
這座城市附近地區性的事奉。
第三，他解釋耶穌的事奉
擴展到加利利地區的其餘地方。
第四，他記載耶穌
最終去到加利利以外的地方，
甚至去到外邦人佔多數的地區。
我們要看每一個段落，
首先從馬可福音1章14
和15節的介紹開始。
請聽馬可在馬可福音1章15節
是怎樣概括耶穌的傳道的：
馬可表明耶穌在加利利的中心目的
就是要傳講上帝的國近了的福音
或好消息，
以及這國的祝福
是賜給所有悔改相信的人的。
馬可貫穿對彌賽亞大能記載的始終，
聚焦耶穌在加利利地區和這附近的事奉，
這事奉是從迦百農這座城市開始，
從那裡擴展到其他地方。
但把馬可的敘述和其他福音書作比較，
我們就可以看到馬可省略
沒有講耶穌在其他地方服事的時候。
這些省略表明馬可的目的
是記載耶穌在加利利地區的活動和策略，
而不是提供
他所有事奉活動的詳細報告。
馬可在引言之後，
在馬可福音1章16節到3章6節
描述了耶穌在加利利地區
迦百農這座城附近的事奉。
馬可一開始在馬可福音1章16到20節
記載了耶穌呼召他的首批門徒。
我們在這段裡看到
人對耶穌回應的一方面
是根本性的順服。
耶穌對他們說要跟從他，
所以他們撇下他們正在做的事情，
成為他的門徒。
接著在馬可福音1章21到34節，
耶穌在迦百農教訓人和行神蹟，
以此傳揚福音。
在這段時間，
耶穌的名聲開始傳遍整個加利利，
在他事奉期間他的名聲要繼續傳播。
因著他日益增長的名聲，
群眾開始聚集在耶穌周圍，
常常攔阻他宣告和證實福音的能力。
所以他開始指示其他人
不要宣揚他是彌賽亞。
然後耶穌離開迦百農，
開始在附近的村莊教訓人和行神蹟，
我們在馬可福音1章
35到45節看到這一點。
耶穌轉移到附近的村莊，
部分的原因是要通過教訓人
和行神蹟來傳講他的福音；
但他這樣做，也是為了要躲避迦百農的群眾，
不讓他們攔阻他自由事奉。
就像他之前所做的一樣，
他鼓勵見到他的那些人
不要廣傳關於他的事情。
接著馬可記載耶穌回到迦百農，
在那裡他與猶太人領袖發生衝突，
我們在馬可福音2章1節
到3章6節看到這一點。
馬可福音的這個段落，
講的是耶穌有赦罪權柄、
他為服事罪人辯護、
以及他關於安息日教導的事情。
但這個段落也引入了
他日益增長的名聲的另一個後果：
攻擊耶穌的人開始多了起來，
更強烈反對他。
事實上這一部分結束的時候
是預告了耶穌的死。
馬可在馬可福音3章6節記載，
反對耶穌的人如此憤怒，
以致他們當中許多人開始陰謀要殺害他。
耶穌之所以不被接受，
就在於祂的講道和祂的神蹟。
當我們讀到新約聖經時，
我們會問為何人們不接受祂呢？
難道他們看不出耶穌的全能嗎？
難道他們聽不懂祂的教導嗎？
然而，
正是基督教導中的有些事情引起了人們的拒絕。
其一是他的內容並非是他們想要的。
他們期待一個屬於這個地上的國度，
而他耶穌在講的
是這個國度首先要在人心中產生，
改變人的生命，
就是上帝掌管和治理
先要從人心開始。
其二，他的教導揭示人心。
當然，他的神蹟被人們無故的仇視，
就在於那些反對基督教導的仇敵
知道祂的神蹟在很大程度上
證實著祂所教導的內容。
墮落的人心不會自然、
或預備好接受上帝的教導，
基督的事奉就是這方面的一個顯著例證，
因為在此這位與人同在的上帝，
卻遭到人的拒絕。
我們經常帶著我們自己的打算來到上帝面前。
我們有我們期待，
認為祂應該是怎樣的一位上帝，
祂應當怎樣來做事。
因此，當祂讓我們的打算破滅，
我們的期待落空後，
我們經常就對上帝失去耐心。
正因為如此，當祂來宣講一個上帝的國度，
是與人們自己想要的國度不一樣時，
人們就會恨耶穌。
祂作為彌賽亞來到這個世界，
與他們想像中彌賽亞該有的樣式不一樣。
因此，祂動搖了他們的期待。
這是我們都不喜歡的事。
有時耶穌被人恨，
就是因為祂帶來與那時宗教領袖們
全然不同的計劃。
他來宣講這樣的國度，
將要拿走他們在宗教生活中特定的能力，
地位，權柄和聲望，
但他們絕不想要這樣的事情發生。
因此，每當我們帶著自己的算盤
來到上帝面前時，
我們其實就是在把自己放在了祂的對立面，
而不是帶著一顆謙卑受教的心，
來信靠祂
按照祂的意願帶給我們的一切。
我們已經概覽了耶穌在迦百農附近的作為，
讓我們來看在馬可福音3章7節
到6章13節，
他是怎樣在整個加利利地區
擴展他的事奉的。
在這個階段，
耶穌在新的地方傳講和證明上帝的國近了，
他去到迦百農以外的地方，
到了周圍地區其餘的地方。
他在這些地方傳講悔改和相信的道時，
繼續吸引群眾，
也激發起強烈的反對。
這個段落是從馬可福音
3章7到12節
耶穌退下離開眾人作為開始的。
這裡強調，雖然耶穌嘗試
把他名聲的傳播減少到最低程度，
他的名聲卻傳遍各處，
結果群眾開始聚集在他周圍，
讓他的事奉變得困難，
以此為整個短落定下基調。
看來這種困難是讓耶穌把他的事奉
擴展到加利利其他地區的一個原因。
敘述的下一段記載了耶穌設立十二位
跟從他的人作他特別的門徒，
我們在馬可福音3章
13到19節看到這一點。
耶穌揀選了這十二位門徒
來幫助他傳講福音和行神蹟。
但馬可也提醒讀者，
這些門徒當中
有一個人最終要出賣耶穌。
對耶穌的反對不僅要來自他的敵人，
甚至還要來自最緊密跟從他的人。
在這之後，
馬可記載了耶穌
面對來自律法的教師
和他自己家人的反對，
我們在馬可福音3章20
到35節看到這一點。
這段敘述表明，
耶穌用神蹟的大能
宣揚上帝國度的福音時，
他面對來自各方的反對。
律法師們不是接受他為彌賽亞，
而是相信他是被鬼附的，
他自己的家人認為他是瘋了。
在這之後，
在馬可福音4章1到34節，
耶穌通過關於上帝國度的比喻傳講福音。
耶穌通常在被不信的人包圍時
使用比喻作教導。
他這樣做是為了向那些相信的人
啟示上帝的國度，
而對那些不信的人則是把國度隱藏起來。
正如他在馬可福音4章11和12節
對門徒說的一樣：
令人難過的是，有時候耶穌的比喻
也讓他的門徒感到糊塗。
但這樣的事發生時，
耶穌在私下解釋他的意思，
保證他們可以明白。
馬可敘述的這個段落中比喻的要點，
就是只有在通過傳福音、
在緩慢增長的漫長過程之後，
上帝才會把他的國度完全帶進來。
耶穌正把上帝的國度帶到地上，
但是他是以一種延續的方式來如此行，
這經常要求跟從他的人
要像他一樣面對受苦和反對。
在馬可記載耶穌的比喻之後，
在馬可福音4章35節
到5章43節
是幾處彰顯能力的記載。
馬可在這裡記載耶穌控制天氣，
趕鬼，醫治疾病，
以及讓死人復活。
在這些故事當中，
每一次人面對危險都極其害怕。
但是在耶穌行神蹟拯救他們之後，
他們的恐懼實際上是加增，
因為他們不曉得這個大有能力的人到底是誰。
當門徒們，耶穌的跟隨者們
看到耶穌行那些奇特的作為時，
就是祂正在行奇妙的神蹟時，
有時會表現出他們的害怕。
這是他們看到上帝行使其作為時的畏懼。
例如，在馬可福音4章，
門徒們在海上遇見了大風暴，
大浪沖擊船隻，船好像要沉了，
而耶穌卻枕著枕頭睡得正香。
因此，他們叫醒耶穌，
顯然是希望祂來擺脫在船上的危險，
對祂說，「夫子！我們喪命，你不顧嗎？」
之後，耶穌起來，斥責風浪，使之平靜。
結果他們脫離了危險，
就是他們曾經懼怕的風浪，
然而，此時馬可卻告訴我們，
門徒們這時卻感到更大的懼怕。
那麼，他們究竟為何懼怕？
風浪已經消失，海水也平靜了。
他們的懼怕是因為
他們認識到那位能夠平息風浪的，
只能是那位創造風浪的，
祂自己就是上帝。
此時，他們意識到他們是在與那位
剛剛平息了風浪的上帝在同一艘船上。
這就在他們中間產生了懼怕，
因為我不認為他們此時已經完全了解
祂是怎樣的一位上帝。
他們一下被耶穌的作為搞懵了，
他們還不夠把握耶穌的性情。
在這些能力的彰顯之後，
馬可在馬可福音6章1到6節
記載了耶穌在他的家鄉拿撒勒
面對反對的事。
這敘述再次強調，
在耶穌事奉的這個階段，
很多人是強烈反對他。
甚至就在他的福音帶著大能傳播，
跟隨他的眾人增多時，
他自己家鄉的人也拒絕他和他的福音。
最後，關於耶穌在加利利地區事奉的敘述
是以馬可福音6章7到13節
差遣十二門徒的敘述作為結束。
耶穌差派他的十二門徒在整個巴勒斯坦地區
傳上帝國度的福音並行神蹟。
但耶穌也清楚表明，
當門徒傳悔改和相信的福音時，
眾人也會像對他回應一樣來回應他們。
一些人要接受他們，
但其他人要拒絕他們。
耶穌一直教導，
儘管上帝的國度要受人反對，
但它要繼續增長。
馬可在記載耶穌在迦百農城附近
和加利利地區的福音事奉之後，
在馬可福音6章14節到8章26節
把他的注意力轉移到
耶穌在加利利之外
事奉當中的彌賽亞的大能上。
馬可記載
耶穌在加利利以外地方的工作時，
繼續強調我們已經看過的一些主題。
他記載耶穌對上帝國度的傳講
帶著大能傳遍開來，
充滿激情的群眾反應，
以及反對耶穌的人數目加增。
但是馬可也開始用新的方法
把注意力聚焦在門徒身上。
他強調耶穌為面對前面艱難的日子
訓練他們的方法。
他讓我們關注
他們是怎樣經常誤解了耶穌的教訓，
如何在對耶穌的委身方面失敗。
馬可一開始在馬可福音6章14
到29節強調耶穌日益加增的名聲，
以此來開始記載
耶穌在加利利以外的事奉。
在過去，當耶穌把他的事奉
局限在迦百農附近的地區時，
他的名聲已經傳遍了整個加利利地區。
現在他的名聲繼續在他面前開路。
耶穌留在加利利周邊地區時，
他的名聲傳遍了巴勒斯坦，
甚至傳到希律王那裡。
馬可也利用這個機會
講述一個關於耶穌身份的問題。
具體來說，
馬可解釋了耶穌不可能是施洗約翰，
因為希律王已經處死了施洗約翰。
接著馬可在馬可福音6章30
到56節記載了幾件神蹟。
這個段落一開始
是講耶穌試圖脫離人群，
但然後描述了幾件大能的作為，
表明群眾一開始聚集的原因。
耶穌通過給5000人
和4000人吃飽，
在加利利湖的水面上行走，
以及醫治瞎眼和耳聾的人，
表現出他的大能。
他的神蹟證明他對創造界的萬有
擁有無可否認的控制權。
因著這些大能的神蹟，
耶穌去到哪裡，
眾人就跟從到哪裡。
有時候他們甚至走在他前面。
在講了耶穌的神蹟之後，
馬可在馬可福音7章1到23節
記載了那持續的來自法利賽人的反對。
耶穌和法利賽人
在怎樣正確遵守舊約律法、
傳統的價值
以及聖潔的實質這些問題上發生衝突。
結果就是耶穌和
富有影響力的猶太人群體之間的緊張加劇了。
最後馬可在馬可福音7章24節
到8章26節
記載了另外一系列的神蹟。
這個段落開始和結束的地方
都是在講耶穌試圖迴避、
甚至攔阻群眾。
在這些聲明之間的地方，
它記載了耶穌在猶太人和外邦人中間
行了許多神蹟，
它甚至記載了一些外邦人相信了他。
在這一系列的神蹟當中，
馬可特別關注耶穌門徒的缺點。
正如我們在馬可福音4章13節看到的，
在耶穌事奉的初期，
門徒已經不能明白撒種的比喻。
在這時候他們還是不能明白他的一些教訓。
所以耶穌直接面對他們。
請聽馬可在馬可福音
8章14到17節的記載：
耶穌是在講論屬靈的敗壞，
但是他的門徒以為他是在講
餵飽他們肚子裡的餅。
我們很容易明白耶穌為什麼會對他們生氣。
貫穿馬可對耶穌身為彌賽亞的大能的記載，
耶穌的神蹟和教導
證實他確實就是基督。
那麼為什麼有如此多的人拒絕他？
為什麼就連他的門徒
也那麼難來明白他的話並跟從他？
這主要是因為耶穌
並不是人們預料的那種彌賽亞。
他不是按照他們期望的那樣
升到政治上的顯赫地位，
而是使用他的大能傳講福音
和服事其他人的需要。
主後第一世紀的證據表明，
猶太人特別期待
有一個政治和軍事上的彌賽亞，
來建立上帝的國度；
他能夠驅除羅馬人，擊敗羅馬人，
建立一個以耶路撒冷為中心的國度。
因此，從這個意義上是相當民族主義的。
耶穌沒有顯示任何
祂打算去實現標誌著這個民族主義的理想，
而是表明一個更大的異象願景。
這不僅是關乎羅馬帝國，
其實是關係到整個的創造界本身。
創造界在一個墮落的狀態中，
耶穌來要反轉墮落的結果，
重新在地上建立上帝的國度；
這個國度要勝過罪惡；勝過撒旦；
和勝過死亡。
因此，耶穌的眼光
要遠大於僅僅是一個政治上的勝利；
或僅僅是一個軍事上的勝利。
猶太人期盼有人能恢復以色列的國
已經有五、六百年的時間了。
他們沒有自己的王，他們沒有他們自主權，
因此第一世紀的巴勒斯坦是個充滿張力的地方。
當耶穌來向他們宣告國度就要來臨，
暗示祂就是彌賽亞時，
他們其實是提心吊膽的在聽祂說。
他們所期待的是什麼呢？
其實，他們期待有人或許能恢復聖殿；
人們懷疑當時的聖殿是否是貨真價實，
因為那個聖殿是由不信上帝的大希律王重建，
這究竟是否會是上帝心意中的聖殿。
更重要的在於，他們盼望著上帝拯救以色列民，
實現上帝在舊約裡所說的應許。
上帝究竟會怎樣成就祂的應許呢？
因此，這是他們特別期待的事情。
因此，在那樣的情形下，他們或許這麼想，
我們現在是在羅馬的佔領之下，
如果上帝要實現祂的應許的話，
祂一定會推翻羅馬帝國。
或許他們期待得到政治上的獨立。
因此，在新約聖經中，
我們看到耶穌宣告祂是彌賽亞，
祂就是要恢復聖殿的那一位。
事實上，祂自己就是真正的聖殿；
同時，祂也是將要帶來上帝國度的那一位，
當然那不會是政治上獨立的猶太人國度。
事實上，好消息就是
耶穌基督君王是整個全球的主宰。
因此，與他們期待的有點不同，但是，
祂卻真是舊約應許的更加深刻的應驗。
馬可的原本讀者很有可能
也體會了與十二門徒
對耶穌是哪一種彌賽亞的感受一樣的張力。
羅馬的教會是在基督教
被人良好待遇時建立的。
就像大部分初期教會一樣，
他們很有可能期望耶穌會相對很快地再來，
成全他在地上的國度。
但與之相反，在接下來的年間，
在尼祿的統治下可怕的受苦和逼迫臨到。
所以馬可講得很清楚，
耶穌永遠是那位大能的彌賽亞，
雖然他並不總是
做跟從他的人期望他會做的事。
因為他是大能的彌賽亞，
信徒可以相信時候到了，
他就要像他應許的那樣得勝、成全他的國度。
但與此同時他仍是主，
無論我們面對什麼苦難，
他都能支持我們度過。
在馬可長篇敘述彌賽亞的大能之後，
我們來到他寫的這卷福音書的第三大部分：
在8章27到30節的一個簡短的故事，
記載了使徒確認耶穌是彌賽亞。
這是發生在通往該撒利亞腓立比
的路上的那著名場景，
耶穌引導門徒認信他是基督。
幾乎每一位研究馬可福音的學者
都認同這構成了馬可福音的中心部分。
馬可在這福音書的第一節寫道：
「上帝的兒子，耶穌基督福音的起頭。」
耶穌是「基督」，彌賽亞。
但在這節經文之後，直到現在
馬可福音中再也沒有出現「基督」這個詞。
馬可還沒有講到耶穌是基督，
他還沒有記載門徒曾稱他作基督，
或者看見他的人猜測他是基督，
甚至鬼魔還沒有使用基督這個說法。
實際上幾乎每一個
試圖說明耶穌身份的人都錯了。
他們以為他只是一個行神蹟的人、
或者是一位先知、或是施洗約翰、
或一個瘋子、
一個被別西卜鬼附的人。
但在這一刻，
耶穌決定是時候促使門徒們
認信他到底是誰。
請聽在馬可福音8章27
到29節他們的對話：
在八章的證據之後，
使徒最終肯定
耶穌就是基督、彌賽亞，
把上帝的國度帶來的那一位。
在使徒確認耶穌就是彌賽亞之後，
馬可福音的第四大部分講的是
彌賽亞的受苦。
這個部分是從8章31節
到15章47節。
馬可在他寫的福音書的前半部分，
聚焦在耶穌大能的事奉
怎樣引向那榮耀的確認，
即他就是基督。
但在這裡，馬可開始強調
耶穌彌賽亞工作的一個不同的方面：
他在耶路撒冷的受苦和至死。
馬可對彌賽亞的受苦的記載
分成三主要段落：
耶穌預備他的門徒接受他的受苦和至死，
他在耶穌撒冷與猶太人領袖的對峙，
觸發他的受苦和至死，
以及最後他經歷受苦和死亡。
我們要探索這每一個段落，
首先從馬可福音8章31節
到10章52節他所作的預備開始。
描寫耶穌預備門徒的材料可以分成三塊，
每塊都以他預言他的受苦、
至死和復活作為開始。
第一塊的聚焦是耶穌是國度的主宰，
是在馬可福音8章31節到9章29節。
馬可開始就記載了耶穌把上帝榮耀國度
帶到地上的那出乎人意料的策略，
就是耶穌的受苦、至死和復活，
馬可在8章31節
到9章1節解釋了這一點。
耶穌在這塊的教導中
始終在講他自己的受苦，
並警告門徒，
如果他們繼續進行他的福音事奉，
他們也要受苦。
在這之後，馬可在馬可福音9章
2到13節記載了
人常稱之為登山變相的那一件事，
讓人關注耶穌獨特的權柄。
在這個事件中，
耶穌的榮耀是有形地
向彼得、雅各和約翰顯明出來。
摩西和以利亞也和耶穌一道出現，
表明耶穌證實
和繼續舊約律法和先知的教導。
但上帝命令門徒要尊榮和聽從耶穌，
甚至勝過尊榮和順從摩西和以利亞。
這件事提醒門徒要繼續效忠耶穌，
超過效忠所有其他的人，
鼓勵他們說，效忠耶穌是對上帝
和他的舊約啟示效忠的最完全形式，
以此來預備耶穌的門徒。
最後一塊，馬可在馬可福音9章
14到29節
顯明耶穌控制鬼魔的能力，
以此關注耶穌獨特的能力。
耶穌的門徒
不能把一個特別難對付的鬼趕出去，
耶穌教導
這樣的鬼只能通過禱告趕出來。
但耶穌他自己能用一條簡單的命令
把這鬼趕出去，
證明他高於其他一切，
向他的門徒保證，
他有無限的能力成就他的旨意。
無論在他被殺時
他們會經歷怎樣的疑惑和懼怕，
他的能力都能鼓勵他們堅守對他的信心。
馬可對耶穌預備門徒面對他的受苦、
至死和復活的敘述的第二塊，
講的是上帝的國度的價值觀，
這塊是在馬可福音9章30節
到10章31節。
正如馬可對耶穌為耶路撒冷
所作預備的敘述的每一塊一樣，
這裡仍舊是以耶穌
預言他的受苦、至死和復活開始。
這幫助我們看到馬可仍在強調
門徒為這些事所作的預備。
在這個預言之後，
耶穌繼續預備祂的門徒們，
解釋說上帝判斷事情
與人的判斷不同。
所以無論他們受怎樣的苦，
無論有什麼奇怪的事情發生，
他們都不要像世人一樣對事情作判斷。
相反地，
他們要相信上帝正在使用這些事
帶來他的國度、並要榮耀耶穌。
在馬可福音9章30和31節
耶穌的預言之後，
馬可記載了耶穌對國度的價值觀的教導。
耶穌在這一塊表明，
在生活的五個領域
世人的直覺是怎樣與上帝的真理衝突的。
第一，耶穌在馬可福音9章32
到42節講到尊榮的問題，
指出在上帝的國度裡最得尊榮的人，
就是那些在今生最不受人尊榮的人。
第二，耶穌在馬可福音9章
43到50節講到價值。
具體來說，他教訓跟從他的人
要擺脫任何攔阻他們追求上帝國度目標的事，
不管這些事在今生看起來是多麼有價值。
第三，耶穌在馬可福音
10章1到12節講到婚姻。
他的要點就是，最終要按照上帝的律法，
而不是人的法律來看待結婚和離婚
就算按照人的直覺，
人的法律看上去更加公平也要這樣。
第四，耶穌在馬可福音10章
13到16節再次講到小孩子。
儘管耶穌之前已經說過，
他的門徒還是攔阻小孩子到他這裡來。
作為回應，耶穌提醒他們，
上帝已經把國度賜給這些小孩子，
所以門徒拒絕小孩子就是違背上帝。
第五，耶穌在馬可福音10章
17到31節講到錢財。
這是很多人都知道的那個有錢年輕官員的故事，
當耶穌告訴他，他對金錢的依賴
攔阻他接受上帝國度的價值觀時，
這人就十分憂愁。
在每一塊的教導中，
耶穌都解釋了上帝國度的價值觀，
好使他的門徒可以更好預備
接受他受苦的死，
以及他們跟從他要承受的苦難。
馬可關於耶穌為耶路撒冷
所作預備的敘述的第三塊，
是在馬可福音10章32到52節，
講的是上帝國度的領導力。
耶穌在馬可福音10章32
到34節預言他受苦、
至死和復活之後，
分三點講到國度的領導力這個問題。
首先，他在馬可福音10章35
到40節說雅各和約翰
要與他一道受苦。
他們要喝同一個苦杯，
受同樣的洗。
這些暗喻意味著跟從耶穌的人
因著事奉他，就要與他一道受苦。
第二，耶穌在馬可福音10章
40到45節
把國度中的領導力描寫為服事。
他之前講論國度的價值觀時
曾經兩次講到這個觀念，
但這是他第一次解釋背後的原因：
基督徒的領袖要作僕人，
因為他們效法基督的榜樣，
而基督是通過受苦
和為罪人死親自作僕人。
第三，
耶穌通過向瞎子巴底買施憐憫，
說明作僕人領導的動機。
僕人領導不可只是為了要在國度裡
得到更大賞賜而作出犧牲，
他們作出犧牲，
而是因為真正憐憫他們服事的人。
耶穌呼召基督徒領袖要與眾不同，
應當是他們眾人的僕人。
在馬可福音10章45節
這段美妙的經文中，
耶穌將祂跟隨者們的領導風格
與周圍的希臘羅馬文化中的不同
突出出來。
在馬可的時代，
主流的領導模式就是羅馬帝國
展現出對他人民的強權和控制。
耶穌卻說，
人子來，並不是要受人的服事，
乃是要服事人，
並且要捨命作多人的贖價。
因此，耶穌正是在要求
和命令祂的跟隨者們，
效法祂的領導風格和模式，
作僕人領袖，
而不是跟隨馬可同時代中，
風靡於羅馬的主流領導模式。
耶穌堅持說不可按世界的領導模式
來塑造上帝國度的領導力，
而是要效法他自己受苦的榜樣。
在某些方面，對馬可在羅馬的讀者而言，
這必然是讓他們沮喪的消息。
馬可福音不是向他們保證，
說他們受苦是不正常的，這很快會過去，
而是向他們保證，
對跟從基督的人來說受苦是常態。
但與此同時，
這個消息應該有鼓舞人的一面。
教會的受苦
是上帝為得勝制訂的計劃的一部分。
正如保羅在羅馬書8章18節所說的：
馬可在記載了耶穌預備他的門徒之後，
在馬可福音11章1節到13章37節
轉過來記載耶穌與猶太人領袖的對峙段落。
馬可記錄的對峙可以分成兩大塊：
第一塊是對峙的敘述，
從8章31節到12章41節。
第二塊是橄欖山講論，
從13章1到37節。
貫穿這卷福音書的這個段落，
馬可記載了耶穌
是怎樣迫使猶太人領袖出手的。
在馬可福音前面的部分，
耶穌沒有尋求與猶太人領袖衝突；
他面對反對，
主要是因為人反對他施憐憫的事奉。
但是在這個段落，
馬可記載耶穌主動尋求反對，
為要進到他被釘十字架的地步。
首先，在馬可福音11章1到11節，
耶穌得勝進入耶路撒冷，
公開宣告他是彌賽亞，
是以色列合法的君王。
接著，在馬可福音11章12到14節，
以及20到25節，
他把以色列當作一棵枯萎的無花果樹，
定它為有罪，
在15到19節，他潔淨聖殿，
這直接攻擊猶太人領袖的道德標準，
削弱他們對百姓的權柄和影響力。
在馬可福音11章27節到12章12節，
耶穌也與大祭司、
律法師和長老爭辯。
在挫敗他們對他權柄發出的挑戰之後，
他講了葡萄園園戶的比喻，
控告猶太人領袖叛亂對抗上帝。
在這時他們準備好要逮捕他，
但害怕群眾，讓他們不敢下手。
接著，在馬可福音12章13到17節，
耶穌因著羅馬稅收的問題
與法利賽人和希律黨人爭論，
並駁倒他們。
在這之後，
在馬可福音12章18到27節，
耶穌證明
撒都該人誤解了聖經關於復活的教訓。
最後，在馬可福音12章28到44節，
他攻擊【律法師】。
雖然耶穌承認他們中的一些人認識律法，
但他堅持認為，整體而言
他們是被貪婪和世俗的野心控制。
耶穌用一種或另外一種方法促成
與有影響的猶太人的每一派公開對峙：
這些人是祭司、律法師、
法利賽人、希律黨人和撒都該人。
他讓每一群人都有仇恨他、
要置他於死地的理由，
為的是要惹動他們來殺害他。
描寫耶穌與猶太人領袖對峙的第二大塊，
就是耶穌和他的門徒之間的一個講論。
這個講論通常被稱作橄欖山講論，
因為它是發生在橄欖山上。
廣義來說它跨越馬可福音
13章1到37節。
耶穌在這塊警告他的門徒，
將來他們要面對苦難，
免得他們措手不及。
他教導他們，
他們要被人拉到長官面前
見證關於他的事，
他們要被人毆打，他們要被人憎恨，
他們的家庭要破裂，
他們要遭受自然災害和極大的磨難。
事實上他清楚說明，
逼迫和受苦要成為教會的特徵，
直到他再來為止。
但是耶穌也賦予門徒極大的盼望，
向他們保證上帝的國度最終要得勝。
例如他在馬可福音13章
26和27節提醒他們，
只要他們對他忠心，
當他在大能和榮耀中
成全他的國度時，
大大的得勝就是屬於他們的。
在意料之內的是，
耶穌對門徒說的話
繼續激發起猶太人領袖來反對他。
例如在馬可福音13章1和2節，
耶穌教導他的門徒聖殿將要被毀。
但正如我們在馬可福音
14章58節看到的，
人偷聽曲解他的話，
所以在受審時他被誣告
計劃要親自毀壞聖殿。
現在我們已經從耶穌預備他的門徒
和與耶路撒冷的猶太人領袖對峙這些方面，
看了馬可福音對彌賽亞受苦的敘述，
我們準備來看馬可福音14章1節
到15章47節中
耶穌經歷受苦和死亡的記載。
對耶穌實際經歷受苦和至死的記載
充滿了人很熟悉的事件：
被猶大出賣、
預言彼得要不認主、
門徒未能在客西馬尼園
與耶穌警醒禱告、
耶穌被捕、兩次受審
和彼得不認耶穌，
以及最後耶穌被釘十字架和埋葬。
這是黑暗、威嚇人的章節。
氣氛充滿不祥的預兆。
當中充滿失敗：
猶太人領袖的失敗、群眾的失敗、
猶太人和羅馬人法律制度的失敗，
以及門徒的失敗。
馬可為一家遭受逼迫的羅馬教會寫這卷福音書，
清楚表明耶路撒冷基督教誕生的生產劇痛
和羅馬教會的痛苦一樣強烈。
馬可對耶穌經歷受苦和死亡的記載
可以分成四大塊，
首先的是馬可福音14章1到11節
他為安葬接受膏抹。
馬可在這一大塊
記載了一些非常重要的細節。
首先他說祭司長和律法師
想辦法要逮捕和殺害耶穌。
第二，一位婦女
用非常昂貴的香膏膏耶穌，
他回應說她是為安葬的事膏他。
就這樣耶穌表明他馬上就要被殺。
第三，加略人猶大開始密謀
把耶穌出賣給祭司長和律法師。
我們可以看這是耶穌受苦
和至死這個故事的轉折點。
他的死不再是一個模糊不定的威脅，
而是一種迫在眉睫的現實。
馬可接下來的一塊，
在馬可福音14章12到42節
記載了耶穌與門徒度過的最後時刻。
馬可敘述的這一塊
以馬可福音14章12到31節
耶穌和門徒預備
和吃最後的晚餐作為開始。
就是在這次晚餐期間
耶穌設立了主餐這個基督教聖禮。
他也利用這個時候
為他的門徒作了一些最後預備，
幫助他們度過他受苦和至死的苦難時刻。
例如他警告他們要四散離開他，
他預言彼得要不認他。
在最後的晚餐後，
這群人去到客西馬尼園，
我們在馬可福音14章32
到42節看到這件事。
根據這段經文，
耶穌驚恐起來、極其難過，
甚是憂傷，幾乎要死。
顯然他是預見到
他釘十字架、大大受苦。
馬可記載耶穌經歷受苦
和至死的第三大塊，
就是在馬可福音14章43節
到15章15節
敘述耶穌被捕與受審。
這一塊以馬可福音14章43
到52節耶穌被他的門徒
加略人猶大出賣作為開始，
繼續在馬可福音14章53節
到65節講到他在猶太人領袖面前受審。
接著我們在馬可福音14章
66到72節看到彼得
否認他認識並跟從耶穌的記載。
最後我們在馬可福音15章
1到15節看到
他在羅馬巡撫彼拉多面前受審。
在這些受辱的經歷之後，
耶穌被鞭打，
然後被交給羅馬士兵釘十字架。
馬可記載耶穌經歷受苦
和至死的第四大塊
包括了在馬可福音15章16
到47節耶穌釘十字架的記載。
這塊開始是講耶穌
被交給羅馬士兵擊打、凌辱，
並像一個普通罪犯一樣
被釘在十字架上處死。
從人的角度來看，
他的受苦是壓倒一切的。
耶穌在羅馬人手中受這種虐待的事實，
要把這些事件與馬可起初的
羅馬基督徒讀者緊密聯繫起來。
他們可以快快看出他們的主受苦
和他們自己受苦之間的對應關係，
應該受到他勇氣的激勵，
在他們自己的苦難中堅忍。
但耶穌受苦最可怕的地方，
就是世人的罪被加在他身上，
他服在父上帝的忿怒之下。
最後，在他死後，他被安放在一座墳墓裡，
因為在安息日之前沒有時間，
他的身體沒有為安葬作好預備。
現在，我們已經看了對彌賽亞的宣告，
彌賽亞的大能，
使徒肯定耶穌是彌賽亞，
以及彌賽亞的受苦，
我們最後準備來看馬可福音16章
1到8節的彌賽亞的得勝，
在當中馬可描寫了我們主的復活。
在看這部分的內容之前，
我們應當暫停下來解釋一下，
為什麼我們說
馬可福音在16章8節就結束了。
畢竟我們大多數的聖經
在這一章有二十節經文。
但是，大多數的聖經譯本同時也有註釋，
說明9到20節在最可靠的馬可福音
的那些古代抄本中是沒有的。
馬可福音的古代希臘文抄本有三個不同的結尾。
一組抄本在第8節結束。
第二組抄本在20節結束。
第三組在第8節後還有兩句話。
仔細衡量所有證據之後，
大多數學者得出結論，
馬可在第8節結束他寫的福音書。
最遠古和重要的抄本傳統
認同最短的結尾是原版。
許多學者相信
另外兩個結尾似乎是加上去的，
因為一位抄寫福音的人對馬可
以「因為他們害怕」這句話結束這卷福音書
感到不自在。
但抄寫的人的這種不安是沒有根據的。
原因就是懼怕、敬畏和驚奇的主題
是貫穿這卷福音書的。
出於這個原因，對害怕的強調
是非常恰當結束這卷特定福音書的方法。
事實上，
它和馬可原本讀者的經歷非常吻合。
當他們在耶穌復活之後面對逼迫時，
認識到耶穌最早的門徒也經歷過懼怕，
就必然帶給他們安慰。
讓我們現在來看馬可福音16章1到8節
關於耶穌復活的記載。
馬可關於復活的敘述
比其他福音書中同樣的敘述要短，
但是這簡短
是完全與這卷福音書的大綱吻合的。
就像你可以記起的那樣，
這卷福音書開篇對彌賽亞的宣告也是非常簡短的
構成福音書中間部分的
使徒肯定耶穌是彌賽亞的敘述也是如此。
關於彌賽亞得勝的這個部分
開始是講在耶穌至死和埋葬之後，
婦女來到耶穌的墳墓要膏他的身體。
她們遇見一位降臨的天使，
天使的信息是清楚直接的。
就像耶穌貫穿事奉當中
如此多次預言的那樣，
他已經勝過死亡，得勝復活了。
請看馬可福音16章6到8節
這卷福音書的結尾：
按馬可敘述的脈絡來看，
婦女的回應完全在預料之內：
她們害怕。
這卷福音書中幾乎每一個人
對上帝大能臨在的回應
都是敬畏、驚奇和懼怕。
這是一個標誌，這裡的潛台詞
是婦女受命去宣告耶穌的復活，
但是，她們卻恐懼、逃跑，
不敢告訴任何人。
然而，當我們兩千年之後讀到此處時，
我們都知道這並非是整個故事的終結，
我們知道上帝的真道已經得勝，
而且這一點再次襯托出
我們在聖經中不斷看到的對比：
人類的失敗和無能
與上帝的信實和旨意。
上帝的百姓在今生
要經歷軟弱和缺乏。
在羅馬馬可原本讀者是這樣，
歷世歷代以來的教會也仍是這樣。
但福音的好消息
就是上帝的國度已經降臨了。
彌賽亞已經勝過了上帝百姓的仇敵
就連那最終的仇敵，死亡本身也勝過了。
出於這個原因，上帝的百姓
能夠大膽面對國度福音的仇敵。
勝利已經屬於我們了。
在看了馬可福音的背景及結構和內容之後，
我們就可以來看它的一些主要主題。
耶穌作為彌賽亞或基督的身份，
這無疑是馬可在他的福音書中
要傳遞的最至關重要的主題。
馬可要確保他的讀者知道，
耶穌確實已經來救他們脫離他們的罪。
耶穌是那位征服死亡的君王。
他大有能力、讓人敬畏、
不可阻擋、充滿榮耀。
他是那位通過把上帝的國帶到地上，
以此來拯救他們的救贖主。
儘管他們肉眼不能再看見他，
他仍舊掌管一切，
並且他已經應許
要再來完成他已經開始的拯救。
按照我們這一課的目的，
我們要把耶穌是彌賽亞這個主題
分成兩部分。
首先我們要看耶穌
是身為彌賽亞的那位受苦的僕人。
第二，我們要看
他是身為彌賽亞的得勝的君王。
讓我們首先來看
耶穌是受苦僕人的這個角色。
我們關於耶穌是受苦僕人的討論
要分成三部分。
第一我們要提到與彌賽亞有關的
一些猶太人的期望。
第二，我們要簡短強調
作為受苦僕人耶穌事奉的性質。
第三，我們要討論馬可要讀者
對耶穌彌賽亞身份這個方面
當有的正確回應。
讓我們首先來看在耶穌那個時候
常見的猶太人對彌賽亞的期望。
在基督降臨前幾百年的時間裡，
絕大多數的以色列人
是生活在應許之地以外。
那些留在應許之地的人
在外邦統治者的暴政下受苦。
這些統治者一開始是巴比倫人，
然後是瑪代波斯人，
然後是希臘人，
最後是羅馬人。
這漫長的受苦歷史
導致猶太人神學家強調舊約聖經的預言，
就是上帝最終要派一位彌賽亞解放者
來復興以色列的王國。
猶太人對彌賽亞的盼望具有多種不同形式。
例如奮銳黨人相信上帝要以色列人
通過反抗羅馬當局
來引入彌賽亞的日子。
不同的末世團體
相信上帝要超自然地干預，
摧毀他的仇敵，復興他的百姓。
也有像法利賽人那樣的強調遵守律法的人，
他們相信除非以色列變得順服律法，
否則上帝就不會干預。
所以在耶穌的年代
有很多人在盼望等候他們的彌賽亞臨到。
他來，是一位謙卑、受苦的僕人。
猶太人對彌賽亞的盼望則是在尋找
在彌賽亞統治下的地上政治國度，
與數個世紀之前大衛統治的國度類似。
但耶穌甚至沒有嘗試
在地上事奉期間建立這種國度，
這讓許多人拒絕他作彌賽亞。
很有意思的是，
彌賽亞是一位受苦僕人的觀念並不是什麼新觀念
舊約先知以賽亞已經表明了彌賽亞的這個角色，
在以賽亞書53章尤為如此，
新約聖經經常把其中的話應用在耶穌身上。
我們甚至可以說，
如果耶穌沒有受苦和服事，
那麼他就不能滿足舊約聖經對彌賽亞的要求。
因此耶穌受苦的服事
根本不是使他喪失作基督的資格，
而是證明他確實就是基督。
但在，耶穌活著的時候
只有很少人看出這個舊約聖經主題。
大多數人如此堅持
當時猶太人對彌賽亞的猜測，
以致彌賽亞來的時候他們認不出他。
很顯然，
彌賽亞的概念在舊約中是極為重要的。
彌賽亞就是受膏者，受膏的君王。
一個有意思的遐想就是，
如果以色列人真的順服上帝，
從未強求讓人來做君王，
基督會以怎樣的方式來，
當然，以色列人沒有順服。
因此，你看到這些被膏的君王們，
不照顧他們的百姓，
在這個世上不建立上帝的公義，
以自我為中心。
從而你就看出舊約浮現這個渴望，
噢，我們怎麼就還沒有出現一個
應該像彌賽亞的君王呢？
因此，
你就有了那個來臨之王的這個畫面，
特別是在以賽亞書，
那裡把這個來臨之王和聖靈
做了一個令人驚奇的關聯。
舊約的子民不光是盼望彌賽亞，
他們也渴望聖靈的降臨，
使他們有能力順服他們的律法。
因此，很有意思的是
觀看以賽亞使用怎樣的特定圖畫，
來描寫彌賽亞和聖靈之間的關係。
彌賽亞要被聖靈充滿；
祂要被聖靈膏抹。
祂透過聖靈說話行事。
因此，當復活的主
叫使徒們在耶路撒冷
等待父神的應許來臨時，
他們好像並不感到特別的意外。
就好像說，哇，
終於彌賽亞說出了我們期待祂該說的話，
我會把聖靈賜給我的百姓。
但是他們卻不明白，
彌賽亞要付出什麼樣的代價
才能引入上帝公義的世代
和聖靈的世代。
他們無法將以賽亞書53章
和11章聯繫起來看。
他們無法將這個事實連在一起，
就是彌賽亞必須要死，
不然祂就無法帶來這個聖靈掌權的公義、
平安和生命的國度。
了解到這些猶太人的期望，
就讓我們來看作為受苦的僕人
耶穌的事奉。
耶穌是一位令人吃驚的彌賽亞，
因為他是以死得勝。
馬可在這卷福音書開始的時候，
記載了那最終導致他被釘十字架的衝突。
福音書後半部分一開始突出的主題
就是即將臨到的耶穌的受苦和至死，
然後就是他確實受苦和至死。
與這種對耶穌受苦的強調對應的，
是對他服事的強調。
他醫治和服事許多不同的人，
他付出性命作贖價，救贖罪人。
他在每一件事上順服上帝的旨意，
為要使上帝的百姓得益處。
馬可震撼地把受苦和服事的這些主題
聯繫起來的一個地方，
就是馬可福音10章35到45節。
在這一段經文裡，雅各和約翰
向耶穌要求得到耶穌國度裡的尊貴地位，
然後其餘十位門徒
對這種要得尊榮的抱負非常生氣。
但耶穌責備所有這十二個人。
他敦促他們過一種服事的生活，
以自己的生命為榜樣。
僕人領導力所要求的就是領袖要
積極投入在事奉的人生里，
而且，正如保羅說的，
要樂意自己付出來服侍他人，
支持他人，和裝備他人。
因此而言，
領袖不光是要給出方向，
比如我們常說的，發號施令，
說走，說乾這類的事。
的確，是要發出命令。
但是，領袖們是先行一步
來實現目標和目的。
這一點讓我想起
保羅論及到勞苦時講到的。
他說在他同輩中比他們多受勞苦，
因此在此方面，
讓你強烈的感受到
做僕人領袖意味著什麼，
就是在眾人中謙卑的身先士卒，
救贖性的來分擔他人的重擔。
請聽耶穌在馬可福音10章45節
對這種領袖地位的解釋：
耶穌清楚表明，作領袖是事奉上帝
和服事接受帶領的人的一種形式。
作領袖並不是一種得榮耀的機會。
相反，
它更經常使作領袖的人受苦。
實際上耶穌知道，
他服事他人的使命要最終導致他死去，
但這是他接受的使命，
他命令他的門徒也接受這使命。
其實，在馬可的福音書中，
祂似乎特別注重讓我們把握
耶穌是那位舊約預言的受苦的僕人。
在此福音書的前半部中，
特別在強調耶穌作為君王的角色；
而後半部分我們就被帶到耶穌的受苦和釘死。
因此，或許馬可福音10章45節
就是一個關鍵的經文，
人子來，並不是要受人的服事，
乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。
而這個特別的經文
是在一個特定的場景下出現的，
就是勉勵門徒們要效法耶穌那樣的楷模，
這就意味著要求我們真實地放棄自己的權利，
實在的為了福音和國度擴展的緣故放下自我。
而且，馬可特別給了我們一個真實的楷模，
知道如何不再為自己奮鬥，
我們不再像門徒當年經常犯的毛病那樣，
指望在天上有最好的席位，
而是相反，跟隨耶穌的楷模，
甘心樂意地為了他人的緣故犧牲自我，
這正是我們要追隨的楷模。
因此，我們若思想耶穌命令我們
要成為僕人領袖該有的樣式，
我們就會發現耶穌在福音書中
展現的正是這樣的領導力。
首先，我們發現
當耶穌遇到不同的人和他們的需要時，
祂傾聽的非常好。
祂在那些人的情形中與他們相遇，
祂確實聆聽他們在字裡行間要表達的，
不光是他們表面的詞句。
例如，在馬可福音中我們看到祂
與兒子多年被鬼附的那個父親相遇時，
知道這孩子用石頭砍自己，
父親認為完全沒有希望了。
父親說，「我信不足，求主幫助。」
然而，耶穌非但沒有責備他，
卻回應他的祈求，醫治了他的兒子。
接著我們按著此福音書的走向
和脈絡來看，
耶穌在走向何方？
耶穌是走向耶路撒冷
為跟隨祂的人捨棄自己的生命，
為他們的罪付出代價。
這種放棄自己榮耀，
為跟隨祂的人捨棄自己的生命，
表達出的犧牲之愛，
是與當時的文化有極大的反差。
因此，這就是耶穌在福音裡
展現出的楷模，
祂關心和傾聽祂所遇見人群的方式，
和祂邁向耶路撒冷、捨棄祂自己生命的走向。
這就是真正的僕人領袖。
明白了猶太人對彌賽亞的期望，
以及耶穌的事奉，
讓我們思想馬可要他的讀者對耶穌
作為基督身份的這一方面當有的回應。
耶穌教導說，跟從他的人要受苦，
他們要面對社會的反對，
他們要與他們的家人發生衝突，
他們要受到魔鬼勢力的試探和騷擾，
他們要受逼迫，一些人甚至要被殺害。
但他仍要求他們忠心和堅忍。
請聽耶穌是怎樣在馬可福音12章
30節概括這個意思的：
耶穌在這裡是引用申命記6章5節，
為的是強調上帝對他百姓生命
擁有完全的所有權。
我們應當在我們生命和生活的每一個方面
完全委身給上帝。
跟從耶穌，這就要涉及犧牲和受苦。
但他仍然要求我們完全向他委身，
願意為了他國度的緣故，
按照世人藐視的人生方式生活。
只舉一個例子，
請看馬可福音10章17到29節
那有錢的青年長官的故事。
他到耶穌這裡來，
問要承受永生他應當做什麼，
耶穌讓他變賣他所有的家產，
分給窮人。
但耶穌的要求是超過
這富有的青年長官能承受的，
所以他憂憂愁愁地走了。
耶穌告訴他的門徒，
這不應當令他們感到驚奇，
因為「駱駝穿過針的眼，
比財主進上帝的國還容易呢。」
他繼續說，
跟從他的人應當願意撇下家人、
房屋和財產，
他們要情願受逼迫，
他們甚至要願意為他的緣故殉道。
正如耶穌在馬可福音8章
34和35節所說的那樣：
在一方面或另一方面，
每一個基督徒都有一個十字架。
但是拯救的榮耀和祝福
是值得犧牲的。
耶穌說門徒要背十字架，
但是，在彼得人生的某些時刻，
在他望著自己的手，
卻看上了一把刀劍。
他割掉了大祭司僕人的耳朵。
你看到了嗎，在過去的幾個世紀裡，
教會常常活在這兩難之間，
是刀劍，還是十字架？
我們是要跟隨人的發明，
人的方法，人的智慧；
還是我們甘心委身於
透過捨己跟隨耶穌，
致死自己的舊人。
其實，耶穌表達的十分清楚。
那榮耀，
就是上帝透過祂的兒子賜給我們的榮耀，
只有通過十字架的道路，
惟有跟隨耶穌的腳踪行，才能達成。
因此，本質的問題不在於
我們可以在何時或何處可以妥協，
其實是在於我們真要跟隨耶穌嗎？
如果人確實委身於這個目的，
如果人理解到耶穌的道路就是十字架的道路，
跟隨祂就意味著不斷地向自我死，
持續地向祂活的話；
若是這樣，妥協還是不妥協，
合一還是混亂的這類問題，
只要我們都能專注在
基督徒人生的十字架的塑造本質上，
此類問題往往在很大程度上
就迎刃而解了。
作門徒是一條艱難的道路。
事實上，按照耶穌的說法，
靠我們自己的力量進上帝的國
是不可能的。
但請聽耶穌在馬可福音10章27節
是怎樣鼓勵他的門徒的：
我們沒有能力按照他要求的根本方式
來順服他，
但上帝有能力。
他使用在我們裡面的那能力，
為要確保我們進入他的國。
每當我們尋求在基督里長進，成聖，
在聖潔和公義中成長時，
其中一個最可怕的事
就是我們脫離聖靈的能力來尋求這一切。
這決不可能讓上帝喜悅，
這根本就沒有依靠那位救了我們的上帝
來繼續達成我們的成聖。
因此，對於我們人生中生出的任何美善，
我們生命裡的任何長進，聖靈的工作
和聖靈的能力都是絕對根本性的。
奇妙的事就是，
當耶穌完美的人性成為我們的楷模時，
我們在他的生平和生命裡
就真實的看到這一切。
聖靈充滿並運行在基督的生命裡，
給祂能力、力量和引導，
在他開始地上事奉受洗時膏抹他；
甚至在這之前，聖靈使童女感孕，
讓我們認識上帝成為人。
我們看到正是聖靈引導他進入曠野
受魔鬼的試探，
聖靈充滿和服侍了祂。
聖靈就是基督的人生中運行的大能。
如果是這樣的話，祂一定是
跟隨基督者人生中運行的大能。
馬可要他在羅馬原本讀者明白，
他們受苦受逼迫，
這是他們真正跟從基督的一個記號，
這是耶穌為他的國度所訂計劃的一部分。
馬可要他的讀者受這個事實激勵，
他要他們相信
上帝要像加給耶穌的能力一樣
賦予他們能力，
使他們在艱難中堅忍下來，
可以帶著勇氣和盼望面對他們的受苦。
耶穌仍在慢慢地將祂的國度帶到地上；
他仍在使用他百姓的受苦，
以此作為達致這個目標的方法；
他仍然加添我們的力量，使我們可以忍耐。
為耶穌和他國度的緣故受苦，
這不應當令我們灰心；
反之，這應當安慰和激勵我們。
我們受苦，因為我們是他的僕人。
我們相信有一天我們的受苦
要得到測不透的福份作為賞賜，
這些祝福要大大補償
我們忍受的苦難。
我們要思想的耶穌身份的第二個方面，
就是他作為把上帝的國度
帶到地上的得勝君王的角色。
舊約聖經講得很清楚，
彌賽亞是大衛王的後裔，
他的工作是複興大衛寶座的榮耀，
永遠作以色列的王。
我們在詩篇89，110
和132篇的地方看到這個預言，
看到在馬可福音12章35節對此的證實。
所以每當聖經指出
耶穌是基督或彌賽亞時，
聖經也證實他作為君王的地位。
例如這就是在馬可福音10章47和48節
他被稱為「大衛的子孫」的原因。
在馬可福音14章61和62節，
當耶穌在猶太人公會面前受審時，
在馬可福音15章2節，
當他受彼拉多審判時，
他親口宣告自己是彌賽亞君王。
我們要來看馬可強調耶穌
是得勝君王這個角色的三個方面。
我們要思想耶穌宣告他的國度的這個事實。
我們要看他彰顯他的能力和權柄。
我們要留意到他征服了他的仇敵。
讓我們首先來看
耶穌宣告他的國度的這個事實。
請回想馬可在馬可福音1章14
和15節是怎樣概括耶穌的福音事奉的，
在當中他這樣記載：
耶穌傳道事奉的中心目的，
就是宣告上帝的國近了，
它的祝福是傳給所有悔改相信之人
的福音或好消息。
耶穌也通過教導門徒他的國的奧秘，
以此宣告他的國度。
事實上這就是祂常常使用比喻教導的原因，
就是向蒙揀選的人啟示國度的奧秘，
而向那些不是被揀選的人
則把奧秘隱藏起來。
請聽耶穌在馬可福音4章
11和12節對他的門徒說了什麼：
當然耶穌經常描寫上帝的國。
例如在馬可福音第10章，
他指出能容易進入這國的人是誰，
如小孩子，
以及只有經歷極大困難才能進入這國的人，
如有錢的人。
我們要提到的
耶穌作為得勝君王角色的第二個部分，
就是他彰顯出
他作為上帝在地上的國的元首的
能力和權柄。
耶穌主要通過他的神蹟
彰顯他君王的能力和權柄。
例如馬可福音4章41節
說受造界遵從他的命令。
鬼魔常常承認他是上帝的兒子，
我們在像馬可福音1章24節，
3章11節
和5章7節的地方看到這一點。
耶穌勝過大自然和鬼魔，
成就他旨意的能力，
有力證明了他已經來，
要把上帝的國帶到地上。
他的神蹟醫治也是一樣。
國度的祝福包括生命與健康。
所以當耶穌醫治眾人時，
他是按照他的王權，
把國度的祝福分發給他們。
耶穌實行神蹟或許至少有三個理由：
第一，祂要表明祂的憐憫，
上帝對那些經受苦難的人充滿著憐憫。
因此，祂就醫治人們，
因為祂受自己憐憫的本性感動，
被樂意對人施憐恤的心所驅使。
祂想要滿足他們的需要，但是，與此同時，
祂也傳揚祂究竟是誰的真理，
祂就是彌賽亞，帶來天國救恩的那一位，
從而讓人們知道這些神蹟是表明他身份的記號，
不單只是顯明祂是上帝，從而能夠行這些神蹟，
而是指出祂就是彌賽亞，基督。
因此，接下來的第三個特點，
就是這些神蹟更進一步表明，
彌賽亞的救恩已經來到了。
上帝應許的世代已經衝入歷史，
現在，我們已經開始復原
或是翻轉那些帶來疾病、死亡的咒詛，
因此，耶穌在醫治病人。
當食物和水缺少時，
他就提供食物和豐盛的美酒。
因此，耶穌的神蹟帶來上帝在歷史中的改變，
因為祂就是彌賽亞，
把它帶入我們的人生正是祂的使命。
但除了行神蹟外，
耶穌也用別的方法
彰顯他作為君王的能力和權柄。
例如在馬可福音1章16到20節，
耶穌大膽呼召門徒撇下他們的房屋、
家人和工作來跟從他。
他不是僅僅提出很有智慧的建議而已。
他要求一種人生改變的回應。
實際上這和他向每一個聽到福音的人
發出的命令是一樣的，
他仍要求這相同的回應。
每一個人都有義務順服耶穌，
把他們的生命交託給他，
無論他帶領要去哪裡都跟從他。
也許關於耶穌權柄最令人難忘的例子，
就是在馬可福音2章3到12節
他赦免那位癱子的罪的情形。
耶穌和所有其他人都知道
只有上帝才能赦罪。
但令人驚奇的是，
耶穌沒有要那人向上帝求赦免；
他滿有權柄地赦免了這人的罪。
結果就是，
這句話不僅確定了這人得赦罪，
還確定了耶穌王的權柄。
耶穌通過赦免這人的罪表明，
他有王的權柄
在上帝的國度內施行公義。
通過在赦免這人之後立刻醫治他，
耶穌證明他的信息確實是從上帝而來。
當然耶穌有權柄赦罪，
這是我們跟從他的其中一個最大原因。
藉著他我們的罪可以被塗抹，
所以我們能與上帝和好。
不是與他為敵，
我們能成為他國度忠心的國民，
得到隨之而來的一切永遠福分。
我們要提到的
關於耶穌得勝君王角色的第三部分，
就是他征服了他的敵人。
耶穌一生中有許多敵人：
反對他的猶太人領袖，
拒絕他的不信之人，
被他趕出去的鬼，還有其他敵人。
在與他的敵人衝突的每一樣情形裡
他都得勝。
他駁倒了他們的論據；
他躲過了他們的陰謀；
他釋放人脫離他們的壓迫。
他甚至使用他們的陰謀成就自己的目的，
容許他們把他釘在十字架上，
結果他能為罪獻上贖罪祭。
這一切勝利都證明耶穌確實是彌賽亞，
那位來把上帝國度帶到地上、
身為大衛後裔的君王。
馬可經常提到的一組敵人就是鬼魔。
事實上馬可比任何其他福音書作者
都更強調耶穌
勝過鬼魔撒旦力量的能力。
馬可讓讀者把注意力集中在
耶穌對鬼魔的控制上。
對馬可來說，
耶穌和鬼魔之間的這場衝突
證明耶穌已經帶來了上帝的國度。
國度的降臨並不意味著
沒有爭戰的和平生活。
相反這意味著耶穌的國度
來與邪惡國度的魔鬼勢力爭戰
並最終得勝。
對羅馬的基督徒而言，
這意味著他們的受苦
是一場更大規模屬靈爭戰的一部分。
儘管他們可能一時要受壓迫、逼迫，
但他們仍在得勝的一方，
有一天他們要完全得勝。
我們今天也是如此。
但儘管耶穌勝過鬼魔的能力令人驚奇，
他最大的勝利卻是勝過死本身，
保羅在哥林多前書15章26節
把死稱作「末了的仇敵」。
正如我們已經看到的那樣，
在耶穌死前，
他反覆向門徒解釋
他的受死是他取得勝利的方法。
死亡是一位仇敵，
但耶穌要征服和使用這位仇敵，
成就他自己的目的。
只舉一個例子，
請聽在馬可福音14章
24、25節耶穌在最後的晚餐
是怎樣向門徒保證的：
耶穌是一位溫柔的牧人，
應許說他的死根本不是讓人灰心的原因，
反而是勝過死
和死的結局之上帝的聖約勝利。
耶穌也應許說，
這並不是他與門徒共進的最後晚餐。
在所有將要發生的可怕之事後，
在他被捕、受審、
受苦和死亡之後，
當他的國度在一切的榮耀裡圓滿成就時，
他要與他們再喝。
從古代世界馬可原本讀者
到歷世歷代的教會，
我們歡慶主餐，
這要提醒我們基督的得勝
要最終勝過我們一切的受苦。
有一天我們要得賞賜，
與耶穌他自己歡慶共享得勝的筵席。
耶穌在他被釘十字架、受死和埋葬時，
容許死亡暫時有權勢勝過他，
好使他可以救贖我們脫離罪。
但他沒有留在那權勢之下。
他復活的時候連死亡也勝過了，
毫無疑問地證明他就是基督，
上帝派來
把國恢復到地上的彌賽亞君王。
但如果耶穌來是要作王，
這豈不意味著他失敗了嗎？
這個問題必然是困擾著
馬可那些受逼迫的讀者，
就像它困擾著每一個世代中的許多基督徒一樣。
畢竟我們此時此刻看不到耶穌在地上作王。
似乎他並沒有成就彌賽亞君王應當成就的一切。
在馬可福音前半部分中，
相當強調耶穌的王權，
為此耶穌展現出祂有勝過疾病的能力；
祂展現祂有控制自然的能力；
祂展現出祂能召集人來跟隨祂；
包括所有人們期待
上帝在我們中間為王所行的一切。
可是，出人意外，
門徒們卻很難對此有正確的把握，
這點在馬可福音中特別突出，
就是隨著耶穌不斷宣告
和確認祂是君王，
在門徒思想中開始慢慢接受時，
耶穌接下來卻說，祂將要被人棄絕，
祂將要受難，祂將要被治死。
我認為起初他們很難明白，
來到人們中間作為君王的，
怎麼反倒成了服侍別人的。
但是，實際上，
事後再回顧未來之王的預言時，
你可以找到像以賽亞書53章這樣的經文，
那裡談到有一個要來的君王，
但是祂也必將受難，被治死；
而耶穌講論到祂這樣做
就是為人類的罪作贖價，
在十字架上隱藏祂的尊貴，
為人類的罪成為贖罪祭。
當然，這絕非是故事的終結，
因為祂後來復活，高升到天上，
如今他早已登上治理萬有的君王寶座，
祂必將再來審判活人和死人。
耶穌不是一世紀大多數人
期待的那種彌賽亞，
他不是今天大多人要的那種彌賽亞。
他過著一種受苦服事的生活，
他呼召他的國度子民也如此行。
耶穌在馬可福音第4章
撒種和芥菜種的比喻中教導說，
跟從他的人要受逼迫，
情況看起來就像他的國要失敗一樣。
然而他也教導，
在一些人身上國度的話語紮根結果。
他們順服接受上帝的國度，
他們跟從耶穌，
加增上帝的國度。
國度暫時是掩蓋起來的，
它緩慢增長，它甚至會遭受挫折。
但最終上帝的國度
要帶著一切的完全臨到。
正如耶穌在馬可福音4章22節說的那樣：
馬可對他原本讀者
和對我們的信息是清楚的。
上帝的國度奧秘地增長，
與逼迫、受苦和仇敵爭戰。
但它也是按照上帝的時間表確實地增長。
上帝的國和耶穌的事奉不能受阻。
有一天耶穌要再來，
完成他開始做的事情。
他要最終和完全擊敗他一切的仇敵，
我們自己要得榮耀，
進入永不能終止的
永生這最終狀態。
那時候不會再有
尚未應驗的舊約預言，
他要成就一切。
在這一課我們從馬可是作者，
他的原本讀者和他寫作的情形
這些方面來看了馬可福音的背景。
我們也探索了他寫的這卷福音書的
結構和內容。
我們關注它的兩個主要主題：
耶穌作為受苦僕人
和得勝君王的身份。
如果我們帶著這些認識讀這卷福音書，
就會發現我們能更加完全地理解馬可福音，
我們能更好的把它在現今時代
應用於我們自己的生活中。
馬可福音凸顯了耶穌品格
與事奉的一些特別方面，
是其他福音書並不總是強調的。
它讓我們看到耶穌是控制他周圍一切的
權能、有力、主動的主宰。
但它也讓我們看到，耶穌即使滿有權能，
他也自願擔當受苦僕人的角色。
馬可呼籲我們
對我們主的榜樣作出各樣不同回應。
他要我們驚嘆俯伏在耶穌基督的腳前，
要安靜地聆聽他的講話，
用絕然的順服回應他的話語。
他要我們就像耶穌一樣
願意為上帝的國度受苦，
他要我們得到激勵，
認識到當耶穌通過十字架戰勝他的仇敵時，
也就為我們確實取得了勝利。
我們就是在這盼望中堅忍持守，
直到耶穌在榮耀中再來，
在他國度完滿的時候，
把那最後的勝利賦予我們。