在1919年，比利時國王阿爾伯特
乘火車旅行橫穿北美大陸。
他可算得上是個火車機車方面的權威，
所以在一段路程中他打扮成一位工程師，
親自駕駛。
在下一個車站，
歡呼的群眾尋找國王阿爾伯特，卻找不到他。
他們期望國王該有他應有的樣子，
要按特定的方式行事。
所以，他們就認不出那位穿著法蘭絨襯衫，
帶著鐵路職工帽子的高個兒，
其實他就是比利時國王。
從一個角度來看，
馬太福音講了一個類似的故事。
它是關於一位君王，
就是耶穌，猶太人的王的故事。
但是，那時很多人認不出他，
因為他看上去不像人們期望的樣子，
他行事也不像他們期望的方式。
他確實是一位絕然不同的君王。
這是我們福音書系列的第二課，
我們把這一課的標題定為馬太福音，
因為我們要把注意力集中在
第一本福音書，馬太福音上。
我們對馬太福音的學習要分成三部分。
第一，我們要來看馬太寫的這卷書的背景。
第二，我們要探索它的結構和內容。
第三，我們要看看馬太福音的一些主要主題。
讓我們從馬太福音的背景開始。
許多人都問，
為何我需要知道聖經的這些背景情形？
我只需讀一本忠實的聖經譯本，
就可以明白它的意思。
我要說的是，沒有背景情形，
文本就成了你想要它是什麼
就是什麼的托詞。
問題在於所有的古代文本都具有
特定的歷史、文學、
修辭和考古背景，
而這些背景與我們當代的情形極為不同。
有人曾經說過，
「歷史就像是外國的情形」。
他們那時做法與現今不同。
過去與現在有著巨大的差異，
而要杜絕弄錯時代，
把我們當代所有假設
一古腦地讀到過去文本里的錯誤，
最好辦法就是仔細了解聖經的背景。
當我們解讀聖經書卷時，
了解背景資料十分重要。
比如誰是作者，歷史情形是怎樣的。
這正是因為在作者寫作書卷時，他們假設
他們的讀者群共享著的同樣文化和思維方式，
他們理所當然地認為，
他們的讀者們是能夠了解
他們所陳述的那些更加廣泛的處境。
因此，在許多情況下，
我們的任務就是識別作者是誰，
他有怎樣的文化背景，
好使我們從更加廣泛的文化和歷史中
獲取更加豐富的光照，
以便填補這些假設和當時的狀況。
我們要分三步來討論馬太福音的背景。
第一，我們要講述馬太是這卷書的作者。
第二，我們要講一講馬太的原本讀者。
第三，
我們要看馬太寫作的情形或處境。
讓我們首先來看這本福音書的作者這個問題。
每次我們研讀一本書、一封信，
或者任何其他作品時，
如果了解作者，會很有幫助。
畢竟我們對作者和他的情況越了解，
我們就越能做好準備來了解
他看問題的角度和他寫作的意思。
我們研讀聖經也是如此。
我們對聖經的作者越了解，
我們就越是準備好了
來認識他們要教導我們學習的功課。
所以，當我們來看馬太福音的時候，
我們首先要問的其中一個問題就是，
「誰寫了這卷書？」
我們要分兩個階段來看馬太福音的作者。
首先我們要證明傳統觀點，
就是這卷書是使徒馬太寫的，
他是耶穌起初十二門徒中的一位。
其次，我們要探索馬太的個人歷史。
讓我們從這卷福音書
是馬太寫的這個傳統觀點開始。
我認為我們可以很確定的說，
馬太，使徒馬太，
其實就是馬太福音的作者，
儘管某些當代的學者們對此持懷疑態度。
首先，
我們知道早期的教父們是疑心很重的。
其實，這麼說還不到位。
他們是絕對地反對接受任何偽造作品
成為真正的正典文本，
讓其成為默示的聖經書卷的一部分。
其次，有關馬太福音的作者
目前決不存在其他任何有說服力的傳統。
我們能有的唯一傳統
就是馬太寫了這本福音書。
第三，如果是因為其他緣故，
而不是歷史事實，
早期教會想要將此卷福音書
與某個人的名字聯繫起來，
他們大可隨便取一個名字，
或是隨便挑一個使徒的名字
為此書命名，
如果這樣話，
他們選用馬太就太笨了。
原因在於馬太是個稅吏，
他的職業是令猶太人絕對鄙視的。
而馬太福音
卻主要是本寫給猶太聽眾的福音書，
想要使他們確信耶穌就是彌賽亞。
也就是說，
我們有這本寫給猶太人的福音書，
目的要說服他們耶穌就是他們的彌撒亞，
可是，卻選了馬太這個猶姦
當作這本福音書的作者？
這的確太不可思議了。
人們之所以將馬太的名字
與馬太福音聯繫起來的唯一理由，
就是他們有著可靠、確實的理由，
相信正是馬太實際上寫了此書。
認為馬太寫了第一卷福音書的傳統觀點，
始於教會一開始的前幾個世紀。
這卷福音書的每一本古代抄本都包括了一個標題
這標題把這本書歸為是馬太所寫，
只是歸為是馬太所寫。
我們沒有證據表明這卷福音書
在眾教會中流傳時，
馬太的名字沒有附在其上。
認為第一卷福音書是由馬太所寫的第一批人當中
其中一位是拉波利城的帕皮亞。
帕皮亞生活的年代
是從一世紀末到二世紀。
他代表的是我們能夠得到的
教會歷史最早時期的觀點。
在大約主後325年時
寫書的教會歷史學家，
該撒利亞的優西比烏在他寫的教會歷史
卷三，39章16段中
記載了帕皮亞關於馬太福音作者身份的見證。
請聽帕皮亞的話：
馬太按順序安排神諭。
在此我們看到，在二世紀初期，
帕皮亞把馬太福音歸為是馬太所寫。
也值得留意的是，優西比烏引用帕皮亞的話，
為的是證實他自己認為馬太
寫了第一卷福音書的觀點。
另外一位初期教父——里昂的愛任紐
他是在大約主後180年的時候寫書，
也把第一卷福音書歸為是馬太所寫。
請聽他在反異端卷三，
1章1段中是怎樣說的：
特土良生活在稍後的時期，
是從主後155年到230年。
他在他的著作《反馬吉安》卷四，2章中
證實了馬太的作者身份：
就愛任紐和特土良而言，
是馬太寫了這卷福音書。
初期教會認同他們的認定，
把馬太是第一卷福音書的作者
作為確定的事加以接受。
很重要的也是要認識到，
這些關於馬太作者身份的初期主張，
因著馬太相對的隱姓埋名而變得更有說服力。
大致來說，
如果教會或者其他人要把一卷福音書
歸於是他們自己挑選的一位使徒所寫，
以此令它被人信服，
他們很有可能就會選擇其中一位更出名的門徒。
但是福音書中極少提到馬太，
這樣人就不大可能作假，
把他的名字與這卷福音書聯繫起來。
首先，我們必須認識到
第一世紀目擊人見證的重大含義。
那時，
目擊人的見證受到極大的重視，
沒有一個聲稱是目擊見證的
會遭到輕視。
在那時，你幾乎可以把描述
目擊發生的事件等同於神聖的事。
我們還知道在第二世紀初葉，
一個叫帕皮亞的教父寫道
馬太福音是由使徒馬太寫成。
因帕皮亞存活的時期，
他有極大的可能
與使徒們有著直接的接觸。
我想說的最後理由是，
我們之所以確信
馬太福音是由使徒馬太寫成，
在於雖然馬太的名字
在馬太福音書中並沒有提及，
事實是從我們最早的記錄表明，
馬太福音的流傳
從來都是與使徒馬太的名字連在一起，
作為此福音書的作者和權柄。
當然一些現代評判學者
就像他們質疑很多
其他關於聖經作者的傳統觀點一樣，
懷疑馬太是否寫了第一卷福音書。
但是，古代認定馬太
是這卷福音書作者的總體說服力，
連同古代根本沒有任何對此的挑戰，
使我們有很強的理由相信
他寫了這卷書。
現在我們已經看了傳統觀點，
就是馬太寫了第一卷福音書，
接著就來看馬太的個人歷史。
聖經告訴我們一些關於馬太個人歷史的重要事實
例如，聖經提到他是一個猶太人，
也是一個稅吏。
我們要來看這兩個細節，
首先從馬太是一個猶太人這個事實開始。
馬太的猶太人傳承在幾方面顯明出來。
一方面，他是耶穌十二門徒的其中一位，
這些門徒都是猶太人。
另一方面，馬太有猶太人的名字。
馬太這個名字本身就是一個猶太人的名字，
出於希伯來文舊約聖經。
我們在馬可福音2章14節
和路加福音5章28節，
看到的他的另外一個名字叫利未，
這是以色列其中一個支派的名字。
所以這兩個名字都表明馬太是猶太人。
古代基督徒記載說
馬太能用希伯來文書寫，
這也暗示他的猶太人出身。
馬太的猶太人傳承
是理解他寫的這卷福音書的重要背景，
因為這有助於我們解釋
他明顯的具有猶太人色彩的強調之處。
我們要在本課後面的地方，
更詳細地研究他寫的這卷福音書的猶太人特徵。
所以現在為了舉例說明，我們只舉一個例子。
在馬太福音15章24節，
馬太記載耶穌作瞭如下宣告：
馬太超過任何其他福音書，
強調耶穌
是特別到以色列民這裡來的。
除了馬太的猶太人傳承，
另外一個值得注意的他的生平細節，
就是他是一個稅吏。
在第一世紀，在巴勒斯坦
很多猶太人代表羅馬帝國收稅。
這些稅吏當中，
一些人是徵收從一個地區
運到另外一個地區的貨物的關稅，
他們是私營企業家，付錢給統治者，
購買收稅的權利。
他們通過提高向人徵收的稅款獲利。
結果就是
這些稅吏被人看作是勒索犯和強盜。
他們得到這種名聲，往往是名副其實的。
出於這個原因，在猶太人同胞眼中，
猶太人作稅吏的是雙重有罪。
第一，他們是遭人恨惡的羅馬占領軍的代理人。
第二，他們為了自己得利掠奪自己的人民。
事實上，
人們認為他們如此邪惡和不值得信賴，
以致初期拉比的文書中
禁止他們在猶太人的法庭上作證。
而且向稅吏說謊，是被人認可的事，
甚至人稱讚
這是一種有根據的造反行為。
請聽馬太在馬太福音9章9到10節
是怎樣記載他自己被耶穌呼召的：
馬太非常坦誠地作自我描述，
公開承認他和其他稅吏在耶穌那個時候
是和「罪人」聯繫在一起的。
馬太這樣做，
就把自己、耶穌和他寫的福音書
和猶太人領導階層對立起來。
馬太福音經常表現出這種分歧。
例如請聽耶穌是怎樣在馬太福音
21章31，32節
批評猶太人領袖的：
馬太願意公開講到他自己有罪的個人歷史，
這可能也和他寫的福音書的另外一個強調之處有關，
我們會在這一課稍後的地方更詳細來看這個問題
馬太比任何其他福音書作者
更強調耶穌是一位謙卑的君王，
呼籲跟從他的人要謙卑的這個事實。
馬太承認他過往的事情，
就坦然承認他自己需要恩典，
宣告他願意跟從這位呼召他、
向他發出挑戰的君王。
耶穌把他從一位跟從希律的犯罪僕人
改變成為一位天國福音的謙卑僕人。
在我們的人生中，
謙卑表現應該是當好事臨到其他人身上，
當然也包括臨到我們時，
我們從心里高興，我們十分滿足。
尤其是當其他人蒸蒸日上，
當其他人取得榮譽
或他們的工作有顯著成果時，
我們依舊因這些事為他們高興快樂。
我們會為此感謝上帝，
我們首先想要尊榮和感謝上帝。
我們想要在一切的事上為上帝而活，
而不只是為我們自己的緣故。
因此謙卑就應當是
不再關注自己的利益得到實現，
而是首先關心上帝的利益得以實現，
無論是透過其他人，還是透過我。
現在我們已經得出結論，就是接受馬太
寫了第一卷福音書的傳統觀點是正確的，
對他的個人歷史也稍微了解了一點，
我們就要來探索馬太為他們寫書的
那些原本讀者的身份這個問題。
馬太沒有具體指出他的原本讀者是哪些人，
但是他給了我們一些關於他們的線索。
正如我們要看到的，
馬太看來主要是為了猶太基督徒讀者
寫了這卷書。
正如我們在前面一課提到的那樣，
所有福音書都是特別為著基督徒讀者而寫的。
但是馬太福音的幾個強調之處，
是它特別適合出於猶太人背景的基督徒讀者閱讀
例如馬太比任何其他福音書作者
都更多地引用舊約聖經經文。
他經常指出
耶穌應驗舊約預言的方式，
他特別強調耶穌是那位彌賽亞君王，
是猶太人已經等候了好幾個世紀的。
他對猶太人問題的強調也表現在
耶穌與猶太人不信的領袖之間的衝突上。
馬太對這些事情的描寫
要比任何其他福音書作者的描寫更為詳細。
馬太也最關注耶穌與舊約律法的關係，
特別強調他是舊約律法的主。
在這一課後面的地方，
我們要來更詳細看其後一些這樣的強調之處。
所以在這裡我們只要簡單舉出兩個例子，
說明馬太是為著一群猶太人讀者寫這卷書的，
我們要從馬太對【天國】這個詞的用法開始。
在前面的一課，
我們注意到所有四卷福音書
都由上帝的國這個主題聯繫在一起。
但是馬太很少用到「上帝的國」這個說法。
他而是普遍使用「天國」這個詞。
馬太福音是聖經中唯一使用這個術語的書卷。
正如我們已經看到的，
這兩個詞都指同一件事。
基於對上帝的敬畏，
猶太人經常避免使用上帝的名，
或任何近似的稱謂，
這樣他們不至於不小心妄稱了上帝的名。
他們常用的一種方式
就是用「天」這個詞代替「上帝」這個詞。
這正是馬太使用「天國」這個詞語時的緣由。
當我們對照符類福音書對應的經文時，
我們會看到其他福音書的作者使用「上帝的國」
而馬太卻用「天國」。
馬太使用了「天國」這個詞語，
這個詞語幾乎遍及了他的福音書，
而對應在其他的福音書中，使用的是上帝的國。
我認為偶然少數的幾個地方馬太用到上帝的國這個詞，
是因為馬太作為猶太人的基督徒，
他知道上帝的名太神聖了，不敢隨便用。
因此，用了「天」作為特指上帝的一個方式。
在其他的福音書中，我們讀到，「我得罪了天」
意思就是，「我得罪了上帝」。
因此，當我們聽到「天國」這個詞語時，
會有誤解的危險。
我們會以為這是個虛無縹緲的空中樓閣，
天上的國嗎，無法看見。
但是，事實上，作者是在談論上帝的國，
涉及到這個理念，即上帝現在正透過耶穌
切實的要成為這個世界的君王。
因此，如果基督徒誤解了「天國」的真正含義，
是相當危險。
實際上，耶穌說的意思是，
上帝是大君王，正在透過我在地上成為主宰。
請聽馬可在馬可福音4章
30和31節
對芥菜種比喻的記載：
馬可在這裡使用了平常的詞語形式：
上帝的國。
但請聽馬太福音13章31節
所說的這個比喻的馬太版本：
馬太詳述這同一件事時，
使用了【天國】這個說法，
而馬可則使用了「上帝的國」這個詞。
當你把馬太講到天國的經文
與馬可、路加福音中類似的經文比較，
他們稱之為上帝的國，這就是一種確定的方式
看到作者們是在提及相同的概念，
他們在提及同樣的事情。
然而，馬太的天國，雖然其意思就是上帝的國，
在馬太的語言中它還具有更多喚起意義。
當你讀馬太福音時，總體而言你會看到一個主題
就是將地上的人類與上帝在天上的國度對比。
按上帝心意治理的國度，被稱之為天國；
按人意的方式治理、掌權、
運作和行動的範圍，
我們可以稱之為這世上的國。
對馬太來說，談論天國是一種大有能力的方式，
他能感受到這個世上現有的，與我們在天之父
所掌管、治理，應許最終要帶到地上的，
這兩者之間的巨大差異。
因此，在馬太的語言中使用天國是要讓我們感受
和體會到上帝掌管的、卻尚未全然來臨的，
與這個地上掌權、治理和運行的一切之間的不同
正是因著兩個實體之間存在的對比，
馬太使用了天國來幫助我們
感受、品嚐和盼望上帝天國來臨的時刻。
許多學者認為
馬太保留了耶穌對猶太大眾說話的方式，
馬可和其他新約聖經作者使用上帝的國這個詞，
為的是讓耶穌的意思
對範圍更廣的讀者顯得更清楚。
但不管是不是這樣，
馬太使用「天國」這個詞
是更支持了他原本讀者是猶太人的這種觀點。
指出馬太福音的讀者是猶太人的另外一個方面，
就是馬太的做法認定他的讀者
對猶太人的習俗有充分的了解。
只舉一個例子，
在馬太福音15章1和2節，
馬太記載了這個事件：
馬可把這同一個故事
放在他寫的福音書的7章1到5節，
但是馬可加上了三節經文
解釋猶太人洗手的風俗，
以便他的羅馬人讀者能明白這個風俗。
馬太覺得沒有必要
為他的讀者增加這種解釋。
現在，假設馬太
真的是為猶太人的讀者寫這卷書，
但他的福音書有一個特點，
看來是與這不協調的。
在幾個地方馬太引用耶穌用亞蘭文說的話，
然後把這些亞蘭文的話
翻譯成他的讀者所用的語言。
例如請聽馬太福音27章
46節說的話：
即使馬太的讀者主要是猶太人，
他為什麼還這樣寫，
對此人有不同解釋。
首先，即使他的讀者主要是猶太人，
但也不完全是猶太人。
所以他可能是為了他讀者當中的非猶太人
而把這些翻譯加了上去。
第二，馬太的讀者可能包括了
生活在巴勒斯坦以外，不懂亞蘭文的人。
第三，馬太可能只是很簡單地
從另外一個來源抄錄了這信息。
例如馬太福音27章46節的翻譯
也出現在馬可福音15章34節，
馬太可能使用了它作為來源。
無論如何，證據的份量有力提示了
馬太首要是為了猶太人基督徒寫他的福音書，
為的是通過講述許多對他們特別重要的問題，
來增強他們對耶穌的信心。
我們已經研究了第一卷福音書的作者和讀者，
我們就準備好來看它寫作的情形。
我們說一本書的「情形」時，
我們想到幾件事情，是與它的歷史脈絡相關的
比如像它寫作的時間，
它實際寫作的地點，
它的心目中讀者的分佈，
以及它寫作的目的等等的事。
了解一本書是在何時、何地、
為何人所寫，為何要寫，
這就給我們很多關於它的來龍去脈的信息。
這會大大幫助我們明白它的歷史背景，
它使用的文法和詞彙，
它的宗教和社會觀，
以及它的修辭策略。
這種信息轉過來幫助我們明白這本書，
把它適當的應用出來。
我們要來看馬太福音寫作情形的三個方面：
首先，寫作的時間；
第二，作者和讀者所在的位置；
第三，馬太寫作的目的。
讓我們從馬太福音寫作的時間開始。
首先，正如大多數學者認為的那樣，
馬太很有可能是使用了馬可福音
作為他的其中一個資料來源。
正如我們在後面一課要看到的一樣，
馬可福音有可能是在主後64年左右成書的。
如果這是正確的話，那麼馬太寫作的最早時間
很有可能是在主後一世紀
60年代中到60年代末。
第二，馬太是耶穌的使徒。
這意味著他與耶穌一道事奉，
很有可能是在主後30年時，
他已經是一位成年人。
所以除非馬太異常長壽，
否則他寫作的最後時間
就會是在一世紀將要結束的時候。
這使得馬太寫作的時間範圍變得相當廣闊。
但是我們可以留意馬太寫作中的一個細節，
在這個範圍內收窄可能的成書時間。
具體來說，
馬太經常提到聖殿，以及撒都該人，
這些人與聖殿的關係密切。
提到的這些事大部分是歷史性的，
但少數幾件提示，在馬太寫作的時候，
聖殿和撒都該人還是主要的因素。
因為聖殿是在主後70年被毀的，
那麼如果馬太是在此時之前寫作，
這些提到的事情就是最講得通了。
鑑於所有的證據，看來最佳結論
就是馬太在主後一世紀60年代後期
可能是在主後67或68年左右
寫成他的福音書。
要在這個問題上得出肯定的結論是不可能的。
但所幸的是，
雖然了解馬太寫作的大概時間對人會有幫助，
但他寫福音書的準確時間
對解釋他的教導來說幾乎不是至關重要的。
我們已經看了這卷福音書的寫作時間，
現在讓我們轉過來
看作者和讀者的地理位置這個問題。
我們應該在開始的時候指出，
學者對這卷福音書的位置有所爭論，
所以我們不應該把我們的結論當作是教條一般。
即使如此仍有一些細節是值得留意的。
一開始要講，
因為馬太主要是為猶太人基督徒寫作，
最有可能他是為著一群生活在
猶太人口相當稠密地區的人
寫他的福音書。
巴勒斯坦是一個明顯可能的地方，
因為它是猶太人傳統的家園，
並且因為他們是集中居住在那個地方。
但是在敘利亞部分的地方
猶太人的人口也相當多。
伊格那丟是敘利亞安提阿的主教，
是教父當中最早熟悉馬太福音的人。
出於這個原因，一些學者論證說
馬太是為在敘利亞安提阿的信徒
寫這卷書的。
當然我們不能排除有一種可能性，
就是馬太心目中有更廣泛的讀者，
是為分佈在地中海世界的
全體猶太人基督徒寫的。
巴勒斯坦，敘利亞或羅馬帝國之內
任何其他有相當多猶太人的地區，
都可能是一卷像馬太福音這樣，
具有強烈猶太人特徵的福音書的合適成書目的地
在第一世紀時期，猶太人遍布了整個羅馬帝國，
還到了東方。
這種散居可上溯到巴比倫的被擄時期，
從那時起就有不少的猶太人生活在巴勒斯坦以外
之後，他們繼續居住在遠東地區，
就是當時的美索不達米亞，當今的伊拉克，
然後又到了敘利亞，大馬士革，
然後進一步四處「分散」，
分散這個詞用來指猶太人的散居。
之後，向西進入小亞細亞，當今的土耳其，
還有遠之羅馬，猶太人到了羅馬的台伯河邊，
還有南行到北非的。
我們在福音書中讀到古利奈人，西門，
是從北非來到耶路撒冷的人。
因此，猶太人那時居住的區域橫跨整個東羅馬，
還要進一步延伸到東邊。
我們已經講了馬太福音的時間和位置，
現在我們可以來看馬太寫他的福音書的目的。
廣泛來說，馬太寫福音書，
因為關於耶穌是誰，
他做了什麼的真實歷史是至關重要。
但他也有更狹義、更直接的目的。
具體來說，馬太是為猶太基督徒寫作，
為的是培育他們以耶穌
作他們彌賽亞君王的信心
馬太寫福音書的時候，
歸信基督教的猶太人
遭受猶太當權者的強烈排斥
也經常被他們從前的朋友和家人拒絕。
使徒行傳記載得很清楚，
在當時的地中海世界，
受逼迫成了猶太人基督徒的一種生活方式。
正如我們在使徒行傳8章1節看到的：
因著逼迫的緣故，跟從耶穌，
以他作為他們的彌賽亞的猶太人必然面對試探，
要回到他們從前的生活當中，放棄基督教信仰。
馬太回應這種試探，
寫這卷福音書提醒他們
耶穌是真正的彌賽亞，
帶來天國。
他的福音書是一個鼓勵人的故事，
一個安慰人的故事。
但它也是一個挑戰人的故事，
因為耶穌不是按照他們很多人期望的那樣
帶來天國，
天國的要求是高昂的。
在這個處境中，馬太向他的讀者保證，
耶穌已經開始應驗
舊約聖經對彌賽亞國度的期望。
與此同時，天國還沒有完全。
所以馬太寫福音書也是為了
鼓勵猶太人信徒保持忠心，
直到君王他自己再來，使萬事成全
直到耶穌毀滅他國度的仇敵，
迎接他忠心的子民
來完全經歷他國度的祝福。
這就是馬太如此經常
提到天國這個主題的原因。
事實上，他在他寫的福音書中
使用「王」和「國」這些詞超過75次。
其他三位福音書作者
加在一起使用的次數要少於110次。
對馬太來說，
鼓勵和挑戰他的猶太人讀者的最好辦法，
就是把他們的彌賽亞君王
和他國度的故事講給他們聽。
在馬太福音中，
我們發現特別強調天國。
馬太福音是以耶穌的家譜作為開始的，
刻意展示耶穌是大衛王合法的繼承人。
這個大衛家的君王就是拿撒勒人耶穌。
他的聽眾，原本讀者，主要是猶太人，
我們相信這本書是在向他們這些人說，
這就是你們正當合法的君王。
馬太強調天國以其具體的方式顯現，
正如他在這本福音書中所展示的那樣，
天國這個詞語特指耶穌對全部人類
和所有領域的治理。
這是一個關係到權柄的問題。
法利賽人和撒都該人總是問耶穌，
你憑什麼權柄做這些事？
這本福音書是以這樣的話作結尾的答案，
耶穌說，天上地下所有的權柄都賜給我了。
這個國度理念遠超出人們當時期待
和尋找的大衛民族性的範疇。
這個陳述表明馬太在宣告
基督是統管創造界每一寸領域的君王。
現在我們已經研究了馬太福音的背景，
讓我們來看這卷書的結構和內容。
關於馬太福音結構的一些特徵，
學者們之間有著相當一致的看法。
這種認同是出於馬太已經給了我們一個
對人很有幫助的線索的緣故。
在書中五個不同的地方，馬太使用了
諸如「耶穌講完了這些話」這樣的說法，
以此來表明福音書中主要的轉折點。
有時候像這樣的話
看來是一個部分最後的一句話，
其他時候它是一個下部分的第一句話。
無論如何，
它總是表明有一個主要轉折點。
按照這些結構方面的標誌點，
大多數學者都認同馬太福音分成七個部分。
有五個主要部分，
由馬太福音7章28節，
11章1節，
13章53節，
19章1節
和26章1節的轉折陳述分隔開來。
馬太福音也包括一個引言式的敘述
和一個結尾的敘述。
這卷福音書在馬太福音1章1節
到2章23節，
以一個敘述性的引言作為開始，
表明耶穌是那位彌賽亞君王。
馬太福音3章1節到7章29節，
第一大部分描述了天國的福音。
馬太福音8章1節到11章1節，
第二大部分聚焦在國度的擴展。
馬太福音11章2節
到13章53節，
第三大部分記載了國度的神蹟和比喻。
馬太福音13章54節
到18章35節，
第四大部分聚焦在信心與為大上。
馬太福音19章1節到25章46節，
第五和最後一個大部分，
講的是對國度的當前攔阻
以及國度將來的得勝
最後是馬太福音26章1節
到28章20節的結尾部分，
敘述了王的死和復活。
馬太福音的這每一個部分都進一步講述了
耶穌這位把天國帶到地上的彌賽亞君王的故事。
讓我們更詳細來看這每一個部分，
從馬太福音1章1節
到2章23節的前言開始。
馬太福音的引言向我們介紹了
耶穌是彌賽亞君王，
它由兩段落組成：
一段家譜和一段耶穌嬰孩期敘述。
這家譜是位於馬太福音
1章1節到17節。
從技術方面來講，
第一節實際上是一個介紹或標題，
馬太在當中概括了他的要點，
就是耶穌是以色列的彌賽亞君王。
馬太福音1章1節內容如下：
馬太從一開始就特別強調
以色列的王大衛，
以及猶太民族的祖宗亞伯拉罕。
跟在這介紹性的陳述之後，
這家譜本身從第2節開始。
根據馬太福音1章17節，
這家譜是分成三塊，
每一塊都包括十四代。
第一塊從上帝與亞伯拉罕所立的約開始，
在這約中亞伯拉罕得到應許，
他的後裔要統治全世界。
第二塊以大衛王，
以及上帝應許通過建立永久的大衛王朝，
以此成就他與亞伯拉罕的聖約為開始。
這第二塊以上帝的百姓因他們的罪和背約
而被擄離開應許之地作為結束。
這家譜的第三塊，
從被擄一直到耶穌的出生。
以色列已經背棄了上帝的聖約，
落在他約的咒詛之下。
但是上帝仍計劃通過成就他對
亞伯拉罕和大衛的應許來祝福以色列。
以色列過去的君王失敗了，
但現在以色列最後一位君王，
那位要成就以色列結局的已經終於到來。
耶穌祖先的這份名單
在馬太福音1章16節結束，
在那裡我們看到這句話：
馬太以這樣的方式證明，
耶穌通過他的父親約瑟
完全可以合法申張王權，
要得著大衛的寶座。
彌賽亞一定要是大衛的後裔，
因為這是基於先知的啟示；
因為它就是這樣預言的。
這一直可回溯到創世記中，
預言正是猶太支派的後裔必生出將來的君王。
這個預言當然就在大衛，
大衛王自己身上應驗了。
他是以色列最偉大的君王。
在他之後的每一個王，
都是用他來做標準衡量他們的是非功過。
當然，另外就是我們還有
上帝與大衛自己建立的聖約。
在大衛向先知拿單
提議為主建立居所，
即建立聖殿之後，拿單回來對他說，
你不必為主建立居所，
主耶和華要為你建立家室。
這裡的家室一詞，他要表達的意思是王朝。
這預言出現在撒母耳記下7章，
上帝要為大衛建立家室
就是要建立他永遠的國度，
他的後裔要在大衛的寶座上永遠掌權，
此預言成為後來關於彌賽亞預言的根基。
因此，當先知們在以色列失敗後，
回頭談到此事時，
特別是大衛王朝、大衛國度的失敗，
在他們回顧過去，展望未來時，
都盼望上帝恢復大衛王朝昔日的榮耀；
就是要透過大衛自己根苗，
上帝要興起一個君王。
因此君王彌賽亞
無論如何都必須出自大衛的後裔。
接著耶穌的家譜之後，
我們看到關於他的嬰孩期敘述。
關於耶穌的嬰孩期敘述
是從馬太福音1章18節到2章23節。
這一段落相當簡短——只有31節經文，
與之相比路加福音有116節經文。
在這個段落，馬太的目的相當集中。
五塊簡短的經文，
每一塊都是為了關註一個中心事實：
身為彌賽亞的耶穌已經降生。
每一塊都講了一個簡短的故事，
然後解釋這個故事是如何
應驗了舊約聖經對彌賽亞的預言。
我們從對耶穌嬰孩期敘述中
了解到的其中一件最有意思的事，
就是他沒有一位人間的父親，
而是有上帝作他的父親，正是如此。
聖靈讓馬利亞懷孕，儘管她還是一位處女。
在這裡，一些批判基督教信仰的人認為，
這是耶穌家譜的一個弱點，
因為他不是按照肉身出於約瑟，
他而是通過約瑟宣告擁有大衛的寶座。
但聖經上的家譜，
如那些記載在歷代誌上1到9章的家譜，
常常通過收養的父來追溯先祖，
這是一個人所共知的事實。
而且，因為耶穌是上帝的兒子，
他也是具有完全的神性，
這意味著他能夠完全遵守上帝的聖約。
若僅僅是人類君王的話，
他們是從未能夠完全遵守過上帝的聖約。
所以這也是為何他們無法承受
上帝應許亞伯拉罕和大衛的完全的聖約祝福。
於是，上帝差遣他完全的兒子作王，
為要保證他的聖約可以得到遵守，
以致他祝福的應許可以得到成就。
十分清楚彌賽亞作為人要來自大衛的家族，
這裡包含了許多重要的真理。
但是，同樣重要的是這位彌賽亞也必須是上帝，
需要具有神性。
為何是這樣呢？其實終極而言，
因為我們人類在上帝面前的問題
是我們犯罪得罪了祂。
祂必須要提供解答，
祂必須提供解決辦法。
當我們談論起赦罪的問題時，
我們要意識到我們的罪在上帝面前
不是個祂可以忽略不計的事情。
這不是件祂能說，
「我會對你們矮子裡拔將軍的」，
或「只要你盡了你最大的能力」的事情。
上帝是聖潔的上帝，上帝是公義和正直的。
我們無法讓祂忽略我們的罪。
這意味著要求祂否定祂自己。
因此，要讓祂來赦免我們，
祂必須要採取主動。
終極來說，祂必須提供一個辦法，
能夠滿足祂自己公義的要求。
必須祂自己來實現。
其實，在你讀舊約的時候，
這一點經常重複出現，
你可以想到，
比如約拿書2章9節：「救恩出於耶和華。」
就是說上帝自己必須提供拯救。
正是上帝自己必須提供解法。
正是上帝自己必須赦免。
因此，如果透過彌賽亞獲得拯救，
祂必須要代表我們，他必須要是人，
然而，祂必須也是主耶和華。
來臨的主，就是救贖的主，
能滿足祂的聖潔和公義的主。
這就是為何彌賽亞必須要是上帝的原因。
馬太在對他寫的福音書的引言中
表明耶穌是彌賽亞君王，
大衛那位作王的子孫，
領受上帝應許亞伯拉罕
和以色列人的完全祝福。
就這樣，馬太為他此書的餘下部分的主題，
就是那奇妙的好消息作好了鋪墊。
接著引言部分的，
是福音書按文學特徵劃分的五大部分。
這五部分每一個都由兩段落組成：
一個敘述部分，
在當中馬太描寫耶穌做了什麼，
接著的是一個講論部分，
在當中馬太記載耶穌說了什麼。
馬太福音的第一大部分講述了天國福音的故事。
這個部分從馬太福音3章1節開始
直到7章29節。
敘述段落從馬太福音3章1節開始，
在4章25節結束。
馬太在這裡宣告
彌賽亞君王已經降臨，
他已經把天國帶到地上。
敘述部分的第一塊
是馬太福音3章1節到12節，
在其中施洗約翰宣告
上帝的彌賽亞很快要來，
要用聖靈給他的百姓施洗。
因為上帝審判他背道的百姓，
聖靈有400年時間
在以色列是相對不活躍。
但現在，正如舊約先知預言的那樣，
新的一日要破曉，
上帝的靈要澆灌下來。
在馬太福音3章13到17節，
敘述段落繼續講到耶穌的受洗。
在這件事中，聖靈降臨在耶穌身上，
為他的彌賽亞事奉膏抹他，
父從天上宣告，「這是我的愛子」，
把詩篇2篇7節的君王稱號
應用在耶穌身上。
上帝的聲音也是指著以賽亞書42章
1和2節的那位受苦的僕人說的，
描寫耶穌是那一位「我心裡所喜悅的」。
耶穌是作王的彌賽亞，
但是他要作一位不一樣的君王。
他要通過受苦成就上帝對他的呼召。
在馬太福音4章1到11節，
這敘述段落接下來的故事當中，
撒但對耶穌委身
要作為王的受苦彌賽亞發出挑戰。
他三次試探耶穌，
要他作一位無需受苦的彌賽亞
實質上是在說：
「不要像一個人一樣挨飢受餓，
無需受苦就能震驚人們來相信，
不要通過受苦就可統治萬國。」
但每次耶穌都拒絕走那否認
他這受苦彌賽亞身份特徵的輕鬆途徑。
然後在馬太福音4章12到17節
耶穌開始傳講天國的福音，
以此開始他公開的彌賽亞使命。
請聽馬太是怎樣在馬太福音4章17節
概括耶穌傳講的信息的：
按照馬太的說法，
耶穌傳講的好消息就是天國近了
耶穌通過他自己的事奉，
將要把天國帶到地上，
而這國是給所有悔改他們的罪，
忠心跟從耶穌，
以他作君王的人的。
在馬太福音中使用了「天國」，
只有在馬太福音中是這樣的。
我認為這與「上帝的國」是同義詞。
我同意多數學者的看法，
這兩者之間沒有區別。
耶穌所描述天國近了，
或是有些譯本用「到手邊了」，
這個事實表明在某種程度上，
上帝在末世的治理
已經隨著耶穌的位格和工作來到了。
但是，在另一種含義上
還在等待它的完成，
這裡的術語是「成全」，
這要等到耶穌第二次來時才會發生。
因此，用術語來表達的話，
基督徒是活在辯證的存在裡。
他們的一隻腳已經踏進了
上帝末世的國度（已然），
而另一隻腳還在等待
上帝末世的國度（未然）。
因此，這的確極大地挑戰了
基督教的門徒人生，
使我們人生和人生抉擇，
我們的人生觀，
要不斷平衡地體現出在什麼程度上
天國已經在這裡了，
在什麼方面天國還尚未實現。
當耶穌走遍各城各鄉
傳講福音，吩咐人悔改，
因為上帝的國就在手邊了，或近了，
他是在說幾件事情。
首先祂在講，
在祂身上上帝的國臨到了，
來到了他們中間。
祂透過祂權柄性的教導，
祂趕鬼和制伏鬼魔，
還有祂醫治的事奉，
都清楚展現了這個國度的到來。
因此，耶穌說的第一件事，
就是國度和王權
在「我身上」臨到了你們中間。
此外，祂說的另一件事
就是這國度正在來臨，
在地上國度尚未到達它完全的地步，
但是，將來必有一天
上帝全然的掌權
會讓人人可見、無法否認。
在耶穌講論天國近了時，
這就是祂要表達的意思。
因此，
呼召人悔改是因為上帝的國近了，
耶穌在傳召人服從這個君王；
正是通過他們的順服，透過他們的遵從，
藉著他們實際地跟隨這個君王，
他們就被納入，
或者是重新成為上帝聖約的子民。
為此，如此這般對君王的順服
就是通過悔改來表徵的。
在馬太福音4章18節到22節，
耶穌呼召他的門徒。
這畫面是彌賽亞君王
招募他國度領袖的畫面。
在這之後，
馬太在馬太福音4章
23到25節預告了
這卷福音書接下來的兩個部分。
他宣告耶穌在加利利走遍四方，
教導和醫治眾人。
馬太福音5到7章舉例說明了他的教導，
而8到9章舉例說明了他的醫治。
現在我們已經看了馬太對天國福音的敘述，
就讓我們轉過來看在馬太福音5章1節
到7章29節中伴隨的講論。
這段講論通常被稱為登山寶訓。
耶穌在這教導中
描寫了天國公民義的生活。
他七次明確提到天國，
整篇講道是圍繞這個主題進行。
耶穌一次又一次強調，
義發出的挑戰
要比猶太教領袖想像的艱鉅得多，
他也強調天國公民的天父
比他們想像的要與人親近得多，
更樂意要祝福他們，
這兩個成雙成對的觀念合在一起，
賦予了這篇講道獨具的特色。
只看登山寶訓的一個例子：
耶穌對姦淫罪的教導。
耶穌教導說上帝的律法要求的
比表面看律法所表明的要更多，
比猶太教拉比一般教導的要求更多。
請聽耶穌在馬太福音5章
27和28節說的話：
耶穌說有話說的時候，
他是在講當時猶太拉比
對聖經一般的解釋。
一些拉比教導說，舊約誡命禁止姦淫，
但他們沒有面對更基本的人心的問題。
但耶穌指出即使在舊約的時候
也是實在的某樣東西：
上帝不僅要控制外在的行為，
他還要順服從人心開始。
我認為有時候，我們會對舊約聖經
和新約聖經有截然不同的看法，
認為在舊約中
上帝的要求只是外部性的象徵，
祂要他的子民受割禮；祂要求各種獻祭；
祂要他們遵守各種特殊的節期
這些都是些外在的宗教儀式和表述。
然後，來到新約，
現在是有關心靈的宗教了，
上帝要我們的心靈；祂要我們的愛慕。
但是，事實上並不是這麼回事，我不認為如此，
如果一個人開始仔細察看舊約聖經的內容，
尤其是先知書的話。
例如，先知約爾說，
「你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。」
這就是直接反對只顧外表的宗教。
此處，上帝不是要他們對祂有外面的禮儀形式，
更要求他們有內心的改變。
祂想要正是他們的內心，
就是構成他們是誰的本質。
其實，你也可以在其它地方看到這一點，
如在詩篇103篇：
「我的心哪，你要稱頌耶和華！
凡在我裡面的，也要稱頌他的聖名！」
你聽，詩人在呼召上帝的子民要用構成他們心靈
和本質的一切來稱頌祂和敬拜祂的聖名。
因此，所謂關注心靈是新約的教導，
而舊約信仰並不關注內心的這類看法，
其實根本無法公正的對待舊約中
上帝在聖約中與他子民之間
那豐富全方位的現實情形。
耶穌強調從心而出的順服，
這讓他在5章5節
把天國公民描寫成是「溫柔的」
在5章6節把他們說成是「飢渴慕義的人」，
在5章8節說他們是「清心的人」。
耶穌當然知道在天國完全降臨之前，
跟從他的人
將不會被完全改變成為這樣的公民，
但他仍勸勉他們
在這之前要成為義。
請聽他在馬太福音5章48節說的話：
在一種意義上，這命令是不可能實現的
沒有人可以像上帝一樣完全。
這不應該讓我們絕望。
相反，耶穌也給了我們
滿有恩惠、鼓勵人的應許。
他在整篇講道中向忠心跟從他的人保證，
國度已經屬於我們。
例如在登山寶訓中，
我們在馬太福音5章
3節到10節看到八福。
在中間的六福應許，
在將來天國帶著它一切的完全降臨的日子，
人要領受這些祝福。
但是第一和最後一個祝福不同
耶穌說他的百姓已經得到天國的這些祝福。
請聽耶穌在馬太福音5章3節和10節
是怎樣闡述這些祝福的：
應對跟從耶穌要面臨實在極大挑戰的，
是那同樣極大的真實應許，
即上帝國度的能力
已經正在把我們改變成為
他國度中義的公民。
在馬太福音的第一大部分裡，
馬太把人的注意力
引向耶穌事奉的目的和信息，
以此強調天國的福音。
耶穌正是把天國帶給上帝百姓，
那位期待已久的彌賽亞君王，
他教導他們
關於那國度改變人生命的大能。
並且他應許他們，如果他們忠心到底，
就要在國度完全降臨成全時
繼承它極大的祝福。
馬太福音第二大部分講的是國度的擴展，
這部分是從馬太福音8章1節
到11章1節。
講述國度擴展的敘述段落
是從馬太福音8章1節
到9章38節。
它是關於耶穌的神蹟和反應的故事，
描述不同的人對耶穌神蹟的回應。
這個段落敘述可以分成十一個片斷，
涉及到耶穌與不同的人和事：
在8章1到4節，大麻風病人，
在8章5到13節，千夫長的僕人，
在8章14到17節，彼得岳母，
在8章18至27節，風暴，
在8章28至34節，
兩個被鬼附的，
在9章1到8節，一位癱子，
在9章9到17節，
稅吏和罪人，
在9章18到26節，
女孩和婦人，
在9章27到31節，
兩個瞎子，
在9章32到34節，再次趕鬼。
最後，在9章35到38節，
以描述耶穌的憐憫
結束了這一大段落。
時間只容許我們
對這些耶穌生平事件作一些觀察。
在馬太福音8章1到4節，
祂使大麻風病人痊癒，
在8章5到13節
醫治千夫長的僕人，
在8章14到17節
醫治彼得的岳母，
在9章1到8節醫治一位癱子，
在9章20到22節
醫治血漏婦人，
在9章27到31節 醫治兩個瞎子，
這一切都表明祂施行了
祂那勝過疾病的國度能力。
在馬太福音9章18到26節，
他也使一個死去的姑娘復活，
證明他甚至有勝過死亡本身的能力和權柄。
在馬太福音8章23到27節，
耶穌通過平息風暴，
證明他掌管大自然的能力。
除此之外，
在馬太福音8章28到34節，
耶穌通過把鬼
從兩個住在墓地裡的人身上趕出去
在9章32到34節，
把鬼從一個啞巴身上趕出去，
以此證明他勝過撒但國度的能力。
在9章9到17節，
呼召馬太成為門徒，
引入了一長段
處理耶穌與稅吏和罪人在一起的質疑。
耶穌呼召馬太放棄稅吏的生活，
開始他的新生活。
這個改變一點都不亞於任何的神蹟。
稅吏和罪人的轉變是那樣的巨大，
導致馬太馬上受到感動，
描寫耶穌與稅吏
和罪人一同坐席的場面，
因為他禁不住要解釋他們喜樂的原因。
馬太除了關注耶穌的能力，
也讓人注意群眾對耶穌能力的反應。
簡單說來，他們十分吃驚。
我們在像馬太福音8章27節和34節，
9章8，26，
31和33節這樣的地方看到這一點。
他們的驚奇通常往往導致他們反對耶穌。
一些人就是不信，以此反對耶穌，
猶太人的領袖特別是這樣，
他們公開批評耶穌。
一些人懼怕耶穌，
就像馬太福音8章34節表明的那樣。
其他人被嚇著或被震驚，
就像在馬太福音9章3節裡的情形一樣。
偶然的時候，人反對耶穌，
好像是出於好意，
如9章14節的情形
儘管這仍是錯誤的。
有時候人拒絕耶穌，
因為他們故意拒絕他們知道是真的事情，
如馬太福音9章34節表明的那樣。
令人難過的是，隨著耶穌繼續事奉，
對他的反對變得越來越明顯。
你察看新約聖經時，
可能一個最令人困惑的事情
就是在他們親眼看到那些神蹟時，
卻竟然拒絕基督。
聖經說人們都為耶穌所行的神蹟，
一次又一次地驚奇萬分。
當我們思量這個問題，
他們怎麼會那樣做時，
我認為我們需要查考
馬太福音22章29節。
耶穌對法利賽人說，「你們錯了，
因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」
雖然，從上下文中得知，
祂是對撒都該人講的，
但是，我認為同樣適用於
法利賽人和律法教師。
他們把錯誤的看法教導給人。
人們對於將要來的彌賽亞的期待
已經被錯誤教導所扭曲。
我認為我們今天該從中得到極大的教訓。
那些不按正意分解上帝之道的人，
錯誤的教導人們，
在人們中製造著那些錯誤的期待。
而且，我認為這正是第一世紀
發生在以色列人中的悲劇。
他們盼望著彌賽亞來，
你可以說只是一個民族的必勝信念。
而當耶穌來到時，
儘管祂在他們中間
行了即空前又絕後的奇事，
卻由於那些領袖們對基督的攻擊，
不斷地詆毀祂行的神蹟，
導致他們最終對耶穌的拒絕。
他們醜化耶穌，
指控祂是靠魔鬼的能力來做這些奇事。
最終，悲哀的是，
儘管人們都看到了這些神蹟，
經過數十年、數代人的錯誤教訓，
那些當權者、宗教領袖
終於使得許多人的心偏離基督。
馬太在9章35到38節
描寫了耶穌對眾人的憐憫，
以此結束對耶穌大能神蹟的這個敘述段落。
請看馬太在馬太福音
9章36到38節的敘述。
耶穌明白他的百姓不接受他作君王的一個原因，
就是他們曾經遭受他們許多領袖的苦待，
受到他們錯誤的教導。
但他也知道他的神蹟在令他們內心軟化，
使他們願意來跟從他。
所以他教導門徒祈求，
求上帝興起傳福音的人和義的領袖
興起那些把失喪的人帶進在地上上帝的天國，
教導他們怎樣作這國義的公民。
在看了馬太對國度擴展的敘述段落之後，
讓我們來看在馬太福音10章1節
到11章1節的對應講論段落。
這講論是聚焦在作為君王使節
和代表的門徒身上。
在這個段落，耶穌回應了
他在之前敘述部分結束的地方發出的挑戰。
耶穌在命令跟從他的人
向上帝求興起傳福音的人和領袖之後，
通過賦予十二門徒能力，
命令他們就像他自己一樣，
用言行宣告國度的臨到，
以此擴展他自己所作的國度事奉。
正如我們在馬太福音10章7，8節看到的一樣，
耶穌用這些話差遣他們：
耶穌在差派他的門徒出去之前
給了他們許多警告。
他們效法耶穌的榜樣，生活就不會輕鬆。
世人不會善待他們，
他們要受苦，
他們要受人譏笑、被捕、被殺。
但是耶穌也應許，
他們的事奉要得到他們天父的祝福，
最終國度的生命是屬於他們的。
請聽耶穌在馬太福音10章39節
是怎樣向門徒作保證的：
耶穌的門徒
為了他教導和醫治事奉的緣故，
正放棄他們之前的生命。
但耶穌向他們保證，
他們與作王的耶穌他自己在一起，
要得到真正的國度生命。
在此福音書的這第二大部分裡，
我們看到馬太
是特別著重在耶穌大能的作為，
以及耶穌對門徒的教訓方面，
描述了國度的擴展。
這為我們自己在當代教會的事奉
提供了一個很好的模式。
我們依靠耶穌的能力，
作忠心的門徒事奉他，
耶穌也要通過我們建造他的國度，
把屬天的福份賞賜給我們。
馬太福音第三大部分
繼續通過神蹟和比喻
彰顯君王和他的國度，
這部分位於馬太福音11章2節
到13章53節。
馬太的敘述段落
是從11章2節到12章50節，
集中講述耶穌所行的神蹟記號
和人們對此的反應。
這些神蹟證明君王
和他的國度已經臨到，
糾正了人們對這國度應該是怎樣的錯誤期望。
結果就是人已經紮根的批評
開始增加和擴散。
這一系列的情景可分成五個片段：
在11章2到19節，
耶穌向施洗約翰確認，
祂的神蹟證明祂就是
應驗舊約聖經預言的彌賽亞。
耶穌呼召人群
以悔改回應祂的神蹟記號。
在11章20到30節，
耶穌在祂行過神蹟的地方
對城里人群講道，
警告不悔改的人，
應許到祂這裡來的人得享安息。
正如祂在馬太福音11章30節說的那樣，
「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」
在12章1到21節，
馬太明確集中地記載了
法利賽人對耶穌神蹟的一系列反應。
首先，
他報導耶穌就上帝設立安息日的目的
與法利賽人發生的爭論，
透過在【安息日醫治】人來顯明祂的權柄。
耶穌教導說，
安息日就是為了醫治和救贖生命而設立的。
在12章22到37節，
儘管眾人都驚嘆耶穌的神蹟，
法利賽人卻指責耶穌
是靠鬼王的能力趕鬼。
非但沒有接受耶穌為彌賽亞，
這些律法師確信
耶穌是被魔鬼附身了。
在12章38到50節，
法利賽人假裝要求
祂再行一件神蹟，
但是耶穌警告說，他們只能看到約拿的神蹟。
這是什麼神蹟呢？
就像約拿在大魚腹中三天後出來，
帶領尼尼微的外邦人悔改那樣，
耶穌在地埋葬三天後復活，
將要帶領更多的外邦人悔改。
為了表明上帝喜悅接納
任何民族中悔改的任何人，
耶穌甚至對祂地上的母親
和弟兄們進一步說，
他們未必是祂真正的家人，
而是像祂在馬太福音12章49
到50節表達的，
看哪，我的母親，我的弟兄。
凡遵行我天父旨意的人，
就是我的弟兄姐妹和母親了。
我們現在已經看了馬太
對耶穌所行神蹟的敘述，
讓我們來看他在馬太福音13章1到53節
對耶穌所講的天國的比喻
所作的講論段落。
馬太用五個段落記載了耶穌著名的比喻。
在13章1到23節撒種的比喻，
在13章24到30節
稗子的比喻，
在13章31到43節
芥菜種和麵酵，
在13章44到45節
藏寶和尋珠，
及其在13章
47到53節撒網的比喻。
這些比喻的目的
就在於要糾正對上帝國度的錯誤理解。
耶穌在一些比喻中
如13章31和32節的
芥菜種的比喻，
33節酵的比喻，
44節寶貝的比喻，
以及45和46節
珍珠的比喻中教導，
天國有最大的價值，
人應當付出一切代價來追求。
天國可能一開始看起來不顯眼，
但有一天它一切的榮耀都要顯明出來。
但是耶穌也講了其他的比喻，
是集中在以色列沒有接受作王的耶穌基督
和他國度這件事情上的。
在馬太福音13章1到23節
關於撒種的人的比喻
以及對這比喻的解釋中，
耶穌清楚表明
有許多事情會攔阻人相信，
大多數人要拒絕這國度。
24到30節，
以及36到43節關於稗子的比喻，
47到51節
撒網的比喻強調了這觀點。
耶穌教導說，
許多人要拒絕接受這國，
但他們最終要被摧毀。
這些比喻是對那些反對耶穌的人
發出的明確警告。
它們為不信的人提供了悔改的機會，
要他們成為忠心跟從那一位真正為王的人。
我們要鼓勵弟兄姐妹追求天國，
禱告願你的國降臨。
從個人的層面來講，
天國就是上帝的權柄，
它能夠成為我們生活的動力，
它是我們在屬靈生活上面，
我們完全順從神，
我們知道我們過一個以神為中心的人生，
因此上帝的權柄在我們身上彰顯
就是我們屬靈生活的目的。
第二，我們要教導天國的觀念，
使我們產生出一個救恩歷史的觀念，
使我們知道上帝如何
從以前到現在，
他展開，他預備、
成全他的救恩。
因此整個天國的教導
是使到舊約跟新約總和起來，
使我們看見
上帝偉大的救恩的藍圖，
使我們對神的旨意
有一個一目了然的概觀。
第三，
天國使我們產生一個正確的世界觀，
使我們知道全地都是屬乎耶和華的，
而神的國會來到這個世界，
並且會審判、
毀滅所有地上的權柄，
因為只有上帝是絕對的君王，
從此我們的信仰
也不是單單光顧自己，
我們還要關心鄰舍、
社會和全世界的秩序。
我們對於發生在遠方
和我們近處的事情，
我們都要關注。
我們進入社會，
我們從社會到文化到政治，
都有我們的文化責任。
基督已經來了；祂已經成就了舊約的預言；
祂已經帶來了祂的國度，
雖然這個國度仍然等待其最後的成全。
我們作為基督徒，我們現在進入了這個國度，
但是，我們需要不斷的評估
和調整我們的優先次序，
悔改我們沒有盡心跟隨祂旨意的方面，
盡力忠信地尋求祂的旨意
落實在我們人生的每個層面，
在祂的價值觀上與祂一致合一，
其實這就是上帝國度的人生涵義。
因此，
這裡需要有常常不斷的悔改和認信，
來到基督這裡，承認祂是我們的先知、
我們的祭司和我們的君王，
惟有祂是我們尋求來跟隨和事奉的主，
只有這樣我們才能在這個世界
完成祂賦予我們的目的。
馬太福音的第四大部分
從13章54節到18章35節，
記載的內容集中在信心與為大上面。
這個部分揭示出作為一個耶穌的忠信門徒，
在祂國度中尊為大究竟意味著什麼。
這部分的敘事段落位於13章54節
到17章27節，
包括十三個不同的場景，
除了一個婦女之外，
眾人都以不同的方式拒絕把他們的信心
完全地放在耶穌身上。
起初的兩個場景裡，
集中表現在人們有兩次完全地拒絕了耶穌。
第一次，在13章54到58節，
耶穌來到自己的家鄉拿撒勒，
祂從前的鄰舍們
並不否認祂行神蹟的異能。
但是，他們仍舊嘲笑和拒絕了祂。
在13章58節，
我們讀到拿撒勒人沒有看到許多的神蹟，
因為他們不信。
接著，在14章1到12節
講到希律王和施洗約翰之死。
因著希律殺害了約翰，
他應該受到上帝的審判。
不僅如此，第一節解釋說，
希律王並不否認有關耶穌神蹟的報導。
而是相反，他的臣僕們都相信
耶穌就是從死裡復活的施洗約翰，
來向希律討債的。
接下來的三個場景，集中在耶穌的門徒
和他們如何需要在信心中成長。
馬太福音14章13到21節
是耶穌餵飽五千人的故事。
耶穌讓門徒來餵養跟隨祂的人群，
但是在15節
揭示出祂的門徒們的疑惑和抱怨，
畢竟他們認為他們的食物太少。
結果，
耶穌透過倍增他們的食物證實了祂的能力，
不僅餵飽了五千人，還剩了許多。
在14章22到36節，
耶穌在水上行走。
開始時，彼得都從船上下來走向水面，
表現出對耶穌的信心，
但是，一看到風浪危險彼得就變得疑惑，
結果他就開始沉下海中。
在他被救上來後，
耶穌在31節有一句評論，
「你這小信的人哪，為什麽疑惑呢？」
15章1到20節
報導了耶穌和一些法理賽人的衝突。
彼得讓耶穌解釋祂所說的一些簡單道理。
於是，在第16節耶穌不滿意地回答說，
「你們到如今還不明白嗎？」
在15章21到28節，
我們看到在這眾多場景中
唯一一次有人堅定的信靠耶穌，
是有一個女兒被鬼附身的迦南婦女。
與眾不同的是，她請求耶穌幫助她。
在28節耶穌以滿意的口吻說，
「婦人，你的信心是大的！」
之後，馬太又回來描寫
耶穌門徒的軟弱信心。
在15章29到39節，
他寫到餵飽四千人的神蹟。
在33節門徒們又議論，
他們到哪裡可以找到足夠的食物，
儘管他們都曾親眼看到
耶穌餵飽過五千人。
在16章1到12節，
耶穌與法理賽人和撒督該人辯論。
之後，祂轉過來警告祂的門徒說，
「防備法利賽人和撒都該人的酵。」
他們都以為耶穌是對他們沒有帶餅不滿意。
但是，耶穌提醒他們，
當祂為上千人提供食物時的情形，
在第8節祂稱祂的門徒是，
「你們這小信的人。」
接下去，
我們發現兩個緊密聯繫的場景。
一方面，
在16章13到20節
有彼得著名的信仰告白。
在16章16節彼得宣告耶穌，
「你是基督，是永生上帝的兒子。」
耶穌就誇獎和祝福了彼得的信心。
但是，另一方面，
在16章21到27節，
耶穌以同樣強烈地口吻斥責了彼得。
耶穌開始告訴門徒們，
祂必須要去耶路撒冷受難、被殺。
當彼得拒絕耶穌此意時，
耶穌在23節嚴厲的回答說，
「撒但，退我後邊去吧！」
耶穌解釋說，
彼得不是按著上帝的意思，
只按著人的意思。
跟著這個斥責之後，
我們在17章1到13節
來到耶穌的登山變像。
當門徒們看到耶穌的榮耀，
他們就想在那裡建個廟宇。
但是，在12節耶穌提醒他們，
祂真正的榮耀
只有在祂受死和復活之後。
在17章14到23節
我們讀到一個被鬼附的年輕人。
耶穌的門徒試圖趕鬼卻失敗了。
耶穌趕鬼後在20節
說出這裡的原因，
「是因你們的信心小。」
最後，
在17章24到27節，
有收丁稅的人來見耶穌的門徒，
詢問耶穌納不納聖殿稅。
彼得因著害怕，
立刻回答說耶穌納稅。
之後，彼得問耶穌要錢，
耶穌透過一個神蹟來提供了稅錢，
並告訴彼得不必擔心害怕。
馬太提到那些拒絕耶穌的人們
和信靠耶穌的那位迦南婦女，
不過，祂的主要焦點
在於祂的門徒們需要增強對祂的信心。
類似地，接著他的敘述之後，
馬太在18章1到35節
記載了耶穌的一些教導。
這段教導集中在
什麼是在上帝國度的大家庭中真的為大，
這個為大來自
在上帝國度中的謙卑服侍。
在上一章的最後一幕，
耶穌突出跟隨祂的人
就是上帝君王的兒子。
這個身份導致馬太以一個關鍵問題，
引出他福音書的這一部分。
就如我們在馬太福音18章1節讀到的那樣，
耶穌通過穿插著實例和比喻的四段教導，
來回答這個問題。
首先，在18章2到4節
耶穌勸勉祂的門徒像小孩一樣，
謙卑地生活。
耶穌面對他敵人越來越大的反對，
教導門徒如何作為上帝的兒女
在天國里生活。
他知道這國度將來的圓滿還沒有臨到，
他也知道與敵人和罪鬥爭，
這是上帝的兒女生活的一部分。
在5到14節，他教導他們
像他們的天父看顧迷失的羊一樣
照顧軟弱的人。
請聽耶穌在馬太福音18章10節
和14節說的話：
耶穌在馬太福音18章15到20節
進一步闡述這個觀點，
要求跟從他的人
以上帝家裡的人這種身份彼此相待，
就算罪破壞了他們的關係也要如此。
在21到35節，
他要求他們赦免「弟兄」的罪，
就像他們的天父赦免了他們的罪一樣。
上帝的榮耀在我們現今這個時候繼續加增，
因為上帝繼續在地上做許多大能的工作，
讓他的國度增長。
但就像在耶穌那個時候一樣，
這通常意味著對上帝的抵擋也在增加。
感謝上帝，他賜給我們許多寶貴恩賜，
幫助我們面對苦難和抵禦試探。
這些恩賜包括忍耐、平安，
和他與我們時刻的同在。
其中一樣最特別的恩賜，
就是上帝作為我們天父的特別關係。
上帝看顧我們，保護我們，
而他明白、同情我們的軟弱。
他也賜給我們一個人類組成的大家庭，
可以服事我們、愛護我們。
這就是教會，
我們在上帝家中的弟兄姊妹。
馬太福音第五大部分的主題
就是對天國當前的攔阻，
以及天國將來的得勝。
這個敘述段落是從19章1節
到22章46節，
展示耶穌在祂生平的此時此刻，
面對著巨大的攔阻。
這些章節基於耶穌出現的地點，
可分成三個主要部分。
在19章1到20章16節，
耶穌在猶太地面對的攔阻。
在那裡，他面對法理賽人和有關離婚的問題。
祂還要面對來自富人和權貴們
因著誤解不斷增長的攔阻。
在福音書前面的地方，
馬太已經表明了耶穌和
猶太人領袖之間緊張關係的開始階段。
在這個段落他記載，
完全的敵對已經形成。
例如法利賽人有時候提問，
為的是要陷害耶穌，
正如馬太福音19章3到8節，
21章15和23節，
22章15到40節表明的那樣。
只舉一個例子，請聽馬太
在馬太福音22章15節的記載：
與此同時，
耶穌有時候向猶太人領袖發出挑戰。
我們在21章28節
到22章15節中
兩個兒子、園戶
和婚宴的比喻中看到這一點。
但是，這衝突並不總是局限在口頭方面。
有時候它是直接和猛烈得多，
就像在馬太福音21章12到16節
耶穌推翻兌換銀子的人的桌子，
把他們從聖殿裡趕出去的情形。
他在23章13到35節所說的
七個「有禍了」的咒詛中的話語尤其尖銳。
請聽耶穌在馬太福音23章15節
是怎樣責備他們的：
當然，耶穌和猶太人領袖
並不是這些章節中唯一的人物。
因著在好像21章1到11節記載的，
耶穌得勝入城時群眾依然尊榮他，
而猶太人領袖的敵意就越發加深了。
貫穿這個段落，
耶穌都在鼓勵門徒正確看待這種對抗。
他在馬太福音19章
27到30節應許，
有一天他們要和他一起坐在榮耀裡。
但在20章17到19節，
他也警告他們，只有在他自己受苦死後
這些榮耀的日子才會來到。
而且耶穌強調，
他的門徒只有過完謙卑受苦的一生
才能進入榮耀。
耶穌在三次不同的時刻強調了這一點。
耶穌在馬太福音19章30節說：
然後他在馬太福音20章16節說：
他在馬太福音20章26
到28節重複了這一點，說道：
耶穌的國看起來很奇怪。
跟從他的人要受苦，
以色列的君王他自己
要被以色列民殺死。
在得勝之前
首先要有看上去是失敗的。
下一段敘述越發強烈的攔阻
是在20章17到34節，
涉及到耶穌上耶路撒冷。
耶穌清楚表明祂上耶路撒冷去
就是要遭害和受死。
祂只是面對身為兩個門徒的母親的攔阻，
她來為自己的兒子們尋求在上帝國度中的權柄。
然後，耶穌在眾人的歡迎下，
進入耶路撒冷城，實現了舊約聖經
有關祂得勝進城的預言。
下一段敘述在21章12節
到22章46節，
是有關耶穌進出耶路撒冷城
和聖殿過程中面對的攔阻。
祂從聖殿中趕出換銀錢的，
用預言形式講論了上帝將來審判的警告。
更進一步，
耶穌和宗教領袖展開了一系列的神學辯論，
包括向凱撒納稅，死人復活，
最大的誡命，
及其彌賽亞應該是誰的後裔。
然而，耶穌把他們辯的是啞口無言，
就像我們在馬太福音22章46節
讀到的那樣，
他們沒有一個人能回答一言。
從那日以後，
也沒有人敢再問他什麽。
在察看了馬太關於人對天國
越發強烈的攔阻的敘述之後，
我們現在要來看伴隨著它的講論。
這個段落是從馬太福音23章1節
到25章46節。
在這段講論中，
耶穌描述了天國將來的得勝。
這一段在馬太福音23章1到38節，
以宣告反對耶穌之人的七禍為開始。
這個講論特別是論針對法理賽人，
他們的教導，
他們對上帝百姓的欺騙，
及其他們的假冒偽善。
在講論即將結束時，
耶穌在馬太福音23章37到38節，
以下面的方式總結了祂對耶路撒冷的感受：
下一段耶穌的講論，
通常被稱為橄欖山上的講論，
記載在馬太福音24章1節
到25章46節。
這常被人稱為橄欖山上的講論，
因為耶穌是在橄欖山上
對祂的門徒說這番話的。
橄欖山上的講論可以分成三大塊：
在24章4到28節，
耶穌描述了天國已經來到世上，
但還沒有在完全的榮耀和能力中
顯明的這個不可思議時代的生產劇痛。
在24章29到31節，
祂講到國度的完全，
預言人子駕雲降臨，
天國帶著完全的榮耀和能力臨到的那日。
然後在24章32節
到25章46節，
耶穌勸勉祂的百姓
為那榮耀日子的來到認真守望，
因為沒有人會知道那日子會在什麼時候臨到。
其實，關於耶穌何時再臨，
祂特意強調和提醒我們
不應該試圖指出具體的什麼時間。
他說沒有人會知道祂再來的時日。
即使是他自己以祂的人性而言，
耶穌都不知道祂再來的時辰。
因此，如果我們去猜忌
和認為我們能夠搞得清楚，
就是對耶穌的不順服。
可是，這並不意味著我們不該期待、
盼望、和關注祂再來的日子近了的那些標誌。
新約聖經教導基督第二次來臨的主要目的，
就是讓我們清醒地頭腦，給我們鼓勵，
給我們盼望，帶領我們過聖潔的生活，
等待基督的再臨。
因此，雖然我們不知道具體的時間，
我們卻應該預備好基督的隨時再來，
從而我們能夠熱切和喜樂的
迎接祂的降臨。
我們應該對祂將來的再來有完全的把握。
我們應該有十分的確信，
當他再來時，
祂必將完成祂已經開始的一切。
我們還應該忠信。
我們不該像使徒行傳1章開頭，
在耶穌升天時門徒那樣呆望著天空，
天使說，「你們為什麽站著望天呢？
你們應該專心執行把福音帶到萬國的使命。」
祂必將回來，
因此我們就該積極投入
實現大使命的工作中。
我們應該通過向萬國宣告
君王祂已經來了、還要再來的消息，
使人悔改、信靠福音，
來積極地事奉我們的君王。
我們應該塑造那些透過對耶穌基督的信心
進入這國度的人們成為門徒，
養育他們為上帝的榮耀而活，
更像耶穌。
我們應該恆定不變地盼望主的再來，
在我們人生的每一個層面活出上帝的榮耀，
要同歷時歷代教會同聲說，
主耶穌，願你再來！
在他寫的這卷福音書的第五大部分中，
馬太記載了猶太人的領袖拒絕耶穌，
甚至計劃要殺害祂。
但是耶穌講得很清楚，
世上一切的計劃
都不能攔阻國度將來的得勝。
歷史證明祂是對的。
猶太人領袖確實殺害了祂，
可是，
祂的國度歷世歷代以來繼續增長。
有一天歷史要證明那最後一部分也是對的。
耶穌基督要帶著祂能力和極大的榮耀，
把祂的美好國度完全徹底帶來，
用這國至大的福分
賞賜祂忠心的百姓。
馬太福音的敘述性結束段落
是從馬太福音26章1節
到28章20節。
馬太在當中描寫了耶穌的被捕、
釘十字架和復活，
他作為彌賽亞君王工作完成。
我們來看馬太福音的結束段落時
要關註三個主題，
這些主題與馬太的國度聚焦點相關：
衝突，作門徒和得勝的主題。
讓我們首先來看衝突這個主題。
耶穌帶來的國
和猶太人期望彌賽亞帶來的國很不一樣，
這讓他們與耶穌及他的國
發生了直接衝突。
正如我們已經看到的，
這衝突貫穿馬太福音不斷加深，
但它是在敘述的結束部分達到高潮。
例如我們在26章3和4節
看到猶太人設計殺害耶穌；
在26章14到16節，
47節，57到68節
看到他們操縱對他的逮捕和審判；
在27章20到25節
看到他們高呼要釘他十字架。
這衝突在猶太人親自同意
為耶穌釘十字架負責這件事上
達到嚴重關頭。
請聽馬太在馬太福音
27章25節的記載：
然後當耶穌在十字架上受苦時，
猶太人譏笑他，
嘲笑他宣告自己是以色列的彌賽亞君王。
我們在馬太福音27章
41和42節看到：
具有諷刺意思的是，
猶太人以耶穌得罪上帝，
篡奪上帝寶座為理由反對他，
而實際上他們是拒絕了
那唯一有能力拯救他們的君王。
除了衝突這個主題外，
作門徒這個主題也凸顯了
馬太結束段落對國度的強調。
具體來說，
馬太是強調了跟從一位受苦的彌賽亞，
這是一件多麼困難的事。
他記載了耶穌的門徒
在他事奉的這個關鍵時刻的失敗，
以此強調了這一點：
在馬太福音26章14到16節，
47到50節，
猶大出賣了耶穌；
在27章3到10節，
他因這失敗自殺。
在26章36到46節，
彼得、雅各和約翰
在客西馬尼園未能與他一道警醒。
在26章69到75節
彼得連他是否認識耶穌都反覆否認。
最後，在26章56節，
耶穌所有的門徒都離棄了他。
事實就是，
跟從耶穌這是一件很困難的事。
我們相信一位受苦，
也呼召我們一道受苦的彌賽亞君王。
如果我們對他忠心，
我們也可能經歷苦難和受苦，
我們也要受試探跌倒。
天國還沒有帶著它一切的完全臨到，
因為這一點，
基督徒人生還有很多方面
是尚未達到理想狀態。
在思想了衝突和作門徒這個主題之後，
我們準備來看國度的得勝這個主題。
得勝的主題是清楚顯明在耶穌復活這件事上，
這證明彌賽亞君王
已經征服了他百姓的一切仇敵，
甚至連死亡本身也征服了。
我們也在耶穌升天前最後說的話中
看到得勝這個主題。
記載在馬太福音中耶穌最後的話
是在馬太福音28章18到20節，
人們通常把這稱為大使命，
這是主對他門徒最後的指示，
差遣他們在他不在的時候進行事奉。
值得注意的是，在這指示當中一開始就是
耶穌果斷宣告他擁有國度一切的權柄。
請聽耶穌在馬太福音
28章18節的宣告。
耶穌是那位唯一合法地宣告
祂具有全能、統管萬有。
同時，祂的能力不是簡單地毀壞，
因為祂是能力和慈愛的結合。
慈愛激發了能力，能力在慈愛中調和。
請看，如果你只有愛，
你會有一個不錯的情感，
可是你或許會感到全然無助，
因為你沒有能力改變任何的事情。
另外，如果你只有能力卻沒有愛，
你會毀壞，
你能殺戮，你會仇恨。
這真是上帝天然的特質
使慈愛和能力完美結合在一起。
「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們。」
祂是唯一那位可以合法地宣告祂是全能的，
因為祂是唯一的一位在這個星球上活過，
卻從未犯過罪，
從不說謊，從不欺騙。
祂也是唯一被殺後，
死了，埋葬，卻又復活了的那一位。
因此，祂是複活的主。
這奠定了人類歷史揭開的嶄新世代。
祂將盼望帶給萬民。
從而上帝的國度以大有能力的方式運行。
這就是我們在普世傳福音
和讓萬民作祂門徒的根基，
我把它稱為是「大根基」。
沒有大根基，我們就無法有大使命。
之後耶穌還加蓋了一個大應許，
「我就常與你們同在，直到世界的末了。」
因此，耶穌是主，耶穌是君王，
祂是擁有全能的統治者，
因此，我們去任何地方，
使人作門徒，教導他們，
我們都是在依靠祂的能力宣揚祂的治理。
所有權柄屬於得勝的君王。
猶太人拒絕他，羅馬人把他釘在十字架上，
他們都譏笑他。
但是墳墓不能拘禁他，
復活是彌賽亞君王取得的重大勝利。
天國已經通過他臨到地上，
這就是馬太福音的好消息。
現在我們已經看了馬太福音的背景，
以及它的結構和內容，
我們準備來思想馬太福音強調的一些主要主題。
在本課的這個部分，
我們要轉過來關注馬太在他的福音書中
至始至終強調的兩個主要主題：
耶穌國度和他的福音的舊約傳承，
以及耶穌為了他們
而把國度帶來的上帝的百姓。
讓我們首先開始來看
馬太對耶穌的國度
和福音的舊約傳承的強調。
馬太福音其實是個令人陶醉的記載，
表明舊約聖經期待耶穌基督的來臨
有多麼重大的含義。
耶穌進入我們的視野，
就是以色列的具體化身。
祂去了埃及地；
祂被迫進入曠野受到試探；
祂登山再次向人們講解律法。
所有這些新摩西的圖像，
或者以色列的具體化身，
都在舊約聖經中找到他們的出處和背景。
因為當以色列被呼召，
當以色列蒙上帝揀選，
她的選召從來不只是一個用來自我陶醉的特權，
而是一個被召去完成的責任，
成為萬國的祝福。
然而，因為以色列漫長、充滿戲劇性的罪惡歷史
使得她根本無能實現
她原本蒙召的使命，
無論是與己還是與其它民族。
因此這裡，你有這位耶穌，
既是上帝的兒子，又是以色列的化身，
祂出現在歷史的視野中，
祂為以色列人成就了以色列人自己無法成就的，
也為萬民成就他們自己無法成就的事。
因此，我認為它給我們一個更有結構、
更加深入的解讀舊約聖經
是如何地期待和需要耶穌的出現，
而不是零散、破碎的這一句、
那一節的發現耶穌。
它涉及到整個以色列的歷史，
它關係到以色列的揀選，
它表明整個以色列人的失敗，
期待和預示著耶穌的來臨。
聖經故事的核心是上帝用慈繩愛索，
把他自己和其百姓牢不可破的聯結起來。
這是他信守他給他百姓的應許，
必要與他們同在、祝福他們的故事。
這就是為何
馬太要告訴與他同時代的上帝的百姓，
他們仍然能夠信靠古時的應許；
他們仍然能夠相信上帝就在他們那個時候，
通過耶穌的臨在而動工的理由。
這就是為何馬太感到如此有信心，
可以繼續引用舊約聖經
來支持耶穌基督這位彌賽亞君王的
一切宣告和偉大事奉的理由。
我們要簡短縱覽馬太證明耶穌國度
和福音的舊約傳承的五種方法：
馬太對舊約聖經的引用和暗指，
他對天國的強調，
他對耶穌是彌賽亞君王的描寫，
耶穌與不信的猶太人領袖的衝突，
耶穌的降卑和溫柔。
讓我們從馬太
對舊約聖經的引用和暗指開始。
馬太對舊約聖經的引用
比任何其他一位福音書作者都更多。
學者對馬太引用舊約聖經的準確次數
存在爭議，
但肯定的是他引用不下40次，
在很多次他還暗指提到舊約聖經。
馬太常用的一個策略，
就是使用這是要應驗這樣的說法。
馬太用這句話把舊約聖經
和耶穌生平事件清楚聯繫在一起。
例如請看馬太在馬太福音
8章17節所寫的：
就在引用這節舊約聖經經文之前，
馬太記載了耶穌行的許多醫治。
但他並不只是要讀者
把耶穌看作是一位醫治人的人，
他而是要他們知道，耶穌醫治人，
這應驗了舊約聖經的應許。
從馬太的觀點來看最重要的事情，
依我之見也應當是我們應該擁有的觀點，
這就是耶穌所彰顯的上帝國度的來臨，
這是上帝百姓渴望已久，
等待多年的盼望。
當然，他們不一定期盼一個彌賽亞，
精確預測祂在歷史畫面上實現預言，
但是他們確實盼望獲得自由，
恢復萬有，得到拯救；
而且舊約教導他們當上帝國度來臨時，
必要透過一個特別的人物，
彌賽亞來宣告，
祂要宣告上帝的掌權就要開始，
舊約聖經應許的萬有復興，
救恩和祝福將要開始傾倒下來，
完全成就。
因此，一般來說，使徒們，特別是馬太
不是簡單的坐在那裡打開圖表，
等著看是誰實現了這些一切的應許，
而是他們看到了一個人，
在祂的作為中，在祂的教導中，
在祂的性情中，
涉及到這個人位格的一切，
都在彰顯上帝的國度。
事實上，上帝的國就在耶穌裡，
不光是透過祂的宣告，
而正是祂把那個屬天國度帶到了地上。
因此，
在經歷到耶穌的能力、教導和作為後，
使徒們，包括馬太，
回到他們的舊約聖經中，
就看出耶穌就是舊約期待已久的彌賽亞。
這樣，當他們從經歷耶穌的角度
閱讀他們的舊約聖經時，
他們發現舊約聖經確實見證祂，
特意為祂作見證。
因此，每當我們讀到舊約聖經時，
我們不光是戴著看珠寶的放大鏡，
而是在閱讀中尋找與基督自己相遇，
因為祂來為真理做見證，
作為上帝國度的實際體現，
祂正是福音書的主要話題。
馬太強調耶穌舊約傳承的第二種方法，
可以在他強調天國這件事上看得出來。
上帝在舊約聖經應許了要祝福他的百姓；
他的祝福要通過一位
作王的大衛子孫臨到。
馬太宣告上帝在耶穌裡的國度祝福
是應驗了那些古時的應許。
在馬太福音中，
耶穌本人經常提醒百姓這個事實。
他經常教導說，
上帝對他舊約的國度應許是信實的。
這就是雖然這國要帶來受苦，
雖然耶穌沒有做舊約聖經預言的每一件事，
但他仍能把他的國度作為好消息
展現在人面前的原因。
耶穌要他的百姓對上帝
在舊約聖經中的話語有足夠的信靠，
以致他們可以相信他要最終再來完成
他開始的每一件事
他要最終再來成全上帝應許的每一件事。
事實上，
對舊約聖經對天國描繪的這種信心，
是耶穌經常呼籲跟從他的人
順服和相信舊約聖經的基礎。
在這基礎之上他教導他們
要像天國的子民彼此相愛，彼此服事。
認識到創造天地的上帝
控制著歷史的一切，
他的應許是信實的，
這勢必要激勵歷世歷代他的百姓，
包括我們在內，
來信靠他在基督裡所作的應許仍是有效的。
這些應許應該鼓舞我們相信，
有一天上帝確實要使一切更新，
使一切歸為正。
這些應許應該給我們力量和忍耐，
耐心等候上帝帶進完全的國度。
馬太強調耶穌國度
和福音的舊約傳承的第三種方法，
就是強調耶穌
是人所盼望的那位彌賽亞君王。
在這一課前面們談論耶穌家譜的地方，
我們曾經提過這個概念，
這也表現在馬太
比所有其他福音書作者加起來還更多地
稱耶穌為【大衛的子孫】這個事實上。
馬太也使用了很多其他王的稱號來稱呼耶穌，
包括有【猶太人的王】，【以色列的王】，
【你的王】，還有很直接的【王】。
而且馬太在一些經文中
使用來稱呼耶穌為王的稱號，
是在任何其他福音書中都沒有出現過的。
例如在馬太福音2章2節，
馬太記載了博士提出的這個問題：
其它福音書沒有包括這節經文，
也沒有對耶穌彌賽亞君王身份的這重大強調。
我們要提到的對耶穌國度
和福音的舊約傳承的第四個強調，
就是耶穌與不信的猶太人領袖的衝突。
馬太福音初期的讀者可能會受到試探，
以為耶穌與以色列許多領袖衝突，
這證明耶穌並不是彌賽亞。
為了使他們不至於有這樣的想法，
馬太講得很清楚，
儘管猶太人領袖不信，
上帝卻仍通過耶穌信守他的應許。
耶穌一次又一次否定了
法利賽人和律法師的教導，
他在馬太福音9章14到17節
糾正他們對禁食的看法，
在12章1到13節
糾正他們對安息日的觀點，
在15章1到20節
糾正他們對洗手的看法。
登山寶訓的大部分，
特別是5章17到48節，
是用耶穌對律法的成全
來和猶太人對律法的觀點作對照。
有時候人們以為當耶穌在登山寶訓中說，
「你們聽見有話說…只是我告訴你們…」時，
耶穌實際上是在反對舊約的教導。
但是，我認為最明顯的解讀方式應該是，
耶穌在反駁歷代文士和教師
對舊約聖經律法
和上帝聖言的一些錯誤解釋。
因此，耶穌所作的
是設立自己如同一個
能夠正確地解釋上帝律法的真教師，
能夠依據經上所記載的上帝律法，
將之應用在當時聽眾的人生里。
當耶穌在登山寶訓中使用這個短語，
「你們聽見有話說……
只是我告訴你們……」，
祂不是在說
舊約聖經律法現在已經廢掉了。
事實上，祂明確表明的正好相反，
就是我來的是要成就律法。
其實耶穌當時所作的，
就像著名的拉比、律法教師的修辭方法，
用來談論他們各自的教導權柄：
你們都聽過在傳統上
不同人對律法教導的解釋吧，
但是，讓我來告訴你們這裡的意思。
祂是帶著上帝同在的權柄，
具有一個額外的權柄。
因此，耶穌用這個著名的教導方法，
來建立祂自己的教導權柄。
不是來削弱舊約律法，
而是要表明從神學，
基督論的角度來看律法，
十分重要的是要以與「我」的關係
來解釋律法，
要以我對律法的教導為準繩。
耶穌並沒有違背舊約。
而我們從馬太福音中得到的一個主題，
就是耶穌是新的摩西，
而且祂超越了摩西。
因此，我們透過摩西領受了舊約聖經，
上帝權威的聖言，
但是，
耶穌卻是作為律法的全權詮釋者。
因此，我們在登山寶訓中看到的
正是代表了摩西要所講的準確解釋。
因此，耶穌並沒有廢除不可殺人的誡命。
祂只是向我們解釋說，
謀殺始於心裡的仇恨。
記得那一段是怎樣開始的。
耶穌說，
「我來不是要廢掉，乃是要成全，」
我認為這意味著要正確地解釋律法。
我認為耶穌這裡論證的是
祂來就是要成全律法真正的目的。
律法必須在耶穌基督的到來，
祂的受死與復活
和祂的事奉的透視下來解讀。
當我們按著這個思路來理解這一點時，
我們就會認識到耶穌來
不是要廢掉舊約，
而是來成全舊約。
耶穌確實應驗了
舊約聖經對彌賽亞的期望，
但是很多猶太人拒絕他，
因為他們自己的期望並不符合舊約聖經。
他們的誤解
對每一個要跟從耶穌的人來說是一個警告。
這些誤解警告我們，
我們很容易就讓我們自己
對上帝是怎樣動工的看法遮蔽了我們的視線，
它們警告我們
不要人為去限制上帝能做什麼，
而是要讓他來規範我們的盼望和期待。
馬太強調耶穌的舊約傳承的第五個方法，
在他對耶穌的降卑和溫柔的描寫上
顯明出來。
耶穌那個時候的猶太人理解得沒錯，
就是按照舊約聖經，
上帝要差遣他的大能勇士來拯救他的百姓。
但是馬太強調，
上帝大能的拯救是紮根在
他對他百姓的溫柔憐憫上的，
他通過引用舊約聖經表明了這一點。
例如在馬太福音11章29節，
耶穌用這句話對擔負重擔的人發出邀請：
耶穌在這裡引用了耶利米書6章16節，
證明彌賽亞要給他的百姓帶來安息。
在馬太福音12章15到21節，
馬太也類似地記載了
耶穌充滿憐憫的醫治工作，
應用以賽亞書42章1到4節
解釋耶穌所做的事。
請聽馬太福音12章19和20節
對耶穌的描寫：
耶穌並不是許多猶太人盼望
帶領他們反對羅馬的嚴厲的
充滿戰鬥性的君王，
反之他是滿有溫柔憐憫的。
與舊約聖經一致的是，
馬太把耶穌描繪為得勝的君王，
滿有權柄教導上帝百姓的教師。
與此同時馬太強調
耶穌是謙卑、充滿憐憫的君王。
我們得到呼召，
在我們自己的生活和事奉中跟從耶穌，
這挑戰我們以耶穌為榜樣，
用他表現出來的同樣憐憫來說誠實話。
馬太用了很多方法強調耶穌國度
和福音的舊約傳承。
與此同時，
他清楚表明
耶穌以超越一般期望的方式
成就了所有舊約古人的期望。
那好消息，即福音，
就是他確實成就了這一切。
隨著耶穌把天國帶到地上，
國度、律法、特別是君王他自己
都得到了應驗。
在看了耶穌國度和福音的舊約傳承之後，
我們準備來看上帝的百姓這個主題。
在馬太福音中，
就和聖經其他地方一樣，
上帝的百姓就是那些屬於上帝的人，
那些他把他們當作寶貝保守的人，
以及他作為君王治理他們的特別子民。
他們不僅僅與上帝有直接關係，
他們還與所有其他屬於上帝的人
有著一種密切關係。
我們要分三部分來看上帝的百姓這個主題。
首先我們要看馬太指出上帝的百姓是教會；
第二，我們要看他也把他們稱作上帝的家；
第三，我們要看
從耶穌而來的對上帝百姓的呼召。
讓我們首先來看教會
是上帝的百姓這個觀念。
在舊約以色列是上帝的百姓。
但在新約，
上帝的百姓被普遍稱為教會。
「教會」這個現代的說法是馬太福音
對【ekklesia】這個希臘文單詞的翻譯。
在舊約聖經的希臘文譯本七十士譯本中，
【ekklesia】是對希伯來文
【qahal】這個單詞的翻譯，
希伯來文舊約聖經很典型地用這個詞
來指以色列民的會眾或集會。
這用詞的轉變，
從以色列的「會眾」到基督徒的「教會」，
表明了耶穌和馬太
都把基督徒的教會
看作是以色列會眾的延續。
請看舊約聖經中【qahal】
或「會眾」這個詞的用法。
利未記16章33節，
民數記16章47節，
士師記20章2節，
以及詩篇22章22節
指出以色列民是「會眾」，「會」。
事實上，上帝百姓的會眾
在舊約聖經中如此重要，
以致它是先知約珥預言
上帝的百姓要在末後日子得複興時
用來指以色列的其中幾個名字之一。
約珥在約珥書2章16節宣告：
在這節經文的希伯來原文中，
翻譯為「會眾」的詞是【qahal】。
但在希臘文七十士譯本中，
所用的詞是ekklesia
在新約聖經中這個詞通常被翻譯為「教會」。
馬太在馬太福音16章18節
記載耶穌的話時使用了這同樣的說法：
在這裡，當耶穌說他要建造他的教會，
就是他的【qahal】
或末後日子屬彌賽亞的會眾時，
他是回應了約珥的預言。
耶穌在馬太福音中說到，
祂要建立祂的教會。
我認為一個好的起點是要記得
教會這個新約的希臘文詞彙
ekklesia，
其實是用希臘文在表達
舊約中上帝子民的聚會，
希伯來文Qahal——聚會，
因此，新約教會
是舊約聚會的一個延續，
上帝子民的聚集。
我們已經看過，
馬太福音16章的事件
是在人對耶穌宣稱是彌賽亞君王
越來越抵擋的情況下發生的。
這種抵擋是耶穌論到以色列的會眾，
以此鼓勵他的門徒的其中一個原因
他要他們對他建造他的
屬彌賽亞的會眾或教會的計劃有信心。
耶穌的話也清楚表明，
教會是屬於他的。
教會不屬於彼得，
它不屬於以色列，
它不是一種民主制度，屬於它的成員。
它是彌賽亞的教會
馬太在他寫的福音書的序言中，
記載天使對約瑟的話時已經表明了這一點。
請聽馬太在1章21節的記載：
在這節經文中，在耶穌出生前，
天使向約瑟保證，
馬利亞腹中的嬰孩是彌賽亞，
上帝全體的百姓都屬於他。
他是他們的王，他們是他的百姓。
其實我們不光是個別的成為耶穌的跟隨者，
我們還是耶穌帶來的這個新創造的具體體現，
就是透過耶穌從死裡復活，
並藉著祂賜下聖靈住在我們中間
成為祂新的聖殿，
好叫我們的教會有上帝國度的同在，
祂的子民得到憐憫和赦免，
他們在缺乏時得到供應，
他們在孤單時找到同伴。
因此，教會實在是
先嘗未來的新天新地，
那個最終必將清晰可見地
彰顯在整個被造界中。
當上帝的百姓落在壓力之下，
當生活裡發生的事威脅要把他們拖垮，
當圍繞他們的黑暗幾乎觸手可及，
耶穌說：「我要建造我的教會，
我要建造屬於我的彌賽亞的會眾。」
他向我們保證，他是我們的君王，
他看重我們最大的利益，
他肯定要最終拯救我們、祝福我們。
這可能不會在今生發生，
但它終要發生。
對此我們可以滿有把握。
馬太除了把上帝的百姓描寫為教會之外，
他還指出他們是上帝的家。
馬太福音使用描寫家的詞，
如「父」，「子」和「弟兄」不下150次，
以此來描寫上帝的百姓與他自己的關係，
以及他們彼此的關係。
另外唯一一位如此經常使用
描寫家的用語的福音書作者就是約翰。
但是，當約翰使用這用語時，
他一般是講耶穌和他的天父之間的關係。
與之形成對比的是，
當馬太使用這種用語時，
他是在講上帝與他的百姓之間的關係
他是在講上帝的家。
馬太主要使用這種用詞
來強調上帝向他的兒女
顯明的看顧與保護。
例如在馬太福音6章4節，
耶穌是這樣講到上帝對他百姓的看顧：
在第6節他再次使用這相同的說法，
然而在18節再次這樣說。
他的要點就是上帝關心他的兒女，
要鼓勵他們，供應他們的需要。
當耶穌教導他的門徒如何禱告時，
他用在馬太福音6章8節對他們說的話
作為這教訓的開場白：
我們可以相信上帝要祝福我們，
他要聽我們的禱告，
因為我們知道他是愛我們的父。
我教導的專項是靈命塑造，
在我解釋主導文時，
首先，我會提到一點，
就是意識到無論何時在我們開始禱告時，
要意識到會有成千上萬的人，
同時都在禱告。
我們呼求上帝的一個理由就在於，
這位上帝可以同時垂聽我們每一位的禱告，
就好像天父在單獨面對
每一個爭先恐後的兒女。
然而，
這就將我們大家帶入一個神聖的團契，
參與天國的一分子。
然後，當然就是這個詞，天父。
也就是說無論我是誰，在那裡禱告，
我都在朝著以上帝為阿爸父，
朝著以上帝為父親的方向改變。
如果有人在波蘭呼求上帝為父，
我在美國呼求上帝為父，
那麼這就意味著我們是弟兄姐妹。
如果我們同享一位父親，
我們就是這同一家庭的成員。
因此，我認為馬太不斷使用天國的概念
把這一層的意思大有能力的帶給我們。
正是禱告的生活
將我們帶入這個現實實際中，
在我正在禱告的時刻，
我就是在與其他那些人
一起祈求相同的事物。
如果他們所說與我所言是一樣的事情，
我們就是一家人了。
想起來幾乎沒有任何事，
能比上帝收養我們進入祂的家中
更加令人鼓舞了。
罪得赦免的確十分奇妙，
但是就如巴克博士
在他的《認識神》一書中所說的，
被上帝稱義也是極其絕妙的事，
但是被收養
成為進入上帝的家中成為後嗣，
是更加絕妙無比的事。
有上帝做我們的天父，
實在是上帝在我們人生中作為的高峰。
我們不光是被法官赦罪釋放，
我們被祂受納為上帝家裡的人，
祂成了我們的父親，我們成了祂的兒女。
因此，我們將與基督同為後嗣。
所有歸為耶穌的，被造的一切萬有，
也變成我們的了。
也成了我們承受的產業。
要知道我們曾經是可怒之子，
我們本該承受的是上帝的忿怒。
但是，我們非但沒有遭到忿怒的責罰，
我們現在卻與基督同為後嗣。
我們與上帝的性情有份，
因為，我們在基督裡享有兒子的名份後，
我們實際上就與基督稱兄道弟了。
從此，我們就成為上帝的兒女，
被邀請進入祂的家中。
這真是我們無法想像的最大福分。
在馬太福音6章25到34節，
耶穌用了兩個不同的例子，
向上帝的兒女保證他要看顧他們的需要。
他講到「天上的飛鳥」和「野地裡的百合花」，
指出上帝看顧他創造的最小部分的需要。
他的要點就是，
如果上帝連這些小事都看顧，
那麼他肯定要更大大看顧他的百姓。
我們的天父要為我們供應更好的食物、
衣服和保護。
當耶穌警告他的門徒事奉極大的困難時，
他也強調上帝
父親一般的看顧和保護。
例如在10章19和20節，
耶穌告訴他們人要逮捕他們，
但他也告訴他們，
父的靈要與他們同在，
他提醒他們，
當他們的生命因為事奉的緣故有危險時，
他們的父要保護他們。
請聽耶穌在馬太福音10章29
到31節說的鼓勵的話：
對許多信徒而言，
基督徒的人生是充滿挑戰與艱難的。
這個世界的許多地方，基督徒受到逼迫。
而他們的喜樂就在於他們是這個肢體的一部分，
他們向上帝的子民們認同。
聖經告訴我們，上帝是我們的天父，
從而如同羅馬書8章應許我們的那樣，
我們有極大的特權
可以呼求上帝作為我們的阿爸天父。
我們也知道一個事實，
就是上帝無時無刻的都在眷顧我們。
我們也看到上帝賜給祂家中成員的慈愛。
因此，作為信徒，
在他生命的內心深處
有一個來自基督歡欣鼓舞的確信，
就是因為上帝現在已經是我們的天父了。
在看了上帝的百姓既是上帝的教會
也是上帝的家之後，
我們準備來看對神的百姓的呼召。
上帝的百姓有極大的特權，
可以成為他的教會和他的家，
但是對我們作他百姓的呼召
也包括了苦難、危險和受苦。
耶穌他自己是我們受苦的彌賽亞君王，
我們跟從他的時候也要受苦。
例如耶穌在馬太福音
10章34到36節說，
對我們呼召的特徵是分爭。
請聽他在這裡說的話：
在馬太福音16章24和25節
他是這樣說的：
耶穌知道他的百姓要像他一樣遭人拒絕。
對我們的君王來說，
受苦是通往榮耀的道路，
對於我們來說也是同樣如此。
當祂在十字架上時，
人們或許都會認為
祂已經在這場爭戰中失敗了；
同樣，當祂在墳墓裡時，
人們對祂更沒有指望了，
但是，
他們都已經忘了第三日清晨會發生的事。
正如祂說的，
你們拆毀這身體，我三日內要復活。
因此，當我們思想到教會
怎樣在不同時代遭排斥，被非議，
受到誹謗中傷，
我們卻仍舊知道今天運作的教會
同樣正是耶穌當年救贖建立的教會。
請看她經歷了多少風雨與創傷，
然而，今天她仍然矗立。
請允許我更進一步說，
耶穌基督的福音，道成了肉身，
這是他們當年無法消滅的祂，
也是他們今天無法消滅的祂。
而我們教會正是祂身體的一部分，
我們就是教會，屬於祂的教會，
祂決不允許任何勢力，
包括陰間的權勢都無法勝過她，
阻擋她的使命。
這個教會有一個使命，
就是她要到普天下去，
帶領那些失喪的人成為祂的門徒，
這裡的一個喜樂就是你、我
都有一個巨大保證，
並且即便是現在
就已經擁有了一個真實的複活，
深知教會必將持續、永不消失。
耶穌應許要讓他百姓的受苦終止，
賜我們安息脫離我們的苦難，
為我們建立平安，
賜下無法估量的祝福給我們
但現在還不是這樣。
在他再來使萬物更新之前，
我們的呼召就是跟從我們受苦君王的腳踪行。
耶穌告訴我們，
他來是要我們得生命，而且得的更豐盛。
但是，你也知道，
在我們認識了主耶穌基督後的這個人生中，
我們還經歷著患難、痛苦、疾病，我們仍然要死
我們仍然會有挫折和奢望。
我們仍然經歷到煩躁和悲哀等。
你知道我們在此需要認識到的，
就是得此豐盛生命部分的含義，
顯然就是在這些不可避免的艱難中
擁有基督。
在我們的基督徒人生中，
我們將會理解到一些事情，
假如我們從未經歷過什麼叫煩躁或挫折，
我們將永遠無法理解這些事。
假如我們從未經歷過悲哀、
或是興奮和喜樂的滋味，
我們就永遠無法體會這些事。
我認為這裡有很多確實重要的東西。
耶穌說，
「我來是要你們得生命，而且得的更豐盛。」
大家都知道，我們每個人都有渴望。
「在基督裡」的含義的一個方面，
就是渴望他將要帶來的完全豐盛。
那樣日子必要來臨，
當基督為祂的教會再來時；
那樣日子必要來臨，
當基督有行有體的來統領一切的時候；
那樣日子必要來臨，
當萬膝跪拜、萬口承認耶穌基督是主，
將榮耀歸於父上帝時；
那樣日子必要來臨，
當每一個眼中不再有淚水、
一切眼淚都要擦去的時刻。
現今的含義就某個方面而言，
我們在基督裡得豐盛的生命
就是我們能夠安息在基督裡，
在此生這個墮落的世界中
來經歷所有的喜樂和悲傷，同時，
渴望著一切我們知道將來必然來臨的福分。
豐盛的生命意味著持續地信靠基督，
直到祂再來、或召我們去。
在這次對馬太福音的學習中，
我們從它的作者、原本讀者
和情形出發，探索了它的背景；
我們察看了它的結構和內容；
我們思考了它的舊約傳承
和它對上帝百姓的強調等主要主題。
馬太福音宣告了好消息，
就是舊約聖經關於天國的應許，
已經在彌賽亞君王耶穌的身上、
在他的作為中得到了應驗。
這好消息就是耶穌建立了他的國，
並要繼續為我們、通過我們建造他的國。
但這好消息並不總是輕鬆的。
正如我們已經看到的那樣，
馬太用強烈的用詞
描述我們跟從受苦的彌賽亞君王的呼召。
但他也用強烈的用詞描述了天父的祝福
這些祝福使我們能夠
忠心跟從我們天上的君王，
在我們自己的受苦中堅忍，
直到天國在它完全的榮耀中臨到地上。