你有沒有注意到，
新聞消息對我們生活有多麼的重要？
我們從周圍世界得到的各種信息
都在影響著我們的觀點、
價值、計劃，
及其我們生活的其它許多方面。
有時候消息事件重要到一個地步，
它們導致了我們整個世界觀的改變。
其實，我們停下思想這個問題時，
聖經本身好比一種真實消息的特寫。
它記錄了貫穿歷史與上帝百姓相關的、
各種好的和壞的消息。
每當我們研讀這些敘述時，
它們就在很多方面影響改變了我們。
但毫無疑問，
聖經可以告訴我們的最好消息，
就是我們簡單稱之為「好消息」
或「福音」的一系列的報導。
它們是對我們主和救主耶穌基督的
位格和作為的記敘，
此記述改變了我們的生命。
這是我們《福音書》系列的第一課。
在這個系列裡
我們要探索由馬太、馬可、
路加和約翰所寫，
關於耶穌基督生平和事奉的聖經書卷。
在題為《福音書介紹》的這一課中，
我們要對這些書卷有一個基本的定位取向，
幫助我們更清楚認識它們，
更完備地把它們應用到
我們今天的生活當中。
在我們的《福音書介紹》中，
我們要觸及四個至關重要的問題。
第一，我們要按照它們的文學特徵
來看這幾卷福音書。
第二，我們要看看它們在教會中的地位。
第三，
我們要思想福音書之間的一致性。
第四，我們要探索
使它們彼此分別的差異性。
讓我們首先來看
這些福音書的文學特徵。
通常我們讀文學作品時，
我們會對所讀文學作品的文體類別
有些基本認識
這將指導我們如何解讀它和麵對它。
例如，若是你在讀一本歷史性小說，
你不會期待它是合乎事實的歷史記載，
那樣你就不會被誤導。
若是你在讀一本短篇小說集，
你知道它不是一本連載故事，
你絕不會那樣來讀它。
我們的確需要對我們所讀作品的文體類別
有大致的認識，
明白不同文學題材特有的手法慣例。
我們要從兩個視角
來探索福音書的文學特徵。
首先，我們要看福音書的文學體裁，
它們總體的文學特徵。
第二，我們要討論它們的歷史可靠性。
讓我們首先來看四福音的文學體裁。
一般來講，
文學體裁就是文學的類別或類型。
基本來說，文學體裁是按照它們的文學形式
和功能而彼此區別的。
例如它們的敘述風格，
或者它們對比喻性用語的使用。
聖經包含了許多不同的文學體裁。
例如有歷史敘述，
好像舊約聖經中關於大衛的故事。
另外一種文學體裁是詩歌，
好像詩篇。
書信是另外一種文學體裁，
還有其它種類，
比如預言等等的種類。
每一種文學體裁都有它自己的常規，
它自己的溝通方式。
這就是我們之所以要認識
福音書的文學體裁的重要原因。
如果我們首先明白它們如何地教導我們，
我們就更容易明白它們在教導什麼。
要明白福音書是如何與人溝通，
我們打算分三步來認識
和描述它們的文學體裁。
第一，我們要作一些普遍的陳述，
指出福音書是歷史敘述的類別。
第二，
我們要把它們和一種具體的歷史敘述，
就是希臘—羅馬傳記作比較。
第三，
我們要把福音書和聖經歷史敘述，
比如舊約聖經中的歷史書作比較。
讓我們首先從歷史敘述
這個廣泛類別開始。
歷史敘述講述的是
活在過去之人的故事，
關注發生在他們那個年代
的作為和事件。
在基本的層面上，福音書是歷史敘述，
因為它們記載了耶穌基督的生平和事奉。
大量的聖經書卷和福音書
都刻意用敘述體寫成，
原因在於我們是愛講故事的人。
當我們沉浸在偉大的故事中時，
我們會很自然的投入，不光是頭腦，
還包括我們的內心，甚至我們的身體感官。
同時，
故事也能使我們透過他人的經歷體嘗人生。
這就是為何
故事能有如此大感染力的原因。
因此，當福音以其特有的文學體裁，
敘事體的方式向我們迎面走來時，
不僅能讓我們學習有關耶穌的真理，
而且能直接個體的經歷到祂，
看到上帝的國——天國大能的臨到；
不只是聽到天國的宣告，
還看到耶穌的憐憫，
耶穌愛卑微的人，
好像身臨其境地聽祂在講故事
確實活出故事中那種阻擋驕傲之人，
賜恩給謙卑之人的景象。
福音書採用的故事和文學體裁
也使得我們能夠跟隨耶穌的腳踪行，
正如當年的門徒那樣。
以敘事形式向我們講述故事，
也使得我們能按此方式跟隨耶穌。
我們自己可以與故事中人物的失敗
和成功緊密相連，
尋求在我們自己的人生故事中
忠實地為主而活。
在古代世界的世俗作品中，
典型來說，
歷史敘述是按三大部分發展的。
敘述的開始介紹人物，
樹立起人物要達到的一個目標。
中段常常引出人物要成功實現目標
要克服的挑戰或障礙。
結束是事件記敘的終結。
它通常表明人物是怎樣實現
或沒有實現他們的目標的。
福音書依照了這同樣的基本大綱。
每一卷開始都是介紹
耶穌是故事的主人公，
描述他通過建立上帝的國度
達成救恩的目標。
每一卷福音書都繼續表明
對耶穌權柄和工作的挑戰。
每一卷結尾的時候
都描寫了耶穌在地上事奉的結果。
因為這些類似之處，
幾乎所有人都同意
歷史敘述是福音書總體的文學體裁。
在歷史敘述這個更大類別之內，
一些解經家提出
福音書屬於一個更小的敘述組別。
即人所說的希臘—羅馬傳記類型。
我們要分兩步來看福音書
和希臘—羅馬傳記之間的這些比較。
首先我們要看它們之間的相似之處。
其次我們要看它們的一些差別所在。
讓我們從它們的相似之處開始。
古代的傳記
詳細記述了偉大領袖的生平。
希臘—羅馬傳記儘管包括了
很多不同的人物和故事，
但它們描述這些人物和故事，
為的是要凸顯身為主人公的領袖。
它們為領袖的思想辯護，
讓一代接一代的人永遠記住他的作為。
在這些方面福音書和古代的傳記相似。
在這些事實當中，
我們看到它們與一些古代傳記的對應之處，
馬太福音和路加福音包括了對耶穌降生的敘述，
所有四福音書都詳細描寫了耶穌的死。
福音書追溯耶穌生平的事件時，
也依照了古代傳記的常規。
和其他古代傳記作家一樣，
福音書的作者用不同的方式
安排敘述在耶穌降生和受死之間的事件。
有時他們按年代排列。
有時他們按照主題把事情集中起來。
有時他們甚至根據地理因素
排列這些事件。
是的，我認為意識到這一點十分重要。
首先，我們都該意識到，
福音書基本上是按著時間順序構成的。
例如，
它們大都先講到施洗約翰的受洗，
接著，你才看到耶穌的受洗，
然後，是耶穌的事奉，
最後，才是耶穌的被捕，祂的受審，
祂被釘十字架和復活等。
因此，從整體的角度來看，
它是根據時間順序寫成的。
但是同時，如果你比較兩本福音書，
你會發現在某些地方，
事件或是話語會以不同的次序出現。
只有我們認為福音書刻意或宣稱自己
在每一個角度上都是要給出精準的時間次序，
我才會覺得這會是個問題。
然而，實際上多數的作者和大多數敘事體，
許可作者不必一定要按著時間順序
來編排他的素材。
例如，我們經常看到邏輯性的次序，
或者我們看到按著某一主題
組合在一起內容。
其實早期的基督徒，
例如尤西比烏，
這位第四世紀初葉的
基督教歷史學家和主教，
就注意到福音書中的次序不同
是一個被人們普遍了解的事情，
而且當時的讀者們
根本就不會對此感到有什麼困擾，
因為他們根本就不認為作者們的寫作
會刻意嚴格地遵循時間上的順序。
希臘—羅馬傳記的另外一個重要特徵，
就是它們講述過去發生的事件，
把它們當作歷史的現實，
以致過去是與現在有差別的。
傳記聚焦在記載具體的、
歷史性的個人，
所具有獨特的、
不可重複的生平與貢獻。
總的來講，古代的傳記作家
努力調查和保存
準確的口頭和書面記錄。
請看由受人尊重的傳記作家，
普魯塔克（Plutarch）提供的一個例子。
此人生活的年代
大約是從主後46年到120年。
普魯塔克是一位世俗的希臘歷史學家，
他寫作的年代是主後70年前後，
大約與福音書成書是在同一時期。
他在他的著作《西塞羅傳》中
一開始是講述西塞羅父母的背景，
但承認關於西塞羅的父親，其資料具有局限性。
請聽普魯塔克
《西塞羅傳》的這段節選，
關於西塞羅的父母，
普魯塔克謹慎地把事實與推測分開，
這表明至少一些古代的傳記作家
是關注歷史的細節，
對精確性感興趣。
福音書有證據表明，
它們的記載在謹慎方面
絲毫不遜於普魯塔克。
一般來講，說福音書
是在傳記文學在希臘—羅馬世界
廣受歡迎的年代寫成的歷史敘述，
這是很有道理的。
這種廣泛的對傳記的開放接受，
是很有可能鼓勵了福音書作者
去完成他們的任務，使他們採納了
這些傳記的一些形式上的常規筆法。
但儘管福音書和希臘—羅馬傳記之間
存在著類似之處，
但它們也有顯著的差別。
儘管我們可以提到幾種差別，
但我們只會集中來看三樣。
第一，福音書在它們針對的讀者方面
與希臘—羅馬傳記不同。
古代的傳記通常是寫給廣泛的讀者，
而福音書則是寫給相對專門的
初期基督教會的讀者。
儘管它們表現出傳記的某些特徵，
但在根本上它們是為了在教會內部
作信仰方面的用途。
從福音書是多麼迅速被用在
教會固定的教導和敬拜中，
我們可以證實它們具備有這種專門目的。
第二，福音書在它們的強調方面
與傳記有所不同。
希臘—羅馬傳記典型來說
是強調它們主人公的個人素質，
鼓勵其他人效法他們的生活和為人。
儘管在很多方面耶穌的生活是我們的榜樣，
但福音書有一種明顯不同的聚焦點。
它們強調耶穌的獨特之處。
它們聚焦在這個事實之上，
就是他是將上帝顯明出來，
救贖他的百姓，
而這是其他人所不能做到的。
這就是福音書的記敘為何用如此大的篇幅
來描寫耶穌生命的最後一周，
即受難周的原因。
第三，福音書和古代傳記
表現的是不同的文化。
傳記表明的是希臘—羅馬的喜好、
價值和生活方式。
福音書是更大大受到猶太文化的影響，
特別是受舊約聖經的影響。
即使在路加福音，
這本最受希臘文化和思想影響的福音書中，
情況也是如此。
結論就是，福音書和希臘—羅馬傳記
有一些顯著的相似之處。
這些相似之處可以發出一些亮光，
讓人明白福音書的含義。
但鑑於它們之間顯著的差別，
很清楚福音書並不能簡單歸屬於
希臘—羅馬傳記文學體裁的範疇。
我們已經從一般歷史敘述
和希臘—羅馬傳記的方面看了福音書，
現在我們準備把它們和聖經歷史敘述
這種文學體裁作一個比較。
福音書與典型的歷史敘述相似，
甚至與希臘—羅馬傳記相似，
但它們與舊約聖經歷史敘述最相似。
這不應當令我們驚奇。
畢竟舊約聖經敘述
是福音書作者擁有的聖經的一部分，
從每一位福音書作者
多次引用舊約聖經來看，
我們可以肯定他們熟悉舊約聖經
很有可能比今天大多數基督徒
是熟悉得多。
他們對舊約聖經的熟悉
影響了他們如何來完成他們的任務。
而且福音書作者
和舊約聖經歷史敘述的作者
都是為著一個類似的目的寫作，
就是解釋和捍衛上帝與他百姓所立的聖約。
例如出埃及記1到19章的歷史敘述
為出埃及記20到24章的
摩西之約提供了歷史基礎
比如，在出埃及記24章8節這樣的經文裡，
這樣的目的是很明顯的，
當中我們看到這敘述：
其它的聖經敘述，
如約書亞記1到23章，
為約書亞記24章的聖約更新
提供了基礎。
士師記和撒母耳記上的敘述
是撒母耳記下第7章的
大衛之約的歷史基礎。
類似地，福音書
為耶穌建立的新約提供了歷史根基。
請聽路加在路加福音
22章20節的敘述
是怎樣反映出我們剛剛讀過的
出埃及記24章第8節的記敘的：
概括說來，我們把福音書
和其它已知的文學體裁作比較時，
它們與聖經歷史敘述最相似。
但這並不意味著它們在每一個方面
都與聖經歷史敘述完全一樣。
畢竟它們確實借用了希臘—羅馬傳記的一些特徵。
在這種意義上我們可以說，
福音書是一種新型的聖經歷史敘述。
所以我們讀福音書時，
把福音書首要看作是聖經歷史敘述，
這對我們會有幫助。
但我們也應該看到
它們集中在耶穌身上的傳記式的重點，
按照其他人物與他的關係來解釋這些人物。
在探索了福音書的文學體裁之後，
我們準備來看
福音書作為對耶穌的歷史敘述，
它們的可靠性這個問題。
貫穿歷史，可靠的歷史學家
和不可靠的歷史學家之間，
可靠的資料來源
和不可靠的資料來源之間，
始終存在著分別。
我們所面臨的問題是：
四福音書的作者們
所作的關於耶穌生平的記載，
究竟是可靠還是不可靠？
儘管我們今天的標準和他們依照的標準
並非完全一樣，
但有大量的證據表明，
馬太、馬可、路加和約翰
擁有資料來源和動機，
來書寫關於耶穌的可靠記敘。
雖然我們有無數的方法可以證明福音書
是對耶穌生平可靠的歷史記載，
但我們只要集中注意力來看六個證據。
第一，福音書作者有途徑
得到關於他們記載事件的記錄。
就像今天一樣，
古時的世人期望可靠的歷史學家可以有途徑
得到與他們記載的題目相關的許多事實。
請再來看羅馬歷史學家普魯塔克。
他在《笛摩昔尼斯生平》一開頭的地方
說明了一般文化
對歷史學家的治學要求：
正如我們這裡看到的，
普魯塔克堅信一位可靠的歷史學家
需要有獲得可靠資料來源的途徑。
他非常重視仔細敘述
一切可以得到的資料來源，
包括書面的記敘和口傳的敘述。
每一位福音書作者，
如果不是耶穌生平的目擊證人，
就是與耶穌生平的目擊證人有直接聯繫。
因為馬太和約翰是耶穌的門徒，
對於他們記載的許多事件，
他們是身處現場。
馬可是彼得的親密同伴，
直接受教於他。
而路加則是與保羅一起旅行，
為他寫的福音書尋找可靠的目擊證人。
請聽路加在路加福音1章
1到3節是怎樣說的：
其次，我們在福音書高度的公正中，
也可以看到它們的歷史可靠性。
古時對好的傳記作品的標準，
要求歷史學家
在記載歷史時公正誠實。
人期望他們報告全範圍的細節，
包括那些對所描述的信息
不一定是有利的細節。
在這一方面，很突出的就是福音書作者
如此經常描述耶穌門徒的失敗。
就馬太和約翰而言，
這意味著描述他們自己個人的失敗。
如果一些釋經家是對的話，
那個在馬可福音14章51到52節中
那從客西馬尼園赤身逃走的少年人，
就是馬可本人，
那麼，馬可也描述了他自己的缺點。
毫無例外，所有福音書的作者
都揭露了耶穌的門徒
作為一個整體他們的失敗，
承認他們初期教會運動的領袖
遠非完人。
只舉一個例子，馬可福音6章51
和52節記載了門徒不明白
耶穌行神蹟給5000人吃飽的事。
福音書作者一次又一次記載了
耶穌門徒的誤解和道德方面的失敗。
但如果提到這些失敗，
這有可能削弱教會領袖的權柄
和可敬程度，
那麼福音書作者為什麼還要記載這些事呢？
許多讀者
對描寫門徒們失敗的事實大為不解，
為他們在福音書中的認知遲鈍感到難堪。
請允許我這麼說，
這其實在表明福音傳統的可靠性：
我們傳福音的人其實已經得到了主的預備，
包括那些使得最早期教會領袖們
看上去不夠光彩的事，
至少是不那麼好的事。
因此，從某種意義上說，
這正是見證了
我們福音書的可靠性和準確性。
我的看法是這樣，
門徒們在他們個人故事中表現得很差勁，
這正是福音書真實性最強有力的論據。
比方，若是你讀古代巴比倫，亞述，
或者羅馬帝國的列王歷史，
它們講的都是從勝利走向勝利，
輝煌，輝煌，再輝煌，
請來看我光輝燦爛的豐功偉績。
然而，當我們今天回溯歷史，
卻看到實際上的事實並非那樣。
我們回望和思考門徒們的人生時，
你知道，他們實際上就是這樣的。
試想一下這點：
哪有這麼愚蠢的人去編造一個這樣的宗教，
說他們的大英雄被釘死在十字架上，
要知道這是煽動和違背
羅馬政權的證明和結局，
而當時是羅馬人在統治；
同時也是指控猶太人謀殺的明證，
而這些人正是當時他們福音書的主要讀者群。
你絕不會編造著這樣的事情，
除非它的確真實地發生過。
第三，我們對福音書作者可靠的信心，
因著其他歷史資料來源的證實而得到增強。
羅馬和猶太人的歷史學家
都證實了福音書敘述的幾個宣稱，
就連現代考古學也已經找到證據，
證明他們的記載是真實的。
例如，像小普林尼、斯維都尼亞、塔西陀
和阿非加納斯這樣的希臘—羅馬歷史學家，
都提到了耶穌生平的一些基本資料，
被釘十字架而死，以及持久性的影響力。
我們有第一世紀猶太歷史學家約瑟夫，
他記載了在羅馬統治下的猶太人歷史，
在裡面他提到耶穌和一群跟隨祂的人。
我們還有第一世紀的羅馬歷史學家塔西佗，
他和約瑟夫是同時代的人，
他記載了耶穌和他的跟隨者們。
甚至猶太人的塔木德里
都提到了耶穌的真實存在。
我認為有一種普遍的方法，
讓我們在思考福音書的可靠性方面，
處在了一個比過去任何時候
都更為有利的地位，
我們現在比五十年前對第一世紀
猶太巴勒斯坦的認識，大大推進了許多。
通過像死海古卷這類文獻的發現，
通過對我們已經擁有的那個時期
猶太文獻的更多研究，
藉著考古學進展，
我們確實了解的更多。
聖地考古學以持續不斷步伐，
有新的發現。
因此，
我們對耶穌當年事奉發生的確實情形，
就有了大量的認識。
從而我們可以從許多不同方面，
來探求福音書裡的事情
是否合乎情理的與這些背景情形吻合。
比如，在那個特定的背景下，
把耶穌視為猶太教師究竟合宜嗎？
我認為總體而言，
我們可以說這是與那時的背景相當吻合的。
而且如果我們意識到，
在主後66-70年
猶太人反抗起義之後，
猶太巴勒斯坦當然發生了巨大的改變，
那麼我們用來測試福音書
是否與當時確定情形吻合的這個特定時期，
其實是一個有限的時段，
而不能簡單地使用猶太人
反抗起義之後的歷史情形作對比。
我們不應該期待福音書裡的所有素材，
都要與我們了解的第一世紀早期
猶太教的情形相關吻合。
相信福音書記敘可靠的第四個原因，
就是耶穌門徒接受的訓練應當教導他們
怎樣保存對他話語和作為的準確記載。
在猶太人的文化當中，
作門徒是一種歷史悠久的生活方式。
事實上，門徒的希伯來文是talmid，
意思是學生，學習者。
具體來說，一位門徒
就是某一位智者或拉比的學生。
而且，在耶穌當時的猶太人文化中，
向拉比學習的其中一種關鍵操練就是記憶。
作他門徒的其中一項責任
就是學習他們老師的話語和智慧。
請聽耶穌在路加福音6章40節
對他的門徒說的話：
耶穌是指所有跟從他的人都要學習，
按照他的教導和作為塑造他們的生命。
與耶穌最親密的十二門徒
具有極大的責任，
要學習耶穌的教導，
而其他許多向耶穌學習的人
也是一樣把他極多的教訓存在記憶當中。
第五，我們絕不可低估了這個事實，
就是福音書作者俱有強烈的神學的確信，
這種確信強調記錄需要是真實可靠的。
例如使徒在約翰福音
20章31節寫了這番話：
在這一段經文中，約翰說得清清楚楚，
人只有認識和接受關於耶穌的真理，
他們才可以接受這上帝恩賜的生命。
馬太類似地在他寫的福音書的28章
19和20節記載了耶穌說的這番話：
在這里馬太說耶穌的門徒有責任
把耶穌命令他們的每一件事教導人。
他們作為真正跟從耶穌的人，
是不能忽略真實記錄
他所言所行的需要。
福音書作者記錄耶穌生平的事件，
並不只是因為它們具有歷史價值的緣故。
相反，他們知道相信耶穌
遠不止是了解關於他的歷史事實。
但他們也清楚，
真實的信心是不可能建立在虛假
或有誤的歷史記載之上的。
他們既清楚又準確地
表明了耶穌的所言與所行，
因為他們希望他們的讀者相信那位真正的耶穌，
歷史上的耶穌。
第六，和所有聖經書卷的作者一樣，
上帝沒有任憑福音書的作者
自己來寫他們對耶穌言行的記載。
聖靈帶領了他們來做這件工作。
聖經的默示是極其重要的教義，
因為這給了所有聖經書卷一位終極的作者。
因此，當我們考察福音書時，
我們看到四位不同的作者，
給了我們有關耶穌的四重視角，
我們當然需要懂得這些視角，
但是更要意識到正是聖靈
默示了所有的福音書。
為此他們會有十分不同的神學目的，
起初書寫的不同讀者，
和他們自身的背景和與耶穌的經歷，
儘管基於人類作者我們有著多元性，
但是，在它們中間我們卻享有那美妙的合一性。
聖靈對於聖經的默示
當然不會抹殺人類的因素，
或是人類作品的成分，
但卻意味著這些人類作者的貢獻，
恰恰正是上帝原本的計劃，
就要透過這些人來達成。
請聽耶穌在約翰福音14章
25和26節說的話：
不管耶穌的門徒記性有多麼好，
他們都不能掌握一切的事情。
這就是耶穌應許並差遣聖靈
到他的門徒這裡來的原因。
聖靈使他們想起歷世歷代的教會
需要知道的關於耶穌所言所行的事。
約翰在他寫的福音書
21章25節中寫道：
很有意思的是，
當你和人們談論起耶穌的身份時，
你若問他們誰是耶穌，
有人會說他是一個猶太拉比，是教師，
或者，有人會宣稱如果你來考察
世界不同的宗教和不同的族群，
不同的人對耶穌有不同的看法。
然而，在上帝的智慧裡，
上帝透過聖靈對其見證人的引導，
用四本彼此互補記錄寫下了
受託的信仰內涵，
這就是我們現有的馬太，馬可，
路加和約翰福音。
因此透過作者們親身經歷的
或是他的第一手素材，
我們確實有著一套在聖靈保守下
見證人的見證記載，
作為一個有權威的歷史標準。
因此，如果任何人說，噢耶穌說過這話，
或耶穌做了這事，或耶穌沒有行過這事等等，
我們在這裡已有成文的，無法否認的記載，
我們可以回到上帝已經給我們的信仰試金石。
我們已經講了福音書的文學特徵，
我們就準備來看它們在教會中的地位，
即它們是權威的書面經文。
我們要思想福音書的寫作成書，
以及它們作為上帝話語的真實性，
以此來了解它們在教會中的地位。
讓我們首先來看它們的寫作成書。
我們講到福音書的寫作成書時，
我們想到的是它們是怎樣寫成的。
它們的作者是誰？
他們為什麼要寫這些書卷？
他們是怎樣寫成這些書卷的？
像這些的問題是基督徒非常需要了解的，
因為有數不清的解經家
已經是聚焦它們成書的人為過程，
以此削弱這些書卷從上帝而來的權威。
但是好消息就是，
認真的考證使我們完全有理由相信，
福音書不僅是人類作者的作品，
它們無疑也必是上帝的話語。
我們要看與福音書的寫作成書
相關的三件事。
首先我們要探索不同的福音書
敘述之間的相似之處。
第二，我們要察看一些人提出來
解釋這些相似之處的寫作理論。
第三，我們要就我們應該對這些理論
持有的確信度作一些評論。
讓我們首先來看福音書之間的相似之處。
儘管是分別成書，
但馬太，馬可和路加所寫的福音記敘
常被分成一類，被稱為對觀福音書。
對觀這個詞就是一起看的意思，
被用來描述這些福音書，
因為它們主要是涵括同樣的材料。
它們包括很多對耶穌言行的相同敘述。
它們記載耶穌說的同一段話時，
常常使用一模一樣的用詞。
例如我們看耶穌對一位癱子的醫治。
在馬太福音9章6節，
我們看到對主的話語和作為的這樣敘述：
現在來看馬可福音
2章10和11節：
再一次，在路加福音5章24節，
我們看到這句話：
在這個例子裡，
我們看到每一卷對觀福音書都包含了
對同一個神蹟故事的幾乎字字相同的記敘。
至少在三卷對觀福音書的其中兩卷中，
出現的其他對應故事包括：
醫治一位大麻風患者，
在迦百農趕鬼，
醫治彼得的岳母，
平靜海浪，
使睚魯死去的女兒復活，
賦予十二門徒權柄，
耶穌在水面行走，
治好一個人枯萎的手，
用幾塊餅和幾條魚給五千人吃飽，
以及耶穌登山變像。
三本福音書，馬太、馬可和路加，
通常被稱為是符類或對觀福音書，
因為它們在某種含義上，
實際是從類似的角度和視野，
來表述這些真實發生的人與事。
因此，有時給人印象是，或許它們有點多餘？
為何我們需要三本類似的書？難道一本不夠嗎？
其實如果我們失去三本對觀福音書中的任何一本
都是悲哀的事，
因為它們實際上都從稍微不同的側重點
提供各自獨特的貢獻，
很有價值來比較它們之間的這些差異。
根據馬可的福音要比其他福音書更具有鮮豔的色彩，
比方，實際上它對一些故事的講述要更為詳細，
儘管這是本最短的福音書，
但它講到的故事卻較長。
而馬太在更長篇幅中卻都將這些故事壓縮簡化了
因為他力圖包括更多的內容在他寫的福音書裡。
尤其馬太記錄了耶穌的大段教導，
而在馬可寫的福音書裡，
卻奇怪的省略了耶穌的大多數教導。
從而馬太的筆下給了我們一個非常具有權柄、
教導性的耶穌，
因此，如果你想要了解耶穌教導的濃縮概要，
馬太福音就十分合適。
但是，路加福音給我們什麼呢？
其實，路加給了我們更多的一些教導，
路加尤其給我們比馬太更多的耶穌講的比喻，
他也還給我們更多耶穌人性的畫像，
一個接觸各種類型的人物，
一位涉足廣泛，慈愛，眷顧人類的耶穌。
有人認為路加不光是一位醫生，
他也是一位相當深刻的心理學家，
他能夠準確傳遞人類的不同情感。
因此，我認為在這三本福音書裡，
我們獲得了三種非常珍貴，十分不同的記錄，
值得我們看重它們中間的每一本。
我認為我們之所以
會有三本基本同樣的福音書
來記載耶穌的生平的根本原因，
就在於耶穌其人的豐富和美妙
實在難以用一本記載來述說和展現。
因此，當我們思想上帝在此的用意時，
就知道沒有哪一位作者能夠為我們
窮盡的展示出耶穌所成就的，
耶穌所說的和耶穌所作的深刻的豐富含義。
另外，我還想補充一點的，
就是我們應當對這三本符類福音書
差異有敏銳感。
沒錯，它們基本上十分一致，
但是，每一本福音書
都有其各自的特點和色彩。
因此，一方面
它們都在向我們講述著耶穌作了什麼，
他成就了什麼的基本故事；
同時，另一方面，
不同的福音書也向我們展示出
耶穌的不同層面。
因此，這就有點像萬花筒的情形，
所有的事情都在萬花筒裡，
但是，當你從不同的角度觀察的時候，
你就看到耶穌其人的不同寫真。
因此，我們認識到上帝的智慧，
聖靈默示給我們的耶穌有多重層面。
與對觀福音書形成對比的是，
約翰寫的福音書中大部分的材料是獨有的。
儘管約翰也記載了耶穌在水面上行走
和餵飽五千人，
但他包括了許多事件，
是對觀福音書中沒有記載的。
例如，只有約翰記載了耶穌變水為酒，
耶穌與撒瑪利亞婦人交談，
以及耶穌使拉撒路從死裡復活。
但儘管耶穌事奉與生平的故事
在四本福音書中各有不同，
但所有四卷福音書都見證了耶穌受洗，
耶穌與他的門徒最後的晚餐，
耶穌在十字架上的死，
以及耶穌從死裡復活。
福音書之間的類似之處和不同地方
導致人提出很多彼此對立的解釋。
所以現在讓我們來看一看福音書的寫作理論。
因為對觀福音書之間有很多相似之處，
學者們發展出許多
關於它們寫作成書歷史的理論。
這些理論常常是相當複雜的，
我們一開始研究這些理論時，
這可能讓人感到糊塗。
我們可以這樣概括那些最流行的理論：
大多數的解經家相信
馬可福音是首先成書的，
馬太福音和路加福音
使用了馬可福音的材料，
可能還使用了其他來源的材料。
但還有一些解經家相信馬太福音是首先成書的，
馬可福音使用了馬太福音的材料，
路加福音使用了馬太福音
和馬可福音的材料。
還有其他人相信馬太福音和路加福音
是基於我們不再擁有的特定來源，
而馬可福音則使用了這兩卷福音書的材料。
因此你可以看到，就連比較這些理論的基本特點
都會讓人覺得有一點混亂。
與之相對的是，
約翰福音的寫作成書是相當簡單。
大多數的解經家認同，
他是在第一世紀將近結束時寫作，
熟悉至少一卷，可能熟悉所有的對觀福音書敘述
有時人們認為他避免複述
很多他知道對觀福音書已經提到的材料，
選擇提供對他事奉的人群
最密切相關的額外信息.
理解了這些寫作理論之後，
就讓我們來談一談
我們對理論應該持有的確信度.
我們一開始就應該看到，
聖經作者經常使用口頭和書面的傳統
這並不破壞他們所受的默示或權威。
所以相信福音書作者中
有任何一位依靠從前的來源材料，
這在原則上並無問題。
正如路加在路加福音
1章1到3節所寫的：
所有其他福音書作者
看來都有得到類似資料來源的途徑，
儘管他們不像路加那樣公開提到這一點。
如果我們認同大多數解經家的觀點，
即馬可首先寫作成書，
他沒有任何之前寫成的福音書作參考，
而幾乎肯定是使用了口傳的傳統，
至少從他的好友彼得那裡得到這些傳統。
路加和馬太很有可能使用馬可福音作為樣板。
除了這一點，馬太和約翰
有他們自己對耶穌生平和教導的回憶。
並且所有四位作者
都無誤地受到聖靈的監督，
正如我們之前看到的那樣。
概括來說，我們可以大致欣賞
關於四福音書各卷之間關係的理論，
但我們無需覺得非要明白
它們一切錯綜複雜的地方，
或者堅信它們當中的任何一種。
這些理論給我們得到的
就是這種確信，即每一位福音書作者
都有能力從多個資料來源獲取信息，
組織起對耶穌基督的生平
與教導的可靠敘述。
當我們看到他們敘述重疊的地方，
我們就有機會思想
福音書作者不同的視角，
不必介意它們出現的次序。
當我們看到只在其中一本福音書中
出現的材料時，
我們可以參照那位作者的目的，
對此加以研究。
在思想了四本福音書的寫作成書之後，
我們準備來講一講福音書的真實性這個問題。
在教會初期的前幾個世紀，
人們對使徒時代的哪些書卷
是真正屬於新約聖經持有不同看法。
一些初期教會領袖不是把我們現在的新約聖經裡
的所有書卷都承認是聖經正典。
其他人相信除了我們現在擁有的27卷書之外，
我們還應該加上額外的書卷。
但這些爭論卻沒有涉及到馬太、馬可、
路加和約翰寫的福音書。
這四本福音書——只有它們——才是總被上帝
忠心的教會接納為真實的和具有權威的。
例如，生活在主後185年
到232年之間的
第三世紀教父奧利金，
論證說只有我們現在新約聖經裡
擁有的四本福音書才是真實的。
生活在主後263
到大約340年之間的教會歷史學家
優西比烏引用了奧利金的話。
請聽優西比烏在他的著作
《教會史》卷六25章中
引用奧利金所說的那句話：
除此之外，生活在主後
130年到202年之間的
早一個世紀的教父愛任紐，
在他的著作《反異端》卷三，7章8段中
概括講到一個四重的福音。
請看他是怎樣寫道的：
愛任紐說他不曉得有什麼時候，
這四本福音書中有任何一本是受人質疑，
或者除這四本以外，
還有任何別的福音書在教會的敬拜當中使用。
初期教會大膽相信這四本福音書，
其中至少有三個原因。
第一，教會接受這幾卷福音書是真實的，
因為它們是由它們題目中提到其姓名的
可信賴作者寫成的。
很有可能這四本福音書
原來是不帶作者名字的。
但也有可能它們第一次發表時，
認識它們作者的人們就接受了它們，
也許甚至人們寫信散發這些書卷，
指出它們的作者是誰。
從最早的時候開始，
基督教文獻就把這幾卷福音書
和馬太、馬可、路加和約翰的名字聯繫在一起
我們從新約聖經可以得知，
這四個人是有好名聲的教會領袖。
第二，也是因著這些書卷是得到使徒的批准，
初期基督徒也就相信這幾本福音書
在正典中的地位。
馬太和約翰是使徒，
耶穌話語和作為的目擊證人。
人認為馬可從彼得那裡
得到他的大部分材料，
彼得在彼得前書5章13節
充滿感情地稱馬可是「我兒子」。
就像我們已經看到的那樣，
路加在路加福音1章1到4節
解釋了他的作品
是建基在目擊證人的敘述上。
而且優西比烏在他的《教會史》中記載說，
使徒約翰在寫他自己的福音書之前，
是親自認可了所有其他三本福音書。
請聽優西比烏在他著作的捲3，
24章是怎樣講到使徒約翰的：
第三，所有四本福音書
都得到第一世紀教會見證的支持。
所有四本福音書成書的時間都有了一定時候，
足以讓耶穌生平和事奉的目擊證人
可以有時間拒絕或證實它們的敘述。
正如實際發生的情況，
目擊證人在非常早的時候
就把這些福音書接納進入教會，
這就證實了它們的真實性。
上帝以祂的聖言見證自己的聲音。
但是為了幫助我們的認知，
我們可以查驗聖經中涉及的歷史事件，
從而我們可以知道
它們的確與我們從其它來源得知的歷史事件，
有著對應的關係。
從更加廣泛的層面上，
我們可以查看社會境況，
政治氣候，地理狀況，
及其其它所有聖經涉及到的廣泛議題，
發現它們與經文寫成的歷史時期的情形
相互一致，
包括福音書書寫成文的第一世紀
巴勒斯坦的情形。
當我們查看聖經中特定的歷史事件，
和它們所描述的歷史條件和環境時，
這就為我們了解它們宣稱自身發生的時代
提供了一個合理的基礎，
同時透過聖靈的見證，
我們就獲得一個實在的確信，
它們真是上帝的聖言。
因此，在早期教會的第一、第二世紀中，
我們目前了解的福音書，
這四本正典的福音書，
是被普遍接納
視為出自使徒之手或具有使徒權柄，
被視為是對耶穌所行、所是、
和所言的忠實可靠的見證。
我們有許多的理由相信，
福音書的可靠與默示特性，
其中我們有許多事實，我們可以說是可靠的事實
或許我可以說最重要的事情，
就是見證人用他們的自己生命
保證和密封了此見證。
你或許會想，也許在這些被逼迫、鞭打、
入獄和釘十字架的人群中會有一位說，
「其實，你知道嗎，
這一切其實只是一個編造的故事而已。」
他們可是為他們所說的而死的。
當然，我們都知道會有人願意為某些原因而死，
甚至也經常會有人因謊言而死。
但是，很多因謊言而死的人
並不知道那些本是謊言！
有少數人會為他們知道的謊言而死，
如果這樣能給他們在有生之年，
帶來巨大的權力、財富、或名聲的話。
可是這些見證人一樣都沒有。
他們在這個世界上是無名小輩，他們到處逃避，
他們十分貧窮，他們成為祭物，
他們遭毒打，甚至致死。
但是，沒有一個人收回聲明，公開認錯。
因此，我們對當時究竟發生了什麼，
有十分的把握。
現在我們已經看了福音書的文學特徵，
看了它們在教會中的地位，
我們準備來看
所有四卷新約福音書之間的一致性。
我們看福音書之間的一致性時，
首先要證實每一卷書
都講了關於上帝國度的同一個故事，
其次來察看它們對耶穌的強調，
強調他是把上帝國度帶來的那一位。
讓我們首先證實每一卷新約聖經福音書
都講述了同一個貫穿一致的故事。
就普遍意義而言，我們可以說在馬太、馬可、
路加和約翰寫的書、
所講的故事就是福音。
事實上，
這就是這些書卷本身被稱作「福音書」的原因。
它們是講述福音故事的書。
那麼，到底什麼是福音故事？
希臘文εὐαγγέλιον（/ɛwaŋɡɛ́lion/）
這個單詞翻譯為福音，
意思就是好消息。
所以當聖經講到耶穌的福音時，
它是指關於耶穌的好消息。
但這好消息到底是什麼？
耶穌是誰？
福音書講述了關於他的什麼樣的故事？
要回答這些問題，我們需要明白福音這個單詞
在古代世界
有時是指一種類型非常具體的消息。
具體來說，當爭戰的國王
或皇帝征服新的領土時，
他們有時候把宣布他們得勝的皇家詔書
稱為「好消息」的宣告。
使用「福音」，「好消息」這個詞，
是宣告一位君王得勝，
他的統治要給他的百姓帶來祝福。
事實上，
這也是有時候這個詞在舊約聖經中的用法。
例如聽以賽亞書
52章第7節所說的話：
以賽亞在這一段中
預見到在環繞耶路撒冷的眾山上，
報信人奇妙的臨到，
宣告以色列被擄的時候
滿了的佳音，好消息。
他們宣告因著上帝在萬有之上作王
而帶來的平安和救恩。
在以賽亞預言的上下文中，
上帝作王——在地上建立他的國度
就是以色列和猶大的百姓
需要聽到的好消息。
這是在上帝的王權之下，
他們要脫離他們的仇敵得享安息，
永遠生活在上帝遍布全世界的國度中。
但是，在以賽亞的時候
上帝還沒有成就此事。
以賽亞的預言是展望在將來有一天，
上帝要帶著大能降臨在全地作王。
馬太、馬可、路加和約翰報告的好消息，
就是這一天已經最終在耶穌身上實現了。
福音書作者全部都講了同一個故事，
指回耶穌，說他就是帶來上帝國度，
應驗舊約聖經預言的那一位。
而他們則是腳踪佳美、
傳報佳音的人，
宣告上帝的國度
藉著它最終的君王耶穌已經臨到地上。
國度降臨的這一個故事
提供了所有四本福音書
都擁有的總體一致性。
明白了這個事實，當我們發現到新約聖經福音書
使用像「福音」、「傳福音」這樣的詞，
遠比用有關上帝國度的詞要少得多，
我們也不會令人感到太驚奇。
在馬太、馬可、路加和約翰福音中，
不同形式的福音這個詞只是出現在23節的經文中
與之對照的是，像「君王」，「上帝的國」，
以及馬太福音特有的「天國」這樣的詞
被使用了大約150次。
現在，我們知道所有福音書
都是講關於上帝國度的同一個故事，
讓我們來看它們是強調耶穌
是把上帝國度帶來的君王。
我們要分三部分對耶穌和國度進行討論。
第一，我們要看一些證明，
即福音書要證明耶穌帶來了國度。
第二，我們要描述
聖經用來講述耶穌和國度的詞彙。
第三，我們要看耶穌
是分階段帶來國度。
讓我們首先看耶穌帶來國度的一些證據。
福音書使用很多不同的方法，
宣告上帝的國度在耶穌裡降臨。
但為了達到我們這一課的目的，
我們只是關註三種方法。
我們要提的上帝國度的第一個證據，
就是耶穌勝過鬼魔的能力。
請聽耶穌在馬太福音12章
28節所說的話：
在這一段經文中，
耶穌剛剛把一個鬼趕了出去。
他趕鬼的能力證明
他已經引入上帝的國度。
福音書證明上帝的國度已經降臨的第二種方法，
就是表明耶穌醫治病人
和使死人復活的能力。
福音書經常表明，耶穌醫治的能力，
以及他賦予他門徒的這同樣的能力，
是他已經帶來上帝國度的證據。
我們在馬太福音4章23和24節，
8章5到13節
和10章7和8節看到這個主題。
我們也在路加福音9章1到11節，
10章9節，
以及很多其它地方看到這一點。
國度的降臨
也表現在耶穌赦罪的權柄上。
請聽以賽亞在以賽亞書
33章22到24節
對彌賽亞的降臨作了什麼預言：
以賽亞表明醫治和赦罪
是上帝作為君王應有的特權。
他預言當彌賽亞在地上恢復上帝的國度時，
醫治和赦免最終要藉著彌賽亞臨到。
這正是耶穌所行的。
他呼召百姓進入上帝的國度。
他向他們提供生命，而不是死亡。
這是拯救的信息，拯救脫離罪的信息。
請聽耶穌在馬可福音
2章9到11節的講論：
耶穌令人驚訝地宣告，
作為國度在他裡面同在的人子，
他在地上有赦罪的權柄。
在耶穌裡上帝的掌權已經臨到。
上帝作王，上帝的國度臨到了地上。
這意味著對上帝百姓的祝福，
這意味著以賽亞如此多年前
已經預言的上帝的平安已經終於來到了。
我們思想裡有了對這些證據的認識，
就讓我們來談一談福音書
用來講論耶穌和國度的詞彙。
基督徒有時候
不是馬上就能看到福音書對上帝國度的強調，
其中一個原因就是福音書作者
使用瞭如此眾多不同的用詞來談論它。
顯然他們用瞭如王和國這樣的詞，
但他們也使用瞭如作王，
掌權，權柄，寶座，
大衛的子孫
以及很多其它指向上帝的主權和掌管的詞。
新約作者們使用各種詞彙
談論上帝的國，
不光是用明顯的字句，
也還用相關的概念。
例如，我們從耶穌的職分，
如Christos，基督，
看到這樣的關聯，
基督意思是彌賽亞，受膏者，
這是舊約聖經談論君王，
大衛子孫的用詞。
或者，我們從Kurios，主，這個詞看到這點，
這個耶穌的稱號，
也是論及祂的君王職分，
就如當時的凱撒大帝。
凱撒當時也用「主」這個稱號。
而在新約作者們當時的背景和時代裡，
人們都知道主這個詞所表達的權柄。
當然，就我們所知最為重要的短語
就是上帝的國，
或者是用馬太特定的詞語
天國。
因此，這個短語表達了兩個方面。
一方面它在論及基督
治理他子民一個特定範圍，
這不光是個文字概念，
更類似於上帝掌權，
上帝治理他子民的權柄。
另一方面，它所涉及的概念，
比如順服的概念，
此概念不是直接明顯地表明上帝的國，
但是，它的確隱含了君王的權柄，
呼召那些與耶穌建立關係的人
要有相應的順服，
甚至要來敬拜祂。
只舉一個例子，
在馬可福音2章1到12節，
耶穌治好那癱子的故事中
並沒有用到「王」和「國」這樣的詞。
第10節卻讓我們不得不看到
整個故事國度的含義。
耶穌說：
「人子在地上有赦罪的權柄。」
上帝的國度已經在耶穌醫治的作為
和赦罪的宣告中臨到地上。
事實上，對照舊約聖經
描寫上帝國度榮耀有福實質的預言
以這些預言為背景，
耶穌所行的每一件善事都是以一種
或另外一種的方式讓人體會到上帝國度的臨在。
從舊約聖經
對上帝國度的期待和盼望著眼，
尤其是以賽亞書，
以上帝臨在的治理和掌權
來建立祂的國度，
是恢復時期的盼望，
到那時地上一切都要復原完美。
為此，我們看到從耶穌的事奉，
和福音書自身實現的事情之一，
就是耶穌的醫治事奉，
他復原人們的身體，
讓死了的兒子復活，醫治血漏病人，
使瘸子行走，讓瞎子看見。
這些不僅是以護教的方式
來見證耶穌的能力和權柄，
它們當然是護教；
它們不僅是彰顯上帝的大能，
它們實際上更是見證
上帝在地掌權的極大盼望，
即祂王權的恢復，
祂國度的恢復正在來臨，
而且已經在耶穌裡來到了。
因此，這是我們看到
上帝國度彰顯的眾多方式之一，
即使它本身從語言上
似乎與上帝的國沒有關聯。
我們已經看了
耶穌帶來上帝國度的一些證據，
思想了福音書
用來講論耶穌的國度的詞彙，
就讓我們簡單描述一下
耶穌帶來國度的階段。
耶穌教導說他提供給人對國度的現今經歷，
並不是事情的全部。
國度的另外一個階段還未臨到。
在將來的某一點上，
上帝的國度要帶著一切的完滿降臨。
耶穌在路加福音21章27到28節
描述了這將來的日子：
很多猶太人神學家解釋舊約聖經教導說，
彌賽亞來的時候，
他要立刻除去罪和死亡的舊世代，
用上帝國度的新世代取而代之。
但是耶穌表明，他是分階段帶來國度。
他在他地上事奉期間開啟國度，
現在他在天上作王，這是國度的延續。
要在將來他再來的時候
國度得到完滿或成全。
在猶太教啟示預言中，
一切的現實都是被分成兩個時段：
現今的邪惡世代和將來的榮耀世代。
它期待著當上帝宣告在祂國度的終結時，
將來的世代就會以天翻地覆，
突然、絕對的方式臨到。
你會一下子就從前國度期
進入了國度期，國度的世代。
然而在新約聖經中，
你得到的是
我稱為延長的新約末世論。
因此，
猶太教啟示預言設想的國度期，
被分成兩個世代，
現今世代和將來世代，
或天國的已然和天國的未然。
當我們談到上帝的國，我們經常談到它已經來臨
同時實際上我們仍然期待國度將來的來臨。
事實上，耶穌教導我們如何禱告時，
正是這樣表達的。
「願你的國降臨……如同行在天上。」
因此在某種意義上，因為君王已經來了，
他已經登基做王，祂就在地上建立了祂的國度。
另一方面，我們還在等待他的再來。
基督的第二次降臨必將是把他第一次做成之事
全然成就的日子，把涉及到的一切最終實現。
因此，從這種意義上說，
每一個信徒都有責任帶著福音進入這個世界，
宣揚大君王將要來臨。
因此我們呼召人預備基督再來的日子。
同時，正如我們作為信徒
現在就已經享有基督作主的特權，
我們活在了他現今的王權中，
卻仍然等待著一切都要實現的那日，
這不光關乎我們人類，
其實還關係到整個創造界。
因此，第一世紀大多數的猶太人不接受基督，
就不必奇怪了，
因為他描述的國度
看起來不像他們盼望和要得到的國度。
他們盼望有一位君王和一個國度，
是要推翻羅馬，
解放猶太人脫離羅馬帝國的壓迫。
當耶穌表明他對成為這樣的王不感興趣時，
很多人轉身離開，
就像我們在路加福音17章20到25節，
約翰福音6章60到69節看到的那樣。
當然，
這種拒絕最終導致了耶穌被處死。
福音書極大的諷刺就是，
耶穌被釘十字架而死，
這既是反對他王權的敵意高峰，
同時也是他王權和國度的得勝。
他的復活和升天是通往
他在天父上帝右邊寶座的道路。
正如路加在使徒行傳1章3節記載的那樣，
這就是耶穌為何使用
他復活和升天之間40天的時間，
來教導他的門徒有關上帝國度的原因。
在馬太福音28章18節，
耶穌就在升天之前這樣說
上帝的國度是福音的主題，
把四福音書中
耶穌生平的各種事件聯繫在一起。
福音書宣告了好消息，上帝信守他的應許，
祂的國度已經在耶穌裡降臨。
耶穌得勝的生命向我們保證，
有一天他要再來使他的國度成為圓滿，
給我們帶來這國度一切的完全祝福。
在這一課，到目前為止
我們已經按照福音書的文學特徵看了福音書，
察看了它們在教會中的地位，
思想了它們的一致性。
到了這裡，
我們準備來討論讓福音書彼此有別的差異性。
正如我們已經看到的，所有四本福音書
都陳述了上帝國度降臨的這同一個故事，
但每一本福音書都是按自己的方式來陳述。
我們要在兩個主要方面探索這種差異性。
首先我們要看把福音書敘述合併起來時
遇到的一些看似的難點。
其次我們要看每一本福音書特有的強調之處。
讓我們首先從看似的難點入手。
我們讀福音書的時候，
最打動人的印象就是它們彼此是多麼相似。
然而有一些地方，
福音書的記載似乎是在講不同的事情。
當然大多數的這些差異是如此之小，
以致它們不能在任何嚴肅的程度上
被稱作為是矛盾。
然而有少數差異確實令一些讀者感到不安，
所以很重要的是，
我們要看一看
一些最明顯的看似是難點的地方。
一些最常見的難點與時間順序有關，
不同的福音書中描寫事件的順序似乎不同。
作為傳記敘述，
每一卷福音書都跟從同一條基本時間線。
每一卷都以耶穌的降生開始，
然後向他的受死發展，最後講到他的復活。
但它們經常按照不同的順序
列舉耶穌生平的其他事件，
原因是福音書有時候
按照一世紀時相當為人接受，
但可能達不到我們現代要求的優先次序
來把事件組合起來。
福音書有時候
不是嚴格按照時間順序的先後，
而是按照主題或地理因素安排事件的順序。
例如馬可在馬可福音
第6章1-6節
講述了耶穌在他的家鄉遭人拒絕的故事，
但是路加把它放在敘述更前面的地方，
在路加福音4章14到30節，
讓這成為耶穌公開事奉的第一個故事。
路加福音比馬可福音更突出這個故事，
它甚至講述了這個故事一個更長的版本，
強調拒絕這個主題。
福音書作者對嚴格按照時間順序，
記載保留耶穌事奉事件的興趣，
遠比不上對清楚傳遞國度
在他的教導和作為中降臨的興趣。
第二種的差異性在於
在一卷或多卷的福音書中資料的省略。
例如約翰在他的福音書中
沒有提到主餐的設立。
我們可以在幾方面解釋像這樣的省略。
它們可能很簡單只是出於不同作者的強調之處，
或者也可能是由於後來的福音書作者覺得
沒有需要重複
之前福音書作者書卷中出現的部分。
不管情況如何，
省略並不意味著福音書作者之間
有不一致或矛盾的地方。
想一想你參與的，涉及到多個人的交談。
不是每一個說話的人都覺得有必要
重複其他人講過的每一件事。
每個人而是關注加入他自己具體的看見，
也許加上某些新的細節，
可能帶有不同的強調之處。
聖經時不時明確地這樣記述。
例如在歷代志下9章29節，
作者明確說
他省略其他作者已經記載的細節。
在歷代志下這卷書中
這樣的情況至少在另外三次發生，
在列王紀上下是經常發生。
所以看到一位福音書作者
省略了另外一位已經提到的重要資料，
這不應當使我們感到驚奇。
第三種常見的看似難點，
是出於發生耶穌事奉工作中
不同事件之間的相似之處。
這就是說，有時候兩卷福音書
看起來是從不同的方面描述同樣的事件，
但它們可能實際上是在描述兩個相似，
但卻不同的事件。
很重要的是要記住，
耶穌是一位巡迴傳道人。
這就是說，他從一個地方去到另外一個地方。
他也在不同的地方行了許多相同類型的神蹟，
醫治了許多瞎眼或瘸腿的人。
當然耶穌一次又一次
回應了許多相同的問題和挑戰。
除此之外，人還在不同的場合
用類似的方式回應耶穌。
請看路加福音7章36到50節，
以及馬可福音14章3到9節
對耶穌受膏抹的記敘。
在路加福音中，
耶穌是在一位法利賽人的家中，
但在馬可福音，他是在長大麻風的西門家裡。
這些不是對同一事件的矛盾記載，
而是對兩個不同事件的記載。
第四種看似的難點，
是由有類似內容的不同講道
引起的混亂。
關於這一點，其中一個最出名的例子就是
耶穌在馬太福音5章1節
到7章29節的登山寶訓，
是在山上關於他的福音講道，
而路加記載的類似教導
是在路加福音6章17到49節。
在馬太福音5章1節，
我們被告知這是發生在山邊，
但在路加福音6章17節，
我們被告知這發生在平地上。
至少有三種方式面對這個難點。
第一種，馬太和路加可能論及的就是耶穌，
在同一時間和地點的同一篇講道。
加利利海的西南邊，並非是崎嶇險峻的山脈，
而是高出海平面的起伏不平的山坡。
整個高地上也有許多塊地方
是相對的平緩之地，
因此，同樣的地理環境，
可以按馬太的描述稱為山邊，
或按路加的描述稱為平地。
第二種，
這可能是古代合併講道做法的一個例子。
把耶穌在不同場合講的事情
一起放在一篇講道裡。
這是古代歷史學家使用的一種技巧，
對此人不會質疑他們的誠實或可靠。
第三種，也有可能耶穌在不同的兩天，
在兩個不同的環境中，
傳講了兩篇非常類似的講道，
一篇是在山邊，一篇是在平地上傳的。
因著耶穌事奉的風格，
人認為耶穌
會對不熟悉他教導的新聽眾
重複他的許多教訓，
這種想法肯定是有道理的。
通過留意使福音書中的差別協調起來
成為一致的不同方法，
我們可以肯定它們對耶穌生平
和事奉的一致見證是真實的。
是的，在細節上存在著看似的差異之處，
但這些不同種類的差異，
每一樣都有合理的解釋。
當我們發現耶穌在不同的場合教導同樣的事，
我們就能看到他事奉和信息的連貫一致，
可以找到不同的方法
把他的教訓應用到我們的生活之中。
我們了解經文中四福音書看似的難點，
以此開始看四福音書中的差異。
到了現在，我們準備好了
通過探索它們特有的強調之處，
以此來繼續看它們的差異。
因為每一卷福音書
都是由一位獨一無二的人類作者寫成，
他把自己的視角和關注
帶進他對耶穌生平和事奉的敘述中，
所以，福音書之間就存在差異。
我們知道四福音書中
每一卷都是聖靈默示的，
相信每一個敘述都沒有錯誤，
因此，不會與其他敘述相矛盾。
但這並不意味著之間沒有差異。
正是聖靈使用了人類作者的個性、
興趣和事奉光景，
塑造出了它們之間的這些差異。
所以，如果我們要在聖靈祝福我們的
所有方面都得到祝福，
就一定要在讀福音書的時候，
考慮到福音書的獨特處理方法。
在生活中的很多場景中，
我們發現不同的人用不同的方法談論同一個事實
任何看過小孩子玩耍的人都知道，
一件事可能會有多個、兼容的解釋。
每一個孩子對所玩的遊戲都有自己的看法。
只有通過傾聽他們每一個人講遊戲的事情，
我們才能把一幅
關於真正發生過的事情的畫面拼起來。
一個孩子可能對玩具的顏色深感興趣，
另外一個人可能對描述玩具造成的聲響更感興趣
另外一個人可能很興奮地講跑來跑去的事情。
這些不同的視角並不彼此矛盾，
但它們確實表明，每一個孩子都發現，
遊戲的一些部分要比其他部分更有趣。
類似地，
每一位福音書作者自己的興趣和關注
是反映在他對福音故事的敘述當中。
沒有兩個敘述看起來是完全一樣的。
所有的新約聖經福音故事
都是在描述同一位耶穌，
但它們常常用很不一樣的方法講到他，
凸顯他事奉的不同方面。
我們有四本福音書，但只有一位耶穌。
我們從中可以得到什麼呢？
其實，首先要意識到，
這是早期基督教會的智慧。
他們發現耶穌實在太豐富了，
無法將祂包含在一個畫像裡。
福音書就像是耶穌的畫像，
在四本福音正典中都能認出耶穌，
但是，與此同時，他們卻是從不同的角度、
以不同的方式來描繪耶穌的特徵。
我來給你一個例證，在約翰福音中，
我們基本上沒有耶穌的比喻和趕鬼的記載。
在馬可福音中，
耶穌被描述成講比喻的高手，
經常行神蹟，
並在馬可福音的開頭部分還有趕鬼
其實，這都是耶穌不同的畫像，
卻仍舊是同一位耶穌。
每一位福音書的作者都有一個稍許不同的角度。
當然不是一個人視祂為基督，另一位認為祂不是
而是它們強調不同的重點，
來啟示耶穌是怎樣一位猶太人的彌賽亞，
而祂同時又是普天下的救主。
因此，他們享受那種自由的，
在聖靈的默示下，自由地強調
耶穌事奉的不同層面和不同的部分，
用不同的方式來呈現問題，
和給出答案。
福音書有很多不同的特徵和主題，
但在介紹性的本課當中，我們要聚焦在
每一卷福音書回答兩個問題的方式上。
這兩個問題是：耶穌是誰？
以及我們應當怎樣跟從耶穌？
讓我們首先來看
馬太福音是怎樣回答這兩個重要問題的。
在所有的福音書作者當中，
馬太最關心要表達耶穌就是
舊約聖經預言的以色列的彌賽亞君王。
稍舉幾個例子，
馬太提到耶穌君王身份的地方包括：
2章2節，
博士問他們可以在哪裡找到
「那生下來作猶太人之王的」；
7章21到23節，
耶穌作為主，說不是所有稱他為「主」的人
他都接納他們進入天國；
20章20到28節，
使徒雅各和約翰的母親
要求耶穌賦予她兩位兒子
在他國度裡在他身邊的特權位置；
25章31到46節，
耶穌講了一個他在末日
作為君王審判的比喻；
27章37節，
馬太諷刺地提到羅馬士兵把一塊牌子
掛在釘十字架的耶穌的頭上方，
這牌子寫道：
「這是猶太人的王耶穌。」
人盼望上帝的彌賽亞君王
要把上帝的彌賽亞國度帶到地上，
他要救以色列脫離被擄和它的仇敵，
他要以公義掌權，建立和平興旺。
耶穌做了所有這一切，
但不是按照猶太人期望的方式去做的。
請聽耶穌在馬太福音
5章17節所說的話：
耶穌知道很多見證他的事奉的猶太人
會以為他在毀壞上帝的律法，
不能應驗舊約聖經的應許。
所以他特別清楚地強調，
即使看起來並非如此，
他仍是在成全律法和先知。
不僅在這段經文中，
而且一次又一次馬太記載
耶穌成全了舊約聖經的這個或那個方面，
證明他確實是以色列的彌賽亞君王。
那麼根據馬太福音，
我們應當怎樣跟從耶穌？
耶穌守全了上帝的律法，
但這並不是他所做的一切。
他說遵守律法外在的要求還不夠，
上帝總是要求他的國民
從心而出順服他。
福音的好消息就是上帝的國度已經降臨，
給上帝的百姓帶來赦罪和拯救，
賜給我們新的、順服的心。
我們被改變的心給了我們力量和動機，
讓我們帶著愛、感恩
和喜樂的順服來跟從耶穌。
當我們談到要從心裡順服上帝時，
人心實在是一個包羅萬象的詞彙。
我教導我們的弟兄姐妹要從頭腦意念，
到心裡，再到手。
這就是我們應該怎樣順服祂，
我們應該怎樣愛祂的方式。
頭腦往往是我們想像力的出發點，意念中樞，
而我們應當盡我們全部的意念去愛上帝；
我們應當盡我們全部的情感來愛上帝；
應當盡我們全部的手腳力量來愛上帝。
因此，心並不意味著你心臟中跳動的東西。
它是一個包羅萬象的術語。
因此，我們會從外在方式上愛上帝嗎？
的確我們需要。
但是，也要以我們裡面的情感來愛上帝。
我們要全方位地愛上帝，
因此，我相信心這個詞是指向所有的層面。
我們已經看了馬太福音
是怎樣回答我們的這兩個問題的，
現在讓我們來看馬可福音是怎樣說的。
首先，根據馬可福音，耶穌是誰？
馬可貫穿他的敘述，
都在強調耶穌是上帝受苦的兒子，
勝過上帝百姓的仇敵。
馬可記載了很多耶穌行的神蹟的例子，
表明他有能力勝過邪惡的勢力。
儘管馬可福音比馬太福音
和路加福音短得多，
但它記載了幾乎同樣多的神蹟
一共有十八件之多。
在馬可福音一開始的地方，我們就看到
耶穌是上帝得勝和受苦的兒子。
就在第一章，施洗約翰預言了耶穌的降臨，
然後耶穌開始他公開的事奉。
他受洗，在曠野中受試探，
呼召他的第一批門徒，
趕走邪靈，醫治許多人各樣的疾病。
即使僅從表面來讀這內容豐富、
發展迅速的敘述，
我們也可以看到
耶穌正在行使大能勝過上帝國度的仇敵。
更仔細來看，
我們就發現馬可從耶穌開始事奉的起頭
就把他描寫為是上帝受苦的兒子。
例如在馬可福音1章12、13節
我們看到耶穌受洗後的這個敘述：
耶穌從他公開事奉的第一刻開始
就受到撒但猛烈的攻擊。
隨著耶穌遭受逼迫和拒絕，
他是受苦僕人的這個畫面
就貫穿在馬可福音之中不斷發展。
那麼馬可說
我們應該怎樣跟從耶穌這位受苦的得勝者？
一方面，
馬可福音沒有給基督徒人生包裹上一層糖衣。
馬可福音把作主門徒描寫為是一個困難、
通常是讓人有挫敗感的過程，
在當中我們不僅受苦，還會犯錯失敗。
事實上，馬可福音的一個特徵，
就是耶穌的門徒是多麼經常不能理解他，
憑信心作出回應。
在馬可福音4章40節，
耶穌在想他的門徒到底有沒有信心；
在6章52節，門徒「心裡愚頑」；
在7章18節，
耶穌責備門徒「不明白」，
因為他們不能認識他的教訓；
在9章18節，
門徒無法趕出一個邪靈；
在9章38到41節，
門徒錯誤地企圖攔阻一個趕鬼的人，
因為他們並不認識他；
在14章當中，
一位門徒向當局出賣耶穌，
一個否認與耶穌有任何關係，
其餘的人則拋棄了他。
馬可福音的這個強調之處
教導我們至少兩件關於跟從耶穌的事。
第一，我們就像門徒一樣，
並不總是能理解耶穌。
實際上，我們可能誤解了聖經裡的許多事情。
所以我們需要有足夠的謙卑，
認識到我們都有很多的事情需要學習。
這其中的一部分就是，
我們需要憑信心接受聖經的教訓，
認識到即使上帝的話語在我們看來是奇怪，
或者好像有錯，它仍舊是真的。
第二，困難和受苦對基督徒來說是不可避免的。
有很多危險，有很多試探，
要讓我們掉頭不去跟從他。
請聽耶穌在馬可福音8章
34，35節是怎樣說的：
耶穌教導說，
我們需要在向他委身的事情上忠心。
我們要願意像耶穌受苦一樣受苦，
抵擋試探和靈裡的攻擊。
但請注意這一段中的其他事情：
耶穌不僅是上帝受苦的兒子，
他也是上帝得勝的兒子。
事實上，他是通過他受苦的死得勝。
如果我們在為上帝的國度受苦這方面忠心跟從他
我們就要得到永生的賞賜。
受苦有個效果，
能讓我們的注意力集中到真正重要的事情上，
因為痛苦讓我們認識到，
目前的這些不是所有的實現，
我活著的目的要比這些經歷的更多，
在這其中我仍然要信靠上帝，
因為我深知我在基督裡所擁有的，
遠大於目前我的安慰，我的安全，
和我的幸福及其我能關心的一切。
耶穌是作為一個受苦的僕人來到這裡。
因此，任何要跟隨基督的人，
在他們的人生中需要經歷過相當程度的受苦。
這在很大程度決定了耶穌是誰，
而我們來到的就是這個充滿苦難的世界。
如果我們是祂事奉的一部分，
我們就需要在我們自己的人生中
讓受苦佔有一席之地。
不光是我們自己的受苦，還有其他人的受苦，
就是我們實際上是與悲哀的人同哀，
讓他們的患難進入我們的人生，
成為其中的一部分，並在這樣的背景下事奉。
當我們帶著受苦的預備進入這個世界，
意識到這是在我們跟隨基督時，
上帝要我們事奉的主要方式之一，
我們就開始明白上帝的心意。
藉此，上帝在煉淨我們。
這就是患難生……品格（老練），
品格生盼望，盼望生堅忍。
從此我們就能夠在我們的人生里，
看見上帝煉淨我們的作為，
這一點在患難中
要比其他任何情形表現的更加顯著。
看了馬太福音和馬可福音之後，
讓我們來看路加福音是怎樣回答
我們提出的關於耶穌和他門徒的問題的。
路加福音通過宣告
耶穌是世人大有憐憫的救主，
回答了「耶穌是誰」這個問題。
耶穌把上帝的救恩帶給富人和窮人，
帶給宗教領袖，帶給被社會遺棄的人。
耶穌的好消息是給每一個人的
甚至是給那些不為人留意，
遭人藐視的人的。
路加用許多方法強調了這一點。
在很多男人認為婦女是低人一等的時候，
耶穌尊榮馬利亞和馬大兩姊妹。
路加記載了比喻和敘述，
把婦女、病人和癱瘓的人，甚至非猶太人
說成是值得讚揚和效法的人。
耶穌稱讚那位在聖殿把她一點點的畢生積蓄
奉獻出來的寡婦。
路加講述了一位
遭人蔑視的稅吏撒該的故事，
他對耶穌的回應是路加所有的讀者當效法的榜樣
路加一次又一次記載了耶穌對那些
遭到社會拒絕或忽視的人的關懷。
只舉一個例子，
請聽路加福音7章
12到16節的這個敘述：
在一世紀的羅馬世界，
一位失去兒子的寡婦
是得不到什麼供養的幫助，
沒有什麼機會能找到工作。
路加通過強調耶穌對她的憐憫，
指出主作為救主動工，
甚至是為窮人和無助的人作的。
正如這記敘結尾時人所議論的，
耶穌對窮人和沒有能力的人的服事，
證明上帝眷顧了他的百姓。
那麼，路加福音是怎樣回答第二個問題：
我們應當怎樣跟從耶穌？
與路加對窮人的關注保持一致，
我們可以做的一件事就是憐憫他人。
我們應當看顧窮人，努力滿足他們的需要。
我們應當心甘情願奉獻我們的財物、
食物、金錢和時間來支持他們。
事實就是，
上帝經常派遣滿有愛心的基督徒
來回答窮人的禱告。
正如耶穌在路加福音
12章33節所說：
當我們看顧耶穌的百姓，
忠心跟從他的時候，
他就用永遠的產業獎賞我們。
我們跟從耶穌的另外一種方式，
是有信心地以這個事實為安息，
就是上帝也必要滿足我們的需要。
請聽耶穌在路加福音12章
22到31節所說的話：
作為上帝國度的一員，我們可以相信，
我們偉大的君王耶穌基督要看顧我們，
滿足我們的需要。
信靠救主的這個側重要點
是和路加福音另外兩個主題，
就是平安和喜樂緊密聯繫在一起的。
例如，在靠近路加福音開頭的地方，
在2章10到14節，
我們看到天使的這個宣告：
在22章之後，
路加用與開始一樣的方式
結束他的福音書。
在故事結束的地方，門徒跟從耶穌，
經歷天使在前面第2章預言的喜樂。
在約翰福音20章，有三次耶穌說，
「願你們平安！」我不會認為他只是在打招呼。
我認為他是在說，這就是現實的根基。
儘管你們剛剛經過痛苦，你們失去了你所愛的人
你絕沒有想到我會能夠活著回來，
你們將來馬上會在羅馬的獨裁統治下，
你們目前就活在逼迫下，將來的情況會更加嚴重
我想要你們知道我在這裡與你們同在，
每當我在這裡的時候，我就帶來根本性的平安。
我就是你們的喜樂。
因此，無論發生什麼，
無論你們人生外面發生了什麼，
無論你人生里面發生了什麼，如果你認識我，
那麼，這裡就有真正平安的基礎。
聖經平安的原文是Shalom，
就是無論出現什麼樣的局面，
都有一個整全性的公義掌權和上帝的治理。
此時，我一定會帶來喜樂的。
我在這裡不單單是安撫你們。
我在這裡要帶給你真的喜樂，超越情感的喜樂。
喜樂是一種積極的認知，
你們要意識到是我在掌管整個的世界，
任何的事情不經過我，
是無法能夠臨到你們身上的，這就是耶穌的意思
我特別喜歡保羅表達的方式，
在他談到聖靈的果子時，他說，
當聖靈來到基督徒的生命中，你的全人都充滿愛
接下來的詞是你將擁有喜樂與和平。
並且我認為這些方面是無法分割的，
其實，保羅又加了6個特質。
然而，這裡的要點就在於
當上帝的愛遮蓋我或進入我心，
帶來的回應就不再是活在我自己解讀的現實裡了
而我們自己的現實往往是相當地玩世不恭，
十分悲觀絕望，非常負面消極的。
可是，當耶穌同在時，唯一的回應就是我有平安
祂已經將祂復活的能力帶入了我的生命，
我就有喜樂，我就有盼望，
因為在基督裡，就無法失敗。
在基督裡就沒有支離破碎，
祂要將一切方面都整全的、完全的歸一。
請聽路加在24章52，53節
最後說的話：
在路加福音，跟從耶穌意味著
以我們的救恩和上帝一切的祝福為喜樂，
平安地在他裡面享受安息，
信靠他要滿足我們一切的需要；
並願意被他使用，
把這些同樣的祝福帶給其他人。
我們看了馬太、馬可和路加福音
是怎樣回答「耶穌是誰？」，
「我們應當怎樣跟從他？」這些問題後，
現在準備來思想約翰福音
是怎樣獨特地回答這些問題的。
約翰在他寫的福音書中把耶穌描寫成
是上帝的兒子，實現拯救的亙古計劃。
約翰強調耶穌身為上帝兒子的身份，
講到耶穌與他的父的獨特關係。
耶穌是對他的父的終極啟示，
是唯一那位能夠把永生
賜給那些相信他的人。
例如，其他三位福音書作者以耶穌的誕生
或他在地上開始事奉作為敘述的開始，
而約翰表述他的福音記載說，
上帝的兒子在創造中就與父同在一起，
而現在父要通過祂獨一的兒子
被啟示彰顯出來。
約翰傳遞這個榮耀信息的另外一種方法，
就是記載耶穌所說的「我是」這一系列話。
在這些陳述中，耶穌暗指自己
享有上帝的聖約名稱「雅威」，
這有時被翻譯作「耶和華」。
在出埃及記3章14節，
上帝親自解釋，
「雅威」這個名字實質上就是「我是」，
「我存有」的意思。
耶穌在約翰福音6章35節說
「我是生命的糧」時，他就是在暗指這名說的。
我們也在8章12節和9章5節所說的
「我是世上的光」中看到這一點。
在10章7和9節，
我們看到「我就是門」，
在11章25節所說的是
「我是複活和生命」，
在14章6節，所說的是
「我就是道路、真理、生命」，
在15章1節，我們讀到「我是真葡萄樹」。
在8章58節，耶穌發出那高潮性的宣告，
「就有了我」，即「我是」。
在每一個這些例子當中，
耶穌都宣告他自己
是那佩戴著上帝在舊約中的聖名，
親身把上帝顯明出來的那一位。
耶穌在上帝永恆拯救計劃中所處的中心地位，
在約翰福音17章他在所作的大祭司般的禱告中
明顯地表現了出來。
請聽耶穌在約翰福音
17章24節禱告了什麼：
耶穌把跟從他的人得救
和父在創立世界以前
對子的愛聯繫起來。
他說的要點就是，
我們得救，是父對耶穌的愛的大大流露。
那麼如果約翰把耶穌描繪為
成就亙古拯救計劃的上帝的兒子，
約翰福音是怎樣回答我們的第二個問題的？
我們應該怎樣跟從耶穌？
根據約翰福音，我們跟從耶穌的首要方式，
就是得到上帝的愛，
彼此顯出這同樣的愛。
在許多方面耶穌設立了這個榜樣，
讓我們跟隨而行。
例如我們在約翰福音17章
23和26節看到這一點，
在當中耶穌說到父對子的愛。
在耶穌成就亙古拯救計劃的背後，
是父對子的亙古的愛。
所以在約翰福音中
作門徒的標記是愛，
這是有理由的。
正如耶穌在約翰福音13章34
和35節對跟從他的人說的那樣：
根據約翰福音，
我們用耶穌的愛彼此相愛，
我們就是在跟從他了。
就是這樣，作主門徒既由愛開始，
也是在愛中進行的。
上帝對我們的愛開啟了我們作主門徒的歷程。
而上帝的愛藉著我們彼此之間的表達，
這是我們作主門徒的表現。
這幫助我們明白，約翰為什麼在他寫的福音書中
始終稱自己是「耶穌所愛的門徒」，
而不是「那發出愛的門徒」。
他知道不管他有何等彼此相愛的能力，
這都是出於耶穌對他深深的愛。
跟從耶穌的人，首先為祂所愛，
然後，他們蒙召彼此相愛。
有人或許認為
如果在四福音書中有各自獨特的差異，
從某種程度上，它們就是彼此矛盾的，
它們在談論相互抵觸的故事。
然而，我完全不這麼看。
我認為四福音書向我們呈現了
耶穌故事的四個相容互補的角度。
四福音書有一個共同一致概念，
它們都在講述上帝道成肉身、
成為人、進入世界，
拯救罪人脫離罪和死亡的偉大故事。
每一本福音書從各自不同的角度，
著力刻畫祂生平的不同細節，
但是，
這些信息和角度不是彼此矛盾，
反而是彼此相容互補。
這一課帶領我們來學習福音書，
我們看了它們的文學特徵，
注意到福音書是可靠的歷史敘述。
我們也看了它們在教會中的地位，
看到它們是新約聖經真實的一部分。
我們還看了它們彼此之間的比較，
發現它們都講述了關於上帝國度的同一個故事，
儘管每一卷書都按自己不同的方式
描繪耶穌和作主門徒的含義。
對每一個基督徒來說，認識福音書是至關重要的
我們不論在今生，還是來生，
都把我們的信靠交在我們
從未面對面見過的耶穌手裡。
我們知道的關於他的每一件事，
我們都是通過他的話語，
特別是通過福音書知道的。
我們希望在這概要性的這一課裡學到的，
已經能預備我們
更加深入地探索每一本福音書，
去認識每一本福音書作者的信息
是怎樣深深影響著
我們的信仰和人生。