智慧是一種不斷增長的能力，
順應而不是違背上帝創造的秩序。
有時這個詞在聖經中，特別是在舊約聖經，
用來僅僅指某種技能，或者是抽象的哲學。
但當然，只有順應，而不是違背 上帝創造的秩序，人才可能有智慧。
因此，最終說來，
智慧始於它的終點，就是敬畏耶和華。
它是一種不斷增長的能力，
能在敬畏主的光照下生活。
所以，智慧既是一個過程，也是一種結果。
我們有兩條道路—走向生命或走向死亡。
我們要選擇走向生命的道路，
在朝著正確方向走的能力方面成長，
而不是選擇走向歧途，追求愚昧。
所以，智慧是通過傳統來傳遞。
舊約聖經智慧文學為我們提供了 令人難忘的、有力的話語，
使我們能捕捉到社會想要傳遞的，
事關如何好好生活的最佳內容。
但智慧不僅涉及傳統；它也涉及探究。
它是不斷反思傳統與當今環境和挑戰的關係。
因此，箴言的傳統智慧被約伯記或傳道書中 更具反思性和挑戰性的智慧所平衡。
當然，在新約聖經中，智慧有了一個新層面。
它變得更加完全個人化，
因為它體現在耶穌基督身上，由聖靈發動。
我們靠著聖靈得著基督的心，隨著這能力增強， 智慧就進一步擴展。
所有上帝的子民都能在智慧中成長，
而不是讓智慧最初只集中在一群智者身上，
來學習教導別人如何好好生活。
聖經智慧的另一個重點來自美德，
以及道德和屬靈卓越在社區中形成的方式。
當然，
最終我們靠著聖靈與耶穌基督建立的關係，
是我們如何獲得智慧的中心，
但基督是通過聖靈，
在上帝的子民隨著時間推移，在美德方面 共同成長的時候，在他子民裡面成就智慧。
當我們想到舊約聖經對智慧的定義，
我們感興趣的是人如何有技巧地行事。
因此，在最中性的意義上，按照最基本的意義，
智慧的意思很簡單，就是技巧。
它意味著有效地做一件事，
無論是一個熟練的木匠，
把木材切割成正確的尺寸，
還是一個有效的石匠，
能將建築用的石塊切割成正確的尺寸。
智慧意味著在某件事上有技巧，
通常，我們思想智慧，
是思想如何有技巧地生活，
不僅知道做什麼，還知道什麼時候做，
知道某件事情的社會處境，
以有效的方式生活，這樣你就能出人頭地，
就能順利，使你過上想要的生活。
智慧在聖經中有一個非常實用的方向。
它處理的是我們經常遇到的各種事情，
無論是各樣關係、與有權的人打交道、
思想我們對金錢的使用、思想與父母的關係、
思想我們的工作、甚至吃飯禮儀，
所有像這些真正實用的問題。
然後，從更廣泛的角度來看，
智慧關注的是秩序，
能夠正確認識生活和世界，就能有技巧地生活。
我們知道要避免什麼樣的陷阱。
我們知道在生活中取得進步的方法。
是聖經開始幫助我們認識到，
如果我們真的想有技巧地生活，
就必須從敬畏耶和華來達成這一點。
因此，就在這方面，
我們真正開始從對智慧的最基本認識，
就是人擅長的事情，
即使這事情是錯的或中性的，
轉變為我們與主有關的事情，
認識到他是全世界的創造主，
如果我們與他有正確的關係，
這就能幫助我們有技巧地生活。
雅各給了我們非常實用的建議，告訴我們， 作為基督的群體，在這個時代如何生活。
雅各書的其中一個重點就是關心窮人。
為什麼雅各告訴我們要關心窮人？
在這一點上，我們應該回想耶穌的教導，
還記得耶穌來的時候，
他的信息可以說是傳給窮人的福音。
事實上，當耶穌向施洗約翰差到他這裡來 的門徒解釋上帝的國已經開啟時，
他提醒他們說，有好消息已經傳給窮人。
為什麼在傳福音這件事上， 窮人處在如此突出的位置？
其實，窮人似乎是承受上帝國度的典範，
因為他們除了上帝自己之外，就別無依靠。
事實上，
如果我們看一下舊約聖經的先例就可以看到，
就連大衛王也可以把自己描述為“貧窮”困苦，
因為他依靠上帝，信靠上帝施行干預和拯救，
他不信靠自己的能力或自己的資源。
雅各書中，他提醒我們耶穌的教導，
耶穌的信息是給窮人的福音，
他在第二章告訴我們，上帝已經揀選了窮人，
讓他們在他的國度裡成為富足。
這其中的實際意義是什麼呢？
實際意義就是，我們這些在基督國度裡的人，
就是他教會的一部分，應該特別關心那些窮人，
不但因為我們首先要同情他們，
就像基督告訴我們要愛人如己一樣，
而且也因為窮人在為我們和世人展示 上帝國度的性質方面起了特別重要的作用，
就是我們要依靠上帝， 而不是依靠我們自己的資源得救。
因此，我們怎樣對待教會中可能沒有那麼富足 的弟兄姐妹，應該以最大的尊重對待他們，
而對於那些從世界角度來說富有的人，
我們不應該認為他們比窮人更尊貴， 就對他們更尊重，
因為上帝已經揀選了窮人，
在上帝的國度裡成為富足。
雅各書對我們明白關心窮人在上帝心中 有多重要很有幫助。
他把真虔誠，或真虔誠的其中一個標誌， 等同於我們關心窮人。
比如在1章27節這裡再一次說：
在上帝我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，
就是：
我們可能想的是， “做某些事” ，或“知道某些事”
— 而他是這樣定的：
就是看顧在患難中的孤兒寡婦，
並且保守自己不沾染世俗。
遵循基督在馬太福音第25章類似的想法，
就是基督認出那些屬他、在創世之前 蒙揀選的人的方法，
就是這些人照顧病人和窮人、 被關在監獄裡的人和孤兒，等等。
然後，在第二章，他甚至談到偏心待人，
然後他深入講到他著名的信心與行為的描述，
使用的例子就是關心窮人。
這就是信心最真實的表現形式，信心的表現，
就是看顧窮人。
僅僅說我們關心窮人， 應該有人為此做些什麼，這還不夠。
信心表現在實際關心。
但事實上，他繼續描述了窮人的光景，
在上帝眼中是得到尊榮的。
我們看窮人，可能認為，
哦，你知道的，他們是被上帝詛咒的。
但上帝說，我們查看，我們應該向窮人學習。
耶穌沒有說窮人更難承受上帝的國，或者說 駱駝穿過針眼比窮人承受上帝的國更容易。
他用富人來講這個問題，
因為財富會讓我們依靠自己。
但窮人明白其中一樣事情，
就是他們需要上帝，沒有任何自命不凡。
因此，我們所有人都可以從中學習到功課。
雅各看待窮人，幫助我們理解這個主題， 這對任何社會來說都是一個非常重要的問題。
他在書信的第二章， 用強烈的方式坦率談到這問題，他說：
我的弟兄們，
你們信奉我們榮耀的主耶穌基督， 便不可按著外貌待人。
當我們區分人的時候，會有很多偏見和虛偽。
人溫柔對待一些人，給予他們榮譽，
而對另一些人則以羞辱、蔑視和冷漠相待。
這在基督徒人生中是不可接受的。
雅各舉出了一個關於窮人的例子，他說：
若有一個人戴著金戒指，穿著華美衣服，
進你們的會堂去，
又有一個窮人，穿著骯髒衣服也進去；
你們就重看那穿華美衣服的人說：
“請坐在這好位上” （尊貴的位置上），
又對那窮人說： “你站在那裡” 。
在這裡我們可以看到虛偽、偏心、歧視，
也許還有種族主義。
有時我們會根據別人的知識、背景或國籍、
年齡、性別、經濟或社會地位來待人。
雅各說這不是基督徒生活應有的樣子。
注意問題出在哪裡。
他準確指出問題，說：
這豈不是你們偏心待人，
（你們沒有自我反省嗎？
你們不知道自己在做什麼嗎？
聽聽變成什麼樣了- ）
用惡意斷定人嗎？
互相歧視對待，不平等待人，羞辱窮人，
這都來自惡意。
表明了人心墮落，
也表明了一些非常危險的事情，
就是我們的想法和上帝的想法相悖。
我們這樣想，而上帝那樣想。
注意雅各是怎樣說的：
我親愛的弟兄們，請聽，
上帝豈不是揀選了世上的貧窮人，
叫他們在信上富足，
並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎？
你們反倒羞辱貧窮人。
這就是上帝的想法。
他顛覆了世界的標準。
他讓有權勢的人降卑，叫卑微的人高升。
因此，當我們歧視和羞辱窮人的時候，
我們的回應方式就是與上帝相反。
這就是雅各強烈關注這主題的原因。
雅各非常關心窮人，正如雅各在2章5節所說，
他們是窮人，卻是在信上富足的人。
上帝揀選了他們，讓他們在信心上富足，
承受上帝的國。
這實際上是在雅各對他寫信給他們的教會 深表關切的背景下說的，
因為顯然人在偏袒富人，這很常見。
人偏袒富人，這完全是一種自然本能，
而雅各說這與上帝的性格大相徑庭。
事實上，這是羞辱窮人。
如果上帝真的眷顧和祝福窮人，
那麼，一個聲稱相信基督的，像他在2章1節說 的那樣表現出偏愛，就很奇怪，就很不正常了。
現在，這並不是說單純經濟貧困 是得永生的自動門票。
這不是他要表達的意思。
他而是關注，
那些在經濟和在其他方面 被剝奪權利或被壓迫的窮人，
他們更有可能牢牢抓住上帝的國度，
因為他們沒有金錢或權力可抓，
因此，上帝眷顧窮人。
上帝是看顧他們的上帝，
因此，上帝的子民必須尊重窮人，
因為上帝尊重窮人。
而且還有一個層面，任何相信的人都應知道，
他們自己在涉及與上帝關係的時候， 是非常貧窮，非常貧困。
因此，向富人磕頭，不尊重窮人， 確實是羞辱上帝自己。
如果窮人對上帝來說真的很重要，
他們最好對我們來說也很重要。
關於基督徒成熟和基督徒成長， 雅各給我們有很多的教導。
他挑戰許多信徒的其中一個方面，
就是讓我們看到教義和責任相輔相成。
有時我們強調相信正確的教義，
但不太強調正確的實踐。
但雅各不要我們這樣做。
他堅持要我們把信心轉變為行動。
雅各幫助我們思考靈命成長 和成熟的另一種方法，
就是他挑戰我們 把個人虔誠和關心他人分開的做法。
有時我們這些相信的人會說：
“你知道的，只要我與耶穌同行，
只要我和主在一起，我就在成長，
我讀經，我禱告，那麼一切都好。
我就是在聖潔中長進。 ”
然而雅各說，不是的，
真聖潔是與憐憫那些有需要的人— 憐憫孤兒、寡婦、窮人攜手並進的。
因此，雅各挑戰我們要接受一種靈命成長模式，
這模式不只是關於我們自己，
也是關於我們周圍的人。
然後，就我個人而言，
我不得不說雅各書挑戰我在聖潔中長進，
就是看到我需要上帝的憐憫，
因為我更清楚看到罪的深重。
如果你想知道罪有多嚴重，就讀雅各書吧，
因為雅各要告訴你這樣的事：
如果你違背了上帝的一條誡命，
你就是違背了所有的誡命。
雅各要告訴你，不僅做錯誤的事是犯罪，
而且知道什麼是正確的卻不去行，這也是犯罪。
雅各會告訴你，如果你對一位弟兄說負面的話，
你實際上就是在批評上帝他自己，
因為上帝是頒布那全備律法的上帝。
就這樣，雅各對罪有一個根本性的嚴肅看法，
因此，他揭示了我們需要上帝的恩典和憐憫，
這讓我們如飢似渴地領受上帝給我們的應許，
就是憐憫要向審判誇勝。
雅各書對我們成長，變得成熟很有幫助，
這是出於幾個原因。
他非常清楚知道，
信徒的生命是委身的生命，
例如，他在15章8節強調了這一點。
他在很多地方都表明，信徒的生活是如何 在謙卑和溫柔中成長的生命—
在雅各書1章9到11節， 2章1到4節，
3章13節以及後面，還有第四章的大部分，
第五章的後半部。
因此，他非常關注這方面，
而這是我們信徒的生活經常缺乏的。
第三，他指出憤怒的危險，
憤怒如何不能成就上帝的義。
還有管不住舌頭的危險，
就是成熟的基督徒需要確保能控制自己的舌頭。
雅各關注在苦難中有忍耐，
一個成熟的基督徒認識到，
苦難是生活，尤其是基督徒生活的一部分，
一個人如何應對苦難，
這決定了他在基督裡的成長，
對上帝認識的成長。
最重要的是，
人會普遍意識到需要依靠上帝的憐憫。
雅各書一次又一次表現了憐憫的主題，
認識到我們的生活非常需要憐憫， 並且不斷依靠憐憫。
同樣，正如我提到的，在雅各書， 信心是雅各深深關注的，
信心就像是耶穌的委身，
而基督徒的成熟基本上就是成長，變得像耶穌。
因此，當我們像耶穌，像他的憐憫，
像他表現出同情，像他在苦難中堅忍，
這就是雅各一次又一次幫助我們 在基督裡成長的長進之道。
在基督徒成長變得熟度，在基督徒人生中 結果子方面，我們可以從雅各學到什麼？
嗯，雅各講的是現實生活。
他非常實際。
他既不是只講理論，也不是只有浪漫。
雅各的觀點與人人有關，無論他們是誰。
他的觀點是如何應對試煉，如何正確應對試煉。
他很簡單地說，為了積極應對試煉，
我們需要一種特別的智慧，
一種來自上帝的智慧。
因此，當試煉臨到，
我們應該用智慧去面對，
因著有智慧， 不至於因這試煉而陷入罪惡或不義。
然後，當我們勝過試煉，
我們會變得更好，更強大，
而不是讓試煉打敗我們，讓我們變得更糟。
他說這首先是通過禱告來成就，
禱告時不懷疑上帝，不懷疑他的屬性，
他的能力，他的仁慈，他的愛，他的良善。
雅各講到向上帝求智慧，
帶著對上帝的信心來求。
因此，他首先講到禱告，然後他提到了聖經。
他說， “快快地聽” —趕快聽— “慢慢地說” 。
讓我們聆聽上帝在說什麼。
不要匆忙！
與其憤怒地應對試煉，
不如讓我們冷靜下來，聽聖道對我們說話。
試煉來到的時候，我們需要智慧，
但我們從哪裡得到智慧？
禱告是向上的箭頭，聖經是向下的箭頭，
上帝用聖經對我們說話。
我與他說話，他也與我說話。
我能想到有幾個原因，
說明雅各為什麼需要鼓勵他的聽眾，他的讀者，
把他們學到的付諸實踐。
雅各在第一世紀的巴勒斯坦長大，
他應該知道當時有很多很多老師，
他們在教導什麼，他們在如何行方面是虛偽的。
他的弟兄耶穌基督 曾無數次向法利賽人指出這一點，
因此雅各很清楚，你可以是一個宗教人士，
教一些事情，或學一些事情，
但卻不一定能踐行出來。
我也認為雅各很清楚他自己的個人經歷。
我們不知道他聽過他哥哥多少教導，
但他在雅各書引用了我們後來在登山寶訓 發現的相當多的材料，
所以我認為他聽過他哥哥的教導。
所以，他曾經受教，
但他直到耶穌復活後， 才憑信心或通過行動對這教導作出回應。
所以，他從個人的經歷得知，
你可能有一種頭腦中的知識，
但不一定會把它付諸實踐。
我想，雅各是教會裡的好老師，
他觀察到人對教會中教導的親身反應，
認識到有時人心剛硬，
有時人就是沒有能力記住他們受教的事情，
並且付諸行動，
有點不一致，
所以他覺得有必要提醒他們，
僅僅聽到，或者甚至學到，這還不夠，
而是要領受了，然後付諸實踐。
整捲雅各書的其中一個主題，
就是信心體現在我們回應的行為。
在1章22節說：
只是你們要行道，不要單單聽道， 自己欺哄自己。
然後他講了這偉大比喻：
因為聽道而不行道的，
就像人對著鏡子看自己本來的面目，
看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。
惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，
並且時常如此，
這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，
就在他所行的事上必然得福。
他在這裡描述律法，甚至行律法的方式，
就是律法是叫人得自由的律法，
我們需要繼續遵行這律法。
我們可能認為遵行律法或行道是一種奴役，
但他描述律法的方式，
表明律法是真正找到自由的地方，
好叫我們不會被其他事情奴役。
僅僅了解道，或道的內容，這還不夠。
還有，衡量我們內心真正光景的一個指標，
就是我們是否行道。
如果道只是在我們的頭腦中，
那麼它還沒有沉澱到足夠深的程度。
這道必須在我們的行為中體現出來。
出於幾個重要原因，
雅各需要勸勉基督徒活出他們的生活，
接受耶穌的教導，
在他們的實際生活中實踐出來。
其中一個原因，
一個所有信徒都必鬚麵對的非常實際的原因，
就是即使上帝已經宣告我們是義人，
我已經領受了聖靈，我已經蒙召作上帝的子民，
但我仍然在與罪爭戰。
這是我們的生活，我們現實的一部分，
直到耶穌再來，直到死人在最後那日復活，
我都必須與罪爭戰，因此我需要領受勸誡。
我需要得到提醒，知道上帝要我做什麼。
因此，這是這個世代每一個基督徒 都需要面對的很重要的一點。
有雅各和保羅，以及耶穌和其他使徒 勸誡我們以某種方式生活，這是好的，
因為我們與罪爭戰，
我們需要人提醒我們這一點。
另一個原因，就是我們很多人可能會忘記，
但那些初信的人，他們接受了福音，
相信耶穌來拯救他們脫離罪、 死亡和撒但的權勢，
他們相信他，他們現在被納入上帝的子民當中，
他們可能在第二天就不知道上帝要他們做什麼。
因此，在新約聖經中，
我們發現使徒和雅各，以及其他聖經作者 都勸勉基督徒以某種方式生活。
這很可能是因為他們當中很多人 並不知道什麼是上帝喜悅的生活。
是的，我們有律法寫在心裡，
但這並不總是那麼清楚，
所以從外面聽到上帝揀選的教師 告訴我們應該如何回應，這就很有價值。
有一些事情表明你是一個基督徒。
律法本身是有價值的，
特別是在它告訴我們要愛人如己的時候，
所以雅各實際上是在解決一個問題，
我認為這問題在教會歷史上反復出現，
而且在今天的基督教信仰當中也存在，
這種“廉價恩典”的想法，簡化的福音—
“唯一真實的事情，就是救贖的信息，
所以我可以不管任何我在這一刻 覺得不舒服的上帝道德要求。 ”
而雅各對此說： “絕對不行。 ”
這是新約聖經這卷書的一個主要貢獻，
就是他有力地對廉價恩典的福音觀點說：
“不可以，這不是基督教信仰講的。 ”
雅各認為，對於真信心來說， 不可少的就是要把這信心行出來。
教會一直存在一種毒素，
一位作者稱之為“易信主義” ，
也就是說，這種觀念認為，
如果你以某種方式認為某些教義是正確的，
或者如果你遵循某些模式，
或者說出某些禮儀要說的話，
那麼一天之內，你的道德生活就不重要。
這根本就不是真信心，
雖然你認同某些觀念，或同意某些想法， 但實際上這會定你的罪。
耶穌實際上也在攻擊這一點。
他相當嚴厲批評法利賽人，說他們假冒為善。
一個假冒為善的人，是指假裝持守某些事情，
但這實際上並不影響他生活的人。
值得記住的是，
大多數假冒為善的人並不知道他們是這樣的人。
他們以某種程度在自欺—順便說一下，
自欺是雅各講到的另一件很有意思的事情—
但假冒為善的人自欺，以為他們相信了，
但實際上沒有。
雅各說，關鍵是你是否真的 在你的行為中行出這信心。
雅各在第二章中反复說，真信心是活躍的。
它不是只是點點頭然後就去睡覺的事情。
事實上，雅各說，承認某些事情是真的， 就連鬼魔也會這麼做，
但這對他們有什麼好處呢，
因為即使他們“相信” ，
意思就是他們承認某些事情是真的，
他們仍是鬼魔。他們仍然落在定罪之下。
雅各甚至說，那種信心就像一具屍首。
他用這個詞會讓猶太人讀者， 甚至外邦人讀者感到反感，
就像我們對屍首有一種不良反應一樣；
我們不想和它有任何關係。
這就是雅各所說的，
沒有在實際中行出來的信心就是這樣的。
它完全是死的，沒有任何價值，
事實上，它令人厭惡。
雅各在雅各書第3章提到了兩種不同的智慧。
一種是屬地，不屬靈的，來自魔鬼。
另一種是屬天的，來自上帝，
在領受的人生命中結出豐盛的和平喜樂的果子。
有一個問題，雅各為什麼這樣說？
為什麼要對比兩種不同的智慧？
雅各書是新約聖經的箴言。
在箴言，你沒有看到兩種智慧的對比。
在箴言，你看到的是智慧和愚昧的對比。
因此，這就提出了一個問題，
為什麼雅各會做這很有意思的事情，
對比這兩種智慧，
我的直覺是這樣。
你在箴言看到父母教導兒女。
你看到成熟的一群人教導一群 知道自己沒有老師那樣成熟的人。
雅各對比了兩種智慧，
似乎假設他的讀者都希望 被稱為是成熟和有智慧的。
他們想說， “是的，我們有智慧。 ”
而雅各似乎是順著他們的觀點說：
“好吧，按你們的想法。
你們有全然智慧，但你們當中的一些人，
你們的智慧是從魔鬼那裡得來的。
你們的智慧來自錯誤的源頭，
你們需要從這種智慧轉向那種來自上帝的智慧，
那種來自天上的智慧。
那麼你是知道的，雅各表明這種來自魔鬼的 世俗智慧，它會在你的關係中表現出來。
它會在你與其他人的關係中 表現出各種嫉妒、不和、分爭。
從上帝而來的智慧則完全相反。
它要在你與其他人的關係中 產生和諧、愛與和睦。
因此，雅各對比了這兩種智慧，說：
“你知道嗎，每個人都想成為有智慧的人。
但並不是每一個人都想在他們的待人接物方面 反映出真智慧。 ”
因此，雅各指示我們回到這種來自上帝的智慧，
這種智慧要在我們每天如何對待他人 這件事上產生強大的轉變。
雅各在他的書信中講到兩種不同的智慧，
這本書經常講智慧，
雅各書是這樣的，
他講到智慧的時候，
講到一種從上頭來的智慧，
是一種聖潔的智慧，明智，有悟性。
他還講到了另一種智慧，
他稱為“屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的”智慧。
他描述第二種智慧的時候，
講到一種嫉妒，尋求自我野心的智慧。
我們可以想到我們生活中的一些人，
他們擁有一種屬地的智慧，
這種智慧很好地幫助他們在生活中取得成功，
這種智慧使他們能夠實現他們的目的和野心，
達到他們的目的，
但在這過程中往往會傷害其他人。
因此，雅各把這種智慧作了對比。
從上頭來的智慧，
先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，
多結善果，沒有偏見，沒有假冒。
並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。
而這一切與我們彼此之間的關係有很大關係。
因此，我們看到，這種從上頭來的智慧，
主要是以愛我們的鄰舍和愛那君尊的律法 為導向的智慧。
他在雅各書第三章區分了兩類智慧。
這實際上是智慧教師所做的事情。
他們比較事物。
他們說： “不義之人的生活是這樣的。
義人的生活是這樣的。
這是惡人。
這是相信上帝的人。 ”
他們會做這種兩極對立的事情，以此做比較。
這是一個文學工具，
叫事情變得清晰，衝擊讀者。
順便說一下，保羅也比較了兩類智慧。
他談到了從上帝來的智慧，屬天的智慧，
這智慧對外邦人來說是愚拙；
實際上對外邦人來說是羞恥的，
對猶太人來說是絆腳石。
所以，他也比較了兩種類型的智慧。
他在那裡做了一些不同的事情。
雅各重點是行為，對嗎？
所以，在雅各書第3章，他這樣說：
你們中間誰是有智慧、有見識的呢？
他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。
因此，他用這種智慧的語言談論 我們的行為之道，我們的生活方式。
在這一部分，
他的重點主要不是在於你如何度過 你的個人時間，不是你讀了多少聖經，
而是你在社會環境中如何表現。
因此，來自上帝的智慧 是仁慈，是和平，是憐憫，
有人對你不好的時候，這智慧不會失態。
但屬鬼魔的智慧總是愛爭論， 愛吵鬧，是分裂性的。
因此，他在這裡真正關心的，
是你在社會環境中的表現，你在教會中的表現，
你在外邦人中的表現，在不信的人當中的表現。
這是他的重點，
他之所以從兩個角度比較它們，
是要讓你看到在人際關係中愚昧的結果。
愚昧會對你的友請、你的行為舉止、 你與週圍人的關係產生什麼影響？
我認為雅各很好指出了“屬地”的智慧 和那來自上帝的智慧之間的區別。
我認為，我們有很多的教育和知識時， 就會有一種試探，把這等同於智慧。
但他在第三章這裡談到的，
就是實際上你可以通過智慧所結的果子分辨 這兩種智慧，是屬地的智慧還是上帝的智慧。
比如說：
你們中間誰是有智慧、有見識的呢？
（這是在3章13節）
你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和紛爭，
就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。
這樣的智慧不是從上頭來的，
乃是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的。
但他在17節繼續談及從上帝而來的智慧，
再一次，
它不是用神學學位或我們的高言大智來衡量的。
他說這智慧：
先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，
多結善果，沒有偏見，沒有假冒。
並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。
因此，雅各與他講的“要行道， 不要單單聽道”的觀念保持一致，
把這應用在智慧中，
他談論的不僅僅是知道和平，而是使人和平，
將這知識應用在與其他人的關係當中。
這就是智慧的真正體現。
在聖經中，智慧和公義有著重要的聯繫。
在古代近東的其他智慧文本中， 沒有這樣的情況，
無論是美索不達米亞的文本還是埃及的文本。
這些都是實用的諺語，
講的是要有良好的餐桌禮儀，
或對國王或某個更高位的人做出正確回應。
大部分講的是你期望在真正實用的文本中 所講的那種有技巧的生活。
但聖經的具體貢獻，
就是如果我們真的想成為有智慧，
如果我們想思考生活的真諦，
那麼我們就必須把上帝視為世界的創造主。
這就是創造神學，
它真正支撐著舊約聖經中的智慧文學。
所以箴言說，傳道書說，約伯記說，
如果你真的想成為有智慧的人，
你就必須敬畏耶和華，
因為是耶和華設立世界，使它成為現在這樣子。
是他的品格，他的價值體系，
以某種方式建造成為這世界的一部分，
因此，我們越是意識到這一點，
越是按照上帝的價值觀來生活，
我們就越有智慧。
所以，這不是中立的。
這不僅僅是一個簡單的技能問題。
這是一個技巧的問題，
我們有這技巧，因為我們正在把我們的生活 與上帝和他的價值觀聯繫起來。
這裡有一個例子。
在箴言10章27到28節，有一個這樣的例子。
它在10章27節說
敬畏耶和華使人日子加多，
但惡人的年歲必被減少。
為什麼會是這樣？
為什麼說敬畏耶和華使人日子加多，
這是因為我們敬畏耶和華，
我們接受他的價值體系，
按照他的價值體系生活時，
那麼我們的生活 就與他造我們要成為的樣子同步，
因此，我們不會經歷負面後果，
我們而是因著他的祝福得益。
經文在下一節， 28節說：
義人的盼望必得喜樂；
惡人的指望必致滅沒。
你在箴言這裡看到義人和惡人的這種對立。
因此，如果我們想有真正的智慧，
那麼箴言會說，這不僅僅是關於觀察力，
這不僅僅是關於擁有大量的思想力，
這還是關於我們信心的問題。
它是關於活出一種與上帝實際創造我們的樣子 一致的生活，這意味著過公義的生活。
智慧跟公義的關係，智慧一定包含公義。
如果一個人有智慧而不公義，
一定在他智慧之中有虛假，有私心，
有偏袒一方，有不公正的事情。
所以當所羅門判斷那個孩子屬於誰的時候，
他用智慧判斷，
就判斷從公正、從真理的立場，來做答案的。
神的啟示就是這樣，
告訴我們（智慧和公義）不可以分開。
我認為智慧和公義之間的關係是，
要過公義的生活，我們就需要智慧。
智慧是討上帝喜悅的實用知識，
公義是真正生活在與上帝的正確關係當中。
聖經中智慧和公義的關係，是部分重疊，
而不是完全相同。
舊約聖經讓人有一種意識，
智慧確實從敬畏耶和華開始，
它顯然與公義密切相關，
因為它能幫助我們擁有不斷增長的能力，
按照上帝的設計好好生活。
但在某種意義上，即使那些不敬畏耶和華的人 也能避免最極端的愚昧情形，
特別是身體和精神方面的淫亂。
他們可以避免各種基本的陷阱，
這些陷阱本來是會完全摧毀他們生命的，
因為上帝已經足夠多地傳達了他對受造界 的計劃，讓人可以認識到其中的部分，
並在與它建立部分關係的情形下生活，
或者至少避免自我毀滅的愚昧，
即使他們不是特別公義。
當然，在新約聖經中，
耶穌基督不僅是我們的智慧，
還是我們的公義、聖潔和救贖。
因此，智慧和公義之間再次有很強的關聯。
關於智慧和公義，以及它們的關係， 還有一點可能值得一提，
就是聖經中的大部分智慧都聚焦在 我們如何使用金錢，如何使用我們的口。
在新約聖經，比如在雅各書， 這些方面的智慧尤其體現在公義生活上。
我們在雅各書看到一件事，
就是律法繼續與基督徒的生活相關。
儘管雅各沒有如此聚焦基督的工作，
他為拯救我們所做的事，
但他顯然相信上帝在我們之外所做的工作，
把我們從罪惡中拯救出來的工作。
然而他強調的是，
基督徒必須在基督來到的光照下生活。
雅各教導我們如何生活時，他確實談到了律法。
他描述律法是“至尊的律法” 、
“使人自由之律法”或“全備的律法” 。
所以我們可能會問，他心目中的律法是什麼？
我認為從舊約律法與基督的關係這個角度 來思考律法，這會有幫助。
基督成全了律法，
基督來，講到他國度的時候，
他從兩大方面為我們總結律法，對人很有幫助。
第一，我們要盡心、盡性、盡意、 盡力愛主我們的上帝。
律法的第二大命令，就是我們要愛人如己。
這來自申命記第6章和利未記19章。
耶穌告訴我們這兩條最大的命令時，
他所做的，實際上是總結了上帝的律法，
向我們展示了在基督親自開啟國度的時代， 我們應如何按照上帝的命令生活。
我們讀雅各書的時候，
我們看到基督來不是為了廢掉律法，
而是為了成全律法。
所以律法是全備的律法。
它是至尊的律法，因它講到上帝的國度，
它是使人自由之律法，
因為我們不是靠守律法自救，
而是因為基督救贖我們脫離律法的咒詛，
我們就得著能力，在上帝的命令中行。
因此，耶穌根據申命記第6章 和利未記19章中給我們的兩大誡命，
與從基督而來的上帝國度有關， 是對上帝律法的總結，
這兩處經文對解釋雅各書很重要，
與耶穌告訴我們的完全一致，
耶穌告訴我們要愛主我們的上帝高於一切，
要愛我們的鄰居如己。
律法在信徒生活中的用途和功能，
這實在是一個重要的問題，
用雅各書回答這個問題有點困難，
因為首先想到的次要問題是，
他說的是什麼律法？
他說的是妥拉，聖經前五卷嗎？
他說的是十誡嗎？
這並不完全清楚，
但整本書中，他都在談論律法，
把它稱為“使人自由之律法” ，
他稱它是“至尊的律法” 。
他似乎在表明，
他所指的律法，對信徒生活非常有用的律法，
是來自基督的律法。
是律法，舊約的律法，在我們的救主 耶穌基督的教導和指示中成全的律法。
因此，律法在這方面是極其有用，
但你必須清楚知道我們在講什麼。
我們不是在談論以色列的禮儀細節。
我們不是在談論各種規則和條例。
我們談論的是耶穌給他教會的智慧。
在這方面，其實很有意思的，
就是雅各講律法的時候，
似乎就像保羅在談論聖靈的律法、
賜生命聖靈的律法、基督的律法。
它極其強大；很有用。
它不僅僅是律法的命令。
按雅各的說法，它是，
它實際上是根植在我們裡面的。
它根植在我們裡面—
我們可以說聖靈把它根植在我們裡面，
它在信徒的生命中興旺，並且如此培養起來，
以至於在我們的生命中， 在日常實際方面發揮作用。
那麼，雅各要我們如何看待律法？
他要我們思想舊約聖經，
讀舊約聖經，學習舊約聖經，
特別是我們在耶穌基督裡得到的教訓，
我們為教會生活如何使用這些事情的光照下 學習舊約聖經。
對於律法在信徒生活中的用途和功能， 雅各首要的理解是，
律法是信徒的指南，
指導他們如何生活，討上帝喜悅，
如何服事他們的鄰居和與他們一同相信的人。
我們這些路德宗人士喜歡區分 律法在信徒生活中的三種用途或功能。
一種功能是，律法的功能是遏制犯罪的障礙物。
這有點像法律的紅燈用途，就是你的停車標誌。
如果沒有紅燈，人就會在十字路口互相碰撞。
你需要一種停止信號來控制人。
第二種用處，律法是一面鏡子，
讓我們看到自己的罪。
第三種用處，律法作為信徒的規則和指南，
指導他們如何過一個討上帝喜悅的生活。
這似乎是雅各對律法發揮作用的首要理解，
我稱之為第三種用處，
但基本上，律法告訴信徒，
他們在這時間地點上如何過一種 上帝喜悅、有信心的生活。
對於這個…… 很重要的是要看到 雅各實際上理解律法是怎樣的。
他在第二章提到一次，說律法是“至尊的律法” 。
至尊的律法，是愛人如己的命令。
因此，對雅各來說，
律法在某種意義上看起來可以歸結為
耶穌在福音書中所說的第二條最大誡命：
“愛人如己。 ”
你知道，雅各在這裡似乎回應了他哥哥的教導，
就是如果你想知道上帝真正對你， 對他子民的要求，
他要你全心全意愛他，他要你愛人如己。
而這一點特別成了基督徒的規則和指南，
指示他們應該如何對待 與他們一同相信的人和鄰舍，
然後以非常實際的方式體現出來。
例如，不要偏袒富人而不顧窮人。
事實上，要表現出關心窮人。
寡婦和孤兒遭受患難時要幫助他們。
這要以非常實際的方式體現出來。
不要說破壞性的話。
不要用你的舌頭說你兄弟的壞話，
也不要咒詛人。
留意所有這些都可以由雅各所說的“至尊的律法” ，
就是愛人如己加以指引。
因此，我認為，雅各說“律法” ，
我認為雅各是在講整捲摩西律法，
他在做我們的主所做的事，他哥哥所做的事。
在律法和命令的整體建築當中， 最重要的命令是什麼？
它不再是像割禮，或吃潔淨的食物，
或遵守潔淨的規條的事情，它變成了愛人如己。
雅各會論證說，
這是基督徒在這時間地點上如何活出他們 的信仰、如何過他們生活的規則和指南。
因此，只給雅各一個停下來的機會，
他沒有對整個摩西律法反复說個不停。
他基本上專注那一條命令，
就是我們主所關注的其中一條命令，
他說： “如果你們想作為上帝的子民生活，
這就是你們要銘記的。 ”
在雅各書中，律法按幾種方式 在信徒的生活中發揮作用。
雅各書稱律法是“至尊的律法” —
它是國度的律法。
我認為這比單純的利未記19章18節更廣泛，
但無論如何，這是雅各對律法的看法。
律法是耶穌國度的律法。
當然，這意味著，
在雅各看來，律法不是一套規則。
它不是一系列“要做”和“不要做”的清單。
雅各而是看律法是啟示了上帝的品格，
因此，
許多解釋律法的猶太人感興趣的各種問題， 雅各並不感興趣。
他從不提割禮。
他從不講安息日。他不講禮儀律。
他對飲食的條例不感興趣。
雅各而是對大問題感興趣：
憐憫人，關心窮人並尊重他們，
表現出真正的謙卑，
面對苦難時忍耐，以及在禱告中堅忍，等等。
此外，雅各表明，
他關注的是律法整體的運作方式，
這意味著你不能挑選你想支配的律法。
他說，如果你不犯姦淫，那很好，
但如果你去犯殺人罪，
那麼你仍然是違反律法的。
雅各似乎得出結論，
專注於最重要的事，就是向人顯出憐憫。
他甚至說憐憫是向審判誇勝，
因為上帝憐憫人的品格，
才是真正的主導特徵，
是上帝賦予律法的主觀觀念。
雅各還在1章25節把律法稱為“全備的律法” ，
他說律法是叫人得自由的律法。
所以，這決不是保羅在加拉太書中譴責的那種， 用律法奴役人的用法。
雅各認為這律法是上帝品格的啟示，
是釋放人的事情。
雅各說，律法之所以是釋放人的， 是因為它像一面鏡子，
從中你可以看到上帝的品格，
從中你可以真正看到上帝的形象。
如果你看一面真鏡子，
你看到的是一個按照上帝形象造的人， 就是你自己的反射，
但在許多方面是一個非常含糊的反射。
但是當你看這全備的律法，
你看到的是上帝形象， 就是上帝實際真相的反射。
當我們憑信心注視那形象，
我們就會被轉變成為那形象，
從而獲得上帝的品格，然後獲得上帝的祝福。
信心和行為的關係是，它們是夥伴。
我想把它們看作是一對雙胞胎。
有一句話說： “唯獨信心才能救人，
但使人得救的信心並不獨行。 ”
因此，夥伴關係的這觀念， 伴侶關係的這觀念就在於此。
主要的是，
當保羅在以弗所書2章8節講到信心時，
他看到人只有通過相信基督才能得救。
但雅各更進一步，
我不會說“把它提升到另一個層次” ，
但他為我們提供了這樣一個現實：
如果一個人得救，
那麼這得救應通過行為來驗證，
也就是說通過這人的品格、生活方式，
也通過這人對他鄰舍的那種服事來驗證。
如果他們得救了，那麼再說一次，他們要通過 他們有哪一種行為來驗證他們得救是真的。
他繼續說： “你不用行為，給我看你的信心，
我就用我的行為，給你看我的信心。 ”
因此，再說一次，它們是孿生。
它們確實是並行的。
如果一個人得救了，
那麼他們就會靠著上帝的恩典生出好行為，
驗證救恩已經臨到這人心中。
信心和行為的關係，
並不像許多人認為的那樣相互對立。
然而，看起來幾乎矛盾的是，
聖經教導我們靠恩典—白白的恩賜— 而不是靠行為得救，
然後在另一方面又說沒有行為的信心是死的。
但這兩者確實是並行。
事實上，如果我們回到以弗所書2章8到9節，
我們需要看看第10節。
它說， “我們原是他的工作， 在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善。 ”
因此，我們不是靠行為得救。
我們是靠恩典得救，由此生出行為，
使我們越來越符合基督形象的信心得救。
有時人可能會誤解雅各的教導，
認為他可能是在教導一種不同的信心觀，
或者對稱義有一種不同的理解，
和我們在新約聖經其他地方看到的不一樣。
但事實上，雅各與我們看到的， 例如保羅書信的教導完全一致。
整捲雅各書關注的，
是我們的信心是真實的信心，是真正的信心。
而令人困惑的是，
有時雅各會講到那不是一種得救信心的信心。
對雅各來說，有一種信心不是真正的信心。
因此，雅各可以用這詞來指真正的、得救的 信心，以及只是聲稱是真正信心的信心。
例如，人看保羅書信時，把保羅與雅各相比，
保羅通常講信心，是指真正的、得救的信心。
同樣，在雅各書第2章，
每當他批評那些說自己有信心，
但沒有行為之人的時候，
他真正指責的，是那些只是聲稱有信心的人。
事實上，如果你看看雅各和保羅所說的，
他們對信心、行為和稱義有許多類似說法。
實際上，
雅各和保羅都把亞伯拉罕看作信心的榜樣，
雅各和保羅都引用了創世記15章6節，
舉例說明相信上帝話語並採取行動的信心。
保羅本人也認為，信心必須是活躍的。
因此，我們讀雅各書的時候，
他說我們的信心必須是真實的信心，
他說我們的信心必須有從信心而出的行動。
當雅各說信心必須有行為的時候，
我們必須非常清楚知道，
這些行為並不是保羅自己所說的， 不能夠拯救我們的行為。
雅各會同意，我們的行為不能救我們，
但他向我們提出的行為，是基督徒順服的行為，
源自一種真實的信心。
保羅批評行為的時候，
他實際上是在批評“行律法”的行為，
這是一個專門的短語，指的是猶太人守禮儀，
有一些人認為，如果他們遵守這些禮儀， 就能改變或提升他們在上帝面前的地位。
雅各和保羅都同意，
真正、得救的信心是白白地信靠基督，
我們相信基督是代替我們的完美祭物。
雅各書這種認為信心必須活躍的立場，
與保羅強調 稱義是上帝白白禮物的立場完全一致。
新約學者梅欽總結了雅各和保羅之間的 差異和相似之處，很有幫助。
梅欽說：
“正如雅各譴責的信心與保羅稱讚的信心不同，
保羅譴責的行為也和雅各讚揚的行為也不同。 ”
這句話的意思很簡單，
就是保羅譴責的行為是行律法的行為。
雅各稱讚的行為是順服的行為，
來自對基督的真信心。
雅各所說的不足的信心，
是一種不採取行動的信心；
而保羅所說的信心是一種真正、拯救的信心，
實際上也確實帶來上帝的恩典 在我們裡面作成的善行。
我想，因為我們在基督的教會 經常用某種方式使用某些術語，
所以我們認為它們總是意味著某樣事情， 一直以來總是以不同方式意味著某種事情。
因此，例如，我們會使用“稱義”這術語，
在我們的系統神學中，我們經常正確地表示，
稱義是指人歸算於基督的義， 或給予我們而被算為義。
如果我們從這角度來看雅各關於因信稱義 和行為的討論，就會誤解他的意思。
因此，我們需要認識到的，
就是“稱義”這術語在聖經有幾種不同含義，
其中之一就是將一人的義歸算為另一個人，
領受一種不屬於我們的義。
但稱義的另一個意思，就是表明我們的行動，
最終表明我們確實是跟從上帝的人，
我們是相信他的。
因此，當他關注稱義的時候，
他往往更關注我們的行為彰顯出信心的觀念，
他並不是要說我們的行為本身能拯救人，
而是在行為中顯出自己的信心領受了 上帝施恩的作為，從而領受了稱義。
對雅各書的信心和稱義問題，人會有兩種誤解。
一種是與信心有關。
另一種，不出意料，是與稱義有關。
與信心有關的問題，
就是人會想當然認為雅各反對的信心，
雅各說不能叫人得救的信心，
和保羅說的確實叫人得救的信心 是同一類型的信心，
因此雅各和保羅在此有衝突，
因為他們談論的完全是同一種信心。
但事實並非如此。
雅各實際上高度限定說明了他談論的那種信心。
他說的是僅僅是相信的信心。
他說的是沒有行為的信心。
他說的是一種只是口頭說說而已的信心。
這類似於走在大街上，對一個窮人說：
“去吧，願你穿得暖，吃得飽， ”
卻不給他們任何東西，根本不幫助他們。
這是一種虛偽的信心。
保羅從來沒有講過虛偽的信心，
唯獨一種虛偽的信心能拯救人。
所以，這裡有對信心的誤解。
雅各描繪了一個畫面，以某種方式定義信心，
說那種信心，只是說說而已的信心，
並不能拯救人。
我們會犯的另一個錯誤與稱義有關。
這裡的假設是，
每次你在聖經看到“稱義”這個詞，
它的意思一定是完全相同。
稱義不是一個專門術語，至少現在不是。
它成為一個專門術語，
我們通常把它用作一個專門術語，
我們談論稱義的時候應該尊重這一點。
在聖經中，它還不是一個專門術語。
它可以有各種不同的用法，
按雅各書的上下文，
我想最好是翻譯成類似“證明”的詞，
就是我們的信心用我們的行為 來證明、印證、顯明是正確的。
因此，得救的信心 是在信徒行為中起作用的信心。
再說一遍，這與保羅實際告訴我們的非常相似。
保羅在加拉太書告訴我們，
我們有的信心產生行為。
有信心的順從，
一種不可避免、不變的來自信心的順服，
我們應該培養這種順服。
雅各也關注這個問題。
他要我們培養我們的信心，發展我們的成熟度，
特別是在試煉和試探的背景下。
比較有名的是，
保羅和雅各乍一看來似乎是相互矛盾，
因為保羅說我們稱義不靠行為，
而雅各似乎堅持相反的觀點，
他幾乎是說，我們是靠行為稱義。
也許我可以讀一讀關鍵經文。
當然，雅各知道我們是因信稱義，
他也是這麼說的。
他在第二章說：
這就應驗經上所說：
“亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。 ”
因此這是司法用語的稱義。
他信了，按照我們從經文的上下文知道，
他是在一個低落的時候信的，
當時他有點跟上帝頂嘴，說：
“嘿，你應許的兒子在哪裡？ ”
上帝說：
“看，我知道你還沒有兒子，但看看星星。
你的後裔必要如此多。 ”
他就相信了，這就算為他的義。
這就是因信稱義。
雅各很清楚這一點。
但幾乎好像是為了向他的聽眾
強調行為的重要性，
他就接著說：
他（亞伯拉罕）又得稱為上帝的朋友。
這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。
妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去， 不也是一樣因行為稱義嗎？
所以，雅各知道我們是因信稱義，
但他接著說“因著行為” 。
那麼，對亞伯拉罕來說，行為是什麼？
嗯，
這有點類似於保羅在羅馬書第四章中所說的，
他一直在和他的妻子同房。
正如保羅所說，他看到或想到 他的身體彷彿已經死了這個事實，
但他繼續和他的妻子同房，
所以這就是相信上帝會給他孩子，
並同時有行為。
喇合的情況非常相似。
我的意思是，她聽說以色列的上帝派他的百姓 進入應許之地，她相信這一點。
但是，他們來的時候，如果她不採取行動， 她的信心實際上對她會有什麼好處？
所以，行為證明或驗證她的信心。
這也是稱義這詞的一個用法，
如果人稱義，有時他們是得到證明。
所以，耶穌在一個地方說：
“但智慧在行為上就顯為是， ” 智慧因她的行為稱義，意思是得到驗證。
這就是說，當智慧有行為時， 我們操練智慧時，你就知道智慧是真智慧。
同樣，當信心通過行為證明的時候， 你就知道它是真信心，而不是虛假的信心。
亞伯拉罕就是這樣。他因信稱義；他相信上帝。
然後我們有證據表明他真的相信上帝，
因為他一直和他的妻子同房，讓他可以有孩子。
喇合真相信上帝，相信以色列的上帝，
當她放探子從別的路上出去的時候 就證明或彰顯了這一點。
沒有行為的信心是死的。
雅各說了三遍，
然後舉例說明什麼是真信心，說，好吧，
這就是亞伯拉罕的信心，這就是喇合的信心。
他們說他們相信，
他們通過他們的行為證明了這一點。
這也是我們應該做的。
你知道，我們的行為有時會落後於我們的信心，
但總應該有一些行為，一些有形的證據，
證明我們不只是說說而已，
我們實際上是在跟隨上帝，
用我們的身體，用我們的手，用我們的腳，
用我們的口，用我們的頭，用我們的後背，
在我們一切所是一切所行中跟隨上帝。
你可能知道，雅各書非常有名，
因為從表面看，它與保羅關於稱義的說法相反，
事實上，
馬丁·路德顯著地把它稱為“稻草書信” ，
因為他認為它是一種矛盾。
事實上，如果你看2章24節，
從表面上看，它確實與保羅所說的截然相反，
因為雅各說， “這樣看來，
人稱義是因著行為，不是單因著信， ”
特別是看看亞伯拉罕。
因此，從表面上看，雅各與保羅是矛盾的。
但如果你仔細看雅各在講的問題，
他講的是一種實際上根本不是真信心的信心，
因此，是非常危險，
他所說的行為，
是指從信心的內心流露出來的順服，
和保羅關注的問題很不一樣，
保羅關注的， 是一種在上帝面前尋求自己為義的行為。
保羅在加拉太書甚至沒有談到 真信心和不是真的信心的問題。
所以問題非常不同，
它們只是在表面上看起來有矛盾。
事實上，雅各實際上非常非常關注真信心，
關注信心，
正是因為他如此深切關注信心，
關注叫人得救的信心，
所以他關注，要確保它是真信心，
因為正如我們已經指出那樣，
即使你沒有信心， 也很容易說服自己相信你有信心。
雅各要確保這信心是真正表達對耶穌的 信心、委身和信靠的那種信心。
因此，注意雅各如何使用這種真信心的 某些例子，這很有意思。
他首先提到亞伯拉罕，
他實際上引用了 保羅講因信稱義時引用的同一節經文，
就是亞伯拉罕相信上帝，這就算為他的義。
而雅各指出，亞伯拉罕的信心 是一種如此委身、如此信靠的信心，
以至於帶出他的順服，甚至獻上他的兒子。
因此，他們都同意亞伯拉罕是因信稱義。
對雅各來說，問題是人有的是哪一種信心。
此外，雅各還提到了各種行為的例子，
就亞伯拉罕所行的而言，
首先他願意獻上以撒，
但非常有趣的是喇合的例子，
因為喇合首先是一個外邦人；
她甚至不是猶太人。
其次，她是一個妓女。
然而，她在這裡表現出一種信心，
一種對上帝的真信心，
當時她看到以色列人在那裡，
她不知何故知道， “上帝是幫助這群人的，
我想把我的信心交給那位上帝。 ”
所以，她願意冒險庇護以色列的探子，
因此她得救了。
這是一種信心，
因真的相信某件事是真實的，就真的採取行動。
這例子強調了雅各在那裡真正要表明的事情。
信心不是遵守所有細枝末節的誡命，
而是認識到上帝是真正的上帝，
並讓自己完全投靠上帝。
如果我們沒有雅各書， 我們可能就會忽略這一點。
我想你甚至可以在保羅書信 找到對這種順服的要求，
因為如果你繼續看加拉太書和羅馬書，
你會發現在後面的章節，他談到人必須順服，
如果你不按照這種信心生活， 你就不能繼承國度。
但福音派有時傾向忽視這一方面，
如果我們沒有雅各書，
我們就可能會錯過一些這方面的教訓，
所以我非常感謝這卷書。
它讓我在讀的時候感到不舒服，但這是好事，
因為它提醒我，上帝對信心生活有什麼期望。
現在，許多人認為雅各和保羅 在談論因信稱義的方式上有衝突，
保羅談論的是因信稱義，不靠行為，
許多人認為雅各說的和這一點相矛盾，
說我們是因行為稱義。
但實際上，這根本不是雅各所說的。
他們在表明兩方面。
保羅談到唯獨因信稱義，
雅各談的是，稱義的信心不是單獨的，
它是要得到證明的。
有真信心的時候，當信心是真的時候，
它就會在我們的行為上表現出來，
正如他在第二章講到的：
我的弟兄們，若有人說自己有信心，
卻沒有行為，有什麼益處呢？
這信心能救他嗎？
他並不是說救他們的是他們的信心，
而是說他們的信心，還有證明他們信心的行為，
表明有拯救的工作，證明他們已經稱義，
證明上帝已經在他們心裡做了一些事情，
感動他們憑信心採取行動。
若是弟兄或是姐妹赤身露體，
又缺了日用的飲食，
你們中間有人對他們說，
“平平安安地去吧！願你們穿得暖吃得飽” ，
卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？
這樣，信心若沒有行為就是死的。
他再次以窮人為例，
我們的信心往往表現在我們對窮人的反應上。
雅各在第二章第二部分使用的例子
是亞伯拉罕和喇合，
這很有趣，
因為在希伯來書11章，
他們兩個人，是在信心偉人的殿堂裡，
這一整章裡的人都是通過他們的行為 來證明他們的信心，
這就是雅各在這裡所講的。
這與保羅的說法並不矛盾。
保羅甚至描述了……
我們不是靠行為得救，而是靠恩典，通過信心。
但再一次，我們不是因我們的好行為而救，
而是我們得救，為了叫我們活出好行為。
保羅談到了預先預備我們去行的善行，
叫我們可以行在其中。
因此，他和雅各沒有分歧。
他們是一致的。
他們談論的是同一枚硬幣的兩面。
所以，我們唯獨因信稱義，
但稱義的信不是單獨的，它伴隨著行為。
而這第二部分正是雅各在這里關注的。