一位老人曾這樣描寫教會領袖：
“他們不完全，但我並不擔心。基督仍然作王。”
我們都知道這位智慧人指的是什麼。
雖然我們很希望我們的領袖完全，
他們卻絕非如此。
儘管他們失敗，
我們仍然能把我們對將來的盼望放在基督身上，
因為他是我們完全的君王。
在許多方面，
撒母耳記的作者
讓他原本的古代以色列受眾有類似的看見。
他和他原本的受眾都知道，
上帝已經應許大衛一位公義的子孫
要擴展上帝的國度，最終直到地極。
但大衛家的失敗讓許多人懷疑這應許是否會成就。
因此，
撒母耳記的作者寫書講到上帝恩待大衛和他的家，
向以色列中信靠之人保證，
上帝對大衛這偉大子孫的應許是確實的。
在撒母耳記中，大衛的統治以類似的方式，
呼籲我們這些基督徒再次明確我們在基督裡的盼望。
我們仍未能完全忠心服侍上帝，
但我們無需擔憂。
上帝恩待大衛和他一家，
這必要在基督裡得到應驗，
因為基督是我們完全公義的君王。
這是我們這一系列，撒母耳記的第三課，
我們給它定的標題是“大衛王”。
在這一課裡，
我們要集中來看撒母耳記最後一個主要部分，
顯明上帝恩待大衛和他家的章節。
我們要看到，我們這卷書的這部分
向古代以色列人誠實地描繪了大衛，
但也給他們帶來盼望，
在我們今天事奉大衛那位偉大的子孫耶穌的時候，
這必帶給我們鼓勵。
貫穿這一系列，
我們看到撒母耳記的作者寫他這卷書的時候，
以色列人面對試煉，
這是在分裂的王朝期間，或在被擄巴比倫期間。
他努力用許多不同方法衝擊他們的生命，
但總體來說，
我們這樣概括它總體、原本的目的，
這對我們會有幫助：
撒母耳記的作者解釋了以色列如何過渡到王權統治，
在上帝與大衛立約這件事上達到頂峰，
好讓以色列把他們對上帝國度的盼望，
放在大衛家公義的統治之上。
正如這概括指出的那樣，
撒母耳記的作者寫到在他那時候之前
發生的某些歷史事件，
表明以色列如何過渡到王權統治，
在上帝與大衛立約這件事上達到頂峰。
他也設計安排他對歷史的記載，
呼籲原本的以色列受眾，
把他們對上帝國度的盼望，
放在大衛家公義的統治之上。
在前面兩課，我們已經看到
撒母耳記在三個主要部分講論這些主題：
在撒母耳記上1到7章，
講了撒母耳揭開王權序幕；
撒母耳記上8章到撒母耳記下1章，
講的是掃羅作王失敗；
在撒母耳記下2章到24章，則是大衛長久王權。
在這一課，我們要聚焦我們這卷書的第三部分。
對大衛長久王權的記載可分成三個主要部分：
大衛早年從上帝領受的祝福，撒母耳記下2章到9章；
他晚年年間受到上帝的咒詛，
撒母耳記下10章到20章；
以及儘管大衛家失敗，
但上帝通過大衛家給人的長久益處，
撒母耳記下21章到24章。
我們關於大衛王的這一課
要探索大衛長久王權的這三個主要部分，
我們首先來看撒母耳記下2章到9章，
大衛從上帝得到的早年祝福。
我們在這一系列已經看到，
我們這位作者對大衛作王的看法，
對於他這本書的目的來說至關重要。
按他的觀點，
以色列從士師統治到君王統治的過渡，
最終在大衛作王的時候完成。
在大衛作王期間，
以色列成為一個發展完備的國度，
在大衛長久王朝統治下完成統一。
為了凸顯大衛作王達到高潮的特徵，
我們這位作者開始記載上帝如何、
為何把前所未有的祝福，
在大衛作王的早年期間澆灌下來。
我們要從兩方面來看大衛早年蒙福的章節。
我們首先要在這些章節的結構和內容光照下
探索它們原本含義，
然後我們要看它們的基督徒應用—
—撒母耳記的這一部分，
應當如何衝擊我們這些跟從基督之人的生活。
讓我們首先來看
大衛早年從上帝領受祝福的結構和內容。
這些章節觸及幾個事件，
但就像我們這卷書所有其他部分一樣，
這些事件反复讓人留意兩個主題。
首先，我們這位作者讓人看到，
在以色列的上帝國度如何在大衛統治之下推進。
大衛把以色列所有支派統一起來，
讓耶路撒冷成為他新的都城，
堅固這城，在城裡建造王宮。
但最重要的是在這些章節當中，
上帝應許讓大衛家成為以色列長久的王朝。
第二，撒母耳記的作者在這些章節當中，
也從上帝聖約的動態關係這角度解釋了大衛的成功。
我們這位作者表明，
大衛成就的每一件事，都是因著上帝良善的結果。
但他也一次又一次強調
大衛不斷滿足了上帝對人類忠心的要求。
在這些章節當中，
大衛特別忠心遵守摩西律法
關於敬拜和行使王權的標準。
因著大衛忠心，結果他得著上帝極大的祝福。
總體來說，我們這位作者
對他原本受眾的教訓是再清楚不過了：
對上帝祝福的每一個盼望，
都取決於大衛的忠心，
貫穿歷世歷代他子孫的忠心，
最終在於那一位將要來的大衛子孫完全的義。
我們在撒母耳記看到大衛蒙祝福，
這是他之後王朝君王要效法的好榜樣。
我這麼說，是因為大衛順服上帝，
他實際上以此證明我們所說的“申命記原則”，
這原則就是：順服帶來祝福，悖逆帶來咒詛。
在大衛成為君王之前，
以及他作以色列君王的這一段時間，
他仍順服上帝。
這時，通過對上帝的順服，
大衛意識到是上帝立他為王，
他非常非常認真，
要聽從上帝的教訓，
以及他從上帝的先知領受的教訓。
他要與非利士人開戰的時候，
他不是醒過來就上戰場。
他確保要尋求上帝，
要上帝告訴他，
他去是否合適，他需要做什麼，等等。
當他領受了回答，說“可以去”，他就去。
當回答是“不要去”，他就原地不動。
我認為他這種作王的風格，主要聚焦在順服上帝，
對他以後的王來說，
效法這榜樣，這是非常非常重要。
對大衛早期得祝福的記載，
始於大衛從他在非利士人的城洗革拉的家，
搬到猶大的領土之內居住。
這里分成兩部分：
首先，2章1節到5章5節，
大衛在希伯倫的經歷；
第二，5章6節到9章13節，他在耶路撒冷的經歷。
我們這位作者分兩部分記載，
在希伯倫的時候上帝如何祝福大衛。
他開始在2章1節到4章12節
講到人越來越多支持大衛作王。
對人越來越多支持大衛的敘述分成三個情節，
在每一個情節當中，大衛對上帝忠心，
這導致上帝祝福，讓人越發支持大衛作王。
第一個情節聚焦猶大，是在2章1到4節。
在這裡，大衛表明自己忠心於上帝，
在掃羅死後求耶和華指引，
然後，按上帝的命令，
馬上離開安全的洗革拉，去到猶大。
上帝祝福他，讓猶大的人膏抹他，
讓他在希伯倫作猶大家的王。
在接下來一個情節，
2章5到7節，大衛也得到基列雅比人的支持。
大衛很有理由把基列雅比的人看作是他潛在的敵人。
他們曾如此效忠掃羅，
甚至冒生命危險，要體面安葬掃羅和他的兒子。
但大衛並沒有攻擊他們，甚至沒有威脅他們。
他而是遵從了申命記17章20節上帝聖約的要求，
在那裡，
上帝命令君王不要看自己比他們的百姓強，
大衛保證要善待基列雅比人，
他在第7節鼓勵他們說：
“現在你們的主掃羅死了，
猶大家已經膏我作他們的王，
所以你們要剛強奮勇。 ”
結果就是，上帝祝福大衛，
讓他得到進一步支持，
甚至得到一群曾經效忠掃羅之人的支持。
在記載了猶大人和基列雅比人的事情之後，
我們這位作者轉到第三個情節，
凸顯人越來越多支持大衛作王。
這長得多的故事，是從2章8節到4章12節，
開始講到由掃羅的元帥押尼珥，
還有掃羅的兒子伊施波設發動的一場叛亂。
伊施波設的名字實際上是約設巴設，
意思是“屬於耶和華的人”，
但我們這位作者把他稱為伊施波設，
意思是“羞恥的人”，以此揭露他真正的品格。
押尼珥立伊施波設作全以色列的王，
開始了與大衛長時間的衝突。
但3章1節告訴我們說，
“大衛家日見強盛，掃羅家日見衰弱。”
我們這位作者首先舉例說明上帝祝福大衛，
讓他力量越發強大，
記載了大衛在希伯崙生的幾個兒子。
然後為了解釋掃羅家如何變得越來越弱，
我們這位作者記載了
押尼珥和伊施波設變得彼此敵對。
正如舊約聖經許多經文表明那樣，
上帝常常幫助他所眷顧恩寵的百姓，
讓他們的仇敵彼此爭戰。
伊施波設開始與押尼珥衝突，
誣告他娶了掃羅的一位妾。
押尼珥的回應，就是背叛投奔大衛，
鼓勵以色列的長老與他一起支持大衛作王。
我們在3章18節看到上帝大大祝福大衛，
押尼珥提醒眾長老，上帝已經宣告說，
“我必藉我僕人大衛的手，救我民以色列。”
為了進一步強調大衛如何變得越發強大，
掃羅家變得越發衰弱，
我們這位作者就認真詳細描寫了
押尼珥和伊施波設的死。
在這兩個情形裡，
他都指出大衛並沒有做任何錯事。
首先他記載大衛的元帥約押謀殺了押尼珥。
為了表明大衛的義，
我們這位作者馬上在3章26節補充說：
“大衛卻不知道。”
而且在知道這件事之後，大衛在28節宣告，
“流尼珥的兒子押尼珥的血，
這罪……必永不歸”他和他的國。
事實上，在31節，
大衛甚至命令所有以色列人為押尼珥哀哭。
結果就是在37節，
“那日以色列眾民才知道
殺尼珥的兒子押尼珥並非出於王意。 ”
第二，在伊施波設之死的這件事上，
大衛並沒有犯罪。
我們這位作者解釋說，
有兩個人在伊施波設睡覺時謀殺了他，
驕傲地把他們做的事向大衛匯報。
但大衛表明自己無辜，
稱伊施波設是一個義人，把謀殺他的人處決了。
再一次，我們這位作者的強調點是很明顯的。
上帝祝福大衛，讓他得到越來越多的支持，
甚至掃羅的支持者和家人的支持，
因為在這時候，大衛是上帝忠心的僕人。
就把我們帶到在希伯倫大衛蒙祝福的第二部分，
5章1到5節，他得到所有以色列人的完全支持。
在這些經文當中，
以色列所有支派的代表都在希伯崙聚集，
膏抹大衛作他們的王。
再一次，大衛證明他忠心於上帝，
謙卑地向百姓保證他要忠心。
在5章3節，
“大衛在……耶和華面前與他們立約。”
結果就是上帝祝福大衛，
讓以色列所有支派都熱心支持他。
我們這位作者
記載大衛在希伯倫早期得到的祝福之後，
在5章6節到9章13節
轉向大衛在耶路撒冷得到的祝福。
這相當長的記載包括了敘述、報導、
一篇講道、一篇禱告，
所有都證明大衛在耶路撒冷繼續向上帝忠心，
如何得到越來越多的祝福。
凡是熟悉整本聖經的人都清楚知道，
耶路撒冷城是整個聖經歷史的地理中心。
從創世記到啟示錄，
上帝對他在地上國度的通盤計劃
都是開始於耶路撒冷城附近，
從那裡開始擴展直到地極。
撒母耳記的作者相信
大衛家要成就上帝國度的這個盼望，
因此難怪他花時間
凸顯上帝如何在耶路撒冷祝福大衛。
對大衛在耶路撒冷時間的記載分成三個故事。
它從5章6節開始，直到6章23節，
講到大衛的起初成就。
撒母耳記的作者分三步記載大衛開始的成就。
在第一步，5章6節到16節，
大衛證明對上帝忠心，
勇敢征服了在耶路撒冷耶布斯人的營壘。
這不僅僅是人的戰鬥，
上帝還親自祝福大衛，使他得勝。
正如我們這位作者在5章10節解釋那樣，
“耶和華萬軍之上帝與他同在。”
“耶和華萬軍之上帝”這說法是上帝的稱謂，
表明上帝是天上眾軍的元首。
因此，當撒母耳記的作者說上帝與大衛同在，
他指的是大衛領受了上帝的祝福，
征服耶路撒冷的時候，
有天使的大軍與他一道爭戰，為他爭戰。
撒母耳記的作者證實大衛在耶路撒冷的勝利
是上帝的祝福，
補充了兩個簡短報導，
講到從上帝而來更多的祝福。
在第一個報導當中，
他提到大衛在耶路撒冷的建造計劃。
大衛堅固這座城，
推羅王希蘭送來香柏木，
還有為大衛建造宮殿的木匠和石匠。
在第二個報導中，
我們這位作者在5章13節提到上帝祝福大衛，
讓他生養更多兒子。
但這些祝福並不僅僅是為大衛的緣故，
也是為了整個國家的益處，
因為大衛是以色列的王。
按照12節的說法，
“大衛就知道耶和華堅立他作以色列王，
又為自己的民以色列使他的國興旺。 ”
在大衛起初成就的第二步，
5章17到25節，
撒母耳記的作者繼續解釋大衛成功保衛耶路撒冷。
非利士人兩次威脅耶路撒冷，
但在這兩次戰鬥中，大衛都表明他委身於上帝。
在19和23節，
他在採取行動之前“求問耶和華”，
馬上順服上帝的命令。
結果就是上帝祝福大衛，讓他大獲全勝。
在第一次戰鬥之後，
以色列人奪取了非利士人的偶像—
—就像在以利的時候，
非利士人奪取了上帝的約櫃一樣。
在第二次戰鬥之後，
大衛能把非利士人從耶路撒冷驅逐出去，
把他們驅趕到北部和東部。
在大衛起初成就的第三步，
6章1節到23節，
撒母耳記的作者解釋
大衛如何成功保障耶路撒冷安全。
在這裡，我們看到大衛把上帝的約櫃帶到城裡，
這有名的故事。
你會記得，我們​​上一課講到約櫃留在基列耶琳，
也叫巴拉猶大的地方有20年時間。
但這一次大衛證明他委身於上帝，
組織了一場龐大的列隊遊行，把約櫃帶進他的都城。
大衛遊行的一開始，
就指出大衛曉得忠心敬拜上帝，
這對耶路撒冷的穩固來說至關重要。
大衛的遊行並不僅僅是一種敬拜的舉動，
涉及祭司和利未人，
而且正如我們在6章1節看到的，
大衛也召集了一支龐大和精銳的軍隊。
而且，在6章2節，
撒母耳記的作者講到大衛的軍事目標，他指出，
“這約櫃就是……萬軍之耶和華留名的約櫃。”
正如我們剛剛提到的，
“萬軍之耶和華”這上帝的稱謂
尊榮上帝是天軍的元首。
大衛明白，
保障耶路撒冷得安全對抗敵人的唯一方法，
就是使他的都城成為以色列的敬拜中心。
遊行前進的時候，發生了出人意料的延誤。
利未人烏撒用手碰了約櫃，上帝擊殺了他。
上帝的反應可能看起來極端，
直到我們意識到，
利未人已經無視摩西律法關於神聖約櫃的規定。
按照6章3節，
就像非利士人多年之前把約櫃歸還以色列人一樣，
他們“將上帝的約櫃……放在新車上”。
利未人也沒有按摩西像在出埃及記25章12到14節，
民數記7章9節規定的那樣用槓抬約櫃。
不僅如此，
烏撒在這神聖的遊行當中觸摸約櫃時，
他就領受了上帝在民數記4章15節
明明確確為違反這命令頒布的判決，就是死刑。
太過經常解釋聖經的人傾向為這場悲劇怪罪大衛，
但撒母耳記的作者有不同的聚焦點。
你會記得在撒母耳記的這部分，
我們這位作者不斷強調
上帝如何在這段時間回應大衛的忠心，祝福以色列。
因此，他不大可能要在這場景當中凸顯大衛不忠。
他而是把責任歸在利未人身上。
正如撒母耳記上6章19節表明那樣，
之前在伯示麥這地方，
利未人並沒有按照摩西律法的規定對待約櫃。
多年之後，他們再次無視上帝的律法。
也許，當大衛帶領這超過三萬人的龐大遊行隊伍時，
他並沒有留意到利未人做了什麼。
但是在6章8節，當上帝的審判臨到烏撒，
大衛“心裡愁煩”——很有可能對利未人發怒，
“因耶和華擊殺烏撒”。
按照第9節的說法，“那日，大衛懼怕耶和華。”
他很快承認利未人的罪，
把約櫃送到俄別以東的家，在那裡留了三個月。
當大衛得知上帝祝福俄別以東家，
他重新開始了遊行。
按照6章13節，這一次利未人“抬耶和華約櫃”。
在這裡，我們這位作者
使用了希伯來文nasá (nah-SAH) [נָשָׂא]這說法，
這同樣的說法出現在摩西律法，
指的是按上帝命令用槓子把約櫃抬起來。
不僅這樣，我們這位作者在13節還加上一句，
“抬耶和華約櫃的人走了六步，
大衛就獻牛與肥羊為祭。 ”
在14和15節，我們看到這遊行隊伍歡喜前行，
大聲歡呼，吹角跳舞。
當上帝的約櫃最終抵達耶路撒冷，
大衛表明他對上帝感恩，獻上燔祭和平安祭。
再一次為了強調約櫃帶來的軍事上的穩固，
我們這位作者在18節記載說，
“大衛……奉萬軍之耶和華的名給民祝福。”
萬軍之耶和華，天軍的主。
因著大衛向上帝委身，上帝就祝福他，
讓耶路撒冷得穩固，對抗他的仇敵。
為了凸顯大衛謙卑向上帝委身，
我們這位作者也加上了一個簡短場景，
在當中掃羅的女兒米甲企圖羞辱大衛，
因為大衛在耶和華面前跳舞時穿著祭司卑微的以弗得。
但大衛承認上帝對他作王的祝福，在21節回應說，
“這是在耶和華面前；
耶和華已揀選我，廢了你父和你父的全家，
……所以我必在耶和華面前跳舞。 ”
和米甲不一樣的是，大衛在上帝面前謙卑，
全心感恩上帝祝福他的君王之城，讓這城得保障。
描寫了大衛的起初成就之後，
我們來看他在耶路撒冷這時候
發生的第二個主要故事：
7章1節到29節，建立大衛的王朝。
這些事件包括在大衛、先知拿單和上帝之間的互動，
這是在上帝已經讓大衛得安靖，
脫離仇敵攪擾之後發生的事。
在這著名的故事當中，
大衛得知他不能為上帝建造一座聖殿。
從我們現代的觀點來看，
這可能看起來不是非常重要。
但是對古代最初領受了撒母耳記的以色列人來說，
大衛從來沒有建造聖殿這事實引發了對他的質疑。
在舊約聖經的時候，
在以色列之內和在以色列之外，
人普遍相信所有偉大的君王都為他們的神建造殿宇。
古近東皇家君王的碑文
反复列舉建造殿宇的作為是偉大王權的突出標誌。
要處理這問題，撒母耳記的作者解釋說
大衛準備並願意為上帝建造一座聖殿。
但是大衛卻沒有建殿，
因為上帝定意首先透過建立大衛的家來抬舉他，
即建立大衛永久性的王朝。
接著大衛謙卑順服上帝的命令，
把自己委身投入在
為他的兒子預備建造上帝的家或者聖殿的當中。
記載建立大衛王朝的敘述分成三個部分：
第一部分是7章1到3節，
講的是大衛和上帝的先知拿單之間簡短的互動。
大衛要尊榮上帝，為上帝建一座聖殿。
但在開始動工之前，大衛尋求拿單認可，
以此表明他忠心於上帝。
在這裡，大衛和拿單都知道
任何偉大的君王會為他們的神衹建造殿宇。
因此拿單很自然在第3節回應說：
“你可以照你的心意而行，因為耶和華與你同在。”
但在下一個部分，4到16節，
我們看到在同一天晚上，
上帝和拿單之間出人意料的互動。
貫穿這互動，
上帝的話語圍繞希伯來文bayit (BAH-yeet) [בַּ֫יִת]
這說法的兩個不同意思展開，
這詞通常翻譯為“家”。
首先在5到7節，上帝向拿單啟示，
大衛不可為他建一個“家”，指的是聖殿。
反而在8到16節，上帝宣告說他要尊榮大衛，
為大衛建立一個“家”，指的是長久的王朝。
上帝進一步解釋說，
大衛的兒子，而不是他，要建造聖殿。
上帝要維護從大衛兒子而出的王之“家”，直到永遠。
大衛向先知拿單提出要為耶和華建一個家，
即一座聖殿的時候，拿單回頭說，
“你不可為耶和華建一個家，
耶和華要為你建一個家。 ”
他說的家指的是王朝。
這是在撒母耳記下第7章，
這預言——就是上帝要為他建一個家，
要永遠建立他的國度，
他的後裔要永遠在大衛的寶座上作王—
—成了接下來關於彌賽亞預言的根基。
因此當眾先知特別在大衛王朝崩潰之後，
回頭講到大衛的國度，當他們回望
和前瞻上帝要恢復大衛王朝榮耀的那盼望時，
這是指通過大衛的譜系，上帝要興起一位君王。
在撒母耳記下7章14到15節，上帝對拿單說：
我要作他[大衛]的父，他要作我的子；
他若犯了罪，
我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。
但我的慈愛仍不離開他，
像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。
這段經文並沒有使用“約”，
希伯來文berith (beh-REET) [בְּרִית]這說法。
但它仍然包含了像在撒母耳記下23章1到7節，
詩篇89篇和132篇這樣的經文當中，
所有明確和上帝與大衛所立聖約的相關元素。
上帝對大衛彰顯了上帝的良善，建立他王的後裔，
作以色列長久的王朝。
就像聖經所有其他上帝的聖約一樣，
上帝要求大衛的子孫出於感恩有人的忠心，
全心順服。
除此以外，還有這後果，
大衛和他的後裔如果順服，
就要領受從上帝而來的祝福，
但如果悖逆上帝，就要受咒詛。
具體來說，
上帝要通過其他人給他們施加打擊，責罰他們。
在王朝分裂和被擄巴比倫期間
大衛家飽經患難的歷史，
證明了上帝如何讓這些咒詛管教臨到大衛家。
但上帝依然應許，不管大衛的子孫如何悖逆上帝，
他卻絕不像棄絕掃羅那樣徹底棄絕大衛的王朝。
正如上帝在7章16節對大衛說的那樣：
你的家和你的國，必在我面前永遠堅立。
在撒母耳記下7章，上帝與大衛所立的聖約，
對於撒母耳記作者
向他原本受眾呈現的神學觀點來說至關重要。
上帝要求大衛家有感恩的忠心，
大衛和他作王的後裔犯罪時，他管教他們。
但這管教雖然可能嚴厲，
上帝卻從未用另一個王朝取代大衛家。
出於這原因，
以色列人對將來榮耀國度唯一的盼望，
就是在於大衛家公義的統治。
在耶路撒冷建立大衛王朝的第三部分，
在7章17到29節記載了大衛和拿單的第二次互動。
拿單向大衛傳遞上帝的啟示，
大衛表明他深深效忠上帝，在上帝面前跪拜禱告。
大衛的禱告承認他家得以長久，
這是上帝對他和以色列的祝福。
他也承認這祝福衝擊這地上每一個國民的將來。
正如他在19節所說：
“主耶和華啊，這豈是人所常遇的事嗎？”
你會記得，在撒母耳記上2章10節，
哈拿歌唱到通過以色列君王的力量與得勝，
上帝的國度有一天要擴展到全世界。
大衛王朝的建立是全世界的盼望。
出於這原因，大衛向上帝只有一個請求，
他在撒母耳記下7章29節禱告說：
“現在求你賜福與僕人的家，可以永存在你面前。”
我們這位作者記載了上帝如何在耶路撒冷祝福大衛，
讓他有起初成就，建立他的王朝，
然後在8章1節到9章13節結束，
講到上帝祝福大衛，讓他取得更多成就。
對大衛更多成就的記載分兩部分。
第一部分，8章1到14節概括了大衛更多的勝利。
這些經文包含一些記載，
讓我們看到從耶路撒冷出去的每一個方向。
它們講到大衛勝過在西面的非利士人，
東方的摩押人，北方加利利海那邊的人，
還有南方的以東人。
我們這位作者再次凸顯
大衛在這些戰爭當中專注於敬拜上帝。
按照11節的說法，當他擄掠仇敵，
“大衛王將這些器皿，
和他治服各國所得來的金銀
都分別為聖，獻給耶和華。 ”
為了進一步表明上帝祝福大衛，
我們這位作者在6節和14節說，
“大衛無論往哪裡去，耶和華都使他得勝。”
在2節，6節和14節他也指出，
上帝堅固大衛的統治，
許多這些仇敵成了他的僕人。
按照2節，7節，8節和11節的說法，
上帝也祝福大衛，讓他獲得極多財富。
我們這位作者在概括大衛得勝之後，
來看大衛進一步成就的第二部分，
8章15節到9章13節，
他王國的治理。
這一部分首先在8章15到18節
概括了大衛如何遵從了摩西對行使王權的命令。
正如我們這位作者在15節所述：
“大衛作以色列眾人的王，又向眾民秉公行義。”
我們這位作者舉例說明大衛治理秉公行義，
就在9章1到13節講到大衛如何對待米非波設。
米非波設是掃羅的孫子，由約拿單所生。
因此這故事讓人想起大衛在希伯倫統治的時候
善待掃羅的支持者和掃羅家。
這也讓人想起在撒母耳記上20章42節，
大衛和約拿單之間表示忠心的誓言。
這故事開始講到大衛採取主動，在9章1節問：
“掃羅家還有剩下的人沒有？
我要因約拿單的緣故向他施恩。 ”
大衛表明他身為以色列的王，
有極大的慈愛，或“信實”—
—希伯來文是chesed (KHEH-sed) [חֶסֶד]。
米非波設有極嚴重的殘疾，
當時殘疾人常常遭人羞辱對待。
但大衛滿有恩慈，
歡迎米非波設住在他的王宮裡，
處在尊貴地位，以此證明他是良善的君王。
我們已經探索了大衛早年蒙福的結構和內容。
現在我們應當作出一些評論，
講一講這些章節的基督徒應用。
上帝在大衛作王這一部分的祝福，
如何應用在我們今天的生活當中？
當我們開始留意到大衛早年得蒙上帝祝福，
在這期間發生這些事件的細節時，
很容易覺得這些章節內容與我們好像沒有什麼關係。
表面來看，
大衛那時的處境看起來
與我們今天所經歷的每一件事情都非常地不一樣。
我們當中極少人住在希伯倫，
我們當中極少人住在耶路撒冷，
我們所有人都生活在一個不同的年代。
但聖靈默示這些聖經，
教導歷世歷代上帝的百姓。
因此我們這些跟從基督的人
應當從這些章節當中學到什麼呢？
和往常一樣，
我們可以從許多方面思想這一部分的基督徒應用，
但我們在這一課時間有限，不能一一討論。
但正如在上一課，
我們這位作者的兩個強調點
能讓我們把大衛早年的祝福
和我們在基督裡的生活聯繫起來。
我們要首先來看我們這位作者強調上帝的聖約，
然後看他強調上帝的國度。
讓我們從上帝的聖約開始。
正如我們已經看到的，這些章節反复讓人留意，
在大衛生活的這一階段，上帝的聖約的動態關係。
上帝繼續表明他對大衛的良善，
以及通過大衛對以色列的良善。
因我們這位作者
對大衛作王的這一部分做了理想化描述，
他就只記載了
大衛如何滿足了上帝要求人忠心的標準—
—特別是摩西對敬拜和君王統治的規定。
在我們這卷書的這一部分，
所有祝福當中最大的祝福，就是上帝與大衛立約。
通過這約，上帝應許大衛要有一個長久的王朝。
這些元素讓原本的受眾得以看見，
他們生活在上帝與大衛立約的時代，
他們是如何與上帝互動。
這些元素顯明上帝對大衛家，
對當時每一個以色列人表現出哪些上帝的良善。
這些元素指向上帝要求以色列和以色列的君王
要有的各種忠心，
以及如果他們忠心服侍上帝，
就要臨到的各樣祝福。
我們這些跟從基督的人，
必須認真在新約聖經教導的光照下，
對上帝在大衛生平這一階段
所立聖約的動態關係做出應用。
首先，大衛早年得到的祝福，
應當讓我們的心轉向上帝在基督裡的良善。
我們應當尊榮基督，因為他完全忠心於上帝，
認識到基督因著忠心，從父那裡領受的永遠祝福。
但其次，大衛忠心委身與敬拜，
以及他秉公行義的統治，指向在哪些方面，
就連我們也要在基督裡向上帝守約。
大衛因著忠心，領受了許多祝福，
我們也可以肯定，
在基督裡聖靈也要按著上帝的智慧，
祝福我們的忠心事奉。
聚焦上帝的聖約的動態關係
在大衛生平的這一時期如何展開，
這有極大的價值，
但我們對這些章節的基督徒應用，
也應讓我們留意在基督裡上帝的國度。
我們看舊約聖經的時候，
看到舊約聖經對上帝的國度至少有一種雙重強調。
一方面，舊約聖經教導說上帝總是王。
在這意義上，他是永遠的王。
他過去是王，今天是王，一直在作王。
但在另一種意義上，
我們在舊約聖經看到的另一個強調就是這信息，
上帝有一天要來，在地上作王統治。
這是因為上帝創造世界的時候，他心裡有一個目的。
他要這世界作他的宮殿，發揮作用。
他要把他的天國帶到地上。
耶穌有同樣的教導，
他在教導我們的禱告中告訴我們說，
“我們的父”，
“我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。
願你的國降臨。 ”
他並不是說：“把我們接進你的國，”
而是說，“願你的國降臨。”
這意味著我們的主耶穌在他服侍的時候，
有像他父一樣的優先秩序，
就是把他的天國帶到地上。
這漫長歷史過程的最後階段，
正就是我們主耶穌基督侍奉的時候。
在撒母耳記的這一部分，
上帝在幾個重要方面通過大衛推進他的國度：
所有以色列人在大衛的統治下合為一體；
大衛擊敗了上帝的仇敵，
建立耶路撒冷作為上帝地上國度的首都；
大衛擴展上帝統治的邊界，超越了掃羅的國，
這樣做的時候，就把更多的外邦人融入上帝的國度；
大衛統治，秉公行義；
以及以色列有了一個有前途、
持久的王朝帶來的穩定局面。
撒母耳記的作者凸顯了上帝國度的這些推進，
讓他原本的受眾有盼望，盼望上帝要在將來，
通過大衛家公義的統治成就更大的事。
按照這些發展線索，
新約聖經強調上帝的國度，
指向耶穌是那位完全公義的大衛子孫，
他要使大衛的成就達到完滿。
然而，正如我們貫穿這一系列提到的，
基督是分三個階段成就這角色：
在他第一次降臨期間他國度的開啟；
貫穿教會歷史，他國度的延續；
他在榮耀中再來時他國度的完滿。
出於這原因，大衛早年得祝福的故事，
應讓我們的心
轉向耶穌在開啟他國度時成就的更大的事。
正如大衛讓上帝的百姓合一，
耶穌也讓以色列從南到北忠心的餘民
在他的統治之下合一。
正如大衛挫敗他的仇敵，
耶穌也通過他的死、復活和升天，
決定性地挫敗了邪惡。
正如大衛在耶路撒冷作王，
耶穌也在大衛的城做成了他最偉大的工作，
在天上取了理當屬於他的在大衛寶座上的位置。
除此以外，耶穌差遣他的使徒擴展上帝國度的邊界，
超越大衛的國度。
通過這擴展，
耶穌為許多外邦人開了道路，讓他們來信他。
作為大衛最後一位偉大的子孫，
耶穌開始了他完全秉公行義的統治，直到永遠。
除此以外，這幾章也呼籲我們
思想基督如何在他國度延續期間超越大衛的成就。
貫穿教會歷史，
耶穌已經吸引越來越多的人到他自己這裡來。
他繼續向他的仇敵傾注審判，
為所有信靠他的人傾倒下拯救的祝福。
超過2000年，
耶穌已經越來越遠地擴展上帝的國度，
他秉公行義，統治全世界跟從他的人，無與倫比。
最後，正如大衛的成就讓原本的受眾面向將來，
現在這些成就也把我們的心
轉向基督在我們世代的完滿要成就的事。
基督再來的時候，
要把他所有的百姓統一起來接受他的公義統治。
他要徹底挫敗上帝所有靈里和肉身的仇敵，
把永遠的祝福澆灌在他國度裡的人身上。
新耶路撒冷要從天而降，成為新創造的中心，
上帝國度的邊界要擴展，涵括全世界。
耶穌要完滿地在全世界永遠作王，
在普世秉公行義。
因此，當我們來看新約聖經的教導，
我們可以看到大衛早年蒙福對我們的現實意義。
這些年日預示出基督在他第一次再來的時候，
為上帝的國度成就更大的奇妙事情。
它們讓我們更完全認識到基督已經繼續，
甚至做事直到我們今天。
它們幫助我們展望他榮耀再來時要做的事。
到目前為止，我們已經看了
撒母耳記的作者如何開始敘述大衛王的統治，
講到大衛早年從上帝領受的驚人祝福。
現在，讓我們來看，在撒母耳記下10到20章，
晚年的期間大衛從上帝那裡受到的咒詛。
在撒母耳記下7章上帝與大衛立約的時候，
他應許對待大衛和他的家，要有別於對待掃羅。
你會想起，到最後上帝完全棄絕了掃羅和他的後裔，
不讓他們坐以色列的寶座。
但上帝與大衛立約，向大衛保證，
他絕不會完全棄絕他的家，
不讓他的家作以色列永遠的王朝。
雖然如此，正如他對待掃羅一樣，
上帝起誓，如果大衛和他的後裔違背這聖約，
他就要用咒詛管教他們。
在我們這卷書的這個地方，
撒母耳記的作者聚焦大衛和他為王的後裔
如何落在上帝的咒詛之下的那些可怕情形。
這一類型的挫敗延續不斷，
一直到原本受眾的時候。
但撒母耳記的作者也表明，
即使上帝咒詛大衛，
他仍保守他和他王的譜系。
上帝是通過大衛的王朝推進他的國度，
直到它在世界範圍裡充滿榮耀的結局。
我們要按我們通常方式來看大衛晚年期間
從上帝領受的咒詛。
我們首先要察看這些章節原本含義，
察看它們的結構和內容。
然後我們要來看它們的基督徒應用。
讓我們首先來看大衛晚年
從上帝領受咒詛這部分的結構和內容。
為了在看我們這卷書這部分的時候
有一個總體方向，
我們要預覽一下將要看的內容。
再一次，我們這位作者對上帝國度和他聖約的看法，
構成了這些章節的基礎。
但在這裡，我們這位作者看待這兩個主題的方式，
是我們之前讀撒母耳記的時候從未見過的。
一方面，撒母耳記的作者公開承認，
在大衛作王的這些年間，
上帝的國度面對嚴重挫折。
大衛早年快速交替出現的偉大成就停止了，
接踵而來的是挫敗時期。
儘管有這些挫敗，我們這位作者卻小心解釋說，
藉著大衛家而來的上帝國度並沒有因此終止。
他而是表明上帝如何滿有憐憫，
維繫大衛和他的家作以色列長久的王朝。
另一方面，我們也將看到，在這些章節中，
因著上帝聖約的動態關係，大衛國度混雜的狀況。
就像前面的章節一樣，上帝的良善
繼續呈現在上帝與他百姓互動的每一方面，
上帝也繼續要求按照摩西律法的標準，
人要感恩，有忠誠。
但這些章節表明，
大衛和他的家公然違背摩西律法的標準。
結果就是上帝的咒詛不僅落在大衛和他的家，
也落在整個以色列民族身上。
即使如此，
撒母耳記的作者並沒有隻是記載上帝的咒詛，
他也舉例說明大衛如何謙卑為罪悔改，
和上帝憐憫祝福他，維繫他的國度。
大衛王興起掌權的時候，
他是一個年輕人，
他受了膏抹，
他愛耶和華，
通過各種方式表明這愛，
為此他寫詩歌，等等。
很突出的其中一件事，
就是他確實是一個合上帝心意的人。
他在這方面繼續成長，繼續受到考驗，
如掃羅抵擋他的膏抹，
以及貫穿他生活伴隨著抵擋發生的一切，
但他繼續保持忠心。
來到撒母耳記下的時候，他被立為王，
再一次，他向耶和華忠心，相信耶和華。
但有時並不持續專注做耶和華讓他做的事，
並不誠實地活在上帝面前，事情變得惡化。
當然，他最後繼續向耶和華忠心，
不斷回到耶和華面前。
但我們從大衛生平學到的一件事，
就是就連一個合上帝心意的人，
也可能會行一些最糟糕的犯罪之事。
我們需要記住這一點，
要記得我們要小心，免得跌倒。
大衛晚年間
受的咒詛部分的結構和內容分成兩大部分。
首先，我們要看大衛王朝的起初挫敗，
這是10章1節到12章31節。
第二，我們要思想臨到大衛國的更多挫敗，
這是在13章1節到20章26節。
讓我們首先來看我們這位作者
如何記載大衛在這些年間的起初挫敗。
跟從基督的人，通常把大衛的起初挫敗
簡單概括為大衛與拔示巴犯罪的故事。
我們這位作者在11章2節到12章25節
直接講到大衛與拔示巴。
但要在這里分辨清楚我們這位作者的目的，
我們就應留意，他把關於大衛與拔示巴的敘述
鑲嵌在一個更大敘述的框架之內，
這更大敘述就是大衛勝過一次由亞捫人發動的背叛。
這更大的總體敘述的第一部分，
是在10章1節到11章1節，
大衛起初勝過亞捫人發動的背叛。
這敘述開始的時候講到大衛仁慈回應這消息，
就是這時臣服大衛的亞捫人的王去世。
在10章2節，大衛說：
“我要照哈嫩的父親拿轄厚待我的恩典厚待哈嫩。”
在這裡我們看到大衛秉公行義治理的另一個例子。
但是，亞捫人不是歡迎大衛的仁慈，
反而誣告大衛的使者是間諜，
羞辱他們，把他們打發回大衛那裡。
現在，亞捫人知道他們已經違反了對大衛的順服，
因此他們與大批亞蘭人結盟，向以色列宣戰。
大衛的元帥約押大敗這聯軍。
亞蘭人向大衛投降，
亞捫人逃到他們在拉巴的堅固城。
關於大衛一開始勝利的敘述，
以這說明作為結束，就是春天來到，
大衛派約押圍困亞捫人的城拉巴，
大衛則留在耶路撒冷。
撒母耳記的作者搭建完成這更大的敘述框架，
在12章26節到31節講到大衛最終勝過亞捫人的背叛。
一段時間之後，
約押攻占了拉巴城王的堡壘，
將要攻占這城。
他請求大衛來與他一道，
好使大衛能正當宣告是他自己取得了勝利。
大衛和約押就完全挫敗了亞捫人，
然後大衛和他的軍隊凱旋回到耶路撒冷。
這更大的敘述框架如此無縫連接，
我們這位作者可能是從他
其中一個現有的寫作資料來源得出這框架。
但他改變了這正面得勝的敘述，
在中間部分插入了大衛和拔示巴的故事。
這鑲嵌進來的敘述是在11章2節到12章25節，
引入了一個關鍵事實。
雖然上帝讓大衛在這​​時勝過亞捫人，
他也帶來對大衛和他家的咒詛，
因著大衛的罪，
大衛的王朝開始受到一次又一次挫敗。
但這敘述也顯明上帝回應大衛的真誠悔改，
繼續維繫他的王朝。
這熟悉的故事分成三個情節。
第一個情節在11章2節到27節開始講到大衛的罪。
接著是11章1節提到，
正如掃羅在我們這卷書之前幾次做的那樣，
大衛派其他人為他征戰。
大衛安全遠離戰場，
窺探大衛軍隊當中一位忠心的勇士，
赫人烏利亞的妻子拔示巴。
這故事自始至終把拔示巴描繪為是被動和順從的人，
但一次又一次把大衛表現為刻意濫用他王的權柄。
一開始，他命令拔示巴到他這裡來，與她同寢。
然後，當拔示巴得知自己懷孕，
大衛就下令把烏利亞從戰場上召回來，
企圖掩蓋他的罪。
當這計謀不起效，
大衛就命令約押要確保烏利亞在打仗的時候死去。
在這裡，若按照當時其他國家的文化常規，
大衛做的這事，是在他君王的權力範圍之內。
除此以外，大衛遵守了正當的禮節標準，
在烏利亞死後讓拔示巴按風俗度過一段哀傷期。
只有過了這時期，他才把她帶進王宮作他的妻子。
有可能撒母耳記原本的受眾會諒解大衛做的事，
把這看作是一位君王可接受的行為。
但是我們這位作者清楚表明，
上帝對大衛行動的看法根本不是這樣的。
為了挫敗任何要把大衛做的事輕描淡寫的企圖，
撒母耳記的作者結束這情節的時候，
在11章27節做了一個至關重要的評論。
他寫道：“但大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅。”
大衛與拔示巴犯的罪，
其實是關於大衛人生敘事的樞紐。
在這之前，你能看到一個國家建立。
在這之後，你看到一個家庭解體。
這件事如此具有悲劇性的原因，
就是首先大衛對王權的認識退步了。
在整個古代世界，一位王是有絕對權柄。
因此，如果他要鄰舍的妻子，就可以把她娶過來。
這有什麼大不了的？
大衛倒退回到那種認識當中—
—“我想做什麼就能做什麼，
不管這國真正的君王要做什麼。 ”
因此在這一點上，這故事真正的要點開始浮現。
當然，那麼這就不僅僅是他娶了拔示巴的問題，
而是他把烏利亞帶回家，企圖掩蓋這件事，
讓事情變得越發嚴重。
很有意思的是，我們犯罪時，
我們第一個直覺反應不是認罪悔改。
我們第一個直覺反應是掩蓋這罪。
這就是大衛做的事。
當然，烏利亞顯明他比他的王更有尊榮——
他不願回家與妻子過夜，
大衛就決定要殺了他。
因此，我們一路看到這裡，
大衛企圖扮演一位絕對君王的角色，
對他的鄰舍的妻子和他的鄰舍為所欲為，
而上帝說，“不可以。”
這敘述讓我感到震驚的其中一件事，
就是敘述者如此忠於事實：
他做了這件事，他做了那件事，
然後到了最後一句話：
“但大衛所行的這事，耶和華甚不喜悅。”
這是對這一切的定性，
這就是他做的事。
他篡奪了上帝的位置，確定他要自己決定何為對錯。
在對大衛和拔示巴敘述的第二個情節裡，
撒母耳記的作者在12章1節到14節講到
拿單先知性的審判。
他在這裡澄清說明了大衛犯罪的嚴重性。
拿單說話的內容如此意義重大，
以至於撒母耳記的作者比較詳細記載了這講話。
拿單的講話，開始的時候
是在12章1節到7節前半節的一個先知性比喻。
許多解經家已經正確認為，
這比喻代表一種形式的古代司法訴訟。
在這比喻當中，
拿單向大衛呈上一個假設的司法案例。
一位財主有許多牲畜，
卻宰殺了一位窮人唯一一隻極愛的羊羔
來招待一位客人。
大衛想到這不公義就勃然大怒，
堅持說這樣的人配得死。
他宣告說，這財主應償還四倍，
因他並不憐憫這窮人。
在這關頭，在12章7節前半節，
拿單直接當面責備大衛說：
“你就是那人！”
接著這先知性的比喻之後，
拿單進一步對大衛說話，
講到他從上帝在天上法庭領受的話語。
從7節後半節到第9節，
我們看到拿單先知性的控告，
就是大衛違背了他與上帝所立的約。
拿單回顧了上帝如何顯出良善，
立大衛作全以色列的君王。
但大衛未能用感恩的忠心回應上帝的良善，
反而違背了摩西律法。
然後，在10節到14節，我們看到先知性的判決，
拿單宣告大衛不忠的後果。
有兩種咒詛要臨到大衛和大衛家。
在第10節，
拿單宣告說大衛作王的家要被連續的暴力敗壞。
在11節，拿單宣告說，
大衛作王的家族要轉過來悖逆他。
確實，大衛違背了摩西律法，犯了姦淫，
設計安排讓烏利亞死去，掩蓋自己的罪。
但在大衛的情形裡，這些罪特別嚴重，
因為它們表明大衛公然濫用他王的權柄。
正如我們在上一課看到的，
掃羅落在上帝的審判之下，
主要是因為他違背了摩西對王權柄的限制。
拿單的預言表明，大衛的行動也是上帝厭惡的。
這些咒詛雖然是悲劇，
撒母耳記的作者卻快快指出，
上帝為什麼沒有完全棄絕大衛和他王的譜系。
和掃羅不一樣，撒母耳當面責備掃羅，
掃羅找藉口，只是假裝悔改，
大衛卻馬上承認他的罪責，上帝用憐憫加以回應。
正如我們在撒母耳記下12章13和14節看到的：
大衛對拿單說：“我得罪耶和華了！”
拿單說：
“耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。
只是你行這事，
叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，
故此，你所得的孩子必定要死。 ”
大衛讓自己降卑，
結果就是拿單用一句滿有憐憫的審判的話回應。
他對大衛說：“你必不至於死。”
但管教的咒詛仍要臨到，
因為大衛“叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會”。
拿單在14節這樣說：“你所得的孩子必定要死。”
對大衛和拔示巴敘述的第三，最後一個情節，
在12章15到25節讓我們看到拿單的話馬上應驗。
在這情節當中，
我們得知大衛與拔示巴所生的兒子確實死了。
但大衛繼續表明他在上帝面前真誠悔改。
在他兒子死之前，大衛為他的孩子切切禱告，
盼望上帝動憐憫，不讓孩子死掉。
但一旦孩子去世，大衛就謙卑接受上帝的審判。
結果就是，撒母耳記的作者結束這段敘述，
在24和25節作了一個簡單敘述，
拔示巴生了第二個兒子。
我們這位作者通過這件事
低調、但令人震驚地提醒人，
因著大衛悔改，上帝憐憫大衛。
大衛的第二個兒子不是別人，正是所羅門。
當然，撒母耳記原本的受眾
知道所羅門大大擴展了上帝在以色列的國度。
他在耶路撒冷建造聖殿，
擴展國度，獲得新的土地，
給以色列人帶來前所未有的財富與權力。
所羅門成為
將來統治以色列的每一位大衛家作王子孫的先祖。
但所羅門是拔示巴的兒子這事實，
至少在一些原本受眾的心裡引發出一個嚴重問題。
拔示巴的兒子如何可能成為管道，
藉著他上帝在以色列的國度要延續的那一位？
我們這位作者在24節回答了這問題，
指出“耶和華也喜愛他”。
按照25節，上帝通過先知拿單傳話，
“賜他一個名字叫耶底底亞，”
意思就是“耶和華所愛的”。
拿單先知性的話語表明，
雖然有臨到大衛家的一切挫敗，
以色列對將來祝福的盼望
仍落在從所羅門王的譜係而出在大衛後裔身上。
撒母耳記的作者在描寫大衛的起初挫敗之後，
在13章1節到20章26節
轉向描寫臨到大衛的國的更多挫敗。
要明白這些章節的意義，
我們必須熟悉它們的主要人物。
當然，大衛和約押是主角。
但這些章節也聚焦在大衛的兒子們身上。
撒母耳記下3章2和3節告訴我們，
大衛頭三個兒子是暗嫩、基利押和押沙龍。
大衛的大兒子暗嫩明顯要繼承大衛的寶座。
聖經對於大衛第二個兒子基利押什麼也沒有說，
有可能他年輕時就去世了。
結果就是，
大衛第三個兒子押沙龍在繼承方面排第二位，
排在暗嫩之後。
在這些章節當中，
我們看到拿單關於審判的預言
如何應驗在大衛王朝第一和第二個繼承人身上。
對大衛更多挫敗的這記載分成五大步。
我們這位作者在鋪墊舞台之後，
用了一種時間標記引入了接續的每一步，
表明有多少年已經過去。
大衛更多挫敗的第一步，
在13章1節到22節詳細記載了
暗嫩強姦她同父異母的妹妹他瑪這驚人故事。
這情節開始的時候講到大衛頭生的兒子心裡
對押沙龍的妹妹他瑪慾火中燒。
暗嫩騙大衛，
讓他命令他瑪一個人到他臥室這裡來，
然後強暴了她，
後來又殘酷地拋棄了她。
這件大事帶來的情感衝擊，
反映在它給大衛家帶來的危機上。
在13章20節我們看到，
“他瑪就孤孤單單地住在她胞兄押沙龍家裡。”
21節告訴我們：“大衛王……就甚發怒。”
22節記載說：
“因為暗嫩玷辱他妹妹他瑪，所以押沙龍恨惡他。”
大衛更多挫敗的第二步，
發生在他瑪被強暴兩年之後。
它在13章23節到37節描述了押沙龍的報復和逃跑。
押沙龍用詭計
強求大衛讓暗嫩和他的其他兄弟離開耶路撒冷，
與他一道去剪羊毛。
在那裡，押沙龍的僕人謀殺了暗嫩，
而押沙龍逃命去了。
為了表明大衛在這時候光景有多糟糕，
13章36和37節記載說，
“王和臣僕，也都哭得甚慟……
大衛天天為他兒子悲哀。 ”
大衛更多挫敗的第三步，
在13章38節到14章27節聚焦押沙龍回到耶路撒冷。
三年後，大衛的憂傷已經減輕，
他盼望見到押沙龍。
約押知道大衛的心願，
就欺騙大衛，讓押沙龍回到耶路撒冷。
約押叫來一個“聰明的婦人”，
也可以翻譯為一個“狡猾的婦人”，
讓她去到大衛面前，
假裝為她殺了兄弟的兒子尋求保護。
在贏得大衛同情之後，她奉承大衛，
告訴他說他作為王行使的判斷不可能有錯。
她用這謊言說服大衛容許押沙龍回來。
押沙龍回到耶路撒冷，
但大衛不許他來到王的面前。
這樣，押沙龍的惱怒就更強烈了。
很有意思的是，撒母耳記的作者強調父子不和，
在14章25節指出，
“以色列全地之中，
無人像押沙龍那樣俊美，得人的稱讚。 ”
像一代人之前的掃羅一樣，
押沙龍俊美的外貌，
要導致以色列國當中甚至更多的挫敗。
這把我們帶到第四步，14章28節到15章6節，
我們看到兩年之後，押沙龍在耶路撒冷興起。
押沙龍心急想得到承認，作大衛寶座的繼承人。
因此，他最終說服約押，讓他得到許可來見王。
押沙龍到的時候，他在大衛面前假裝謙卑。
然後大衛愚昧地提出和好，與押沙龍親嘴，
承認他是自己合法的繼承人。
在這之後，押沙龍預備了一輛車，馬匹，
派五十個人在他面前奔走。
但他仍不滿足。
他不誠實地替等著來見大衛的人干預法庭判案，
不公義地給他們好處，
爭取了許多忠心跟從他的人。
正如我們在15章6節，這一步結束的地方看到的，
“這樣，押沙龍暗中得了以色列人的心。”
大衛更多挫敗的最後一步，
是15章7節到20章26節
對押沙龍背叛和失敗的長篇敘述。
押沙龍在耶路撒冷興起後四年，
用虛假的藉口再次欺騙大衛，
得到批准離開耶路撒冷，前往希伯倫。
在那裡，百姓宣告押沙龍作以色列的王。
大衛聽到押沙龍背叛，就逃離耶路撒冷。
耶路撒冷的許多人宣告向大衛效忠，
與他一道逃跑。
但其他人，包括大衛信任的謀士亞希多弗，
都加入了背叛。
大衛很有智慧，
留下一些跟從他的人在耶路撒冷擔任關鍵職務，
包括他信任的戶篩。
大衛也命令祭司撒督和亞比亞他留在耶路撒冷，
與上帝的約櫃在一起。
大衛逃離耶路撒冷的時候，
米非波設的洗巴加入他的行列。
但是示每，一個掃羅家的便雅憫人，
譏笑和咒詛離開耶路撒冷的大衛。
大衛並沒有聽手下的人敦促反擊示每，
而是承認在上帝面前他自己的光景，
在16章11節說：
“由他[示每]咒罵吧！因為這是耶和華吩咐他的。”
與此同時，押沙龍進入耶路撒冷，奪取大衛的寶座。
他聽從亞希多弗的計謀，
取了大衛的妃嬪歸給自己。
亞希多弗也給押沙龍出謀劃策，
讓他馬上攻擊大衛。
但大衛忠心的謀士戶篩欺騙押沙龍，
讓他拖延進攻。
撒督和亞比亞他派信使警告大衛，
大衛得以逃脫，預備爭戰。
激戰之後，大衛的軍隊戰勝押沙龍的軍隊。
但是雖然大衛已經下令要善待押沙龍，
約押卻找到機會將他殺掉。
在這裡，
撒母耳記的作者再次強調上帝如何咒詛大衛的國。
大衛不是歡慶胜利，而是傷心欲絕，
在18章33節放聲大哭：
“我兒押沙龍啊！我兒，
我兒押沙龍啊！我恨不得替你死，
押沙龍啊！我兒，我兒！ ”
你可以留意到關於押沙龍的幾件事，
在這裡，很明顯他是一個野心勃勃的兒子。
順便說一句，他也是一個相當無情的兒子。
在暗嫩強姦他同父異母的妹妹他瑪後，
正是押沙龍為此事報復。
他在這里相當鬼鬼祟祟做了這件事，
邀請暗嫩來歡聚，
然後實質上，就是為這件事實行報復。
在此，他對大衛做了同樣的事。
在城門口與領袖、長老和其他有影響的人會面，
贏得他們的好感，
試圖努力給人一種印象，就是他有顯赫的王位，
企圖立自己為新的王。
你可以說，在這時候幾乎看來押沙龍要贏了。
但是有一件事情讓我震驚。
事實上，局面變了，大衛的軍隊開始得勝，
他們實際上在一個地方找到了押沙龍，
他的頭髮被纏在一棵樹上，掛在那裡，
然後被大衛一位手下殺了。
這其實是在這敘述當中很能說明問題的一點，
大衛為他哭泣，為他哀哭，
我認為這講到了關於他們關係性質的問題。
我認為這表明了，
是非常現實表明了在一家人當中，
兒子和父親可以好似在一起，
然而卻彼此疏遠，最終成為仇敵。
然而這最終不是，至少不是在大衛這一方的問題。
因此押沙龍興起掌權，
最終落得一場空，
雖然大衛即使在被趕出去的時候，
受到忠於押沙龍之人的咒詛，
然而大衛有這種認識，
就是上帝甚至要確保他度過這艱難時候。
我們當然知道最後押沙龍的結局。
在挫敗押沙龍的背叛之後，
大衛最終回到耶路撒冷。
撒母耳記的作者從幾方面舉例說明
大衛的國因此落入的光景。
靠著上帝憐憫，大衛的國延續，
但大衛再也沒有經歷
那標誌他作王早期光景的極大祝福。
猶大的人支持他，
大衛與便雅憫人、示每
和留在耶路撒冷的米非波設和好。
基列人也支持大衛。
但猶大和北面以色列支派之間有不斷的麻煩。
大衛不得不鎮壓一個便雅憫人士巴發起的嚴重叛亂。
到最後，上帝祝福大衛，扶持他和他的家。
但撒母耳記的作者清楚表明，
大衛的罪已經讓他的國落在上帝的咒詛之下。
以色列需要一位大衛公義的子孫作王，
一位比大衛更有義的人。
只有在那時候，
上帝的咒詛才會變為應許給大衛王國的那宏偉祝福。
現在我們已經看了大衛晚年受咒詛的結構和內容，
就準備好來討論這些章節的基督徒應用。
大衛作王的這一部分與我們有什麼關係？
跟從基督的人很想看到上帝對他舊約百姓的祝福
怎樣應用在自己的人生當中。
然而撒母耳記的這些章節並不是集中講上帝的祝福，
而是告訴我們上帝怎樣用聖約的咒詛管教大衛。
儘管我們可能不會很自然想知道
上帝在大衛人生中的咒詛如何應用在我們身上，
它們確實仍對我們有應用。
上帝如此愛我們，以至於不會忽視我們的罪。
他管教他在基督裡所愛的人，
讓我們可以在信心和公義方面長進。
當我們認真思考大衛晚年咒詛的基督徒應用，
我們要再次來看把這些敘述
與我們在基督裡的生活聯繫起來的兩個主要強調點。
首先我們要思考對上帝的聖約之強調，
然後聚焦上帝的國度。
讓我們首先看上帝的聖約。
正如我們已經看到的，
上帝聖約的動態關係
在我們這卷書的這部分發揮了重要作用。
但在這些章節中，
撒母耳記的作者較少聚焦上帝對大衛的良善，
更多聚焦大衛如何未能繼續向上帝忠心。
我們這位作者也強調上帝如何用咒詛管教大衛，
包括他與拔示巴生的第一個兒子死了，
以及通過他的兒子暗嫩和押沙龍，
臨到大衛國的可怕試煉。
然而，儘管有這些嚴厲咒詛，
上帝仍然回應大衛真誠的謙卑與悔改，
賜下祝福維持他的王國。
現在，我們這些跟從基督的人需要小心，
要正確根據新約聖經應用這些聖約的動態關係。
首先，大衛晚年受咒詛的記載，
讓大衛和我們偉大君王耶穌之間
有了一種震撼的對比。
大衛和他的子孫未能繼續向上帝效忠，
給他們自己，也給上帝的百姓帶來挫敗。
但耶穌完全忠心，
繼續完全忠誠，
總是完全忠心於上帝。
基督的義成全了上帝各樣的要求，
這向我們保證，
最終凡在基督裡的人都要從父得到永遠的祝福。
但第二方面，
我們都知道今天基督的教會遠非完全。
世上每一個基督徒都未能達到上帝對忠心的標準。
就像大衛一樣，
就像希伯來書12章3到17節教導我們那樣，
我們今生都要面對上帝看為合宜的管教。
對於那些自稱是跟從基督，
但從未有得救信心的人，
今生的挫敗要最終導致上帝永遠的咒詛。
但對那些已經真正悔改，相信基督的人，
我們靠著上帝的管教堅忍到底，
基督再來的時候，要得到賞賜，
從上帝領受永遠的祝福。
因此，就像古代的以色列人要避免大衛的失敗，
效法他真誠的悔改，
我們也當同樣行。
我們應當避免大衛和他子孫的失敗，
當我們失敗時，要謙卑悔改轉向上帝。
正如上帝滿有憐憫維護大衛在上帝國度中的產業，
同樣上帝要憐憫維護真信徒在他國度的產業。
我們已經看了，
撒母耳記這一部分對我們的基督徒應用，
應聚焦在大衛生平這一階段上帝的聖約的動態關係。
但我們需要記住，
上帝的國度在這些章節當中如何應用在我們身上。
在新約聖經中，
上帝的國度這主題尊崇耶穌，
看他是大衛的那子孫，
克服大衛和他家的失敗。
但在末後的日子，
基督並不是一次全部克服他百姓的失敗。
正如我們已經提到的，
他是分三階段做成這工作：
在他第一次降臨期間，他國度的開啟；
貫穿教會歷史，他國度的延續；
以及他在榮耀中再來時，他國度的完滿。
在這光照之下，大衛晚年受咒詛的故事，
幫助我們認出耶穌在他國度開啟時候的得勝。
在基督地上工作的時候，
基督公義的侍奉，在他死在十字架上達到高潮。
通過死，他為大衛、大衛的家，
以及歷世歷代每一個真正相信的人的失敗付出了代價。
因為這一點，基督因著靠聖靈的力量忠心服侍，
就得到了復活和升天的賞賜。
每一個到基督這裡來的人，
都靠著聖靈的大能複活得到新生命。
在基督裡，上帝讓我們走在永生的道路上。
不僅如此，
這些章節也指示我們去看在基督國度延續期間，
他是如何完全公義服侍。
貫穿教會歷史，耶穌在父的右邊作王。
一刻接一刻，他在他天上的寶座上成就父的旨意。
超過2000年，耶穌已經逆轉了大衛和他家的失敗，
他也越來越遠擴展上帝的國度，
通過福音傳講擴展上帝對全世界的統治。
當然，
我們思想在大衛晚年落在他和他家的咒詛時，
我們就盼望基督在我們世代完滿的時候再來。
基督再來的時候，
要徹底擊敗每一樣靈里和肉身方面上帝的仇敵。
他要讓每一個跟從他的人得以完全。
他要把永遠的祝福
澆灌在他全世界國度的每一個人身上。
在那一天，上帝百姓的失敗只成了模糊的回憶。
我們要尊榮基督，他得勝，
讓每一個信靠他的人得著新創造無法衡量的喜樂。
在探索了大衛王
在早年蒙祝福和晚年受咒詛的統治之後，
我們現在要來看第三大部分，
我們這位作者在撒母耳記下21到24章的記載—
—以色列可以從大衛家得到的長久益處。
正如我們貫穿這系列看到的，
撒母耳記的作者寫這卷書，
為的是鼓勵他原本的受眾， 1355 01:26:09,130​​ --> 01:26:13,768 讓他們面對主要是因著大衛家悖逆而來的各樣試煉。
他們的國已經分裂，敵人已經打敗他們，
許多上帝的百姓已經被擄。
讓我們面對這事實，關於大衛受咒詛年間的故事，
不可能給以色列什麼盼望，盼望事情變得好起來。
但撒母耳記的作者
要向他的受眾保證關於他們將來的事。
因此，他不是用負面的語調結束這卷書，
而是把在大衛作王期間
不同時候發生的一些事件集中在一起，
表明從大衛家而來一位公義的王，
仍可以給上帝的百姓帶來什麼樣的祝福。
我們要像探索大衛作王其他部分那樣，
來看大衛家給人帶來的長久益處。
我們首先要評論撒母耳記這一部分的結構和內容，
然後我們要看它的基督徒應用。
讓我們首先來看這些結束章節的結構和內容。
就像在之前部分，
我們首先要從上帝的國度和上帝的聖約
這兩個角度來概括這些章節。
一方面，
我們這卷書結束的章節舉例說明和重申了，
在大衛統治期間，
以色列上帝的國度在某些方面得到擴展。
在這些章節中，大衛除去了上帝對國民的咒詛；
上帝讓大衛大勝；
大衛自己用上帝默示的話，
再次澄清上帝已經命定他的家作推進這國的工具。
另一方面，
撒母耳記的作者也從上帝的聖約的動態關係這角度，
解釋了大衛和他王朝帶來的長久益處。
這些章節舉例說明上帝在大衛統治期間的不同時候，
如何把上帝的良善賜給以色列。
它們證明上帝如何要求大衛和他的後裔忠心。
它們指出悖逆和順服如何導致咒詛和祝福的後果。
我們這位作者指出
貫穿大衛作王期間這些聖約的動態關係，
清楚表明他的要點：
對於每一個世代上帝的百姓來說，
蒙受祝福的盼望，
最終要通過大衛家公義的統治來到。
不難看出我們這卷書這一部分的結構和內容。
這幾章分成六個主要部分：
以色列得解救脫離由掃羅的罪
引起的上帝咒詛的故事，
撒母耳記下21章1到14節；
記載大衛的得胜勇士，撒母耳記下21章15到22節；
大衛的王朝詩歌，22章1到51節；
大衛王朝末了的話，23章1到7節；
列舉大衛的得胜勇士，他們的一些英雄事蹟，
23章8到38節；
以及以色列得解救脫離由掃羅的罪
引起的上帝咒詛的故事，
24章1到25節。
我們要對這種安排做一些總體評述。
首先，這些章節記載的事件並不是按時間順序。
解經的人在細節方面有不同看法，
但他們一些人已經正確確定了對大衛晚年
以色列得解救脫離上帝咒詛的第一次記載的時間。
第一次提到與大衛的得胜勇士相關的事件，
很有可能是發生在大衛早年得祝福的時候。
22章1節明確標明了大衛的王朝詩歌的時候，
是“當耶和華救大衛脫離一切仇敵和掃羅之手的日子”
——這是在他作王非常早期的時候。
大衛王朝末了的話被稱為是“末了的話”，
這表明這是在他生命即將結束時說的。
第二次記載大衛的得胜勇士，
指的是貫穿大衛作王期間許多不同時候發生的事件。
當我們把以色列得解救脫離上帝咒詛的第二個例子
與歷代誌上21章它的對應之處做比較，
就能看到這指的是
發生在大衛早期蒙祝福將近結束的時候。
很清楚的是，
我們這位作者並不是按時間順序安排這些章節，
而是按主題安排，形成一種交錯配列結構。
就如我們在聖經許多部分看到那樣，
這些章節刻意安排的結構，
讓後來的部分對應或回應之前部分的主題。
撒母耳記下最後章節看起來不按時間順序的原因，
是因為它們並不是按時間順序。
這是簡單的回答。
我們也在創世記37和38章看到類似的事情。
創世記38章講到猶大與他瑪犯的罪，
37章告訴我們約瑟被賣到埃及。
這看起來不是按順序，
當然批判學者會說，
是一位笨手笨腳的編輯把這拼湊起來。
但這是作者的技能，
表明為什麼約瑟需要下埃及。
這是因為他的哥哥們已經失去了家族歸屬感，
他們失去了對敬拜上帝的認識，
他們需要被安置在一個偏僻的地方，
不容許他們與其他民族混合。
你在士師記即將結束的地方看到類似的事，
看到關於性，放蕩的性和邪僻的情節，
你也看到嚴重的偶像崇拜。
我們知道這些也不是按時間順序，
很有可能是因為那位作者要表明，
這些淫亂和偶像崇拜的故事是整個時期的特徵，
首先貫穿不同的士師時期，
然後是在這時候王國起起伏伏的階段發生，
然後要表明這是整個時期的特徵，
這些邪僻的事繼續發生。
我要論證說，
我們在撒母耳記下看到正是類似的事情。
正如我們的大綱表明那樣，
得解救脫離上帝咒詛這主題出現過兩次。
聚焦軍事的事情，
出現在對大衛得胜勇士的兩次記載當中。
而大衛的王朝詩歌是與大衛王朝末了的話相聯，
因為在這兩處經文當中，
大衛聚焦來講他的王朝。
在這交錯配列結構中重複主題，
有助我們把握我們這位作者在這些章節當中
主要感興趣的事：
開頭和最後的部分
表明得解救脫離上帝對以色列的咒詛，
第二和第五部分讓人關注得勝仇敵的祝福，
第三和第四部分錶明上帝對大衛極大的恩待，
這恩待擴展到了他的王朝。
這些主題講到一些問題，
對撒母耳記原本的受眾至關重要，
這些受眾面對分裂王國或被擄巴比倫的挑戰。
原本的受眾需要得解救脫離上帝的咒詛，
他們需要得勝他們的仇敵，
他們需要一位得到上帝眷顧恩寵的王。
大衛作王期間的這些事件向原本受眾保證，
通過大衛家公義的統治，
他們可以得到這些長久的好處。
我們要從裡到外探索這種交錯配列結構，
首先來看記載大衛自己的話的兩個部分：
22章1到51節他的王朝詩歌，
以及23章1到7節他王朝末了的話。
一方面，22章1到51節大衛的王朝詩歌，
是詩篇18篇的一個版本，
這篇詩篇歡慶大衛得救脫離掃羅的手。
像詩篇18篇一樣，
大衛的王朝詩歌在開始的時候，
在1到4節讚美耶和華，
然後在5到20節描寫耶和華拯救大衛。
21節到29節講了大衛得救的原因。
30到46節回過頭來描寫耶和華的拯救。
47到50節是對耶和華更多的讚美。
上帝拯救大衛，充滿了榮耀，
但撒母耳記下22章51節增加了一個至關重要的附言，
幫助我們理解我們這位作者把這詩歌加進來的原因。
我們在當中看到：
耶和華賜極大的救恩給他所立的王，
施慈愛給他的受膏者，
就是給大衛和他的後裔，直到永遠。
這附言讓人回想起哈拿表明相信上帝
要通過以色列的王在將來成就的事。
你會想起，
在撒母耳記上2章10節哈拿讚美上帝的話：
[耶和華]將力量賜與所立的王，高舉受膏者的角。
與哈拿的讚美相似，
大衛歌唱上帝帶來“極大的救恩”，
也可以譯成“拯救”，“給他所立的王”。
上帝“施慈愛給他的受膏者”。
但這些話超越了哈拿的讚美，
列出那蒙祝福的君王和受膏者的名字，
就是“大衛”，
不僅僅是大衛自己，也是大衛的“後裔”。
正如在撒母耳記下7章
上帝與大衛所立的聖約表明那樣，
這盼望延伸到大衛的王朝，“直到永遠。”
上帝確實揀選大衛的譜係作以色列持久的王朝，
當然它後來在猶大的歷史中作王。
聖經對此所說的，
就是從一開始上帝已經揀選猶大這支派，
君王要從這支派而出。
講到大衛，經上說大衛是“合上帝心意的人”，
這就是他揀選大衛的原因。
聖經也說大衛的心完全追求主，
他在各個方面完全向主委身。
如果你留意，
聖經基本上都把大衛之後每一位君王與他相比，
聖經會說，“他做上帝眼中看為正的事，
但不像他的祖先大衛，沒有完全跟從主。 ”
因此，大衛是一位君王應當如何的偉大榜樣，
再一次，這是因為大衛對耶和華專心，
他完全順服上帝，
這就是他的家被揀選，直到永遠的原因。
撒母耳記的作者，
在23章1到7節大衛王朝末了的話當中，
再次強調上帝恩待大衛和大衛家的焦點。
為了強調大衛的話有從上帝而來的權威，
第1節兩次講這一段話是大衛的“聖言”，
用了希伯來文ne’um (neh-OOM) [נְאֻם]這說法。
聖經作者有好幾次使用同樣的說法，
表明舊約聖經預言是來自於上帝。
我們也在第2節看到強調大衛末了的話源自上帝，
大衛說：
耶和華的靈藉著我說，他的話在我口中。
我們這位作者強調上帝的靈的默示，
驅散了任何對大衛末了的話是否可靠的疑惑。
那麼上帝通過大衛的這番話說了什麼？
在第3和第4節，大衛宣告說，
一位“以公義治理人民”，“敬畏上帝”的君王，
要給他的百姓帶來極大祝福。
然後在第5節，
大衛繼續把這公義作王的普遍原則
應用在他自己和他的王朝身上。
大衛知道他的家在上帝眼中是特別，
上帝已經在撒母耳記下7章建立與他立“永約”。
因此，大衛在他末了的話中表明，
當他為王的家公義作王，敬畏上帝，
這就要給以色列帶來極大祝福。
最後，在第6到7節，
大衛警告那些懷疑上帝與他立約的人，
不要失去對他家的盼望。
他說：
但匪類都必像荊棘被丟棄……終久它必被火焚燒。
在這裡，
撒母耳記的作者重申他對原本受眾發出的呼籲。
他們應把對將來的盼望放在大衛家身上。
上帝已經通過一個永約，
命定大衛家作以色列永遠的王朝。
離開了這為王的家，
上帝在以色列的國就沒有盼望。
我們記住大衛王朝中心地位的這焦點，
就讓我們轉向
大衛帶來的長久益處的第二和第五部分：
21章15到22節對大衛得胜勇士的記載，
以及23章8到38節對得胜勇士的記載。
合在一起，這兩部分凸顯了大衛王朝公義統治
給以色列帶來的極大好處：得勝上帝的仇敵。
21章15到22節對大衛得胜勇士的第一次記載，
快快總結了上帝如何祝福以色列，
在四次不同的戰鬥當中讓以色列勝過非利士人。
這些簡短描述的每一個都指出，
大衛的勇士殺了“巨人”，或偉大的非利士人勇士，
支持建立大衛的王朝統治。
15到17節給人一個至關重要的看見，
對所有這些記載有所認識。
我們在這裡看到：
大衛就疲乏了……
當日跟隨大衛的人向大衛起誓說：
“以後你不可再與我們一同出戰，
恐怕熄滅以色列的燈。 ”
正如我們在這裡看到的，
即使當大衛自己變得“疲乏”，
上帝的國度也沒有失敗。
而是大衛有信心的勇士繼續維護和擴展大衛的統治。
不難明白為什麼撒母耳記的作者
把這些戰鬥報導包括在他這卷書的這一部分當中。
在他那時候大衛家的軟弱，
極像大衛在晚年變得軟弱一樣。
但即使在大衛軟弱的時候，
上帝仍祝福以色列，使她大獲勝利。
對歷世歷代的以色列來說，情況也是如此。
倘若以色列的勇士能把自己投身在大衛國度的事業上，
他們這些後代也能夠挫敗強敵。
23章8到38節對大衛得胜勇士的第二次記載，
反映了類似的主題。
在這一部分，
撒母耳記的作者提到大衛三十六位偉大勇士的名字。
首先，
他描述了“三個勇士”和他們的一些英雄事蹟。
然後我們看到“三十個勇士”，
他們與大衛並肩作戰，為大衛戰鬥。
這些人在戰場上居功至偉。
例如，在第8節，
約設巴設“一時擊殺了八百人”。
在第10節，以利亞撒“起來擊殺非利士人……
那日耶和華使以色列人大獲全勝”。
根據11和12節，
沙瑪在以色列人逃跑之後捍衛一片土地，
不讓非利士人佔據。
在18節，亞比篩“舉槍殺了三百人”。
在20和21節，比拿雅擊倒了摩押的兩個戰士，
殺了一頭獅子，擊敗了一個埃及人。
許多這些人最終後來在大衛的國里掌權。
我們這位作者安排了這對大衛偉大勇士的兩份記載，
給他原本的受眾帶來盼望。
在分裂王朝和被擄巴比倫期間，
以色列的敵人常常看來戰無不勝。
但是就像大衛年代這些偉大的勇士，
以色列不可放棄對上帝恩待大衛的盼望。
他們而是應當信靠上帝
要再次為大衛家興起大能的勇士。
這把我們帶到我們這位作者聚焦上帝通過大衛家
給人帶來長久益處的第一和最後部分。
讓我們來看在21章1到14節，以及24章1到25節，
關於以色列得解救脫離上帝咒詛的這兩處記載。
在21章1到14節，
以色列得解救脫離上帝咒詛的第一個例子，
是一個很有名的故事，
講的是在大衛作王期間發生的飢荒。
第1節鋪墊了舞台，解釋說國中有飢荒。
當飢荒延續，大衛禱告求洞見。
上帝向他啟示，
掃羅和他的家給以色列帶來飢荒，
因為他們違反以色列與基遍人立的約，
處死了一些基遍人。
聖經沒有記載這事件，
但這是掃羅嚴重濫用了他的王權。
在約書亞記9章15到18節，
以色列的支派向基遍人起誓，要接納和保護他們。
但掃羅違反了這條約，
因著他違約，上帝降下咒詛，
讓飢荒臨到他的百姓。
然後21章2到6節
描寫了大衛如何找方法買贖殺基遍人的罪，
並且這按摩西律法是合宜的。
首先，基遍人謙卑地拒絕提出任何贖罪的要求。
然後，在大衛堅持下，
基遍人要掃羅家為這罪行付出代價。
他們請求把掃羅的七個兒子交給他們處決，
大衛同意了這些條件。
在7到9節，撒母耳記的作者首先解釋，
大衛因著與約拿單所立的約，
並沒有交出米非波設。
然後我們這位作者
記載了大衛交給基遍人的掃羅七個兒子的名字，
描述了基遍人如何處決他們。
故事結束的時候，在10到14節講到飢荒結束。
大衛繼續表明自己是有尊榮的人，
向掃羅家顯出憐憫。
他把掃羅儿子的屍首與掃羅和約拿單的骸骨
埋葬在掃羅父親基士的墳墓裡。
因著大衛公義和尊貴行動的結果，
14節後半節說：
“此後上帝垂聽國民所求的。”
代表國民的禱告蒙應允，飢荒結束。
要是撒母耳記的作者把這故事放在另一處脈絡當中，
這故事對他的受眾就會有任何一種牽涉影響。
放在大衛作王帶來長久益處的脈絡當中，
它就凸顯了大衛起的這作用，就是使人得解救，
脫離因掃羅和掃羅家引發上帝的咒詛。
在這敘述當中，撒母耳記的作者證實，
脫離掃羅家給以色列帶來上帝的咒詛，
這是通過大衛公義的統治實現的。
這事件對原本受眾的牽涉影響是很明顯的。
在他們那時候，
上帝的國度仍能通過大衛王朝公義的統治，
脫離上帝的咒詛。
以色列得解救脫離上帝咒詛的對應例子，
出現在24章1到25節，
我們這卷書結束的一章。
這是一個很出名的故事，
大衛數點人數，上帝因此咒詛以色列。
這記載類似我們剛剛看到的故事，
它記載了大衛如何使人得解救，
脫離上帝對他百姓的咒詛。
但在一個非常重要的方面，它有所不同，
這一次審判是因著大衛自己的罪臨到以色列。
這最後的敘述始於1到9節，記載了大衛數點人數。
按照第1節，上帝引發大衛數點他的士兵，
但是對應的歷代誌上21章1節，
解釋上帝是以撒但作為工具做成這件事。
我們不能完全確定為什麼這數點人數如此有罪，
但很有可能大衛命令這數點人數，
為的是評估他自己軍隊的力量。
這行動表明大衛不再完全依賴上帝保護以色列。
不管情況如何，大衛的元帥約押反對，
但是大衛堅持，約押不得不服從。
這敘述然後在10到17節記載大衛悔改，上帝審判。
大衛數點人數之後，意識到他的罪，
在上帝面前承認他的罪責。
耶和華通過先知迦得，讓大衛選擇哪種管教。
大衛依靠上帝極大的憐憫，
求落在上帝，而不是人的手裡。
但是當瘟疫這嚴厲的審判降臨以色列，
幾乎7萬人死亡。
當耶和華的使者來到耶路撒冷，要毀滅他的百姓，
大衛願意自己進一步降卑。
大衛在24章17節說：
我犯了罪，行了惡；
但這群羊做了什麼呢？
願你的手攻擊我和我的父家。
大衛完全承認他的罪責，
求上帝把審判從百姓轉移到大衛和他家身上。
在18到25節，先知迦得回應大衛真誠的悔改，
命令大衛在亞勞拿的禾場上築一座壇。
在這同一個禾場上，
幾十年之後所羅門要建造聖殿。
大衛買了這片地，憑信心代表他自己和國民獻祭。
這故事在25節以這句話作為結束：
“如此耶和華垂聽國民所求的，
瘟疫在以色列人中就止住了。 ”
撒母耳記的作者刻意這樣結束這故事，
凸顯這與他之前21章敘述的對應關係。
兩處關於以色列得解救脫離上帝咒詛的敘述，
結束的時候
都記載說上帝垂聽了他百姓代表這地的懇求。
在這兩個情形裡，
上帝都是因著大衛採取的行動，停止咒詛。
在這光照之下，
不難明白撒母耳記的作者
為什麼以這故事結束他的這卷書。
他原本的受眾生活在上帝嚴厲審判以色列地的時候。
但在這裡，
我們這位作者啟示他原本的受眾
可以如何找到解救，脫離上帝的咒詛—
—即使這些咒詛是大衛和他的家帶給他們的。
上帝大大眷顧恩待大衛。
他們應當依靠上帝對大衛的眷顧恩待，
承認只有通過大衛家，罪才得赦免，
才可以得解救脫離上帝的審判。
記住大衛作王帶來長久益處這部分的結構和內容，
我們就準備來探索這些章節的基督徒應用。
我們今天應當從撒母耳記結束的章節學到什麼功課？
正如我們已經看到的，
撒母耳記作者結束這卷書的時候，
講到大衛作王帶來的長久祝福。
這些祝福鼓勵以色列人心懷盼望，
儘管因大衛和他作王后裔的失敗，
試煉臨到他們時仍存盼望。
作為基督徒，我們也需要鼓勵，
但當中有一個至關重要的不同之處。
和撒母耳記原本受眾不同，
我們服侍那位偉大的彌賽亞耶穌，
在任何方面，他從來沒有失敗，
從來沒有未能成就上帝的旨意。
當然基督完全的統治還沒有完滿來到。
我們仍然面對因著罪帶來的苦難。
出於這些原因，
撒母耳記結束的章節對我們也有極大教訓。
我們要對應著本課前面的討論，
來看撒母耳記這部分的基督徒應用。
首先，我們要討論上帝的聖約，
第二，我們要來看上帝的國度。
我們這位作者如何在他這卷書的這部分
強調上帝的聖約？
指向大衛長久益處的每一個情節，
都是用不同方法
讓人留意上帝的聖約所有的動態關係。
所有六個情節都指向上帝用什麼方法
繼續向大衛和以色列顯出良善。
在每一個情節當中，
我們這位作者都表明上帝要求人感恩忠心的標準。
每一個情節都觸及上帝如何咒詛以色列的悖逆，
祝福以色列的順服。
和往常一樣，
我們把這些看見應用在上帝聖約的動態關係方面時，
總要認真遵從新約聖經的教導。
我們的心必須首先轉向基督他自己。
在這些章節當中上帝對大衛和以色列的每一種良善，
都把我們指向上帝在基督裡那更大的良善。
每一樣忠心的舉動都提醒我們，
基督完全的忠心是何等超越。
這些章節指向落在大衛和以色列身上的咒詛和祝福，
呼籲我們要認識到基督要帶來的永遠咒詛和祝福。
雖然聚焦基督他自己，這很重要，
但我們也要把大衛作王帶來的長久益處
應用在我們自己的生活當中。
當我們看到上帝如何因著掃羅和大衛的罪咒詛那地，
我們就得到提醒，上帝要暫時管教他的教會。
就像大衛一樣，
我們必須回應，謙卑悔改，相信基督。
當我們看到大衛勇士的勝利，
我們作為上帝的百姓，
面對與邪惡的爭戰時就得著信心。
就像儘管大衛他自己失敗，
他卻證實上帝長久恩待他和他的家，
我們也能相信上帝。
因著在基督里新約的緣故，
上帝不會完全棄絕任何在基督裡的男女老少。
掃羅在他的巔峰時刻打敗非利士人，
這鼓勵以色列人把盼望放在君王身上。
當然，我們知道掃羅極不忠心，
因此上帝把國從掃羅這里奪去，
通過這件事，上帝是在說，
“我要你們把盼望和相信
從掃羅王轉移到大衛王和他的譜系上。 ”
現在，我們也看到，
只要大衛忠心上帝與摩西所立的聖約，
上帝就通過大衛許多大能的得勝解救全體以色列人。
看，這就是關鍵所在，
把你的盼望和信心
放在一位忠心上帝與摩西所立聖約的人身上。
現在我們當然知道，
大衛犯了極大的罪，他自己違反了這聖約，
因此讀者在問：
“我們還能盼望大衛或他的後裔來拯救我們嗎？”
因此撒母耳記大力強調
上帝施恩與大衛和他的後裔所立的那永約：
“有一天，有一位忠心、公義的君王要來，
他要完全忠心遵守摩西之約，
因此把你們的盼望放在那將要來的大衛後裔身上。 ”
我們知道他已經來了，
就是基督，他是無罪，完全順服律法。
他就是我們今天把盼望和信心放在他身上的那一位。
記住大衛生平這一部分上帝的聖約的動態關係，
我們也要看到基督徒的應用
如何要求我們聚焦在基督裡不斷展現的上帝的國度。
撒母耳記的作者在這幾章清楚表明，
因著上帝恩待大衛和他的家，
上帝在以色列的國就不會失敗。
同樣，因著耶穌是大衛完全公義的子孫，
成就了上帝對大衛的所有應許，
我們這些跟從基督的人就知道，
上帝的國度絕不會失敗。
然而，正如我們已經看到的，
基督分三階段成就這些盼望：
他第一次降臨時國度的開啟，
貫穿教會歷史他國度的延續，
以及他榮耀中再來時他國度的完滿。
首先，撒母耳記最後這幾章
把我們的心轉向耶穌在他國度開啟時成就的一切。
上帝恩待大衛家，這開始在基督裡應驗。
就像大衛的勇士挫敗仇敵，
耶穌在他的受死、復活和升天當中
決定性地挫敗邪惡。
正如大衛救以色列人脫離上帝的咒詛，
耶穌拯救跟從他的人脫離上帝永遠的咒詛。
第二，這幾章也呼籲我們思想，
基督如何貫穿他國度的延續，
超越了大衛成就的一切。
上帝恩待大衛和大衛家，
這通過基督擴展國度應驗了。
大衛勇士的成就，通過耶穌
貫穿我們這世代裡不斷勝過上帝的仇敵得到應驗。
當耶穌在上帝的寶座前為我們代求，
大衛在除去上帝對以色列土地的咒詛方面發揮的作用，
就以更宏偉的方式天天應驗。
第三，就如上帝繼續祝福大衛家，
這把原本的受眾指向上帝國度的將來，
這些祝福也把我們指向基督
在我們這世代完滿時要成就的事。
基督再來的時候，
他要彰顯上帝對大衛家的信實。
他要最終挫敗上帝所有屬靈和肉身的仇敵，
把永遠的祝福澆灌在所有相信他的人身上。
正如大衛使人脫離上帝對地的咒詛，
耶穌在榮耀中再來，萬物得更新的時候，
也要拯救整個受造界脫離上帝永遠的咒詛。
我們在關於大衛王的這一課，
已經追溯大衛作王，
從他在希伯倫和耶路撒冷早年間蒙祝福，
一直到他晚年間受咒詛，
那時他與拔士巴犯罪，
給他的國帶來起初和更多挫敗。
然而，儘管有這些咒詛，
我們也看到撒母耳記的作者在結束這卷書的時候
記載了大衛王朝的話語，
得勝的勇士和脫離上帝的咒詛，
這些例子說明，
通過大衛家公義的統治要給以色列帶來的長久益處。
撒母耳記對大衛作王記載，
在以色列人面對他們王國的失敗時，
給了他們至關重要的指引。
雖然大衛和他的後裔失敗，
讓上帝管教以色列人，
但相信的人
仍把他們的盼望放在上帝對大衛的應許上。
你我今天也面對挑戰，
因為我們總是達不到上帝對忠誠服侍的要求。
但大衛作王的奇妙故事
提醒我們一些絕不可忘記的事。
上帝對大衛家的應許，
在我們這位偉大的君王耶穌身上得到應驗。
上帝準備在基督裡祝福我們，管教我們。
但我們斷然可以確信這一點：
上帝要扶持相信他的百姓，直到基督再來，
我們要在新天新地裡繼承上帝榮耀的國度。