有一個故事，講的是一位嚮導帶一群人長途旅行。
到了第一天結束的時候，
其中一位年輕人抱怨說：
“花的時間太長，也許我們走錯了方向。”
但嚮導仍然有信心。
他拿過地圖，讓這一群人看他們這一天走過的地方。
他安慰他們說：
“你們看，我們絕對是走在正確的道路上。”
在很多方面，撒母耳記作者寫這卷書時，
幾乎在做同樣的事。
在他那年代，
許多以色列人不知道大衛做他們祖輩的君王時，
他們的祖輩是否走錯了方向。
畢竟多年來，
大衛家已經給以色列帶來很多麻煩。
但撒母耳記作者仍有信心。
他提醒那些最初領受他這卷書的人，
他們確實是走在正確的道路上。
他寫這卷書向他們保證，
這條使得大衛作王的路，
正是上帝親自帶領他們走的道路。
這是我們這一系列，撒母耳記的第二課，
我們給它定的標題是“撒母耳和掃羅”。
在這一課，
我們要看我們這卷書的前兩大部分是怎樣教導，
在撒母耳和掃羅生活時
上帝帶領以色列人走在正確的方向上。
我們也要看這些章節
如何應用在我們今天這些跟從基督的人身上。
你會記得我們在上一課講到，
撒母耳、掃羅和大衛
在我們這卷書的三大部分是處在中心位置。
首先，我們在撒母耳記上1到7章
看到撒母耳揭開王權序幕。
然後我們在撒母耳記上8章到撒母耳記下1章
看到掃羅作王失敗。
最後，
我們在撒母耳記下2章到24章看到大衛長久王權。
撒母耳記的作者寫這卷書的時候，
以色列面對嚴重的試煉，
這若不是在王朝分裂期間，
就是在被擄巴比倫期間。
他有很多話，
要對那些在這患難時候最初領受這卷書的人說。
我們在上一課是這樣概括作者的總體目的：
撒母耳記的作者解釋了以色列如何過渡到王權統治，
在上帝與大衛立約這件事上達到頂峰，
好讓以色列把他們對上帝國度的盼望，
放在大衛家公義的統治之上。
一方面，撒母耳記的作者要他原本受眾
從上帝的聖約的動態這角度來看待往事。
更具體來說，他要他們看到，
以色列如何過渡到王權統治，
在上帝與大衛立約這件事上達到頂峰。
另一方面，他聚焦上帝的國度，
呼籲他的受眾把他們對上帝國度的盼望，
放在大衛家公義的統治之上。
在這一課我們要看到，這雙重目的
如何在我們這卷書記載撒母耳和掃羅的時期，
浮現出來取得顯著的位置。
我們要分兩部分探索撒母耳和掃羅的生平。
首先，我們要看在撒母耳記上1到7章
撒母耳揭開王權序幕。
然後，我們要從撒母耳記上8章到撒母耳記下1章
看掃羅作王失敗。
對推動我們這位作者總體的目的來說，
這兩部分都至關重要。
讓我們首先來看撒母耳記上1到7章，
撒母耳揭開王權序幕。
士師記最後幾章記載了在北部支派的地方，
不忠心的利未人帶領以色列人悖逆上帝。
士師記的作者解釋說，
這樣的事發生有一個主要原因。
他在他那卷書結束的地方這樣講了四次：
“那時以色列中沒有王，各人任意而行。”
在這背景光照下，
我們考察這卷書在開始的時候講到撒母耳出生，
就不該讓人感到驚奇。
撒母耳是以色列北部地區的一位利未人，
他要帶領以色列進入王權時代。
我們要從兩方面來探索撒母耳揭開王權序幕。
首先，我們要聚焦我們這卷書這一部分的原本含義，
探索它的結構和內容。
然後，
我們要對這些章節的基督徒應用進行一些反思。
讓我們首先來看
撒母耳記這第一部分的結構和內容。
在我們更進一步之前，
介紹我們在這些章節將要看到的主要主題，
對我們會有幫助。
首先，我們這位作者聚焦上帝的國度。
撒母耳記的作者和他原本受眾都知道，
撒母耳已經膏抹大衛作王，
已經為大衛家在以色列帶領上帝的國度鋪墊好舞台。
但是，正如我們之前提到的，
到了我們這卷書寫成的時候，
以色列許多人都質疑他們是否走在正確的方向上。
在過往年間，
大衛家已經為上帝的百姓帶來數不盡的麻煩。
因此他向他的受眾保證，
他們是走在正確的道路上，
我們這位作者就讓他們看到，
正是為了要膏抹大衛作王，
上帝怎樣親自興起撒母耳。
為了進一步證明這現實，
他就讓他們關注第二個主題：
上帝與摩西立約的動態關係。
在撒母耳的時候，
以色列因著上帝在西乃山立約的動態關係，
對上帝負有義務。
撒母耳記的作者指出，在撒母耳生平的時候，
上帝如何向以色列顯出極大的良善。
他也集中來講上帝要求感恩之人有忠誠，
特別是在摩西關於敬拜的律法方面忠心。
一次又一次，他舉例說明在歷史的這一階段，
敬拜的做法如何塑造了他們的命運。
不止這一點，
他還凸顯了上帝如何因人悖逆摩西關於敬拜的法規
就傾倒下咒詛，
對於順服則傾倒下祝福。
從這些方面聚焦上帝與摩西所立的聖約，
我們這位作者就呼籲他的原本受眾，
接受撒母耳揭開王權序幕的結果。
以色列人跟從撒母耳開始走的這條道路是對的，
因為上帝已經親自確立了這條道路。
在總體上，
撒母耳揭開王權序幕這一部分的結構和內容，
可分成兩大步驟。
它始於撒母耳的早年，
那是在撒母耳記上1章1節到2章11節，
然後繼續講到利未人的帶領
從以利和他的兒子過渡到撒母耳，
那是在2章12節到7章17節。
我們這位作者揭示出，
在撒母耳早年期間，隨著撒母耳來到，
帝為以色列開啟了新的一頁。
對撒母耳早年的敘述聚焦撒母耳的出生，
以及他被獻上，
在示羅的會幕敬拜上帝。
這單一敘述出現在撒母耳記上1章1節到28節，
在2章11節有一個簡短的結束。
鑲嵌在這段敘述當中的，
是在2章1到10節長篇敘述哈拿讚美的詩歌。
正如我們在上一課討論的，
撒母耳出生和獻上的故事，始於一個名叫哈拿的婦女。
你會記得哈拿的丈夫以利加拿有兩個妻子。
毘尼拿生了幾個兒女，但哈拿不生育。
他們一家經常到示羅的會幕過一年一度的節期。
在這些節期的時候，
毘尼拿會殘忍地譏笑哈拿，說她沒有孩子。
而且，以利加拿不能理解哈拿的愁苦，
還抱怨說，哈拿有了他自己就足夠了。
在其中一次的節期上，
哈拿因著憂愁如此不勝重負，
以至於她退下，向耶和華呼求。
她向上帝許願，如果上帝賜她一個兒子，
她就要把兒子獻上，讓他一生服侍耶和華。
在1章11節，她說，
“我必不用剃頭刀剃他的頭。”
意思就是說，
她要守民數記6章1到21節特別奉獻服侍上帝的願，
拿細耳人的願。
祭司以利留意到哈拿禱告時極大的愁苦，
認定她是喝醉了。
但哈拿抗議說自己是無辜。
以利聽了她的故事之後向她保證，
上帝要尊榮她，賜給她一個孩子。
在這故事發生不久之後，
哈拿懷孕生了一個兒子。
她給他起名叫撒母耳，
希伯來文是Shemuel [שְׁמוּאֵל]。
這名字的意思，很有可能是“上帝的名”，
表明她已經為他呼求上帝的名。
撒母耳斷奶的時候，哈拿遵守了誓言，
把他獻上服侍耶和華，
在會幕作以利的身邊僕人。
從故事本身看，
撒母耳早年的故事敘述了一位謙卑的利未人婦女，
她的禱告蒙了神蹟般的應允，
她的回應，就是向上帝委身。
但哈拿的經歷有重大意義，
遠超她的個人生活。
我們這位作者揭示了這更大的意義，
把哈拿讚美上帝的記載
放在他關於撒母耳出生和獻上的敘述之內。
哈拿的讚美特別留意上帝聖約的咒詛與祝福
是如何逆轉了惡人和謙卑人的光景。
具體來說，
哈拿讚美上帝通過他兒子出生和獻上所做的事。
貫穿我們這一卷書，
上帝逆轉的大能發揮瞭如此重要的作用，
以至於哈拿的讚美詩歌，
實際上是為整捲撒母耳記提供了一個大致的目錄。
我們在撒母耳記上2章看到的哈拿的詩歌，
實際上意義重大，意思就是
它為在這卷書餘下部分發生的事鋪墊了舞台。
撒母耳記許多關鍵的主題在當中出現。
把她的詩歌與新約聖經中馬利亞的詩歌作比較，
這也很有意思，
兩種情形都表明一個要點，
就是只有一位上帝；耶和華是唯一的上帝，
那麼他就是唯一能拯救人的上帝。
出現在哈拿詩歌當中的另一個主題，
就是上帝使用不可能的人，使用窮人，
使用破碎的人，使用沮喪的人這觀念。
這當然是一個貫穿聖經的主題。
上帝的力量彰顯在我們的軟弱當中。
因此，當她讚美上帝確實使用她，
給民族帶來拯救，
我們就看到這個觀念貫穿在這整捲書中。
我們可以把2章1節到10節
對哈拿讚美的記載分成三部分。
非常像我們在撒母耳記開始幾章看到的，
哈拿的詩歌開始講的是上帝在她個人經歷中做的事。
她在第1節說：
“我的心因耶和華快樂……我的口向仇敵張開。”
哈拿已經親眼看到上帝如何逆轉了她的處境。
他咒詛毘尼拿，讓她蒙羞，
因她在示羅並不是真誠敬拜。
上帝祝福哈拿，讓她有了一個孩子就大大歡喜，
這是因為她忠心敬拜。
在這之後，類似我們這卷書接下來幾章，
哈拿的詩歌擴展，超越她的個人經歷，
擴展到總體的以色列民。
在2到8節，
哈拿表明她相信上帝要在更廣闊的範圍
傾注下咒詛和祝福，逆轉許多人的處境。
請聽在撒母耳記上2章7和8節哈拿所說的話：
他使人貧窮，也使人富足；
使人卑微，也使人高貴。
他從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，
使他們與王子同坐，得著榮耀的座位。
上帝讓事情逆轉的護理之工的更廣泛模式，
預示了以色列的領袖即將發生過渡。
正如我們在這一課要看到的，
上帝咒詛以利家，祝福撒母耳。
後來，上帝咒詛掃羅和他的家，
祝福大衛和他的王朝。
最後，
就像我們這卷書最後一大部分聚焦大衛長久王權，
哈拿讚美結束的地方展望上帝榮耀的國度和君王。
在9和10節，哈拿表明她的確信，
上帝逆轉一切的咒詛和祝福
有一天要為以色列帶來一位君王，
這君王要勝過上帝一切的仇敵。
請聽她在10節是怎麼說的：
與耶和華爭競的，必被打碎。
耶和華必從天上以雷攻擊他，
必審判地極的人。
將力量賜與所立的王，高舉受膏者的角。
在哈拿的時候，
以色列在敵人手下遭遇挫敗已有幾十年。
但哈拿在這裡勇敢宣告說，
上帝的咒詛要臨到“與耶和華爭競的”，
他們“必被打碎”，
“耶和華必審判地極的人”。
哈拿深信上帝正在推動歷史朝著那一日發展，
那時他要對全世界與他爭競的發出永遠的咒詛。
但請留意，
哈拿最後的話揭示出上帝的審判
要通過他祝福以色列的那位王來到。
正如她在10節結束的時候說的：
“耶和華……將力量賜與所立的王，
高舉受膏者的角。 ”
哈拿證實上帝要祝福以色列一位將來的王，
賜他力量得勝，以此審判地極的人。
不幸的是，
許多解經家低估了哈拿結尾這句話的重要意義。
任何熟悉撒母耳記的人都知道，
後來在撒母耳記上8章，
以色列向上帝求一位王治理他們。
上帝回應，在第7節告訴撒母耳，
“他們不是厭棄你，乃是厭棄我，
不要我作他們的王。 ”
太過經常的是，
人們理解這句話是指在任何情形之下，
上帝都不要以色列有任何一種形式的人類君王。
但是事情根本不是這樣。
問題並不是以色列想要一位身為人的君王，
而是20節告訴我們，
以色列在這時候要一位王，
只是為了讓他們可以“像（異教的）列國一樣”，
像他們周圍的列國一樣。
他們不忠，拒絕等候上帝的時候，
而不是他們要求有一位王，要讓上帝作出回應。
事實上，哈拿為將來一位君王
要遵從上帝對以色列國旨意的一位王所發的熱心
實際上反映了上帝之前對他百姓啟示的一貫教導。
只提幾個例子，
創世記17章6節，
上帝祝福亞伯拉罕，應許說，
“君王從你而出。”
在創世記35章11節，
上帝應許雅各“又有君王從你而出。”
不僅如此，在創世記49章10節，雅各預言說，
君王的“圭必不離猶大”。
我們應當補充說，在申命記17章14到20節，
上帝作出了對王權的規定，預示了以色列要立王。
除此以外，士師記21章25節，還有其他幾處經文，
指出士師記時期有苦難，
這是因為“以色列沒有王”。
哈拿並不是撒母耳記中
唯一一位證實她盼望以色列有王的人。
在撒母耳記上2章35節，
以色列的一位先知對以利宣告說，
上帝要興起一位祭司，
“他必永遠行在我的受膏者面前。”
在這些經文的光照下，
我們可以看到撒母耳神蹟般的出生
更新了哈拿對以色列信仰一個遠古信條的信心。
她知道有一天上帝要通過以色列一位偉大的君王
擴展他的國度，把全世界包括在內。
隨著撒母耳出生，哈拿變得深信，
上帝正在讓以色列更接近那一天。
看了撒母耳早年的結構和內容之後，
讓我們來看撒母耳揭開王權序幕的第二部分：
以色列利未人的領袖過渡，
這是在2章12節到7章17節。
在示羅哈拿奉獻撒母耳，敬拜上帝的時候，
以利和他的兒子是以色列最有權柄的利未人領袖。
但經過一段歲月，
一些相當出人意料的事情發生了。
謙卑的撒母耳取代了以利和他的兒子。
這過渡對於在以色列建立王權來說至關重要。
事實上，它如此至關重要，
以至於我們的作者覺得有必要來解釋一下，
這些事情的發生
正是上帝親自執行祂與摩西所立聖約的咒詛與祝福。
以利和他的兒子落在上帝的咒詛之下，
因為他們竟然公然地違反摩西對敬拜禮儀的規定。
撒母耳之所以得到上帝的祝福，
因為他忠心地持守摩西的律法中對敬拜禮儀的指示。
撒母耳記的作者
用了在以利家和撒母耳之間一系列的四個對比，
解釋這個領袖過渡。
首先，他在撒母耳記上2章12節到21節，
把上帝對以利兒子的敬拜和撒母耳的敬拜，
作了評價的對比。
第二，他在撒母耳記上2章22到26節，
把上帝和眾人對以利家和撒母耳的評價，
作了對比。
第三，他在2章27節到4章1節前半部分，
把上帝回應以利和他回應撒母耳，作了對比。
第四，
我們從4章1節後半部分到7章17節，
在以色列與非利士人衝突這件事上，
看到以利家和撒母耳之間的對比。
對上帝評價的比較，
首先是在12節到17節對以利兒子的評價，
開始的時候，是突然和根本的定罪。
我們在12節看到，
“以利的兩個兒子是惡人，不認識耶和華。”
我們這位作者舉例說明，
他為什麼得出這種看法。
以利的兩個兒子不是按照摩西律法規定的方法，
取得屬於他們那份的祭肉，
而是提前為自己選了最好的肉。
如果有人反對，
他們就威脅要強行奪走最好的部分。
撒母耳記的作者
然後揭示出上帝對這些違反敬拜事情的評價。
他在17節寫道：
“如此，
這二少年人的罪在耶和華面前甚重了，
因為他們藐視耶和華的祭物。 ”
但是，緊接著這敘述，
我們這位作者在2章18到21節
轉向上帝對撒母耳那決然不同、令人震驚的評價。
他一開始記載哈拿如何表明她對上帝的委身，
哈拿一年又一年回來，
帶給撒母耳一件新的以弗得，
這是一件表明謙卑的衣服。
上帝繼續祝福哈拿，
賜給她另外三個兒子和兩個女兒。
然後，2章21節用這句話結束了這一部分：
那孩子撒母耳，在耶和華面前漸漸長大。
上帝繼續認可撒母耳，
這與他嚴厲定以利兒子的罪形成鮮明對比。
接著我們這位作者在撒母耳記上2章22節到26節，
把上帝和眾人對以利家和撒母耳的評價作了對比。
一方面，在22到25節，
我們得知以利的兒子受到迦南生育崇拜儀式的影響，
與在會幕門前服侍的婦人發生性關係。
24節指出，
以利把他們稱為
“耶和華的百姓”的那些忠心的以色列人，
抱怨他的兒子。
以利嚴厲警告他的兒子，
如果他們繼續，就不會有人幫助他們。
但他們不聽父親的責備，
25節告訴我們理由：
“然而他們還是不聽父親的話，
因為耶和華想要殺他們。 ”
在記載了上帝和眾人
對以利兒子的這些負面評價之後，
我們看到有簡短的說明，對比撒母耳的服侍。
我們這位作者擴展之前21節對撒母耳的正面評價，
說明上帝和以色列人如何對撒母耳作出回應。
我們在撒母耳上2章26節看到這句話：
孩子撒母耳漸漸長大，耶和華與人越發喜愛他。
這節經文告訴我們，
上帝和以色列忠心的百姓
都認可撒母耳作為利未人對上帝的服侍。
在這些不同的評價之後，
我們這位作者在2章27節到4章1節前半部分，
把上帝對以利和他家不忠心服侍的回應，
與他對撒母耳忠心服侍的回應做了對比。
一方面，我們這位作者在2章27到36節講到以利。
他解釋說，
上帝派了一位沒有列出名字的先知，一位“神人”，
這位先知指出，
以利和他的兒子如何敗壞了以色列的敬拜。
上帝通過這位先知威脅要咒詛以利家，
在31節說，“我要折斷你的膀臂和你父家的膀臂。”
上帝已經棄絕了以利家，
正在採取行動不讓他們服侍他。
另一方面，
我們這位作者在3章1節到4章1節前半部分，
記載了那形成對比的上帝對撒母耳的回應，
他首先指出，這時耶和華很少通過他的先知說話，
表明上帝準備直接對撒母耳說話，這是多麼特別。
然後，在夜間叫醒撒母耳幾次之後，
上帝在11節啟示說，
他準備要做一些如此震驚的事，
以至於“聽見的人都必耳鳴”。
他告訴撒母耳，他不再容忍以利家的罪，
而是要永遠懲罰他們的邪惡。
在早上，
撒母耳把上帝威脅要咒詛以利家的事告訴了以利。
諷刺的是，以利親口承認，
上帝掌權，要做正確的事。
然後我們這位作者結束了這對比，
在撒母耳記上3章19和20節說了這番話：
撒母耳長大了，耶和華與他同在，
使他所說的話，一句都不落空。
從但到別是巴所有的以色列人，
都知道耶和華立撒母耳為先知。
在這裡請留意，
我們這位作者在2章21節和26節
詳細說明了他對撒母耳的認可。
隨著撒母耳長大，“耶和華與他同在。”
因為撒母耳在會幕忠心服侍上帝，
上帝就祝福他，興起他，
讓所有以色列人看到他是耶和華的先知。
以利家和撒母耳之間的對比結束，
接著是從4章1節後半部分
一直到7章17節的長篇敘述，
講的是以色列與非利士人的衝突。
這最後一部分分成三個故事，
讓人留意上帝咒詛以利家，
這如何導致以色列在非利士人面前被打敗。
與之形成對比的是，上帝祝福撒母耳，
這讓以色列戰勝了非利士人。
這段敘述的第一個故事是從4章1節後半部分到22節。
我們在這裡看到以利家的罪，
導致以色列在與非利士人的爭戰中失敗。
以利的兒子假裝敬虔，把上帝的約櫃帶上戰場，
但他們只是把約櫃看作是得勝的辟邪法寶。
除此以外，他們過往歲月的罪變得如此嚴重，
以至於非利士人不僅打敗了以色列，
還奪去了約櫃。
以利的兩個兒子都死在戰場上，
以利本人在收到他們的死訊，
知道約櫃被擄走之後也死了。
但事情還不止是這些，
以利家的罪把上帝的咒詛帶到以色列整個民族身上。
在4章21節，
以利那位作了寡婦的兒媳
給她剛生下來的孩子起名叫“以迦博”，
希伯來文是Iy-kabowd [אִי־כָבוֹד]，
意思就是“不再有榮耀”，或“榮耀在哪裡？”
她接著在22節解釋說，
“榮耀離開以色列，因為上帝的約櫃被擄去了。”
以利和他兒子的罪給這民族帶來這可怕的咒詛。
在這個故事之後，
我們在5章1節到7章2節看到上帝干預。
非利士人慶祝他們戰勝以色列，
把上帝的約櫃
放在他們假神大袞在亞實突廟裡的偶像面前。
但耶和華超自然地干預。
在第一個晚上之後，非利士人發現
大袞的偶像在耶和華的約櫃前臉伏於地。
第二個晚上之後，
非利士人發現大袞再次臉伏於地。
但這一次，情況很像古代軍隊
常常除去他們打敗敵人的頭顱和手一樣，
大袞的頭和手被切掉了。
耶和華也擊打亞實突人，使他們生痔瘡，
很有可能是老鼠傳播的腹股溝腺炎。
當非利士人把上帝的約櫃搬到迦特和以革倫，
耶和華做了同樣的事。
在七個月之後，
非利士人求問他們的祭司和占卜的人。
他們建議把約櫃用牛拉的車送回去，
牛是像徵他們崇拜生育的宗教。
他們建議送五個金痔瘡，五個金老鼠，
代表非利士人的五座城，作為賠罪的禮物。
當非利士人看到約櫃出來，他們實際上非常驚慌。
他們說：“哦，這是耶和華的約櫃，
耶和華降下所有那些災禍攻擊埃及，
救他們出了埃及。 ”
事實上，非利士人完全正確。
但是非利士人說：
“雖然這樣，我們還是要上去，努力與他們爭戰。”
因此非利士人是對的，他們懼怕，
看到這是上帝的約櫃，上帝做成偉大的出埃及。
但是我們作為讀者知道，
那位做成出埃及的上帝，
對他自己的百姓並不滿意。
因此非利士人能挫敗以色列人，擄走了約櫃。
在擄走約櫃之後，
你知道的，人可能會有這種感覺，
“也許這約櫃實際上
與這位能讓人出埃及的偉大上帝沒有關聯。 ”
但事實上，我們看到情況相反。
是的，上帝允許約櫃被奪去。
但是，一旦這約櫃進入了非利士人的領地，
猜一猜發生了什麼事？
非利士人開始經歷到埃及人曾經歷的災病。
因此那時我們發現，
非利士人擄走這約櫃，
這讓人想起上帝在出埃及記中是如何行事。
牛把約櫃帶回以色列人的伯示麥，
一座利未人的城那裡。
但是讓人難過的是，
伯示麥的利未人也違反了上帝對敬拜的規定，
他們違反摩西的律法，
把非利士人的金痔瘡和金老鼠留在約櫃面前。
他們不是帶著敬畏的心蓋上約櫃，
而是窺探約櫃，很有可能往裡面看。
結果導致上帝擊殺了70個伯示麥人，
人們為此哀傷。
然後以色列人把約櫃帶到基列耶琳那裡保管。
即使約櫃回來了，7章2節仍強調這事實，
就是整個以色列民族
這時還落在上帝的咒詛之下受苦。
我們看到：
約櫃在基列耶琳許久。
過了二十年，以色列全家都痛悔尋求耶和華。
我們在接下來的故事看到，
在7章3到17節，以色列勝過非利士人。
不出我們預料，
我們這位作者凸顯了撒母耳忠心的侍奉，
表明這是得勝的原因。
撒母耳一開始就勸以色列人歸向耶和華，
除去他們的外邦神。
他宣告說，
如果他們自己的心歸順耶和華，單單服侍他，
上帝就要救他們脫離非利士人。
以色列人在上帝面前自卑，
為他們違反摩西敬拜的規定悔改。
因此撒母耳為他們向耶和華祈求。
當非利士人聚集爭戰，百姓向撒母耳大聲呼求。
撒母耳按摩西的律法獻祭，
上帝讓以色列民勝過非利士人。
我們在7章13節看到，
“撒母耳作士師的時候，
耶和華的手攻擊非利士人。 ”
撒母耳回到家鄉拉瑪，
在那裡向耶和華築了一座壇，
他忠心的敬拜持續給以色列人帶來祝福。
以色列在利未人領袖方面的這最終過渡，
解決了利未人的權柄
從以利家過渡到撒母耳的所有問題。
上帝因以利家藐視對他的敬拜就咒詛他們，
這導致整個以色列民落入失敗。
但是，
上帝因撒母耳在他面前忠心敬拜服侍就祝福撒母耳，
這讓以色列得勝。
上帝親自興起撒母耳，
而撒母耳把以色列引入王權統治，
更具體來說，讓大衛作王。
已經看了撒母耳揭開王權序幕
這部分的結構和內容之後，
我們要暫時轉過來
看我們這卷書這部分的基督徒應用。
這些章節怎樣衝擊跟從基督之人的生活？
太過經常的是，
好意的基督徒隨意讀撒母耳記這卷書的這一部分，
除非他們看到某個神學或道德原則，
是能很容易的與他們自己的基督徒經歷吻合。
我們這卷書的第一大部分觸及無數話題，
因此，以這種方式來看這些章節，
本身沒有什麼錯的地方。
但是要確保我們沒有誤解這些章節，
我們就需要在某些方面把我們的基督徒應用
與撒母耳記作者強調的主題對應起來。
簡單來說，
對撒母耳揭開王權序幕這部分的基督徒應用，
應當與我們這位作者
強調上帝的聖約和上帝的國度相對應。
這兩個主題都提供了至關重要的方向，
向我們指出這些章節對我們生活的相關意義。
讓我們首先來看，我們這位作者強調上帝的聖約，
這如何與我們的生活相關。
正如上一課提到的，
撒母耳記的作者曉得有六個主要上帝的聖約：
上帝在亞當和挪亞里與所有人立的聖約，
他在亞伯拉罕、摩西和大衛里
與以色列民所立的聖約，
以及由耶利米和其他先知預言的一個新的聖約，
當以色列和猶大從被擄中歸回的時候，
上帝要與他們立的聖約。
在這一課中，我們已經看到
撒母耳揭開王權序幕的時候發生的事件，
是在上帝與摩西所立的聖約完全生效時發生。
但我們必須記住，
在撒母耳記這卷書寫成的時候，
上帝也與大衛立他的聖約。
出於這原因，我們這位作者期望他的原本受眾，
在大衛和他家的光照下，
把他在這些章節裡所寫的應用出來。
跟從基督的人在應用撒母耳揭開王權序幕
這部分的時候必須更進一步。
我們生活在上帝已經在基督裡立下新約之後，
這新約重新調整了上帝之前
與摩西和大衛立約的動態關係。
這種重新調整如此重要，
以至於我們需要一位可靠的嚮導。
要把上帝每一樣良善，
對人類忠心的每一樣要求，
以及記載在撒母耳揭開王權序幕
這部分的每一樣咒詛和祝福應用出來，
我們就需要聖靈賜下新約聖經無繆誤的啟示。
首先，新約聖經教導我們說，
在撒母耳記第一大部分當中各樣上帝的良善，
都被上帝在基督裡的良善取代了。
上帝滿有憐憫，興起撒母耳，
救以色列人脫離士師記期間的患難。
但上帝差遣基督的時候彰顯出更大的良善。
基督的生、死、復活，
救上帝的百姓脫離數世紀之久的苦難。
基督要繼續拯救他的百姓，
直到這世代的末了。
除此以外，
上帝在撒母耳的時候賜下各樣具體的憐憫，
干預每一個以色列人的生活。
我們作為跟從基督的人，
在我們探索上帝在撒母耳的時候賜下的良善時，
能看到他在許多方面天天向我們行善。
第二，在撒母耳揭開王權序幕這一部分，
上帝對人類忠心的要求適用於新約時代。
聖經首先指引我們去看基督他自己完全的順服。
毘尼拿，以利的兒子，
還有在以利兒子影響之下的以色列人失敗，
都與基督真正和誠實的敬拜形成鮮明對比。
哈拿、撒母耳
和在撒母耳影響之下的以色列民獻上忠心敬拜，
顯明了基督對上帝甚至更大、更完全的敬拜。
還有，
像撒母耳原本受眾應當把摩西對忠心敬拜的標準
應用在他們生活當中一樣，
上帝呼籲我們把新約聖經的敬拜標準
應用在我們的生活當中。
上帝期望基督的教會
通過真正和誠實的敬拜表明人感恩的忠心。
正如耶穌在約翰福音4章23節所說：
“那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，
因為父要這樣的人拜祂。 ”
第三，我們也必須通過新約聖經
這面透鏡來看這些章節當中，
上帝咒詛悖逆，祝福順服的事。
在這一部分，
上帝的咒詛警告原本受眾不要違反對上帝的敬拜。
這些咒詛指向基督，
他雖然沒有罪，
卻代表每一個憑著得救信心到他這裡來的人，
承受了上帝永遠的咒詛。
今天，上帝仍然傾倒下暫時的咒詛，
管教他的教會，吸引我們歸向他自己。
同樣，在撒母耳記這一部分出現的暫時的祝福，
鼓勵每一個以色列人忠心敬拜。
這些祝福指引我們去看基督他自己
從上帝領受的那更大、永遠的祝福。
但與此同時，
我們也絕不可忽視在撒母耳記這一部分
上帝的祝福對我們日常生活的深刻影響。
正如上帝為著哈拿、撒母耳
和所有以色列人的忠心順服祝福他們，
新約聖經也教導說，
基督賜下暫時的祝福，賞賜他的教會。
這些暫時的祝福讓忠心跟從基督的人
先嘗我們在那將來世界領受那永遠祝福的滋味。
正如我們剛剛看到的，
很重要的就是我們要調整
撒母耳揭開王權序幕這一部分的基督徒應用，
使之與上帝的聖約方向一致。
但我們也必須不斷看到
我們這位作者推進上帝的國度目標。
撒母耳記的這第一大部分，
證明上帝親自引導撒母耳的出生，
高舉撒母耳作以色列的領袖，推進上帝的國度。
正如我們知道的，
撒母耳後來膏大衛作王。
是大衛家公義的統治，
有一天要帶來上帝對全世界統治的榮耀得勝。
新約聖經教導說，
耶穌，大衛那位完全公義的子孫，
成就了上帝國度這榮耀的得勝。
但他是以出乎意料的方式成就這盼望。
正如我們在上一課認識到的，
耶穌要分三階段把上帝的國度帶到這地上：
在他第一次降臨期間他國度的開啟，
貫穿教會歷史他國度的延續，
以及他在榮耀中再來時這國度的成全。
對在基督裡上帝國度的這三重展望，
就新約聖經的信仰而言至關重要。
出於這原因，
對於我們這卷書第一部分的每一種基督徒應用，
都必須考慮基督國度的所有這三個階段。
首先，我們可以看到基督國度的開啟階段，
耶穌如何開始應驗了
撒母耳揭開王權序幕的這一部分。
在撒母耳記的時候，
上帝通過撒母耳的帶領推進他的國度。
在耶穌第一次降臨期間，
他通過自己的生、死、復活
戲劇性地推進上帝的國度。
耶穌死在十字架上，
決定性地擊破了邪惡對以色列和萬民的轄制。
他從死裡復活，
就得到在整個受造界之上的權柄。
在馬太福音28章18節，
就在耶穌升天之前，他向門徒保證說：
“天上地下所有的權柄都賜給我了。”
在這種意義上，
上帝在撒母耳記第一部分為他國度成就的事，
要讓我們來看基督第一次登上大衛寶座時
成就的更大之事。
除此以外，在貫穿教會歷史他國度的延續階段，
基督越來越應驗了撒母耳揭開王權序幕的這一部分。
正如我們已經看到的，
撒母耳的出生，重新點燃哈拿的盼望，
就是上帝的國度要開始傳到地極。
幾千年來，基督已經指引他的教會，
賦予他教會能力，
越來越在全世界各地擴展上帝的國度。
正如耶穌在馬太福音28章19和20節對他門徒說的，
“所以，你們要去使萬民作我的門徒，
奉父、子、聖靈的名給他們施洗。
凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。 ”
因此，當我們應用撒母耳揭開王權序幕這一部分，
我們就必須定睛看基督如何通過聖靈的大能，
繼續通過他的教會天天擴展上帝的國度。
我們在整個馬太福音看到耶穌傳講天國，
上帝的統治。
這是猶太人的另一種說法，講的是上帝的統治。
但耶穌是用不同方式證明他統治這地的權柄：
醫治病人，趕鬼，平息風浪等等。
但是當你來看馬太福音最後的高潮部分，
耶穌在他復活之後，他即將要升到天上，耶穌說：
“天上地下所有的權柄都賜給我了。”
因此，不同之處在於，
現在耶穌已經復活，他是宇宙的王。
他引用的一處經文是在詩篇110篇1節，
“耶和華對我主說：'你坐在我的右邊，
等我使你仇敵作你的腳凳。 '”
耶穌現在在父右邊，他在作王，他說這要延續，
直到他所有仇敵都被踐踏在他腳下。
當然，撒母耳揭開王權序幕，
這呼籲我們展望基督在他國度成全的時候要做什麼。
撒母耳記的這幾章呼籲原本受眾盼望那一天，
那時大衛的家要摧毀上帝所有的仇敵，
給全世界上帝的百姓帶來無盡祝福。
基督再來的時候，
他要最終戰勝撒但、撒但的鬼魔
和每一個同他們一道悖逆上帝的人。
不僅如此，
基督要把他得勝的永遠祝福澆灌給他的所有百姓，
他們要在新天新地領受他們的產業。
正如耶穌在馬太福音28章20節的後半部分
鼓勵門徒所說的那樣：
“我就常與你們同在，直到世界的末了。”
因此，當我們應用撒母耳揭開王權序幕這一部分，
我們也應當在盼望基督榮耀再來的時候
定睛上帝國度的將來。
現在我們已經看了撒母耳揭開王權序幕，
就要來看撒母耳記的第二大部分，掃羅作王失敗，
這是在撒母耳記上8章到撒母耳記下1章。
當撒母耳記的作者繼續敘述上帝如何引導事件發生，
然後大衛作王的時候，
他就面對一個困難的挑戰。
他應當如何論述掃羅？
如果對上帝國度的盼望是在於大衛家公義的統治，
那麼為什麼撒母耳首先膏抹掃羅作以色列的王？
我們這位作者極其小心處理這些事情。
他承認上帝一開始認可掃羅作以色列的王，
但他也詳細解釋上帝為什麼永久離棄掃羅和他的家，
用大衛取而代之。
我們要像評價我們這卷書的第一大部分那樣
來探索掃羅作王失敗。
我們開始的時候要看這一部分的結構和內容，
然後我們要評論它的基督徒應用。
讓我們來看掃羅作王失敗這部分的結構和內容。
對掃羅作王的敘述如此復雜，
以至於人很容易就會看不到
把它所有部分聯繫在一起的主要主題，
就是上帝的國度和上帝的聖約這兩個主題。
首先，在許多方面，這些章節專注於解釋
為什麼大衛家應當在以色列帶領上帝的國度。
在這裡，我們這位作者清楚表明，
掃羅在許多方面，在以色列推進上帝的國度。
他把各個支派聯合起來，服在他的權柄之下，
帶領以色列取得幾場胜利，勝過上帝的仇敵。
但與此同時，雖然上帝忍耐掃羅，
掃羅卻如此大地悖逆上帝，
以至於上帝讓掃羅和他的子孫失去資格，
不得掌管王權。
上帝親自下令，是大衛而不是掃羅，
要帶領以色列邁向上帝國度榮耀的將來。
第二，
我們這位作者從上帝與摩西立約的動態關係這角度
解釋了這一切是如何發生的。
他反復指出，在掃羅作王期間，
上帝如何繼續向以色列顯出良善。
但是他聚焦說明上帝要求人因著感恩而忠心。
具體來說，他聚焦兩個主要要求：
摩西關於敬拜的律法，
以及摩西關於王權的律法。
他一次又一次證明，掃羅違背了摩西律法，
這如何招致上帝嚴厲的咒詛。
他也啟示大衛順服這些律法，
這如何帶來上帝的祝福。
到了這部分結束的地方，
撒母耳記的作者不給人留下懷疑的餘地，
表明上帝已經親自棄絕了掃羅和他的家，
恩待著大衛和他的家。
掃羅作王失敗這部分的結構和內容，
大致平行對應著我們這卷書的第一部分。
我們這位作者首先在撒母耳記上8章1節到15章35節
來看掃羅的早年。
然後他在撒母耳記上16章1節到撒母耳記下1章27節
聚焦以色列領袖從掃羅過渡到大衛。
我們要看這兩部分，首先來看掃羅的早年。
顯然，撒母耳記的作者
看不到掃羅的出生和童年有什麼特別的地方。
他記載掃羅早年的部分，
是在撒母耳記上8章1節到12章25節，
從掃羅是一個成人青年開始，
講到上帝立掃羅作王。
然後，他的敘述在撒母耳記上13章1節到15章35節
直接講到上帝離棄掃羅，不讓他作王。
立掃羅為王，這由幾個故事組成，
分成四個對稱的步驟。
第一個步驟是在8章1到22節，
撒母耳對王權起初的警告，
和上帝差遣撒母耳為以色列找一位君王。
這開篇的故事，
一開始講到以色列面對一個大難題。
撒母耳已年紀老邁，
他的兒子們貪婪、不誠實、不公義。
撒母耳的兒子們不像他，
不能帶領上帝的百姓勝過他們的仇敵。
因此以色列的長老去到拉瑪找撒母耳，
求立一位君王統治他們。
在撒母耳記上8章9節，上帝回應這請求，
對撒母耳說：
故此你要依從他們的話，
只是當警戒他們，
告訴他們將來那王怎樣管轄他們。
因此，撒母耳在8章11到17節發出長篇警告。
在這段關於王權的經文裡，
撒母耳引用了申命記17章14到20節，
在那里摩西嚴格限制了以色列將來君王的權柄。
撒母耳警告說，君王很容易會違反這些規定。
君王會壓制以色列人，讓他們的兒子上戰場，
強迫他們耕種君王的土地，做收割的工作，
強迫人製造武器和開戰，
徵召他們的女兒作廚師，
製造香膏，偷竊他們的土地，
要求他們把賺來的獻上十分之一，
奪取他們的僕人、年輕人、驢和羔羊歸給自己。
最後撒母耳警告說，
一位身為人的君王
要把上帝所有的百姓都變成他的奴隸。
撒母耳在8章18節用這最後的警告作為結束：
那時你們必因所選的王哀求耶和華，
耶和華卻不應允你們。
聖經裡神造人的時候，
神就是要人在他的統理之下，順服他的王權，
但在撒母耳的時候，人看四周的人都有王，
他們就盼望也自己選一個王，這方面很矛盾，
這表示他們需要王權，但是他們要自己去選王。
而上帝看到撒母耳很難過，
上帝說你不必哭，照他們的意思給他們成全。
你告訴他們，選的王會抽稅，會打仗等等，
就是人選的王會帶來的各樣的重擔，你要先了解，
也提醒說做王的一定要有上帝的律法在他面前
表示君王要立憲去限制他，
所以這是神給我們看見的，政權需要有神的約束，
有對神的尊重，對百姓的愛護。
這也就是後來當掃羅被立為王以後，
神看到他不尊重神，後來就丟棄他，
要用合神心意的大衛來代替的原因。
在這裡你會記得，
撒母耳記的作者記載撒母耳揭開王權序幕的時候
強調摩西對敬拜的規定。
我們要看到，
他在這卷書的第二部分也再次強調敬拜。
但在他開始記載掃羅作王的時候，
我們這位作者聚焦撒母耳對以色列的警告，
就明顯帶出了摩西律法的第二個方面：
上帝對以色列君王的命令。
在他記載掃羅作王失敗的時候，
摩西律法的這一方面發揮著至關重要的作用。
雖然我們這位作者警告以色列，
說他們的君王會苦待他們，
這一部分的第二步卻彰顯了上帝的良善。
在9章1節到10章16節，
我們這位作者記載了撒母耳承認，
上帝證實掃羅是王。
上帝把撒母耳帶到掃羅那裡，
命令他在一個私下的儀式上膏抹掃羅。
我們在10章1節看到撒母耳對掃羅說：
“這不是耶和華膏你作他產業的君嗎？”
不止這一點，
上帝也用一些神蹟記號證實對掃羅的膏抹。
立掃羅作王的第三步，
甚至更進一步彰顯出上帝的良善。
10章17節到11章13節
記載了國民承認掃羅是王和上帝的證實。
以色列的一些群體懷疑掃羅是否應當作王。
但是上帝讓掃羅有能力把以色列全部支派統一起來，
帶領他們戰勝亞摩利人。
以色列每一個人都完全支持掃羅。
雖然如此，
儘管上帝在這時候向掃羅和以色列顯出極大仁慈，
這一部分的第四步卻回應了撒母耳一開始的警告。
在11章14節到12章25節，
我們這位作者結束這一部分的時候，
講了撒母耳關於王權的最後警告，
以及他實現了上帝的使命。
撒母耳呼籲以色列承認上帝對他們的良善，
但他也警告他們要以感恩效忠上帝，
以此回應上帝的良善。
正如他在12章24和25節說的：
“只要你們……想念他向你們所行的事何等大。
你們若仍然作惡，你們和你們的王必一同滅亡。 ”
撒母耳在立掃羅為王這一部分結束時的不祥警告，
為接下來的內容做了鋪墊。
在13章1節到15章35節，
我們看到上帝棄絕掃羅作王。
貫穿這些章節，
撒母耳記的作者反復指出
掃羅如何違反了上帝對敬拜的規定，
以及上帝對以色列王的命令。
結果就是上帝傾注他的聖約咒詛，
棄絕掃羅和他的後裔，
不讓他們登上以色列的王位。
我們這位作者記載掃羅遭棄絕，
這當中包含一些故事，分成兩大組：
掃羅早期遭棄絕，
這是在撒母耳記上13章1節到14章52節；
以及掃羅最終遭棄絕，這是在15章1節到35節。
在掃羅早期遭棄絕這件事當中，
我們看到掃羅和非利士人之間一系列的爭戰。
這些爭戰始於13章1到4節以色列開始攻擊非利士人。
我們馬上得以一見掃羅的內心
和他是如何虐待上帝的百姓，
因為他派他們參戰，自己卻留在安全的後方。
不但如此，
當掃羅的兒子約拿單帶領百姓戰勝非利士人後，
掃羅卻把勝利據為己有。
在以色列開始攻擊之後，
這部分的敘述在13章5節到15節
轉過來講以色列預備非利士人反攻。
掃羅呼籲百姓準備作戰，
但百姓充滿懼怕，躲在山洞和石穴裡。
軍隊開始四散，
掃羅恐慌，向上帝獻上燔祭和平安祭，
直接違抗了撒母耳的指示。
撒母耳曾命令掃羅等他來，在打仗前獻祭。
但是掃羅選擇自己獻祭，
而不是帶領他的軍隊敬畏上帝，依賴上帝的保護。
撒母耳最終來到的時候，
他宣告上帝審判的話語，
因為掃羅已經違反了對上帝的敬拜。
撒母耳在13章14節對掃羅說了這番話：
現在你的王位必不長久。
耶和華已經尋著一個合他心意的人，
立他作百姓的君。
我們這位作者敘述掃羅早期遭棄絕，
繼續在13章16節到14章46節
講到以色列接下來與非利士人爭戰。
首先，我們看到掃羅在另一方面濫用了他的王權。
他失職，
忽略了為他的軍隊供應鐵製的刀劍和長矛，
他只為他自己和他的兒子約拿單提供了這些兵器。
我們這位作者也指出，掃羅一開始就遠離戰場，
只是在約拿單抱著對上帝極大的信心突然採取行動，
非利士人變得恐慌之後，掃羅才投入戰鬥。
但即使在那時候，掃羅也違背了對上帝的敬拜。
掃羅要祭司亞希亞把上帝的約櫃帶到他這裡來，
好讓他們可以準備戰鬥。
但是當非利士人的攻擊看來迫在眉睫，
掃羅攔阻了祭司，
沒有恰當預備就急匆匆進入戰鬥。
掃羅繼續甚至更多地虐待他的軍隊。
掃羅如此心急要追趕非利士人，
以至於宣告要咒詛任何要停下來吃東西的士兵。
諷刺的是，
約拿單並不知道這警告，他吃了一點點蜂蜜。
當掃羅的士兵責備他，
約拿單才發現他的父親是何等愚昧。
約拿單在14章29和30節說：
“我父親連累你們了……
今日百姓若任意吃了從仇敵所奪的物，
擊殺的非利士人豈不更多嗎？ ”
在戰鬥之後，掃羅堅持不讓他的士兵吃東西，
這導致另一次嚴重違反敬拜的事。
掃羅的士兵如此飢餓，
以至於他們急匆匆殺了擄掠回來的牲畜，
狼吞虎咽吃了，連血在內，
這種做法是利未記17章10節明令禁止的。
只有在人提醒掃羅這做法違背上帝律法之後，
他才建了一座壇，
讓他的士兵按照上帝的吩咐宰殺牲畜。
我們這位作者進一步輕描淡寫掃羅的努力，
他在14章35節評論說：
“這是他初次為耶和華築的壇。”
到這時，掃羅才最後求上帝指引，
但是在14章37節說，“這日上帝沒有回答他。”
接著在祭司幫助下，掃羅了解到上帝沒有回答他，
是因為約拿單已經違背了
掃羅要求他的軍隊發的那愚蠢的誓。
掃羅再次表露出他壓制人的統治，
命令必須要處死領軍爭戰的約拿單。
只是因為士兵為約拿單付出了贖價(救他)，
掃羅才沒有處決他。
最後，撒母耳記的作者在14章47到52節
概括說明在掃羅作王期間的爭戰，
以及帶領他軍隊的軍官，
結束了掃羅早期遭棄絕這部分的記載。
但是他在52節加上了這不祥的說法：
“掃羅平生常與非利士人大大爭戰。”
這與上帝賜給撒母耳的勝利形成鮮明對比。
上帝如此地棄絕掃羅，
以至於他從未決定性地挫敗過非利士人。
除此以外，我們也在52節看到，
“掃羅遇見有能力的人或勇士，
都招募了來跟隨他。 ”
就像撒母耳曾經警告過那樣，
掃羅繼續壓制上帝的百姓，
盡可能多徵召人入伍，加入他無休止的戰爭。
我們這位作者在記載了上帝早期棄絕掃羅之後，
轉過來在15章1到35節講掃羅最終遭棄絕，
在那裡記載了掃羅與亞瑪力人的爭戰。
按照出埃及記17章14到16節，
以及民數記24章20節，
上帝已經命令要完全消滅亞瑪力人，
因為他們在摩西的時候如此大大加害以色列。
撒母耳在送掃羅上戰場之前
曾明確提醒他上帝這條命令，
這命令在摩西律法當中以法典的形式記錄下來。
但掃羅大勝亞瑪力人之後，
並沒有聽從上帝的命令。
根據15章9節，
掃羅和他的士兵並不願意摧毀最好的掠物，
而是“凡下賤瘦弱的，盡都殺了。”
正如我們在其他系列解釋那樣，
“盡都殺了”這說法，
翻譯的是希伯來文charam [חָרַם]這動詞。
這術語表明，
凡上帝要求在以色列人的戰爭中殺的，
都是作為敬拜的獻祭，把讚美歸給上帝。
但此時掃羅的人生已經如此遠離對上帝的敬拜，
以至於他不僅把最好的掠物留下不獻給上帝，
而且我們在12節得知，
他還為自己立了一座紀念碑。
當撒母耳當面責備掃羅的時候，
掃羅卻說謊，把責任推給他的軍隊。
就這樣，在15章28節，
正如耶和華已經指示那樣，
撒母耳對掃羅發出這句致命的話：
如此，今日耶和華使以色列國與你斷絕，
將這國賜與比你更好的人。
撒母耳在29節補充說，
上帝的審判不可逆轉：
以色列的大能者必不至說謊，也不至後悔。
因為他迥非世人，決不後悔。
掃羅作王失敗了，他的國失敗了，
因為他不具備上帝要求的屬靈特徵和資格。
在技巧和能力方面，他有一些外在的資格。
但他並沒有讓他的心順服主，
他並沒有遵守主的話。
例如，出了一個重大和致命的事故，
那時主派他與亞瑪力人爭戰，
告訴他要把亞瑪力人全數毀滅。
當時對此的理解，
這指的是把亞瑪力人全部摧毀。
掃羅並沒有這樣做，
他而是把那王和羊群中最好的都留下來。
當撒母耳到他這裡來，問他這件事的時候，
掃羅用站不住腳，根本沒有道理的藉口，
為自己的不順服辯護。
因此上帝說：
“他轉去不跟從我，不遵守我的命令。”
這些是主的話。
這就好像上帝在說：
“我已經離棄他，因為他離棄了我。”
掃羅是一個悖逆的人，
撒母耳非常清楚什麼是悖逆。
他說：“悖逆的罪與行邪術的罪相等。”
掃羅是一個悖逆和傲慢的人，
他並不順服上帝的命令，並不遵行上帝的旨意，
因此上帝離棄他，不讓他作王。
雖然掃羅假裝悔改，求上帝赦免，
上帝對他的離棄卻是最終的。
在撒母耳用刀殺死亞瑪力王之後，
他就離開了掃羅，再也沒有見他。
上帝多年來曾經向掃羅顯出良善，
但是掃羅對上帝如此不忠，以至於不能再作王。
我們已經看到
上帝如何在掃羅作王的早年立掃羅為王，
後來棄絕他為王。
現在讓我們來看王權的領袖過渡，
在撒母耳記上16章1節到撒母耳記下1章27節，
王權從掃羅到大衛的過渡。
這很像在我們這卷書的第一部分
看到的從以利家到撒母耳的過渡，
這些章節表明掃羅和大衛之間的一些對比，
解釋了大衛作王代替掃羅的原因。
要明白這些章節的強調點，我們就必須記住，
更年輕、成功的勇士帶領人起來造反，
反對他們的君王，這在古代世界相當普遍。
因此，很自然地
以色列中有許多人認定大衛帶領人悖逆掃羅。
但是，在這些章節中，我們這位作者還原真相。
大衛並沒有背叛掃羅。
相反，即使掃羅對大衛變得越來越有敵意，
大衛卻依然是掃羅謙卑的僕人。
那麼大衛到底是怎樣最後取代掃羅作以色列的王呢？
我們這位作者解釋說，上帝動工。
上帝親自逆轉了這些人的光景，
因著掃羅悖逆，把咒詛傾注在掃羅身上，
因著大衛謙卑服侍就祝福了他。
我們這位作者記載在這領袖過渡期間，
上帝逆轉咒詛和祝福，可以分成四個主要步驟。
16章1節到23節，掃羅對大衛充滿敵意的背景；
17章1節到23章28節，掃羅對大衛敵意的升級；
23章29節到27章12節，掃羅敵意的降級；
以及在撒母耳記上28章1節到撒母耳記下1章27節，
掃羅敵意的後果。
第一步—掃羅敵意的背景—
揭示了在這些章節中
發生的每一樣事情背後靈界的勢力。
在前兩個故事當中，
16章1節到13節講的是大衛和上帝的靈。
在這個故事裡，
上帝呼召撒母耳從他的家鄉拉瑪前往伯利恆，
在那裡開始了讓大衛成為以色列新君王的過程。
上帝祝福大衛，
命令撒母耳在一個私下儀式上膏大衛作王。
大衛受膏抹的時候，
另一件特別的祝福臨到他身上。
我們在16章13節看到，
“從這日起，耶和華的靈—
希伯來文是ruach Yahweh [רוּחַ־יהוה]—
就大大感動大衛。 ”
撒母耳記的作者清楚表明，
上帝的靈是大衛“從這日起”做的許多好事的源頭。
我們這位作者明確強調這種看法，凸顯了這事實，
就是在16章18節
和18章12，14和28節的某些關鍵時刻，
耶和華與大衛同在。
第二個關於掃羅敵意背景的故事，
作了一個令人震驚的對比，
在16章14節到23節記載了掃羅和邪靈的事。
這些經文聚焦大衛經常到掃羅的都城
基比亞這裡來服侍掃羅的那一段時間。
我們不能完全肯定這些事件發生在什麼時候，
因為掃羅在在接下來的故事當中並沒有認出大衛。
在一開始，16章14節告訴我們，在這個時候，
從上帝而來的兩個咒詛落在掃羅身上：
“耶和華的靈離開掃羅，
有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。 ”
或者這裡的希伯來語可以譯成，“邪靈來折磨他。”
我們這位作者後來在這些章節
明確提到這些咒詛的影響。
聖靈離開，這在18章12節讓掃羅非常懼怕。
在18章10節和19章9節，邪靈驅使掃羅瘋狂。
正如撒母耳記的作者也提到的，
邪靈折磨掃羅的時候，
掃羅的人把大衛帶到他那裡幫助他。
掃羅的人描寫大衛是一位嫻熟的音樂家，
勇敢的勇士和說話合宜的人。
但最重要的，
他們說與掃羅不一樣的是耶和華與大衛同在。
我們這位作者在這故事的結束部分
證實了掃羅和大衛之間的這種對比，
他記載說，當大衛彈琴的時候，
折磨掃羅的邪靈就離開了。
從掃羅到大衛過渡的第二步，
聚焦的是在17章1節到23章28節，
在掃羅對大衛敵意升級的時候，上帝的祝福和咒詛。
這幾章開始的時候是一段記載，
在17章1節到18章9節解釋掃羅起初的敵意。
在這裡，我們看到整捲撒母耳記最長的單元敘述，
通常人把它稱為大衛和歌利亞的故事。
我們這位作者記載說，
掃羅和他的軍隊離開基比亞，
與非利士人在亞西加和梳哥附近的地方開戰。
就在那裡，
那位巨人勇士歌利亞挑戰以色列與他爭戰。
很有可能這故事發生在大衛在掃羅的王宮服侍之前，
因為在17章58節，掃羅問到大衛是誰。
掃羅和大衛之間一些震撼的對比，
在這個著名的故事裡出現。
例如，在17章11節，
掃羅和他的軍隊聽到歌利亞的威脅時
“就驚惶，極其害怕”。
但上帝的靈祝福大衛，
這位年輕、單純的牧羊男孩，
讓他有勇氣和信心。
在17章45到47節，大衛回應歌利亞說：
“我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名，
就是……帶領以色列軍隊的上帝……
爭戰的勝敗全在乎耶和華。 ”
大衛戰勝歌利亞，
這也帶來其他人對他支持的祝福。
首先，掃羅的兒子約拿單深愛大衛。
而且，當掃羅和大衛戰後回到基比亞的時候，
一些婦女唱了一首歌，稱讚大衛極大的勝利。
但所有這一切對大衛的支持都讓掃羅狂怒不已。
正如18章8和9節告訴我們的：
“掃羅甚發怒，不喜悅這話（對大衛的讚歌）…
…從這日起，掃羅就怒視大衛。 ”
因此，人們經常把大衛和歌利亞的故事
說成是大衛得勝的故事，
但其實這也是一個關於掃羅失敗的故事。
當我們發現為什麼以色列人挑選掃羅作王，
當中有對他身材極大的強調。
他至少比任何別的人都高出一頭。
因此，當這位非利士人巨人出現在以拉谷，
與上帝的軍隊作戰時，
很自然、合乎邏輯
應當去與他爭戰的人就該是掃羅，
因為他比任何別的人都強壯。
結果卻是掃羅拒絕爭戰，此時大衛就出現了。
掃羅甚至允許……企圖讓大衛使用他的盔甲，
但大衛穿上這盔甲，發現太大，
所以掃羅很有可能並不是一個好心慷慨的傢伙，
提出要把他的盔甲給大衛，
他是在企圖讓人看到，
如果你穿上我的盔甲，出去與歌利亞爭戰，
百姓會認為也許我就是打仗的那一位。
但是，如果你注意的話，
大衛算是擺脫了這種身份。
貫穿撒母耳記，衣服是一件很重要的事情，
總是與身份聯繫在一起。
因此大衛不僅拒絕了掃羅的盔甲，
也拒絕了這代表的身份，只帶上一位牧羊人的工具。
就這樣，對一位以色列的王來說，
有上帝同在，一位牧羊人的工具，
就比一位高大、穿戴盔甲的君王
更能反抗這位未受割禮、褻瀆上帝的非利士人。
因此這故事的重大意義，
其實就是上帝選擇一位完全依賴他的王，
而不是在世人眼中看起來具備所有資格，
可以成為一位好領袖的人。
在18章10節到19章17節，
我們從掃羅起初的敵意轉到他間接的敵意，
這一齣戲的強烈程度就進一步加深了。
在這些故事當中，
所有行動基本都是在基比亞這座城發生，
在這座城裡，掃羅企圖叫其他人殺害大衛。
這些經文分成四個直接的故事。
首先，在18章10到16節，
掃羅企圖通過派遣大衛出去實施突襲而殺害大衛。
顯然，掃羅希望大衛會在這些攻擊中死去。
我們也知道，在這同一段時間，
掃羅把槍投向大衛。
但儘管掃羅企圖殺害大衛，上帝卻祝福大衛。
18章14節告訴我們，
“大衛作事無不精明，耶和華也與他同在。”
因著大衛成功，
掃羅就落在嫉妒和恐懼的咒詛之下。
但上帝祝福大衛，讓百姓越來越擁護他。
在第二個故事，從18章17節到30節，
掃羅企圖通過非利士人殺死大衛。
在基比亞的時候，
掃羅許諾要把女兒米拉嫁給大衛，
以此引誘大衛變得越來越對非利士人有攻擊性。
掃羅指望非利士人殺死大衛。
因此，當大衛從戰場上凱旋而歸，
掃羅卻把他的女兒米拉給了另一個人。
然後掃羅再次嘗試。
他承諾，如果大衛從戰場上回來，
帶回一百非利士人的陽皮，
他就把他小女兒米甲嫁給大衛。
大衛大獲成功，帶回二百個非利士人的陽皮。
正如我們可以料到的，
上帝再一次用懼怕咒詛掃羅，
他對大衛的懼怕加深了。
掃羅看到米甲愛大衛。
在30節，我們這位作者補充說：
“大衛比掃羅的臣僕作事精明，
因此他的名被人尊重。 ”
在第三個故事，19章1到8節，
掃羅公開命令
通過約拿單和他宮中的僕人殺死大衛。
但約拿單拒絕的時候，上帝祝福了大衛。
事實上，約拿單甚至責備他的父親，
宣告說大衛是無辜的，
指出大衛所做的每一件事是如何讓掃羅得益處。
掃羅就承認他錯了，起假誓說不再傷害大衛。
在19章8節，我們這位作者指出，
“大衛出去與非利士人打仗，
大大殺敗他們，他們就在他面前逃跑。 ”
在掃羅對大衛間接敵意的第四個，
也是最後一個故事，是在19章9到17節，
掃羅企圖通過使者或刺客奪取大衛的性命。
第9節告訴我們，上帝的咒詛再次落在掃羅身上，
“從耶和華那裡來的惡魔又降在掃羅身上。”
再一次，掃羅企圖用槍殺死大衛。
但大衛逃回他的家。
掃羅派使者到大衛家殺害他。
但上帝再次祝福大衛，
米甲—現在大衛的妻子—幫助他在夜間逃脫。
我們這位作者
在聚焦掃羅企圖讓其他人殺害大衛之後，
轉過來在19章18節到23章28節
看通過掃羅對大衛直接的敵意，這敵意的升級。
這些章節追溯上帝對大衛的祝福，對掃羅的咒詛，
在這一段時期，掃羅在不同的地方追逐大衛。
首先，在19章18節到24節，
掃羅在拉瑪反對大衛和撒母耳。
大衛在基比亞逃脫掃羅的刺客之後，
逃到撒母耳的家鄉拉瑪。
撒母耳在那裡與一群他指導的先知生活在一起。
大衛把發生的事告訴撒母耳，
他們就都在附近的拿約避難。
正如從前一樣，掃羅派遣使者要殺大衛，
但上帝的靈保護大衛，戲劇性地祝福他。
三次掃羅派使者，
但每一次，上帝的靈如此勝過他們，
以至於他們無法完成謀殺。
因此，掃羅出於惱怒，親自去到拉瑪的拿約，
但是聖靈讓掃羅蒙羞，咒詛掃羅。
掃羅被聖靈勝過，
脫了衣服發預言，而無法來殺大衛。
第二，我們在20章1到42節，
看到掃羅直接的敵意，
他在基比亞反對大衛和約拿單。
大衛把撒母耳留在拉瑪，回到基比亞，
在那裡謙卑地向約拿單表明自己是無辜的。
上帝再一次用約拿單的支持祝福了大衛。
他們一起想出一個辦法，
來斷定掃羅是否仍然打算殺害大衛。
當掃羅為著約拿單向大衛忠誠就殘忍辱罵約拿單後，
約拿單就知道他的父親仍想殺死大衛。
因此約拿單打發大衛離開，
祝福說要長久支持他，約拿單在42節說：
“願耶和華在你我中間，
並你我後裔中間為證，直到永遠。 ”
第三，在21章1節到23章13節，
有好幾個故事
聚焦講掃羅侵犯大衛和在帳幕裡的祭司。
這一部分開始的時候
是講大衛從基比亞去到挪伯，
那是帳幕和帳幕的祭司所在的地方，
通過各樣曲折，
大衛也短暫去到非利士人的地方迦特，
去到亞杜蘭洞，以及摩押地的米斯巴。
到最後，他有一段時間在猶大的基伊拉城，
與上帝的大祭司在一起。
當大衛來到挪伯的帳幕，
他請大祭司亞希米勒
給他的手下和他自己一些餅吃。
亞希米勒解釋說，
除了在帳幕裡陳設在主面前的聖餅，就沒有餅了。
大衛對亞希米勒的回應，
解釋了上帝在這時候祝福大衛。
正如大衛在第5節說的，
“雖是尋常行路，少年人的器皿還是潔淨的；
何況今日不更是潔淨嗎？ ”
亞比米勒那天留下聖餅給了大衛。
而且，當大衛請他給自己一件兵器的時候，
他把歌利亞的刀給了大衛，
這是一個貼切的象徵，表明上帝認可大衛。
貫穿這些故事，
我們需要留心看到撒母耳記的作者
是如何經常微妙地提示他的受眾，
帶領他們評價大衛所行的事。
表面看，大衛吃了聖餅，這引發出問題，
因為利未記24章5到9節命令亞倫的子孫吃這聖餅。
因此，作者提說這些人是聖潔的，
大衛接受了歌利亞的刀，這絕非小事。
這些細節凸顯了大衛對上帝忠心，
與掃羅的不忠形成對比，
證明上帝此時認可大衛是有理由的。
難怪後來耶穌在路加福音6章3節提到這件事，
為門徒他們收集麥穗而被誣告違反安息日做了辯護。
像這些微妙的暗示是貫穿在這些章節當中，
幫助原本受眾明白他們應當如何評價大衛的舉動。
有一個名叫多益的以東人，
他是掃羅的司牧長，此時他在挪伯。
大衛意識到多益可能向掃羅匯報自己的行踪，
他就逃跑了。
他短暫去到非利士人的城迦特，
在那裡上帝給他智慧，
讓他扮成一個瘋子，欺騙王，保護自己。
然後他去到亞杜蘭洞，在那裡上帝祝福他，
有一群大約400名戰士跟從他。
但是與強徵人入伍的掃羅不一樣，
大衛並沒有徵召這些戰士，
他們都是自願到他這裡來的。
大衛也證明得到上帝的靈的祝福，
把他父母接到摩押地的米斯巴這安全的地方。
他留在那裡，直到先知迦得告訴他去猶大，
他謙卑聽從了上帝的命令。
在這整一段時間，
邪靈對掃羅的咒詛是很明顯的。
在基比亞，掃羅對他的手下勃然大怒，
因為他們並不支持他。
因此，以東人多益告訴掃羅大衛在挪伯。
但是當掃羅得知大衛已經離開，
亞希米勒曾幫助大衛，
他就大怒，命令多益把所有祭司殺掉。
正如我們在22章18節看到的，
“以東人多益就去殺祭司，
那日殺了穿細麻布以弗得的八十五人。 ”
掃羅然後殺滅了這城裡的每一個人，
包括婦女兒童，還有所有牲畜。
只有亞希米勒的一個兒子，祭司亞比亞他逃脫，
他加入大衛和他的手下。
大衛和亞比亞他一道在猶大行路，
直到大衛收到消息，
說非利士人正在危害基伊拉的人。
與掃羅形成對比的是，
大衛求問耶和華應當怎麼辦。
上帝回應，
說他應當保護基伊拉的人脫離非利士人。
上帝祝福大衛，使他得勝。
與此同時，上帝也祝福大衛，
向亞比亞他啟示掃羅要到基伊拉這裡來。
因此大衛來找這位祭司，再次禱告求指引。
上帝啟示大衛要離開，掃羅和他的軍隊就回去了。
掃羅直接敵意的第四和最後一部分，
涉及幾次互相關聯的入侵，
侵犯在曠野的大衛，那是在23章14節到28節。
大衛離開基伊拉之後，去到西弗的曠野，
後來去到更南部瑪雲的曠野，
在那裡掃羅再次追逐大衛。
這一部分開始的地方指出邪靈咒詛掃羅，
以及上帝祝福大衛。
我們得知掃羅無休止追逐大衛，
但上帝絕不容許他抓住大衛。
按照23章17節，
約拿單到大衛這裡來，向他保證說：
“不要懼怕，我父掃羅的手必不加害於你。
你必作以色列的王。 ”
與此同時，西弗曠野的一些人
提供線索要把掃羅引到大衛那裡去。
因此，大衛和他手下往南方去瑪雲的曠野。
掃羅到了附近幾乎抓住大衛，
但是就在掃羅接近大衛時，上帝再次祝福了大衛。
掃羅收到消息說，非利士人在另一處攻擊以色列，
掃羅被迫從他的追逐中掉過頭來與他們爭戰。
已經看了掃羅對大衛敵意的開始和升級，
我們就要在23章29節到27章12節
來觸及掃羅敵意的降級。
這些材料凸顯大衛的正直
是如何讓掃羅不再騷擾大衛。
第一部分是23章29節到24章22節，
很出名的大衛在隱基底的故事。
在掃羅離開去與非利士人爭戰之後，
大衛向東去到一個名叫隱基底的地方。
但是當掃羅打完仗之後，他再次追逐大衛。
在路上掃羅停下來，在一個洞里大解。
在上帝的護理下，大衛就藏身在那洞內。
大衛本可以輕易殺掉掃羅，
但他卻是把掃羅衣袍的一角切下來。
為了凸顯大衛的良心對於犯罪是多麼敏感，
我們這位作者就指出，
即使對這很小的反對耶和華受膏君王的舉動，
大衛也有罪疚感。
然後，第二天早上，大衛遠遠大聲對掃羅說話。
他清楚表明，
他放過了掃羅的性命，他不願傷害他。
掃羅在特別清醒的短短一刻，
在24章17節對大衛說：
“你比我公義，因為你以善待我，我卻以惡待你。”
在24章20節，掃羅自己承認：
“我也知道你必要作王，
以色列的國必堅立在你手裡。 ”
在第二部分，25章1節到44節，
我們這位作者描寫了在巴蘭的曠野，
發生在大衛和亞比該身上的事。
這一個故事並沒有提到掃羅，
但是我們這位作者開始的時候指出，
撒母耳去世，所有以色列人為他哀哭。
很有可能他提這一點，
為要表明大衛和掃羅在暫時休戰的條件下，
都參加了撒母耳的葬禮。
這事實本身揭示出掃羅的敵意正在消退。
但是大衛並沒有冒險，而是馬上逃離掃羅，
去到遠遠的地方，進入猶大南部的曠野，
去到巴蘭的曠野。
在那裡，大衛的行動再次證實他是無辜。
我們看到一位美麗機智的婦女，她名叫亞比該，
還有她殘忍邪惡的丈夫拿八，
他的名字意思是“愚昧人”。
在大衛手下的人善待拿八的牧羊人，
在曠野保護他們之後，
大衛請求拿八給他手下糧食作禮物。
但是當拿八愚昧拒絕大衛的請求，
侮辱他的使者之後，
大衛就讓他手下預備好攻擊拿八家。
亞比該代表她的丈夫施行干預，
要給大衛一份禮物，請求大衛饒恕她的丈夫。
她也謙卑承認大衛是良善。
大衛讚美上帝阻止他，讓他不至於報復。
大概十天之後，耶和華親自擊殺了拿八。
當大衛收到拿八的死訊，他在39節回應說：
“應當稱頌耶和華，因他……阻止僕人行惡。”
不久之後，上帝進一步祝福大衛，
讓亞比該作了他的妻子。
大衛為拿八家做了很多好事，
拿八是亞比該的丈夫。
大衛期望拿八同樣回報他的慷慨，
給大衛和他的軍隊食物。
但是，當大衛派使者到拿八那裡去的時候，
拿八拒絕給大衛食物，
因此大衛決定去報復，
毀滅拿巴和他家裡的一些人。
此時，在某些方面亞比該肯定知道發生的事，
她就快速安排，帶著一些食物去見大衛。
當亞比該見到大衛時，
他是在執行一項任務，
我會說，是在執行報復任務的大衛，
而亞比該卻能謙卑地說服大衛不要報復。
在那一刻，大衛聽了她的話，
結果就是大衛接受了她帶來的一份禮物，
亞比該也回家了。
這樣，幾天之後，上帝擊打拿八，拿八就死了。
當大衛聽到亞比該現在是一位寡婦，
他就派使者到亞比該那裡，要與她結婚。
亞比該接受了大衛的求婚。
大衛就這樣與亞比該成婚。
我認為，對我來說，
這裡對我的教訓就是伸冤不在於我們，
申冤在於主。
這時候，我們這位作者在26章1節到25節
再次回到大衛在西弗曠野的故事。
掃羅再次追逐大衛，
但是大衛依然沒有犯罪。
有一天晚上，大衛進入掃羅的軍營，
發現掃羅熟睡，他的槍就在他頭旁邊。
像之前一樣，大衛拒絕傷害掃羅，
而是拿走了掃羅的槍和水罐。
第二天，上帝祝福了大衛的節制。
當大衛和掃羅隔著遠遠說話，
掃羅承認大衛是無辜的，
在25節宣告對大衛的祝福，他說：
“我兒大衛，願你得福！
你必做大事，也必得勝。 ”
掃羅敵意降級的最後一部分，
講的是在撒母耳記上27章1到12節，
大衛在非利士地的故事。
大衛再次逃離掃羅，這一次去到非利士人的地方。
上帝祝福了大衛的決定，這是很明顯的，
因為在得知大衛已經逃到迦特這座城之後，
掃羅就不再追逐他了。
上帝也在其他方面祝福大衛。
非利士王亞吉把洗革拉這城給大衛居住。
大衛在洗革拉住了一年四個月，
從那裡發動了幾次成功的突襲。
在這裡，我們這位作者小心指出，
大衛從來沒有傷害過上帝任何一個百姓，
他只是幫助非利士人攻擊上帝的仇敵。
雖然如此，亞吉依然信任大衛，
認為以色列人會恨大衛，大衛會別無選擇，
只能在他餘生的日子繼續向自己效忠。
撒母耳記的作者在講了掃羅攻擊大衛的背景，
敵意的升級和降級之後，
在撒母耳記上28章1節到撒母耳記下1章27節
來講掃羅敵意的後果。
在這些章節裡，非利士人與以色列開戰，
我們這位作者聚焦來講
在這一段時間上帝如何祝福大衛，咒詛掃羅。
掃羅敵意後果的第一部分，
聚焦28章1節到31章13節
預備與非利士人爭戰這件事。
撒母耳記的作者打破了平常的規律，
把大衛和掃羅的兩個故事交織在一起，
表明這兩件事是同時發生。
首先，我們在28章1和2節看到一個簡短的故事，
講的是大衛預備爭戰。
這些事件發生在非利士人的城迦特。
非利士王告訴大衛，
他和他的手下可以加入非利士人的軍隊，
與以色列爭戰。
大衛欺騙亞吉，讓他以為自己同意這計劃。
亞吉很高興，
告訴大衛他要永遠作自己的護衛長。
撒母耳記的作者直等到後來一個故事，
才解決大衛參入非利士人帶來的張力。
第二，我們這位作者在28章3到25節
轉過來看掃羅預備爭戰。
在撒母耳的時候，
掃羅已經從以色列除去了所有的靈媒巫師。
但是掃羅看到非利士人的軍隊，就被恐懼勝過。
他求問上帝，但上帝沒有回應他。
因此，掃羅做了那無法想像的事。
他去求問一位靈媒。
利未記20章27節表明，行巫術求問死人的，
這在摩西律法中是死罪。
但是掃羅命令在隱多珥的一位靈媒
把撒母耳傳召上來。
不管這齣現的靈真的是撒母耳，
還是魔鬼的欺騙，
這靈都對掃羅說了他最不想听的話。
在17節，這靈重複了撒母耳之前的話，說：
“耶和華……已經從你手里奪去國權，
賜與別人，就是大衛。 ”
在19節，這靈繼續說：
“並且耶和華必將你和以色列人
交在非利士人的手裡。
明日你和你眾子必與我在一處了。 ”
上帝定了掃羅和他眾子的罪，
讓他們在與非利士人的爭戰中死去。
這部分接下來的一段，
29章1節到31章13節
聚焦大衛和掃羅與非利士人開戰。
29章1節到30章31節的敘述講的是大衛得勝。
你還會記得，在28章1節，
非利士王亞吉堅持讓大衛陪伴他與以色列爭戰。
但在這些章節當中，
非利士人的首領拒絕讓大衛加入到他們當中。
因此，大衛轉回到洗革拉，從未與掃羅開戰。
大衛回到洗革拉的時候，
他得知亞瑪力人已經焚燒了這座城，
把他的妻子擄去。
大衛攻擊亞瑪力人，毀滅了他們當中每一個人，
這是掃羅曾經拒絕做的事情。
大衛身為上帝百姓有尊榮的一位領袖行事，
與所有跟從他的人分享戰鬥中得回來的掠物。
與之形成對比的是，我們這位作者
在31章1到13節轉向掃羅與非利士人爭戰，
講到掃羅之死。
在基利波山上，
上帝傾倒出他已警告將要臨到的咒詛。
掃羅的三個兒子，包括約拿單，在爭戰中死去。
然後，在一位弓箭手的箭重創掃羅之後，
我們在第4節看到“掃羅就自己伏在刀上死了”。
非利士人羞辱掃羅和他眾子的屍首，
把屍首釘在伯珊的城牆上。
但基列雅比的勇士夜間上來，
取下屍首燒了，把他們的骨頭埋葬了。
撒母耳記的作者結束了他對掃羅敵意後果的敘述，
在撒母耳記下1章1到27節
轉向大衛在戰鬥之後的反應。
這一部分聚焦大衛回到他在洗革拉的家之後，
對掃羅和他兒子之死的公義回應。
首先，在1章1到16節，
大衛沒有獎賞那位亞瑪力人的使者，
而是處決了他，這人宣稱殺了掃羅。
然後在1章17到27節，
大衛在眾人面前為著約拿單和掃羅的死哀哭。
正如他在19節大聲哀哭說：
“以色列啊，你尊榮者在山上被殺！”
在19，25和27節，他尊榮掃羅和約拿單，
重複了這著名的副歌，
“英雄何竟仆倒！”
儘管事實是掃羅無緣無故逼迫了他，
大衛卻保持了他作為掃羅謙卑僕人的忠誠，
直到最後。
我們已經思想了掃羅作王失敗這部分的結構和內容，
就準備好來問它與我們生活的相關意義。
我們如何對撒母耳記這卷書的這一部分
作出基督徒應用？
撒母耳記第二大部分的許多方面，
看起來與我們這些跟從基督的人的生活脫節。
我們並不是在與非利士人和其他古人爭戰。
我們並沒有參與到掃羅和大衛的爭戰當中。
那麼這些事件與我們有什麼關係？
肯定的是，我們大部分人都能在這里或那裡
看到一些相關的神學和道德原則。
但是，讓我們的基督徒應用與撒母耳記的作者
最初寫掃羅作王失敗這部分的主要目的保持一致，
這會獲得多得多的果實。
有許多方法
可以探索掃羅作王失敗這部分的基督徒應用。
但按照我們在這裡的目的，我們要再一次
來看上帝的聖約和上帝的國度這些主題。
讓我們首先來看，
上帝的聖約如何給了我們一種至為關鍵的導向，
為撒母耳記的這一部分定位。
在以色列與上帝的互動中掃羅作王失敗的歷史事件，
主要是在上帝與摩西所立聖約的治理下發生。
摩西律法規範了撒母耳記的作者
該怎樣描寫上帝的良善，人感恩忠心的標準，
特別講到上帝對敬拜和王權的律法，
以及咒詛和祝福的後果。
但是正如我們在這一課已經看到的，
撒母耳記是在上帝已經與大衛立約之後寫成。
因此，上帝要求原本受眾要在上帝已經啟示的，
大衛家具有中心地位的光照下，
把這幾章應用在他們的生活當中。
同樣，我們這些跟從基督的人，
必須在我們自己今天的光照下，
對掃羅作王失敗的敘述進行應用。
我們是生活在上帝已經在基督裡建立下新約的時候。
這新約對上帝之前聖約的動態關係重新定向，
以大衛那位偉大的子孫耶穌為中心。
出於這原因，
我們必須依靠上帝在新約聖經中的啟示，
引導我們來應用這些章節。
讀聖經的時候，很重要的就是要認識到，
聖經並不是一次就臨到我們。
這是一種漸進啟示。
上帝已經選擇經過一段時間，
通過聖經的諸約啟示他的計劃，
這些聖經聖約在我們主耶穌基督里達到頂峰。
想到這一點，我們就需要認識到，
當我們把聖經應用在我們的生活中，
並不是把聖經所有方面，都保持像過去一樣，
就是說，就像在舊約之下，
或者像在舊約聖經時代那樣，
原封不動地應用在我們身上，
特別是我們現在這些基督徒身上。
那麼當我們思想什麼是該應用在我們身上的時候，
我們需要看到
舊約聖經如何具體在耶穌基督裡得到應驗。
他是那透鏡，是那坐標，
從而通過他，我們可以說：
“這可以應用，這不可以應用。”
它都在基督裡得到應驗，它在他裡面，
通過他應用在我們身上。
這就是我們在讀任何一部分聖經時
都必須遵循的基本原則，
把這一部分放在救贖歷史的位置上，
看它如何被帶到在耶穌基督裡的應驗，
然後它如何臨到我們這些
在耶穌已成就之事的光照下生活的上帝百姓身上。
首先，就像前面一部分那樣，
當撒母耳記的這一部分讓人關注上帝的良善，
我們認識到上帝在基督裡有更大的良善。
我們看到上帝的良善，他賦予掃羅王權，
然後上帝顯出更多的良善，用大衛取代掃羅。
但是新約聖經教導說，
上帝在基督裡顯出大得多的良善。
今天，我們有機會承認這異乎尋常的良善
並不僅僅是上帝向基督他自己顯明的良善，
也是他對所有跟從基督的人天天都顯明的良善。
第二，
我們思想在掃羅的日子人類的忠心時也是一樣。
這些章節揭露了掃羅失敗、未能向上帝盡忠。
他反复忽視和敗壞了對上帝的敬拜。
一次又一次，他違反了摩西對王權的規定。
掃羅的失敗與耶穌無瑕疵委身敬拜上帝，
以及他作為大衛那完全的子孫無瑕疵的統治
形成強烈對比。
它們也指出我們的責任，
要在聖靈裡誠實地敬拜上帝，
在我們自己的生活中效法耶穌完全公義的統治。
但是，我們這卷書的這一部分
也讓人留意到大衛忠心的敬拜。
作為基督徒，我們得到提醒，
耶穌向父獻上的敬拜遠超大衛的敬拜。
我們在基督裡的敬拜也應超越大衛的敬拜。
除此以外，
每次我們這位作者指出大衛正直行使王權，
我們就為耶穌完全的王權感到歡喜，
學習應當如何效法他的榜樣。
我們在撒母耳記中
看到主耶和華把王位從傲慢的掃羅，
這自認為是了不起的君王手中收回，
賜給大衛這個牧羊娃為君王。
雖然撒母耳記上聚焦在大衛的王權，
他的偉大和對上帝的順服，
在撒母耳記下我們卻看到大衛並非是理想的君王。
我們看到他的罪和軟弱。
這就告訴我們，
以色列百姓仍然需要一個真正的救主，
祂能夠全然除去我們的恥辱，
這個人就是耶穌基督。
第三，
這些章節讓人留意到咒詛和祝福的後果。
對掃羅不順服的咒詛，吸引我們到基督這裡來，
他為所有信靠他的人承受了永遠的咒詛。
這些咒詛也警告我們，
即使現在，若我們掉頭離開上帝，
上帝仍然會用暫時的咒詛管教他的教會。
同樣，當我們看到大衛因著忠心服侍上帝，
領受的祝福時，我們就當尊榮基督，
他因著順服上帝，得到了無可限量的祝福。
我們得到鼓勵，追求上帝今天暫時的祝福，
以及在那將來世界他永遠的祝福。
除了讓我們對掃羅作王失敗這部分的基督徒應用
符合上帝的聖約的動態關係之外，
我們也應按照在基督裡
上帝的國度展開的光照來應用這些章節。
正如我們已經看到的，
撒母耳記的作者寫了掃羅作王失敗，
讓他原本受眾拋棄所有對掃羅家的盼望，
把他們對上帝國度的盼望
放在大衛家公義的統治之上。
出於這原因，
我們也必須把我們的盼望唯獨放在大衛後裔中
那位唯一完全公義的君王，耶穌身上。
唯獨耶穌成就了我們這位作者在掃羅作王失敗
這敘述中指向的對上帝國度的盼望。
但正如我們之前提到的，
耶穌分三個階段帶來上帝的國度。
他在第一次降臨一開始的時候開啟這國度。
我們今天生活在這國度的延續當中，
它持久貫穿教會歷史。
我們要在世代末了，
他在榮耀中再來的時候看到這國度的成全。
首先，撒母耳記原本受眾從掃羅的失敗得知，
只有在大衛家裡才能找到盼望。
類似地，
我們回頭看基督國度的開啟，
耶穌通過他的神蹟，他的死，他的複活和他的升天，
無可置疑地證明，
他是唯一一位能把上帝的國度帶到地上的君王。
第二，在撒母耳記原本受眾的時候，
儘管大衛的王朝有失敗，上帝卻維繫著這王朝。
我們有幸得知，超過2000年時間，
在上帝國度的延續期間，
上帝的應許並沒有落空。
基督這位大衛公義的子孫，
一次又一次證明上帝設立他擴展這國度，
直到地極。
雖然許多人仍舊走其他的道路，
基督卻靠著他靈的大能，
通過傳講福音，繼續挫敗上帝的仇敵，
把上帝的祝福在全世界澆灌下來。
第三，
撒母耳記的作者呼籲原本受眾著眼於未來，
和大衛寶座完全的恢復。
類似地，我們這位作者記載了掃羅作王失敗，
這就呼籲我們向前展望督再來時
我們這世代的成全。
新約聖經向我們保證說，
那時候，凡受造的人都能清楚看到，
基督實際上就是上帝揀選，
唯一治理受造界的那一位。
正如保羅在腓立比書2章10節和11節說的，
那一天，
“一切在天上的、地上的和地底下的，
因耶穌的名無不屈膝，
無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。 ”
那麼，我們在新約聖經就看到，
上帝的國度現在通過基督在他的百姓之上作王存在，
他的這些百姓來自萬族、萬民、萬方，
分散在全世界，
這國並不處在一個特定地點，某個地理位置，
而是處在天堂，我們屬靈的家。
但聖經也讓我們稍微看見，
在基督再來的時候，上帝的國度會是什麼樣子，
雖然這國度現在多少是在這世界上隱藏起來，
基督再來的時候，它就要清楚顯明。
那時人“無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主。”
上帝要通過他的君王基督在他百姓之上完全做王，
這些百姓認識他，
稱他是在天上新耶路撒冷的父上帝。
撒母耳記的作者小心證明，
當這些事件導致大衛作王的時候，
以色列並沒有走錯方向。
相反，上帝親自指引這一路上的每一步。
撒母耳記的這些章節向我們保證，
上帝指引所有這些事件，
不僅高舉大衛作以色列的王，
而且高舉基督作全世界的王。
這一課講的是撒母耳和掃羅，
我們已經看到了
撒母耳記的作者是如何追溯一些事件，
這些事件導致上帝立大衛作以色列的君王。
我們已經探索了他在這卷書的第一部分
如何表明撒母耳揭開王權序幕，
和在這卷書的第二部分錶明掃羅作王失敗。
我們就像第一次領受撒母耳記的人一樣，
在這世界上面對患難。
這些患難常常試探我們，
要我們對在基督裡得勝的上帝國度灰心失望，
但是當我們謙卑思想，
上帝如何通過撒母耳和掃羅的生平，
為大衛作王開路，
他的話語也鼓勵我們把對將來的盼望
放在大衛家公義作王這件事上。
耶穌，大衛公義的子孫已經降臨。
儘管我們今天面對試煉，
我們卻能肯定，
他要賜給所有相信的人永遠的產業，
就是在上帝成全的國度裡享有無窮無盡的祝福。