時不時我們大多數人都會認識一些領袖，
他們做了偉大高尚的事，
但最後卻失敗了。
這樣的事情發生時，
我們經常會對將來感到迷茫。
在許多方面，
這就是發生在古時那一代以色列人身上的事，
他們首先領受了我們現在稱之為
撒母耳記上下的這卷舊約聖經書卷。
他們得知大衛王的後裔要保障他們的國家安全，
把上帝的統治擴展到地極。
但隨著時間流逝，大衛和他的家族失敗，
以色列許多人想不明白將來會如何。
撒母耳記的作者受上帝的靈引導，
承認大衛和他的後裔給以色列帶來許多試煉。
但他寫這卷書，是用絕不含糊的說法重申，
大衛家仍然要給以色列帶來極大祝福，
在全世界擴展上帝的國度。
這是我們這一系列，撒母耳記的第一課，
我們給它定的標題是“撒母耳記簡介”。
我們在這一課要看，
我們這一卷書如何首先呼籲古代的以色列人
繼續盼望實現上帝對大衛家的應許。
我們也要看到它如何鼓勵我們，
把我們對上帝國度將來的所有盼望放在耶穌，
這位偉大、完全公義的大衛子孫身上。
在我們開始之前，我們要承認，
今天幾乎所有基督徒
都不是把聖經這部分看作是一卷書，
而是把它看作是兩卷。
因此我們講撒母耳記這卷書，
一開始可能看起來很奇怪。
但第三世紀的奧利金和第四世紀的耶柔米，
他們的著作證實，
撒母耳記上下原本是一卷在一起的書。
很有可能它第一次被分成兩卷書，
是在古人把舊約聖經翻譯希臘文七十士譯本的時候，
為的是要遷就古代書卷篇幅的限制。
按我們知道的，
第一次把撒母耳記分成兩卷書的希伯來文文本，
是在很遲的時候，
到主後十六世紀早期某個時候才發行。
出於這些原因，
我們要遵循古代希伯來人的做法，
說撒母耳記這一卷書，
而不是撒母耳記上下這兩卷書。
只有我們引用具體章節的時候，
才會使用撒母耳記上下這樣的說法。
我們對撒母耳記這卷書的簡介要分三部分。
首先，我們要探索這卷書的背景。
它是誰寫的？是在什麼時候寫的？
第二，我們要看它總體的設計。
撒母耳記是如何寫成的，為什麼要寫？
第三，我們要思想這卷書的基督徒應用。
這卷書對於我們今天意味著什麼？
讓我們首先來講一些基本的背景問題，
這些問題對於理解撒母耳記這卷書來說至關重要。
我們要集中來看我們這卷書背景的三個特徵：
它的作者，寫作日期，以及當時上帝百姓的處境，
讓我們首先來看撒母耳記的作者。
基督徒認同基督和他第一世紀使徒和先知的見證，
基督徒認同基督和他第一世紀使徒和先知的見證， 他們正確相信聖靈默示了撒母耳記整捲書。
他們正確相信聖靈默示了撒母耳記整捲書。
因此，不管是誰寫了這部分聖經，
它對歷世歷代所有上帝的百姓
都擁有來自上帝的權威。
但與此同時，聖靈默示一個人寫下這卷書，
用這卷書講他和其他古代以色列人
在當時面對的處境。
我們越了解這位人類作者的情況，
我們就越能把握這些情況，
不僅僅上帝為什麼一開始
給他的百姓撒母耳記這卷書，
還有上帝要我們怎樣
把它應用在我們今天的生活當中。
要探索撒母耳記的作者是誰，
我們開始的時候要講古代的傳統派觀點。
然後我們要概括主流的當代批判派觀點。
最後，我們要看一些最近的福音派觀點，
這些觀點要引導我們來學習這一課。
讓我們首先來看，對這卷書作者的傳統派觀點。
巴比倫塔木德闡述了對撒母耳記作者的
傳統古代猶太教和基督教立場，
它記載了傳統拉比的解經和教導。
我們在《末門書14b》
論述不同舊約聖經書卷的一系列問答中
看到這句話：
撒母耳寫了以他命名的這卷書，
還有士師記和路得記。
我們在這裡看到，古代拉比指出，
撒母耳是我們關注的這卷書，
以及士師記和路得記的作者。
這種觀點反映了古代猶太教和基督教的通常做法，
就是把舊約聖經書卷
與突出的先知人物聯繫在一起。
雖然古人廣泛認同塔木德的說法，
但幾乎沒有正面的證據支持這種觀點，
這裡我們要提到歷代誌上29章29節，
它講到先見“撒母耳的書”。
但最有可能的是，
這節經文講的是非聖經正典的撒母耳的預言彙編，
這很像歷代誌中也提到的“拿單的書”和“迦得的書”。
我們總要記住，
撒母耳記上25章1節把先知撒母耳去世的日期
放在後來在撒母耳記下記載的一些事件之前。
因此，雖然“先見撒母耳的書”的一些材料，
或類似文本可能已經融入我們這卷書裡面，
但我們可以相信，
是先知撒母耳本人以外的另一個人
寫了我們講論的這卷書。
關於舊約聖經，其中一樣很有意思的事情，
就是如此多的書卷是匿名的。
撒母耳記上下也是如此。
我們其實並不知道作者是誰。
歷代誌上29章29節給了我們一條線索，
撒母耳、拿單和迦得
都留下了他們先知事工的文字記載。
因此，
不管是誰把這些書卷變成它們最終的形式，
他都可以獲得原本的源頭資料，
甚至從撒母耳本人那裡獲取資料。
但因為在大約撒母耳記上25章
講先知那時候去世了，
那麼很明顯，
他本人並沒有完成以他名字命名的這兩卷書。
在我們今天，
要找到任何持守撒母耳記作者古代傳統派觀點的人，
並不容易。
在這個問題上，
許多現代的解經家而是倡導一種批判派觀點
拒絕聖經完全權威的現代學者廣泛持守這種觀點。
正如我們在其他系列曾經討論過的，
最近期的批判派解經家們
已深受馬丁・諾特（Martin Noth）觀點的影響。
諾特寫了《申典歷史》這本書，
首先在1943年以德語發表。
諾特這本書中論證說，
申命記、約書亞記、士師記、撒母耳記
和列王紀上下（路得記除外），
都是由一位文士或一群文士寫成，
是一份統一的著作。
諾特把這位文士或這些文士稱為“申典作者”。
按照他的觀點，
申命記的作者是在被擄巴比倫期間寫了這些書卷。
這整段申命記的歷史有一個主要目的，
寫書是為了證明，
臨到北國以色列和南國猶大的被擄審判，
是他們罪有應得。
很難否認這些舊約聖經書卷
在用詞、風格和神學觀點方面有相似之處。
因此，總體而言，
批判派學者認同諾特的中心觀點。
但是在更近期，
一些批判學者已經在不同方面修正了諾特的觀點。
最重要的是，他們正確論證說，
諾特未能考慮到在申典歷史中
單獨每卷書不同的獨特特徵。
我們也應當提到這一點，
就是諾特和其他批判派解經家們論證說，
撒母耳記含有幾處可辨認的、
之前已經存在的文學來源。
例如，一些人論證說，
撒母耳記上1到3章
以利和撒母耳的故事有一個單獨的資料來源。
其他人宣稱，
我們可以根據撒母耳記上4到6章約櫃的故事，
重新構建一種潛在的、獨立的約櫃敘述。
一些人把撒母耳記下6章歸於這同一個資料來源。
許多解經家也論證說，
最後編輯撒母耳記的人，
在撒母耳記上7到15章把一些之前已經有的，
支持和反對君王的故事編織在一起。
其他批判學者斷言說，
撒母耳記下9到20章和列王紀上1到2章
出現了幾個王位繼承的故事。
按照這種觀點，
這資料來源起初解釋了
為什麼是所羅門成了以色列的王，
而不是大衛的其他某個兒子。
雖然這些和類似的假設資料來源可能存在，
我們卻不能肯定它們確實存在。
而且專注這些事情時，
常常會導致人們嚴重誤解我們講論的這卷書。
太過經常的是，
這些觀點反映出對以色列信仰發展的想法，
而這些想法是違背聖經本身的。
甚至更重要的是，它們對撒母耳記的解釋，
已經偏離了它作為整體，
按它現在在聖經正典中的立場。
就這樣，學者通過列王紀看申命記，
看到一些確實存在的事情。
他們看到大量的短語，
是在申命記中開始出現，
貫穿約書亞記、士師記、
撒母耳記和列王紀重複使用。
也有大量的語言、術語、概念，
和一群某種主要的意象和主要的說法，
是這些書卷使用和反複使用的。
確實有這樣的事。
問題是我們該如何解釋這一點？
一種對這些材料的觀點，
實際與經文對自己的說法保持一致，
持定這些說法的觀點，
就是看這些材料，
說申命記在一些地方宣稱摩西負責寫了這些材料，
然後這些其他的經文，
它們都驗證了摩西發揮了極其重大的影響。
因此，
當我們在申命記看到摩西使用所有這些說法，
然後我們發現，
這些在摩西以後出現的這些作者
重拾這些說法和概念，
是他們從申命記中學來的，
實質上通過我們稱之為紮根在申命記的透鏡
來描述這世界，
我想我們不應當感到驚奇。
我就是這樣解釋這些材料的。
我認為有一種比申典學派假說更好，
更合乎聖經的方法，
解釋所有這些出於申命記的用詞和意象。
我認為更有可能的是，
摩西對人發揮了深刻的衝擊，
這些經文表明他後來的聖經作者
深受他描寫事情方式的影響。
看了對撒母耳記[作者]的這些傳統派和批判派觀點，
就讓我們來看各種當代的福音派觀點，
我們在這一系列中遵循的是這樣的觀點。
持守聖經有完全權威的當代學者
廣泛採納這些觀點。
福音派觀點的特徵，
就是我們盡最大可能根據聖經本身的見證
來塑造我們對作者的看法。
但是，撒母耳記，或舊約新約任何其他部分
沒有一處指出我們這位作者的身份。
我們講論的這卷書是匿名的。
因此，我們不能完全確定是誰寫了撒母耳記。
雖然如此，我們看我們這卷書的內容，
可以分辨出至少兩個關於作者身份的重要洞見。
首先，我們應當留意到，
撒母耳記的作者是各種資料來源的編輯。
我們這樣說，指的是他並不是坐下來，
完全從零開始寫了這卷書。
他而是有技能地把他自己的材料
和之前的文字材料編織在一起，寫成了這卷書。
我們需要小心，避免批判學者在這些問題上
那種經常是高度猜測性的觀點。
但是，我們能知道其他聖經歷史書卷，
像列王紀上下和歷代誌上下，
經常引用它們作者參考的文字記載。
我們這位作者也是一樣。
至少，撒母耳記下1章18節
明確提到“雅煞珥書” ，或“雅煞珥書卷”，
一份之前的文字資料來源。
約書亞記10章13節提到這同樣的來源。
除此以外，
撒母耳記下22章和詩篇18篇之間的相似之處，
強烈暗示我們的作者
把大衛王宮中一篇出名的詩篇
融入了他的書卷當中。
而且，引入撒母耳記下23章1到7節的標題，
“大衛末了的話”，
表明我們這位作者
引用了之前已經存在的正式的大衛宮中的記錄。
這些例子表明，就像其他一些聖經作者那樣，
撒母耳記的作者在編寫這卷書的時候，
使用了已經存在的文字資料來源。
認識到我們這位作者編輯了不同的資料來源，
這很重要，
因為這從幾方面影響了對撒母耳記的解釋。
例如，
這有助於我們理解撒母耳記這卷書的幾個文學特徵。
我們讀這卷書的時候，
很難否認不同的經文代表著明顯不同的文學風格。
至少這種風格差異的一部分，很有可能
是因為我們這位作者引用不同資料來源的緣故。
不僅如此，他使用資料來源，
這也解釋了為什麼我們這卷書的故事線索或主線，
常常並不按我們想的那樣流暢發展。
有時候，我們這卷書看起來相當脫節。
使用資料來源，這也有助於我們理解
為什麼這卷書有時會重複類似的材料。
除此以外，我們這位作者依靠文字資料來源，
這澄清了出現在我們這卷書當中
某些提到時間的地方。
至少有七次，
撒母耳記提到了某些處境“直到今日”依然如此。
正如我們在其他系列看到的，
這同樣的說法出現在申命記、約書亞記、
士師記和列王紀上下，
在其中一些這樣的例子當中，
例如列王紀上8章8節，
“直到如今”
這說法清楚指的是一個之前資料來源的時候，
而不是這卷書最後寫作成書的時候。
因著這些和類似的原因，
當我們查考撒母耳記的時候，
我們必須總要記住，
我們這位作者編輯了之前的文字材料，
把這些融入他寫的這卷書當中。
除了承認撒母耳記的作者是資料來源的編輯，
我們還可以相信他是古代以色列的一位領袖。
我們僅僅從這事實就可以知道，
我們這位作者不是常人，
因為他可以得到像聖經書卷，
雅煞珥書和宮廷記錄這樣的文字材料。
在古時，
這種文本只供地位很高的貴族和利未人專有。
因此至為肯定，
我們這位作者是當時以色列領袖中的一位，
或直接侍奉他們。
我們探討撒母耳記的時候，
我們這位作者的社會地位，
給了我們一些重要的期望。
例如，事情很快變得很清楚，
就是我們這位作者是以色列的一位領袖，
為以色列的其他領袖寫作。
他寫這卷書，
並不是給普通，個別的以色列人直接閱讀。
在古代以色列，
文學作品並不是廣泛發表和傳播。
即使人可以很容易得到像撒母耳記這樣的書卷，
大多數以色列人也不可能讀得懂。
貴族、利未人、長老和其他領袖的任務，
就是熟悉他的書卷，傳播它的內容，
把它應用在普通以色列人的生活當中。
除此以外，
我們這位作者是一位領袖，為其他領袖寫作，
這事實也有助我們認識他這卷書
對國民利益的關注。
撒母耳記肯定講到
一般男女老少每天面對的各種挑戰。
但是，作為以色列的一位領袖，
我們這位作者首要關注的，
是以色列作為一個整體
面對的國家政治和宗教問題。
我們必須以這種問題為方向，
對他寫的這卷書進行解釋。
已經看了撒母耳記的作者，
我們就要來看它背景的第二個層面，
它最終成書的日期。
撒母耳記是在什麼時候寫成的？
我們已經看了，解釋聖經的人指出
撒母耳記的作者生活在不同的歷史時期，
古代的猶太人和基督徒，
把我們這卷書的成書日期
定在非常接近它記載的事件發生的時候，
是在主前10世紀的某一個時候。
與之形成對比的，
大多數現代批判學者論證說，
我們這卷書
在被擄巴比倫期間形成了它最終的形式。
現在人不可能精確指出
撒母耳記這卷書是在什麼時候寫成。
但就像許多舊約聖經書卷一樣，
我們能確立我們這位作者完成他這卷書
可能最早和最晚的寫作日期。
讓我們從撒母耳記這卷書可能最晚的成書日期說起。
確定這時間範圍的最好方法，
就是留意它在那裡
人所說的以色列首要歷史中的地位。
這是記載在從創世記到列王紀上下，
路得記除外的各卷書中的歷史。
這些書卷合在一起構成了一個互相聯繫的鏈條，
每一卷書都在前一卷書結束的時候承接上一卷。
前五卷書
創世記、出埃及記、利未記、民數記和申命記
源自摩西的時候，
構成首要歷史這一鏈條中的起初環節。
其餘的書卷
約書亞記、士師記、撒母耳記和列王紀上下
構成了這一段歷史接續下來申典歷史的部分。
這些書卷大大取決於申命記這卷書的神學展望。
約書亞記開始的時候講摩西去世，
一直寫到約書亞去世。
士師記這卷書在約書亞去世之後把我們帶向前。
撒母耳記開始的時候講到撒母耳這人興起，
他是以色列最後一位士師，
結束的地方講到大衛作王。
列王紀這卷書在撒母耳記結束的地方繼續，
開始的時候講到大衛去世，
結束的時候講到被擄巴比倫。
當我們把撒母耳記與列王紀開始前幾章作比較，
有一件事就顯得很清楚。
列王紀的作者知道大衛的生平，
因它是記載在撒母耳記當中。
這因素強烈表明，
撒母耳記一定要在列王紀寫書之前寫成。
這觀察很重要，因為我們可以相當確定
列王紀這卷書是在什麼時候寫成。
它結束的地方是在列王紀下25章27到30節，
講到大衛王朝的後裔約雅斤在主前561年
得到釋放，離開巴比倫的監獄。
除此以外，
列王紀這卷書並不知道主前538年
以色列從被擄巴比倫回歸的事。
出於這些原因，我們有理由相信，
列王紀是在主前561年和主前538年之間寫成。
因為撒母耳記是在列王紀這卷書之前寫成，
那麼我們可以很有把握得出結論，
撒母耳記這卷書最晚的成書日期
可能是在主前538年，
那是在被擄巴比倫結束之前。
我們很難準確知道
撒母耳記上下是在什麼時候寫成，
是在什麼時候成了它最終的樣子。
但是我們在整本舊約聖經的光照下
看撒母耳記上下，
就能找到一些跡象，至少讓我們知道
有可能的最晚有了最終現在這樣子的日期。
當我們看歷代誌上這卷書，
它實際上是引用了撒母耳記上下相當多的內容，
認定是了解它的內容。
因為歷代誌上和歷代誌下
是在被擄之後的時期寫成，
那時被擄的人已經回到耶路撒冷，
我們最多能說的，
就是那麼撒母耳記肯定是在這之前
已有了最後的成書形式。
但我們也貫穿聖經看到其他跡象，
表明人知道我們在撒母耳記上下看到的不同元素。
例如聖經知道存在著大衛之約，
這反映在詩篇89篇。
因此我們在撒母耳記上下里面看到
它知道有一些傳統，
肯定的是，
在被擄之前，被擄和被擄之後的時期，
人知道有這些傳統。
但是，
講到這卷書最終的形式是在什麼時候出現，
我們最多能說的，
就是它是在被擄後的時代之前最終成書。
知道了被擄巴比倫這可能的最晚成書日期，
我們就要來看撒母耳記可能的最早成書日期。
我們要看到，
撒母耳記這卷書的內容強烈表明，
它不可能成書早於王朝分裂時期。
聖經告訴我們，主前930年，
耶羅波安一世帶領以色列北方的支派起來造反，
對抗大衛家。
他的背叛導致形成北國以色列，
或常常稱為以法蓮，
也形成了南國猶大。
有一些時候，撒母耳記的作者表明，
他知道上帝的百姓分裂成兩國。
例如，撒母耳記上11章8節，
在“以色列人……猶大人”之間作了區分。
撒母耳記上18章16節評論說，
“以色列和猶大眾人都愛大衛”。
類似，我們在撒母耳記下5章5節看到，
大衛作王統治“以色列和猶大”。
在撒母耳記下12章8節，
上帝說他已將“以色列和猶大家”賜給大衛。
撒母耳記下21章2節提到掃羅
“為以色列人和猶大人發熱心”。
我們在撒母耳記下24章1節看到，
作者把所有支派描述為“以色列人和猶大人”。
重複這種對以色列和猶大的區分，
這強烈表明撒母耳記的作者
可能是在以色列和猶大在主前930年分裂之後
才寫了他的這卷書。
當我們考慮所有這些因素，
就能看到我們這卷書可能最早的成書日期，
是在王國分裂的某段時間，
在主前930年之後。
可能最晚的成書日期，
是在被擄巴比倫期間，
在主前538年之前。
到目前為止，
我們已經看了撒母耳記這卷書的作者和成書日期，
現在讓我們來看它背景的另一個特徵，
在我們看的這卷書成書的時候，
上帝的百姓面對的處境。
撒母耳記的作者身為一位能得到聖經的領袖，
非常清楚知道他和他的受眾面對的處境，
這些處境已經導致一場主要的信仰危機。
一方面，他了解他們的歷史。
上帝已經命令亞當和夏娃，
後來命令挪亞要充滿全地，以此服侍他。
上帝已經呼召亞伯拉罕和他的後裔，
要他們帶頭完成這全球性的使命。
除此以外，
上帝已經指派摩西把他的百姓聯合起來，
把他們安置在一片土地上，
上帝的國度要從這片土地擴展，
貫穿全世界。
不止這一點，
上帝已經建立大衛和他的家，在以色列永遠作王，
帶領他們行出他們的目的。
但另一方面，
當撒母耳記的作者寫他這卷書的時候，
上帝百姓面對的處境，
很難讓他們對大衛家與原有的期望一致。
肯定的是，在王朝分裂和被擄巴比倫期間，
面對以色列糟糕的光景，
要怪罪的原因有很多。
但是聖經斷然怪罪大衛家犯罪，
特別是大衛家拜偶像和未能向上帝盡忠。
像列王紀上11章29到40節，
12章1到24節這樣的經文，
把分裂王朝的責任直接歸在大衛家身上。
像列王紀下20章12到19節，
21章10到15節這樣的經文表明，
被擄巴比倫也主要是大衛家失敗的結果。
大衛家的失敗從根本上動搖了上帝百姓的信心。
上帝的審判壓碎了他們的盼望，
他們想不明白，他們如何能繼續相信大衛家。
也許上帝已經轉臉不看大衛的後裔，
也許他們一直以來都錯了。
就是在這困擾的處境當中，
上帝呼召撒母耳記的作者寫下他這卷書。
他這卷書，
是為了重新點燃以色列對大衛家的盼望。
我們已經看了撒母耳記的背景，
就要來看我們這一課的第二個主要話題，
我們這卷書的設計。
撒母耳記的作者如何塑造他的這卷書？
他如何刻意安排他的內容，
來講述他和原本受眾面對的處境？
他寫的這卷書給了上帝的百姓哪一種盼望？
當我們來看撒母耳記這卷書的設計，
我們必須記住，
我們這位作者彷彿是身處兩個世界之間。
他所描述的事件發生的世界，
以及他和他原本受眾生活在當中的世界。
他即讓自己專注於那些
真實記載在過去發生的事情，
但他也讓自己專注寫作過去的事，
讓它可以對他當時的以色列百姓說話。
不幸的是，
福音派的解經家解釋撒母耳記的時候，
常常未能作出這種區分。
因此在我們更進一步之前，
應當花一些時間
說明這兩方面對我們這卷書設計的影響。
一方面，在聖靈默示之下，
撒母耳記的作者決心讓他的受眾看到真實的記載，
了解在他寫這本書很久之前已經發生的事。
他寫的是我們稱為的“那世界”，
記載在他書卷當中歷史事件發生時候的世界。
他記載的第一個事件，
就是撒母耳記上1章1-28節的撒母耳出生。
聖經和考古學的證據表明，
撒母耳是在主前1070年前後出生。
他記載的最後一個歷史事件，
講的是在撒母耳記下23章1-7節大衛的遺言。
這篇講話最有可能是大衛其中一篇最後、
正式、身為君王發出的宣告，
在他於大約主前970年將近去世的時候發表。
因此，撒母耳記記載了
從大約主前1070年到大約主前970年，
以色列大約一個世紀的歷史。
很難過高估計這一個世紀
在舊約上帝國度的發展當中有多麼重要。
這是以色列一個主要的過渡時期。
撒母耳出生的時候，
以色列在士師和利未人失敗的帶領之下陷入混亂。
但是到了大衛留下他遺言的時候，
上帝已經建立大衛和他的後裔，
在以色列所有支派之上永遠作王。
撒母耳記的作者設計這卷書，
解釋一些至關重要的事件
是如何讓以色列有了這些戲劇性的改變。
正如我們已經說過的，
記載在撒母耳記當中的事件，
都是我們稱為“那世界”的一部分。
但另一方面，撒母耳記的作者也下定決心，
要講他和他原本受眾生活的時候和處境，
我們把這稱為“他們的世界”，
作者和他受眾的世界，
在他這卷書記載的歷史過後很久的世界。
不管這是在王朝分裂，還是在被擄巴比倫期間，
我們這位作者寫下在“那世界”發生的事，
教導上帝的百姓
這些事對“他們的世界”的重要意義。
這目標深深塑造了這卷書的設計。
他不是寫了一本刻板、
與當前脫離的過去事件的記載，
他寫了他的記載，
好讓它可以對他直接受眾面對的挑戰說話。
就像其他聖經作者一樣，
撒母耳記的作者從三個主要方面做成這樣的事。
首先，他讓原本的受眾看到歷史背景
這些是他們在自己時候面對的現實的歷史根源。
第二，他描寫了他書中的人物，
讓他的受眾有效法或拒絕的榜樣。
第三，他寫了“那世界”的一些事件，
表明它們是如何預表或影射出
他受眾在“他們的世界”當中的經歷。
這樣，他就提供了指引，
讓他原本的受眾知道如何面對挑戰。
我們要分兩步探索我們這卷書的設計。
首先，我們要介紹它的總體結構和內容。
第二，我們要看這結構和內容如何揭示出
我們這位作者對他這卷書的總體目的。
讓我們首先縱覽撒母耳記的結構和內容。
撒母耳記這卷書如此復雜，
以至於很容易迷失在它的許多細節當中
如此迷失，
以至於未能看到它是如何具有高度選擇性，
它的安排是何等富有技巧。
事實上，
撒母耳記的作者只是寫了幾個人和幾件事，
他仔細安排這些，實現他的目標。
我們越清楚我們這卷書的這些特徵，
我們就越能明白它原本的意思，
以及我們如何把它應用在我們今天的生活當中。
廣義來說，
上帝的靈帶領我們這卷書的作者
聚焦在三個主要人物身上：
撒母耳、掃羅和大衛。
他也帶領我們這位作者
發掘出這些人物的一些邏輯聯繫。
我們這位作者開始的時候講到這事實，
就是上帝已經設立撒母耳
作帶領以色列進入王權時期的人。
然後，他集中說明掃羅作為以色列第一位君王，
他是如何失敗。
最後，他證明上帝已經建立大衛的王權和王朝，
以此為工具堅固擴展他的國度。
所有這三個部分合在一起，
揭示出我們這位作者一致的評價，
評價上帝如何帶領以色列離開士師時期
進入大衛王朝時期。
撒母耳記上下的文學結構，
其實是圍繞著三個人物展開。
撒母耳是關鍵的人物，
然後掃羅成為關鍵人物。
大衛進入場景當中，
但掃羅繼續作主角，在全國上下追逐大衛，
最後在撒母耳記上結束的地方，掃羅被殺，
然後撒母耳記下圍繞大衛展開。
因此其實是這三個人物為這兩卷書立定了結構。
記住我們這卷書的這些亮點，我們就能看到，
在總體上，撒母耳記是按三大部分寫成：
撒母耳揭開王權序幕，那是撒母耳記上1到7章；
掃羅作王失敗，
在撒母耳記上8章到撒母耳記下第1章；
以及大衛長久王權，那是撒母耳記下2到24章。
讓我們首先來看，撒母耳揭開王權序幕。
很重要的，就是從一開始就要留意
我們這位作者是用理想化的文筆描寫撒母耳。
這就是說，
他稱讚撒母耳是從上帝而來神蹟一般的禮物，
是一個在道德品格方面堪稱楷模的人。
按照我們這卷書，撒母耳如此理想，
以至於上帝不僅祝福撒母耳本人，
也通過他祝福整個以色列。
當然，我們這位作者和他原本的受眾
從聖經和日常經歷得知，
撒母耳是一個罪人。
因此我們能肯定，
他們曉得撒母耳的道德品格也是複雜。
但我們這位作者並不是指出撒母耳的缺陷，
而是刻意高舉撒母耳和他對上帝的侍奉。
他這樣做，
是要強調上帝為何差遣、裝備和認可撒母耳，
讓他首先膏抹掃羅，然後膏抹大衛，
把王權統治引入以色列。
對撒母耳高度理想化的描寫分成兩大部分。
首先，我們看到對撒母耳早年的記載，
從他出生，直到斷奶，
這是在撒母耳記上1章1節到2章11節。
在這些章節當中，
我們這位作者強調撒母耳的出生是上帝行神蹟，
應允他敬虔母親禱告的結果，
他標誌著以色列開始新的一頁。
撒母耳記開始的時候講到一個名叫以利加拿的人，
他有兩個妻子，哈拿和毘尼拿。
毘尼拿有多個兒女，但哈拿不生育，
因此毘尼拿苦待哈拿。
哈拿難過，就禱告許願說，
如果上帝賜她一個兒子，
她就要把這兒子交出來，
讓他一生服侍耶和華。
上帝行了神蹟，應允了她的禱告。
撒母耳出生的時候，
以色列在士師時期，陷入徒勞的掙扎當中，
這時期的特點是混亂和敗壞。
但隨著撒母耳來到，人們有充分理由相信，
上帝即將派一位君王到以色列這裡來。
我們在2章10節看到這盼望，
哈拿為撒母耳出生讚美上帝，
在結束的時候說了這番話：
與耶和華爭競的，必被打碎，
耶和華必從天上以雷攻擊他，
必審判地極的人，將力量賜與所立的王，
高舉受膏者的角。
在以色列面對內部混亂
和外國入侵者帶來患難的時候，
哈拿彰顯出非常特別的信心。
撒母耳神蹟般的出生向她保證，
“與耶和華爭競的，必被打碎”，
上帝要“從天上以雷攻擊”他們。
除此以外，哈拿也相信上帝“必審判地極”。
他要審判萬民，
以此擴展他的王權，超越以色列的邊境。
但也請留意，
哈拿是如何相信上帝要在全世界擴展他的國度。
這要通過“將力量賜與所立的王”，
“高舉受膏者的角”得勝他的仇敵來實現。
在撒母耳之前，
以色列從未有一位身為人的君王。
但通過哈拿讚美的話，
我們這位作者引入了撒母耳
對以色列歷史意義最重大的貢獻。
從撒母耳出生的時候開始，
他就得到上帝的呼召，
帶領以色列進入王權的時代。
撒母耳揭開王權序幕的第二部分，
出現在2章12節到7章17節，
在當中我們看到領袖過渡的記載，
從以利和他的兒子過渡到撒母耳。
以利和他的兒子，連同撒母耳，
都是出於利未支派。
士師記最後幾章告訴我們，
大約在這時候，一些利未人對上帝不忠，
帶領以色列悖逆上帝的律法。
以利和他在示羅約櫃之前服侍的兩個兒子
情況肯定是這樣。
但領袖過渡到撒母耳，
這標誌著以色列新的一頁開始。
我們這位作者在這些章節中清楚表明，
上帝親自命定這處在中心地位的利未人權柄過渡。
撒母耳謙卑、公義服侍上帝，
這讓他得到高舉，
成為整個以色列最突出的利未人先知。
一旦撒母耳獲得這地位，
他就帶領以色列民族進入一段新的歷史時期，
王權時期。
士師記這卷書很有意思，
講到在任何具體的時候，
上帝興起一位士師，
這人就成為像領袖一樣的人，
在戰爭的時候、在解決內部爭端等等的時候，
帶領以色列人。
但參孫是最後一位士師，
接著是撒母耳記，
在撒母耳的時候卻沒有一位士師。
因此這就像在那時候一國沒有了領袖。
但隨著撒母耳記來到，
它講到撒母耳如何出生，
然後成為以色列人的領袖，
在這種意義上多少成為像之前士師一樣的士師，
能帶領他們征戰，
能解決爭端和做其他事情。
在撒母耳記上1到7章表明
撒母耳揭開王權序幕之後，
撒母耳記的作者接著在撒母耳記上8章
章到撒母耳記下1章來看掃羅作王失敗。
總體來說，
我們這位作者在撒母耳和掃羅之間做了強烈對比，
對掃羅的描寫特別負面。
我們從聖經和經歷知道，
上帝即使對最糟糕的罪人也賜下普遍恩典，
好使他們的生活不至於全然毀壞。
我們這位作者承認上帝揀選了掃羅，
撒母耳已經膏抹他作王。
他也指出，上帝祝福掃羅，
讓他得到以色列所有支派支持，
在他作王早期取得了軍事勝利。
但是我們這位作者首要關注的
是撒母耳為什麼不再支持掃羅，
並且開始反對他。
掃羅反复悖逆上帝，
上帝的審判臨到他和他的家。
掃羅的罪如此嚴重，
以至於一個邪靈驅使他發瘋，
他無休止追逐大衛，
無緣無故禍害以色列的百姓。
對掃羅的這些負面描寫，
要向撒母耳記的原本受眾表明，
他們對上帝世界範圍榮耀國度的盼望，
並不是建立在掃羅一家之上。
在這件事上，他們對將來的盼望
不應當放在除了大衛以外的任何君王身上，
因為上帝支持取代掃羅的那一位，
就是大衛。
總體上，掃羅作王失敗分成兩大部分，
對應著撒母耳揭開王權序幕那部分的劃分。
它首先在撒母耳記上8到15章講到掃羅早年，
然後是大衛成為掃羅生活中的一個因素。
簡單來說，
這些章節聚焦掃羅如何得到撒母耳的支持，
成為君王，把以色列支派聯合起來，
帶領他們取得一些意義重大的勝利，
勝過以色列的敵人。
但不久掃羅就離開上帝，
給他自己和以色列帶來麻煩。
事實上，他如此公然違反了摩西律法
和撒母耳的先知指示，
以至於上帝命令撒母耳棄絕他和他的全部後裔，
使其不得再作王。
請聽撒母耳記上15章28和29節，
我們看到撒母耳宣告對掃羅和他家的審判：
撒母耳對他[掃羅]說：
“如此，今日耶和華使以色列國與你斷絕，
將這國賜與比你更好的人。
以色列的大能者必不至說謊，
也不至後悔。
因為他迥非世人，決不後悔。 ”
正如我們在這裡看到的，
上帝並不僅僅是暫時“使以色列國與掃羅斷絕”。
正如撒母耳宣告的，
上帝要將國“賜與比[掃羅]更好的人”。
上帝—“以色列的大能者”，
“迥非世人，決不後悔”。
不管將來會發生什麼事，
上帝絕不會逆轉他棄絕掃羅家的決定，
絕不會逆轉他要把以色列的王位賜給另一位，
就是給大衛的決定。
在這樣記載了掃羅早年之後，
我們這位作者繼續講到
掃羅作王失敗的第二大部分，
在撒母耳記上16章
到撒母耳記下1章之間發生的領袖過渡。
非常像上帝認可利未人的權柄
從以利和他兒子過渡到撒母耳，
上帝也認可王權從掃羅過渡到大衛。
在掃羅和大衛的一些相遇當中，
人可以很清楚看到，
上帝不眷顧掃羅，這是他自找的。
他落在邪靈影響之下，漂移進入瘋狂。
他反复濫用他的王權，
他不行公義，企圖處死大衛。
在掃羅生命最後的場景，他甚至交鬼。
結果就是
掃羅和他的兒子在與非利士人的爭戰中死去。
但貫穿這段時間，上帝祝福大衛。
大衛依然沒有犯罪，謙卑對待掃羅，
在上帝面前忠心，以此回應上帝的憐憫。
撒母耳記的作者通過在這些方面
把掃羅與大衛進行對比，
就毫無疑問地證明，
上帝已經徹底棄絕了掃羅，
他已興起大衛，取代掃羅作以色列的王。
掃羅王和大衛王很不一樣，
對我來說，其實主要的區別在於
一位體現了作一位壞王是怎樣一回事，
另一位則體現了作一位好王是怎樣的。
掃羅擁有對一位偉大君王的所有外在期望。
聖經描寫他出身名門，
描寫他比以色列國民任何人都高出一頭。
因此，他符合所有外在的期望，
但作為上帝百姓的君王，
不幸是在各個方面大大失敗。
他表現出他是如何地懼怕人，而不是懼怕上帝。
百姓得到上帝具體的命令，要摧毀一座城，
他們去到那裡，靠著上帝的幫助贏得戰鬥勝利，
但他們把一些擄物留下來歸給自己，
那些人，一些士兵這樣做了。
掃羅王任憑這樣的事發生。
撒母耳清楚向他表明結果，
就是這國要從他手上被奪去。
另一方面，大衛王很不一樣。
在我看來很有意思的是，
撒母耳後來如何去到耶西的家，
那是以色列的另一個家族，
上帝派遣他去那裡，膏抹以色列下一位王。
因此，撒母耳讓耶西把他的兒子帶過來，
看他們每一個人，看上帝要呼召哪一位。
耶西把他七個兒子帶來，
但留下了最小的兒子大衛，
沒有出現在這畫面當中。
他只是在地裡牧羊。
但是，撒母耳看到最大的兒子以利押的時候，
也落入了同樣的陷阱，就是相信外貌。
他看到他如何的高大，
顯然是有王的風範，他想：
“站在這裡的這一位，
肯定是耶和華的受膏者。 ”
但上帝說：“不要看外表，
你知道的，人看外表，但上帝看內心。 ”
上帝並沒有挑選這些弟兄中的任何一個，
最後，他們不得不去把最小的大衛從地裡找來，
上帝清楚表明他就是那一位。
已經看了撒母耳記
如何一開始講到撒母耳揭開王權序幕，
接著是掃羅作王失敗，
我們就要來看我們這卷書的最後一大部分：
大衛長久王權。
我們已經看到，
我們這位作者凸顯了掃羅的失敗，
解釋上帝為什麼棄絕掃羅和他的後代，
不讓他們坐在以色列的寶座上。
但與之相比，
撒母耳記對大衛的刻畫是更平衡得多。
它非常關注大衛積極的特質和他的成就，
例如他在戰爭中得勝，在上帝面前謙卑。
但它也公開承認大衛有嚴重的道德失敗，
他給他家和以色列帶來的極大麻煩。
但是，雖然大衛失敗，
我們這位作者卻堅持說，
上帝大大眷顧大衛。
因著上帝的眷顧，大衛的王朝要延續，
帶領百姓在全世界擴展上帝的國度。
對大衛長久王權的記載是在撒母耳記下2到24章，
這是我們這卷書中最長的部分，
沒有遵循前兩大部分的規律。
它分成三個長篇段落：
大衛得到的早年祝福，2到9章，
他遭到的晚年咒詛，10到20章，
以及概括大衛作王帶來的長久好處，21到24章。
大衛早年得到的祝福這一段落
記載了大衛在掃羅死後如何興起，
首先在希伯倫，然後在耶路撒冷作以色列的王。
貫穿這些章節，上帝回應大衛對他的信靠，
祝福大衛和以色列。
大衛對抗以色列的敵人，取得多場胜利。
雖然以色列內部有悖逆大衛的叛亂，
他得到的支持卻加增，
甚至從前服侍掃羅和掃羅家的一些人也支持他。
大衛早年祝福的頂峰，就是上帝應許說，
大衛要作以色列永久王朝的元首。
請聽在撒母耳記下7章16節，
上帝通過先知拿單對大衛說的話：
你的家和你的國，必在我面前永遠堅立。
你的國位也必堅定，直到永遠。
在這裡，
與上帝永久棄絕掃羅和他的家形成直接對比的是，
上帝莊嚴承諾大衛，
你的家和你的國永遠堅立， 國位也必堅定。
兩次上帝證實說，這是真的，“永遠””，
希伯來文就是ad olam (ahd ō-LAHM) [עַד־עוֹלָם]。
上帝在第7章另一處警告說，
如果大衛家的王子遠離他，
他就要懲罰他們一段時間。
這警告戲劇性地在猶大被擄這件事上應驗。
但上帝祝福大衛，
應許他的家絕不會被徹底剪除。
不管將來發生什麼事，他的家要保持長久。
接著早年祝福，
大衛長久王權的第二部分在撒母耳記下10到20章
記載了他遭受的晚年咒詛。
這些章節很出名，
因為當中講到大衛最惡劣濫用王權的事：
他與拔士巴犯姦淫的罪，
殺害拔士巴的丈夫赫人烏利亞。
因著這些濫權，上帝咒詛大衛，
讓拔士巴的第一個兒子死掉。
但上帝也用憐憫回應大衛真誠的悔改，
雖然他警告說，患難要臨到大衛的國。
患難確實臨到。
因著大衛的罪，貫穿他一生，
大衛家和整個以色列國遭受患難。
雖然如此，
我們在撒母耳記下12章24和25節看到，
即使在大衛作王的這一部分，
上帝並沒有違背他的應許，
就是大衛要有永久的王朝。
請聽這一段經文是怎麼說的：
她（拔士巴）就生了兒子，
給他起名叫所羅門。
耶和華也喜愛他，
就藉先知拿單賜他一個名字叫耶底底亞，
因為耶和華愛他。
“所羅門”是大衛兒子作王的名字，
意思就是“和平的人”。
但耶和華通過先知拿單也給了他一個個人的名字，
“耶底底亞”，意思就是“耶和華所愛的”，
“因為耶和華愛他”。
上帝對所羅門特別的愛，
證實了上帝要繼續眷顧大衛和他王的後裔。
撒母耳記的作者在描寫大衛正面的早年，
還有他飽受困擾的晚年之後，
就在撒母耳記下21到24章
對他的受眾概括大衛作王的長久好處。
許多解經家把這概括稱為是撒母耳記的“附錄”，
它包含了大衛作王期間，不同時候發生的事件，
它們是按主題，而不是以時間先後排列的。
我們在這些章節中看到，
上帝通過大衛賜下特殊啟示，
證實他的王朝有安穩的將來，直到永遠。
上帝也賜給他大能的勇士，
他們取得極大的勝利。
上帝設立大衛作王，
他的代求為全國得著赦罪和醫治。
這些正面的成就在大衛作王的晚期時出現，
這給我們這卷書原本的受眾留下深刻印象。
儘管大衛和他的後裔給以色列帶來患難，
與大衛作王有關的好處並沒有失去。
上帝貫穿大衛一生眷顧他，
這證明了出自大衛家的各位公義的王
仍可以給以色列帶來各種祝福。
撒母耳記的作者在撒母耳記下22章51節帶出這主題。
在那里大衛說了這番話：
耶和華賜極大的救恩給他所立的王，
施慈愛給他的受膏者，
就是給大衛和他的後裔，直到永遠。
這節經文指向撒母耳記上2章10節。
你會想起在我們看的這卷書開始的地方，
我們這位作者記載了哈拿的信心，
就是上帝要高舉“他的王”，
讓他的“受膏者”得勝，
以此“審判地極的人”。
在這裡，在撒母耳記下22章51節，
大衛回應哈拿的信心，
說耶和華賜極大的救恩，
指的是通過爭戰得勝帶來極大拯救。
這拯救要臨到“他所立的王”，
上帝施慈愛給“他的受膏者”。
但大衛的讚美比哈拿的更進一步。
他指出領受上帝拯救和慈愛的人
是“大衛和他的後裔”。
他宣告說，
他們要領受這些祝福，“直到永遠”。
我們對撒母耳記結構和內容的概覽，
帶我們來看它設計的第二個特徵，
就是我們看的這卷書的總體目的。
我們這位作者如何盼望衝擊影響他原本的受眾？
作者寫像撒母耳記這樣長篇複雜之書的時候，
他們有數不盡的目標。
他們塑造他們的寫作，
向他們的讀者來傳遞信息，
改變讀者的行為表現，
用不同的方式影響他們的情感。
撒母耳記也不例外。
我們這卷書篇幅較小的部分
提出了極多具體的問題，
對它原本受眾的生活有牽涉影響。
但與此同時，
撒母耳記的作者
使用他心目中一個統一、總體的目的，
把他書中每一個更小部分編織在一起。
可以用不同方法概括我們這位作者的總體目的，
但在本系列，我們會這樣說：
撒母耳記的作者
解釋了以色列如何過渡到王權統治，
在上帝與大衛立約這件事上達到頂峰，
好讓以色列把他們對上帝國度的盼望，
放在大衛家公義的統治之上。
正如這概括指出那樣，
總體上，我們這位作者有一個雙重目的：
一方面，他聚焦以色列如何過渡到王權統治，
在上帝與大衛立約這件事上達到頂峰。
另一方面，他寫書，
好讓以色列把他們對上帝國度的盼望，
放在大衛家公義的統治之上。
讓我們解開我們這位作者目的的這兩方面。
正如我們之前說過，
撒母耳記凸顯了我們所說的“那世界”，
就是上帝帶領以色列，
從士師時期去到王權時期的那一個世紀。
讓人難過的是，貫穿舊約，
古代以色列人常常偏離上帝的道路，
因為他們忘記了上帝在過去為他們做成的事。
我們的作者認識到這一點，
就仔細為他原本的受眾
寫一篇對往事真實、完全可靠的記載。
我們無需說，
我們這位作者不可能把以色列向王權過渡
這一世紀發生的每一件事都記載下來。
因此他選擇集中講述以色列三位主要領袖：
撒母耳、掃羅和大衛的生平。
他講到這三個人的生平，
為以色列民確立了一個至關重要的歷史事實。
就如我們對目的的概括解釋那樣，
在撒母耳、掃羅和大衛生平發生的所有事件，
都在上帝與大衛立約這件事上達到頂峰。
直到上帝與大衛立約，
這向王權的過渡才得以完成。
我們在其他系列已經詳細解釋了
聖經如何教導上帝通過聖約，
在地上管理他國度的每一個階段。
上帝在亞當和挪亞里與全人類立約。
他在亞伯拉罕、摩西和大衛里與以色列人立約。
舊約先知預言說，在以色列被擄結束之後，
上帝要與他的百姓立一個新約。
這些聖約的每一個都有不同的強調點，
切合它們立約的時候。
因此，正如每一個聖約都融合了之前聖約的政策，
它們也以新的方式應用出這些之前的政策。
還有，在一方面或另一方面，
所有上帝的聖約
都是由上帝的良善主動發起和維繫。
它們都要求人類的忠誠，
感恩回應上帝的良善。
它們都顯明了祝福順服，
咒詛悖逆的後果。
總體來說，解釋聖經的人認同，
撒母耳記下7章1到17節拿單的預言，
是上帝與大衛立約的起緣。
“聖約”這說法
在希伯來文是berith (beh-REET) [בְרִית]
並沒有在這段經文中出現。
但拿單在大衛早年祝福的頂峰對他說這番話，
表明了上帝與大衛立約的基本策略。
除此以外，在我們這卷書即將結束的地方，
撒母耳記的作者明確提到了上帝與大衛立約。
請聽撒母耳記下23章5節大衛說的這番話：
上帝卻與我立永遠的約。這約凡事堅穩。
正如大衛在這裡說的，上帝與他立“永遠的約”
希伯來文就是berith olam [בְרִית עוֹלָם]。
這約絕不終止。
它“凡事堅穩”，安排好萬事，使它絕對穩妥。
換言之，上帝與大衛立約，
保證他的家要統治以色列，直到永遠。
正如詩篇89篇和132篇也表明的那樣，
從這時候開始，
大衛的王朝就要成為上帝國度的一個永久特徵。
撒母耳記下第7章上帝對大衛的應許，
對於救贖歷史而言非常重要。
要總體認識救贖歷史，這一章是樞紐。
我們在這一章看到所說的大衛之約。
這是一個非常重要的聖約，
我們在當中看到對救主的新視角，
就是這位救主是大衛的子孫。
大衛的子孫”這說法，
在聖經中並不是一個平常的說法。
每一次你看到“大衛的子孫”，
就一定要想起“王”這個詞。
大衛是王，在這一章，耶和華應許他，
他的子孫要坐在寶座上
國度的寶座上——直到永遠。
大衛子孫其中的一個後代
要在大衛的寶座上永遠作王。
上帝向大衛和他的家顯明良善，
建立他們作以色列永久的王朝，
但上帝也要求他們忠誠服侍。
結果就是，他們會落在上帝祝福他們順服，
咒詛他們悖逆的後果當中。
請聽撒母耳記下7章14和15節，
上帝與大衛立約，
關於所羅門，
大衛寶座的第一位繼承人的澄清說法：
他若犯了罪，
我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。
但我的慈愛仍不離開他，
像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。
詩篇89篇和132篇包括了類似的事情，
關注上帝要求大衛的後裔忠心。
但在這段經文當中，
我們看到大衛家犯罪時，上帝要管教大衛家。
他要“用人的杖……用人的鞭” 擊打大衛家；
換言之，用從他們敵人而來的苦難擊打。
雖然如此，
隨著上帝與大衛立約，新的一頁已經來到。
正如上帝在這裡說的，
他的“慈愛仍不離開”大衛家，
“像離開……掃羅一樣” 。
所以，雖然上帝徹底棄絕了掃羅和他的後代，
使他們不再坐在以色列的寶座上，
他卻清楚表明，他絕不會對大衛家做同樣的事。
儘管大衛和他的子孫給以色列帶來許多禍患，
大衛的王朝仍要在上帝面前代表以色列民，
直到永遠。
正如我們已經看到的，
我們這位作者把上帝與大衛立約
說成是以色列過渡到王權時期的頂峰。
現在讓我們來看這總體目的的第二部分，
他寫這卷書，
好讓以色列把他們對上帝國度的盼望，
放在大衛家公義的統治之上。
撒母耳記的文學目的，就是讓人看到，
無論大衛的後人帶來什麼麻煩，
雖然大衛家不忠心，
已經給以色列帶來苦難，
以色列卻依然能信任大衛的譜系。
作者要讓人看到，
大衛和他的家是由上帝揀選作統治的王朝，
那麼他通過這卷書讓人看到，
儘管大衛王朝有各樣失敗，
以色列依然應該信任大衛的後裔。
我們從這一課前面的地方，
了解到撒母耳記的作者寫到過去的“那世界”，
處理的是他原本受眾在他們的世界面對的挑戰。
無論他們生活在王國分裂，
還是在被擄巴比倫期間，
有一件事情是很明顯的：
貫穿這幾個世紀，因著大衛家的罪，
上帝向他的百姓傾倒下許多咒詛。
他們承受了分裂、經濟困難、
疾病、戰爭失敗的苦難。
最終上帝的百姓和大衛家要被擄離開應許之地。
對以色列的領袖來說，
這些苦難引發出一系列問題。
他們應當怎麼辦？
他們應當轉向哪裡求幫助？
他們許多人完全失去了對更光明日子的一切盼望。
其他人靠自己，靠其他的神靈，
靠與其他國家結盟，靠新王的家族
只要不是大衛失敗的家族，依靠什麼都行。
但是撒母耳記的作者堅持說，
只有一種回應是蒙上帝悅納的。
首先，他們不應當失去對上帝國度的盼望。
雖然原本受眾忍受的苦難，
讓以色列許多人覺得很難保持這盼望，
我們這位作者卻再次強烈證實，
上帝的國度必不失敗。
從最早的時候開始，上帝已經啟示，
當他通過人忠心的服侍，
在全地之上建立起他的統治，
歷史就要去到最終的結局。
摩西記載上帝與亞當立約時
教導了這根基性的信念。
作為上帝的形象，
亞當和夏娃接受使命要充滿全地，治服這地，
把上帝在伊甸園的奇妙擴展到全世界。
上帝與挪亞立約，再次證實了這使命。
治服這地，用他的形象充滿這地，
這是生活在這墮落世界上的
上帝忠心百姓的特權與責任。
上帝與亞伯拉罕立約時，
啟示以色列人要成為地上的一家族，
蒙揀選帶領其餘的人類，
把世界轉變為上帝的國度。
上帝與摩西立約時，
把以色列十二支派組成一個民族，
把他們安置在應許之地。
這片土地是他們的大本營，從這裡，
他們要擴展上帝的國度，直到地極。
上帝與大衛立約時，建立起他的皇家王朝，
要帶領以色列民走向這宏偉的結局。
但是當撒母耳記的作者寫這卷書時，
以色列的許多人卻很難相信上帝對大衛的應許。
以色列人面對來自上帝的毀滅性咒詛，
這些苦難臨到他們，
不是通過別的，正是通過大衛的家族。
因此難怪，在他這卷書開篇的地方，
撒母耳記的作者
記載了哈拿對上帝國度將來的信心。
請再聽一聽哈拿在撒母耳記上2章10節的讚美：
與耶和華爭競的，必被打碎，
耶和華必從天上以雷攻擊他，
必審判地極的人，
將力量賜與所立的王，高舉受膏者的角。
哈拿並沒有失去對上帝在全世界作王的盼望。
她看上帝在她當時正在做的事，
相信上帝“必審判地極的人”。
她相信這一點，
因為她知道上帝要將力量賜與所立的王，
高舉受膏者的角，讓他大勝。
撒母耳記的作者貫穿他寫的這卷書，
呼籲他的原本受眾效法哈拿的榜樣。
他們不應絕望。
雖然面對試煉，以色列卻要更新他們的信心，
相信上帝的國度要通過上帝所立的王，
他的受膏者擴展到全世界。
在這裡，撒母耳記揭示了關於對上帝國度
這盼望的一個至關重要的資格說明。
正如我們的概括所說的，
以色列的盼望必須放在大衛家公義的統治之上。
我們這位作者強調說，
上帝國度的將來在於大衛家，而不在別人。
但不止這一點，
上帝已經命定
這榮耀的將來是在於大衛家公義的統治。
正如我們之前指出的，
我們這位作者解釋說，上帝與大衛立約，
這是以色列過渡到王權時期的頂峰。
這聖約確立了，不管大衛的子孫做什麼，
不管他們多麼遠離上帝，
上帝都不會用另一個王朝取代大衛王朝。
當我們不斷看到，
大衛的子孫一個接一個的失敗，
給原本的受眾帶來何等苦難，
我們就能明白，
撒母耳記的作者為什麼要強調這信念。
以色列任何人，就連最有信心的人，
怎麼可能相信這皇家族類會改善他們的光景，
而不是落入上帝審判，導致更多的苦難呢？
撒母耳記的作者仍然強調說，
以色列不應轉向其他國家的君王求助，
服侍他們的假神。
以色列甚至不可轉向以色列內部的其他君王，
不可轉向掃羅的後代，
不可轉向統治北國的許多君王，
不可轉向任何人，
只能轉向那來自大衛家族的君王。
當然，這對大衛王朝的信心並不意味著
上帝要通過大衛家族的任何一位君王，
把祝福澆灌在他百姓身上，
擴展他的國度直到地極。
根本不是這樣。
撒母耳記的作者清楚表明，
大衛違反上帝的律法時，
連他自己也要落在上帝的咒詛之下。
而且，我們這位作者和他原本的受眾都知道，
國度分裂和被擄的苦難臨到他們，
正是因為大衛的子孫失敗了。
因此我們這位作者堅持說，
以色列必須要有一位聽從上帝命令的大衛子孫，
一位公義統治的子孫。
請聽我們這位作者在撒母耳記下23章3到5節
是如何啟示了以色列的盼望。
我們在“大衛末了的話”當中看到：
以色列的上帝、以色列的磐石曉諭我說：
那以公義治理人民的，敬畏上帝執掌權柄，
他必像日出的晨光，如無雲的清晨，
雨後的晴光，使地發生嫩草。
我家在上帝面前並非如此，
上帝卻與我立永遠的約。
這約凡事堅穩。
在這裡，
大衛一開始就講了他要說的話是確定的。
這並不是他的意見，
而是來自於“以色列的上帝”，“以色列的磐石”。
大衛繼續宣告說，以色列要盼望一位王，
這王要把上帝的祝福帶給他們。
正如他說的，
這樣的一位王要像漫漫黑夜之後的“日出晨光”，
像天空無雲時的“晴光”，像“雨”讓植物興旺。
他們可以在哪裡找到這樣一位君王呢？
大衛回答說：
“我家在上帝面前並非如此，
上帝卻與我立永遠的約。 ”
因為上帝與大衛立永遠的聖約，
上帝就不可能在大衛家之外祝福以色列。
但這些祝福
並不會通過隨便哪一個代表大衛家的人臨到。
只有從大衛家來的一種君王，
能帶領以色列脫離他們的苦難，
進入上帝的祝福。
正如大衛所說的，他必須
是那“以公義治理人民的，敬畏上帝執掌權柄”。
只有一位公義的王
才能把以色列再次帶進上帝奇妙的憐憫。
因此以色列對上帝澆灌祝福的唯一盼望，
就在於大衛那公義子孫的治理。
在我們對撒母耳記的簡介中，到目前為止，
我們已經探索了這卷書的背景
和設計的一些重要方面。
現在讓我們來看我們這一課的第三個主題：
撒母耳記的基督徒應用。
我們已經看到，
撒母耳記的作者寫這卷書的時候，
是古代以色列人落在上帝審判之下受苦的時候
要么是在王朝分裂期間，
或在被擄巴比倫期間。
他設計這卷書，
首先是讓以色列的領袖可以引導百姓，
讓他們把盼望放在大衛作王的一家身上。
當然，認識到我們這位作者的目的，
這有助於我們理解他這卷書的許多特徵。
但太過經常的是，
當查考聖經的人
一開始去聚焦撒母耳記的原本方向，
他們發現很難把它應用在他們基督徒的信仰上。
畢竟我們生活在不同的處境，
與第一批領受這卷書的人不一樣。
我們在基督的新約裡，在上帝面前負有義務。
上帝的百姓現在正在地上的萬民當中擴展出去。
那麼，撒母耳記與我們有什麼現實關係？
作為新約時代的信徒，
我們在應用撒母耳記的時候應遵循什麼路徑？
有許多方法，
可以回答撒母耳記的基督徒應用問題。
但是，時間有限，
我們只能提出兩個聖經上的教導，
把這卷書的原本含義與我們的新約信仰聯繫起來。
首先，我們要思想上帝的聖約這聖經概念，
第二，我們要探索上帝的國度這概念。
讓我們從上帝的聖約開始。
在這一課前面的地方，
我們提到撒母耳記的作者熟悉上帝在聖經歷史上
已經建立的五個主要的聖約。
它們是上帝在亞當和挪亞里與全人類立的聖約，
以及他在亞伯拉罕、摩西和大衛里
與以色列立的特別聖約。
他也知道以色列的先知預言有另一個聖約
在以色列被擄結束之後，
上帝要與他的百姓立的一個更新的聖約。
我們常常描述這約是“新約”。
何西阿書2章18節在王朝分裂期間
明確提到這將來的聖約，
像以賽亞書54章10節，
以西結書34章25節，37章26節這些後來的經文
也提到這聖約。
在這裡，撒母耳記的第一部分
撒母耳揭開王權序幕中
並沒有使用“聖約”這一個詞。
但是我們這位作者在這一部分，
從上帝與摩西在西乃山立約的角度
說明每一個事件。
簡單來說，摩西之約聚焦上帝
恩待生活在應許之地以色列民的這動態關係。
它說明了按照摩西律法上帝要求人類忠誠。
它讓人留意，
上帝回應這子民的悖逆和順服，
臨到他們的咒詛與祝福的後果。
正如我們在後來幾課要看到，
撒母耳揭開王權序幕的部分，
而我們這位作者特別集中來講上帝的良善，
他興起撒母耳作以色列的新領袖，
他也持守摩西律法要求人類忠心的標準，
特別是摩西對敬拜的規定。
他說明按照這些標準，
悖逆和順服帶來的咒詛和祝福的後果。
他解釋了因著以利家的悖逆，
上帝的咒詛如何落在他們身上，
以及他們的悖逆如何給以色列民帶來咒詛。
他也說明了
因著哈拿和撒母耳順服摩西的敬拜規定，
上帝的祝福如何臨到他們，
他們的行動如何為以色列帶來祝福。
除此之外，
我們這位作者也在這卷書的第二大部分
掃羅作王失敗
訴諸於上帝與摩西所立的聖約。
我們要在接下來的幾課更多討論這一點，
在我們這卷書的這一部分，
上帝向以色列顯出良善，
同意了他們要求有一位王的請求。
我們這位作者擴大要求人民效忠的聚焦點，
不僅包括摩西對敬拜的規定，
也包括他的規定禁止在以色列中濫用王權。
在這裡，我們這位作者揭示出，
因著掃羅公然悖逆，上帝就咒詛掃羅，
記載了掃羅的行動如何導致上帝咒詛以色列。
他也凸顯了因大衛謙卑順服，上帝就祝福大衛，
描寫了大衛的行動如何給以色列民帶來祝福。
在撒母耳記的第三大部分—大衛長久王權
我們這位作者凸顯了上帝與大衛立約。
在這聖約中，
上帝重新安排他與摩西立約的動態關係，
證明大衛和他的王朝具有一種新的中心地位。
正如我們要在接下來幾課更清楚看到那樣，
我們這位作者讓人留意這事實，
就是上帝向以色列大顯良善，
建立大衛家族，作以色列永遠的王朝。
當然，摩西律法的標準，
特別是他對敬拜和王權的規定仍然有效。
因此我們這位作者繼續關注摩西對敬拜的規定，
和摩西反對濫用王權的製約，
顯明對人民忠心的要求。
但上帝建立大衛家，作以色列永遠為王的家室，
這深深影響上帝如何施行他聖約的後果。
從這時候開始，大衛和他的家
就要在上帝面前代表以色列全部的十二支派。
結果就是，以色列是接受咒詛還是祝福，
這要大大取決於大衛家是悖逆還是順服。
我們這位作者關注上帝與摩西和大衛立約的動態，
這就在撒母耳記和基督徒信仰之間
建立起根本的關聯。
我們已經在其他系列更詳細解釋了這些聯繫，
但在這裡概括一下，這對我們會有幫助。
按照新約聖經的教導，
新約重新規劃了上帝之前各個聖約的動態關係，
聚焦耶穌在聖經歷史上發揮的特別作用。
耶穌作為大衛寶座最後一位、公義的繼承人，
證明了在百姓極大患難時，
上帝對他百姓最大的良善。
耶穌貫穿他受苦的人生和十字架上的受死，
滿足了上帝要求人類忠心的每一條標準。
因著他完全的順服，
耶穌就在他的複活和升天中
從父那裡領受了無盡的祝福。
上帝在撒母耳記下7章
給了大衛一個大而奇妙的應許，
這意義重大，
因為它塑造了在此之後整個救贖歷史。
這應許展望耶穌基督，他是大衛的後裔，
建造了那更大的聖殿，不是石頭的聖殿，
而是由上帝百姓組成的聖殿，就是教會。
這位耶穌基督，
他從大衛而出，從死裡復活，
正作王治理大衛的國度，直到永遠。
因此，撒母耳記下7章的應許影響深遠，
塑造了舊約的其餘部分，以及新約聖經的視角，
新約聖經不止一次在關鍵的地方說，
耶穌基督是大衛的後裔。
因此，正如撒母耳記承認以色列的領袖，
撒母耳、掃羅和大衛發揮至關重要的聖約的作用，
我們也必須承認，基督是新約完全的中保。
撒母耳記舉了許多例子，
講到以色列的領袖
悖逆和順服上帝對人類忠誠的要求。
但是，耶穌作為大衛那位偉大的子孫，
是與撒母耳記每一個悖逆的例子形成鮮明對比。
而且，耶穌無可比擬的
完全遠超撒母耳記每一個順服的榜樣。
這就是新約聖經呼籲我們
把所有盼望放在耶穌身上的原因。
耶穌確定至終拯救每一個真正相信的人，
脫離上帝在最後審判時傾倒的永遠咒詛。
耶穌必把上帝在最後審判時賜下的永遠祝福，
賦予每一個真正相信的人。
除此以外，撒母耳記也指出
在每一位古代以色列人日常生活當中，
上帝各個聖約的動態。
類似的，新約聖經解釋了新約的動態
如何應用在跟從基督之人的日常生活當中。
在基督榮耀再來之前，
撒母耳記記載的上帝每一次對他百姓彰顯的良善，
都提醒我們
上帝是用什麼方法向他的教會顯出良善。
撒母耳記對子民忠誠的每一個要求都提醒我們，
新約聖經如何要求我們
為著上帝在基督裡已經為我們做成的事感恩效忠。
每一次撒母耳記記載臨到以色列人身上
暫時的咒詛和祝福，
我們就能反思基督以他無可比擬的智慧，
如何傾倒下暫時的咒詛，管教他的教會，
如何澆灌下暫時的祝福，賞賜他的教會。
因此當我們在新約聖經教導的光照下
查考撒母耳記，
我們就有大量機會把它應用在我們日常生活當中。
撒母耳記有可能作出基督徒應用，
大部分是因為它強調上帝的聖約。
但我們也必須看到，
上帝的國度這聖經主題如何幫助我們
把這卷書應用在我們今天的生活當中。
正如我們說過的，
撒母耳記的作者按照他心中的一個總體目標，
塑造了他這卷書的方方面面。
他呼籲以色列盼望上帝的國度
要通過大衛家公義的統治擴展。
讓人難過的是，
許多現代基督徒已經看不到在基督徒的信仰當中，
上帝國度的擴展是多麼重要。
因此我們很難把撒母耳記這突出的主題
應用在我們自己的生活當中。
但現實就是，
基督和他第一世紀的使徒和先知
非常清楚表明一件事：
新約聖經的信仰
從來就不是輕看對上帝國度的盼望。
相反，新約聖經相當明顯表明，
撒母耳記的作者在他原本受眾面前表明的盼望，
在基督的國度裡得到應驗。
要明白事情為什麼是這樣，我們就要記住，
在撒母耳記這卷書和新約聖經時期之間，
在以色列發生的事。
歷代誌、以斯拉記、
哈該書和撒迦利亞書告訴我們，
在大約主前538年，
以色列所有支派的代表從巴比倫回到耶路撒冷。
他們回來的時候，
對於大衛的後裔所羅巴伯
要帶領他們重建和擴展上帝的國度心懷厚望。
但同一卷書也清楚表明，
所羅巴伯未能按公義作王。
在他帶領之下，開始取得一些成就之後，
我們就再也沒有聽到關於他的事。
以色列民繼續離開上帝，
結果就是上帝把更多咒詛傾注在他們身上。
上帝的大多數百姓依然在應許之地以外，
很少數回來的人，
卻在外邦民族的暴政和他們的假神之下受苦。
有超過五個世紀的時間，
巴比倫人、瑪代-波斯人、
希臘人和羅馬人統治上帝的百姓。
並沒有一位大衛公義的子孫出現，
上帝的國度幾乎從地球表面消失了。
雖然如此，貫穿這幾個世紀，
總有以色列的餘民，他們繼續相信。
他們知道，上帝已經通過他的先知應許，
在末後的日子，在歷史的最後階段，
他要把大衛的一位公義子孫派遣到他們這裡來。
這位公義的子孫要為罪最終贖罪，
上帝要興起他，繼承他先祖大衛的寶座。
從大衛的寶座上，他要擴展上帝的國度，
貫穿全世界，帶來永遠的審判和祝福。
當然，這應許是基督的福音
在基督裡上帝國度這好消息的核心。
在超過500年等待之後，
耶穌這位大衛完全公義的子孫誕生。
他是以色列公義的王，
把上帝的國度擴展到地極。
這關於在基督裡上帝國度的中心教導，
在新約聖經作者的心目當中特別突出。
顯然，這些作者
看耶穌是應驗了撒母耳記對大衛家的每一樣盼望。
例如，路加寫了路加福音和使徒行傳，
有幾次明明確確提到
基督應驗了撒母耳記裡的事件。
他兩次引用了撒母耳記的第一部分
撒母耳揭開王權序幕。
我們在路加福音1章46到55節
看到馬利亞對上帝的讚歌，
當時她在等候耶穌出生。
請聽51到53節，馬利亞說了這番話：
[上帝]用膀臂施展大能，
那狂傲的人正心裡妄想，
就被他趕散了。
他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高，
叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。
許多解經家已經看到，
馬利亞這首歌的這部分和其他部分，
對應著在撒母耳記上2章1到10節
哈拿為撒母耳出生唱的讚歌。
哈拿歡慶上帝如何展開新的一頁，
咒詛他的仇敵，祝福他忠心的百姓。
馬利亞歡慶這事實，
就是上帝通過她的兒子耶穌出生，
正在做同樣的事。
類似地，路加福音描寫耶穌童年的時候，
也指向撒母耳揭開王權序幕。
路加在路加福音2章52節寫到耶穌童年的時候：
耶穌的智慧和身量，
並上帝和人喜愛他的心，都一齊增長。
現在請聽撒母耳記上2章26節，
我們看到這樣的話：
孩子撒母耳漸漸長大，
耶和華與人越發喜愛他。
這節經文描寫上帝興起撒母耳，
讓他在以色列作帶領，
並且對比上帝咒詛以利和他的兒子。
路加幾乎是一模一樣描寫耶穌，
上帝興起他作以色列的領袖，
與在耶穌那時候偏行己路的以色列領袖形成對比。
路加也引用了撒母耳記的第二部分
掃羅作王失敗，
讓人留意耶穌是大衛公義的子孫。
在路加福音6章1到5節，
路加記載法利賽人如何追著耶穌不放，
控告他和他的門徒違反安息日。
在第3節，耶穌捍衛他的行動，
把自己比作大衛，
當時大衛和他的人被掃羅追逐，
吃了聖殿的陳設餅。
我們在撒母耳記上21章1到6節看到這故事。
我們知道上帝咒詛掃羅，
因他企圖奪去大衛的性命，
但上帝祝福大衛，因他是無辜。
因此通過留意耶穌提到撒母耳記的地方，
路加就啟示了耶穌是大衛那位公義的子孫。
最後，撒母耳記的最後一部分—大衛長久王權，
也被路加在使徒行傳2章14到41節引用。
在這裡，他講述了彼得在五旬節的講道。
彼得在30和31節
解釋了上帝為什麼讓耶穌從死裡復活，
他這樣說：
上帝曾向他（大衛）起誓，
要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上，
就預先看明這事，講論基督復活說。
彼得在這裡提到在撒母耳記下7章12和13節
上帝與大衛所立的約，
在那裡，上帝發出這應許：
我必使你的後裔接續你的位……
我必堅定他的國位，直到永遠。
正如路加表明的，
耶穌升天，上到他天上的寶座，
這證明耶穌是大衛公義的子孫，
他必然要把上帝的國度擴展到全世界。
就像其他新約聖經作者一樣，
路加每一次提到撒母耳記都強調一個主題：
耶穌是大衛公義的子孫，成就了以色列的盼望，
就是上帝的國度有一天要擴展到地極。
將來的彌賽亞一定要是大衛的後裔，
因為大衛是猶大支派的，
而猶大支派是雅各死以前祝福的時候特別提到的，
有君王要從猶大出現，
所以這個預言一定要成就。
那麼猶大支派裡面，
只有耶穌基督是真正合神心意的那一位君王，
所以耶穌基督的降生，
就是應驗了神的應許，神的信實，
神的恩典，神的救贖，都結合在一起。
所以透過基督，就把上帝在舊約裡面的應許，
在律法裡面人不能成就的，
在神的心意中要拯救人的恩典
就透過這個把它完全兌現過來了。
還有，正如我們在其他系列詳細看到那樣，
路加和所有其他新約聖經作者也清楚表明，
耶穌並不是突然或一次就完全應驗這盼望。
新約聖經作者而是一次又一次解釋說，
耶穌分三個階段把上帝的國度帶到這地上。
他在第一次降臨，
開啟他國度的時候開始成就應驗撒母耳記的盼望。
他貫穿教會歷史，
在他國度延續期間繼續擴展他公義的統治。
耶穌在榮耀再來，讓他的國度成全時，
要完全帶來上帝的國度。
這對基督作為大衛的子孫公義作王的三重展望，
對基督徒信仰來說如此至關重要，
以至於我們必須總要在基督國度
所有三個階段的光照下應用撒母耳記這卷書。
首先，我們這些跟從基督的人，
回頭看基督國度的開啟，
以此把撒母耳記應用在我們的生活當中。
耶穌在地上工作期間，
遵守了人類忠心的每一項要求，
為所有相信他的人確實得到永遠的拯救。
因著耶穌順服的結果，
上帝的靈讓他從死裡復活，
他升天登上天上的寶座。
隨著國度開啟，耶穌開始摧毀撒但的權勢，
為全世界的人開了一條路，
得救脫離撒但的控制。
耶穌從他在天上的寶座上，
用他的聖靈澆灌在他的教會，
作為那將來世界祝福的憑據。
因此，當我們看到撒母耳記
呼籲以色列人重新煥發對上帝國度的盼望，
我們就必須把盼望放在
基督作為大衛那位偉大的子孫，
在他國度開啟時已經成就的大事上。
第二，我們也必須準備好，
把撒母耳記應用在貫穿教會歷史
基督國度的延續上。
超過兩千年時間，耶穌在他天上的寶座上，
一天一天擴展他公義的統治。
在每一個時刻，
他都是越來越完全成就
撒母耳記作者對大衛家公義統治的盼望。
通過傳講福音，基督繼續挫敗上帝的仇敵。
他已拯救全世界數不清的男女老少
脫離黑暗國度的轄制。
我們可以肯定，
他要貫穿教會歷史繼續做同樣的工作。
撒母耳記的作者呼籲他原本的受眾，
在他們面對令人灰心的困難時，
盼望大衛家公義的統治。
同樣，我們應當讓我們內心
轉向基督在他國度延續期間作王取得的成功。
最後，
新約聖經也教導我們應用撒母耳記的時候，
讓我們內心轉向基督榮耀再來時他國度的成全。
我們不僅看過去，看當前，我們也看將來，
等候基督公義統治的完全實現。
當基督在榮耀中再來，
上帝所有的仇敵都要落在他永遠的咒詛之下，
他得救贖的百姓要在新的創造界裡，
活在上帝完全的祝福當中。
無論是從這方面還是其他方面，
撒母耳記的每一個部分，都是經過設計，
為要呼召以色列人恢復他們
通過大衛家公義統治得到地球更新的盼望。
出於這原因，撒母耳記的每一部分
都呼召我們更新對基督公義統治的盼望，
基督在榮耀中再來的時候，
必在整個創造界建立起這統治。
在我們對撒母耳記的簡介這部分，
我們已經看了它的背景，
了解了作者，寫作日期和寫作處境。
我們也看到撒母耳記是如何經過設計，
呼籲以色列民更新他們對大衛家公義統治的盼望。
最後，我們看了這卷書的基督徒應用，
這應用對上帝的聖約和上帝的國度之強調，
應當如何增強我們對基督的信心，
相信他是新約完全的中保，
要把上帝的國度帶到地上，如同在天上一樣。
上帝最初把撒母耳記賜給他古時候的百姓，
那時以色列的許多人沒有了盼望。
我們生活的難處常常讓我們也失望。
但撒母耳記的作者鼓勵以色列
扔掉各樣讓他們分心的纏累，增強信心，
相信上帝的國度要實現它最終的目標。
我們學習撒母耳記的作者
如何帶領以色列朝這方向前進的時候，
就發現有許多機會，
除去我們自己生活當中各樣的纏累。
耶穌，大衛公義的子孫已經降臨，
上帝已經讓他坐在寶座上。
每一天耶穌將上帝的統治擴展得越來越遠。
撒母耳記向我們保證，
通過上帝在撒母耳、掃羅和大衛生平中做的事，
上帝的國度不會失敗。
基督要在榮耀中再來，審判地極的人。
所有相信他的人，
要在那將要臨到的上帝奇妙國度裡
與他一同作王。