耶穌基督在被捕後，
祂被帶到本丟彼拉多面前。
身為羅馬總督
彼拉多問祂是不是猶太人的王。
主耶穌基督
沒有直接回答這個問題。
祂反而對彼拉多這樣說：
「我的國不屬這世界……
只是我的國不屬這世界。」
彼拉多認識凱撒，見過他的王宮
他很確定知道一位世上的君王
應該是什麼樣子的。
這個站在他面前的拿撒勒人，
看上去一點也都不像是一位君王
我們可以想像得出，
耶穌基督的話對他來說
必然是何等不可思議。
也許就連今天的信徒
也會受到試探，
質疑耶穌是不是真是一位君王。
畢竟
如果我們查看周圍身邊的情況，
我們就很容易看到這世界
到處都有反對上帝作王的事情。
但是，耶穌對彼拉多提問的回答
實際上正是啟示錄這卷書
其中一個最突出的主題。
耶穌基督確實在作王統治，
但是祂的國度卻不屬於這個世界
啟示錄這卷書給我們盼望，
祂的國正在降臨。
我們現在就可以部分地
經歷這個國度，
然而，當基督再來的時候，
我們就要完全地經歷到它的豐盛
因為耶穌基督
最終必定要勝過這敗壞的世界，
約翰就呼籲我們要愛他，
繼續不斷地對祂忠心，
直到祂凱旋再來。
這是我們啟示錄
系列課程的第三課，
我們給它的題目是
君王和他的國度。
這一課要探索上帝國度這個中心
主題是如何貫穿啟示錄整捲書，
把它各樣的教導聯繫在一起的。
我們在之前一課說過，
上帝就像按古代國際條約那樣
來統治他的國度，
特別是像強大的皇帝或宗主國
與服侍他們的附庸國之間的條約
我們也強調了這些條約
或聖約的三個特徵，
上帝和他百姓的關係
也具有這些特徵：
宗主王對他附庸的恩慈
對應上帝對他百姓的恩慈。
宗主王要求他附庸忠誠或順服，
對應上帝按照他的王權
對他百姓的要求。
附庸忠心與否產生的後果
對應上帝祝福忠心他的人，
咒詛悖逆他的人。
所有這三個聖約特徵都很顯著地
貫穿整捲啟示錄當中。
我們關於啟示錄中上帝國度的
這一課要分成四個部分，
大致按照這些古代條約的
基本輪廓加以劃分。
第一，
我們要思想上帝作為身為神聖
宗主王或皇帝所具有的王權，
以及耶穌作為上帝的附庸王
所具有的王權。
第二，我們要探索啟示錄是怎樣
凸顯上帝對他約民的恩慈。
第三，我們要看
上帝要求他的百姓忠誠。
第四，我們要看
對上帝忠誠或不忠的後果。
讓我們從上帝作為神聖的宗主王
耶穌作為他的附庸王，
這種的王權開始。
我們對上帝和耶穌王權的討論
要聚焦在兩個事件上。
第一，我們要察看上帝作為
在整個受造界之上的君主國王
所具有的王權。
第二，我們要來描述耶穌
作為上帝的附庸王，
或臣僕王的王權。
讓我們首先看上帝的王權。
聖經的許多部分，
如詩篇113篇19節，
描寫上帝是全能的君王，
整個受造界之上的君王。
他對他創造的一切
擁有完全的權能和權柄。
他通過統管宇宙和宇宙一切的
受造物來行使這權能和權柄。
上帝有權柄統管所有受造物﹐
因為祂是創造主。
祂創造萬有﹐萬有也屬於祂﹐
因此祂有權統管一切。
詩篇裡有段經文﹐
詩篇24篇1-2節
把這個真理講的很清楚﹕
'地和其中所充滿的，
世界和住在其間的，都屬耶和華
因為他把地建立在海上，
安定在大水之上。'
祂創造萬有﹐擁有一切﹐
所以得以統管﹔萬有都屬於祂。
上帝不是從自身以外的地方
得取權柄﹐
祂自己本身就是權柄﹐
祂的特質﹐所有的屬性﹐
全具有權柄性。
當然祂的權柄
不像我們人類所習於為常的﹐
那可能是強橫﹐
任性﹐獨斷專權的。
因為上帝是良善的﹐
所以祂的權柄也是讓人得益處的
因為祂有著驚人的行事記錄﹐
我們可以信服祂的權柄。
最能證明祂的權柄的﹐當然是
差遣祂的兒子為我們的罪而死﹐
又為我們的稱義而復活。
沒有其他的哲理或是神祇
能給予這樣的解答。
因此﹐上帝本身就是權柄﹐
而這個權柄一再的
在耶穌基督裡得到明證。
啟示錄經常講到
上帝是整個受造界之上的大君王
強調他對宇宙主動和大能的統治
我們在啟示錄1章4到6節
約翰對讀者的問安中，
看到這一點。
我們在整個啟示錄第4章和第5章
對天上寶座的描寫中，
看到這一點。
我們也在啟示錄7章9到10節
所講的各民中來的眾人
聚集在上帝天上寶座前，
看到這一點。
我們甚至在11和12節
講天使也如此行的地方，
看到這一點。
我們在貫穿這卷書餘下地方，
在對坐在寶座上的上帝
不斷的描述中，看到這一點。
只舉一個例子，
請聽在啟示錄1章4到6節
約翰是怎樣向小亞細亞的眾教會
問安的：
請留意這幾節短短的經文
有幾次提到上帝的國。
上帝坐在他寶座上；
耶穌在地上君王之上為元首；
以及教會是服侍上帝的那國。
上帝的國度在聖經裡
是個涵蓋廣泛的題目﹐
每個人多少都同意﹐
那也是耶穌教導的中心主旨。
然而﹐上帝的國度到底是什麼﹖
最終﹐
上帝的國意味著上帝是君王﹐
上帝是至高無上的﹐上帝是主﹐
祂是宇宙全權的主宰。
就聖經對於國度的敘述﹐
包含兩個主要重點﹐其中一個是
上帝是從開始到末了﹐
萬事萬物的主宰﹔
歷世歷代﹐每個地方﹐每個時刻
上帝都是掌權的君王。
另一個重點是﹐
上帝的王權彰顯於上帝對於
人類歷史和人類生活的統管。
上帝的國度是上帝在順服祂的
子民中合法公義真實的統管﹐
就是那些認知上帝
對他們生命有合理權柄﹐
也甘心樂意﹐全然信靠﹐
順服上帝全權治理的人。
這就意味著教會在某個程度上
乃是上帝國度可見的彰顯。
透過教會的存在﹐使得受造世界
在歷史上﹐和現今世代﹐
得以看見上帝的國度。
但是我們現今所經歷的順服
不過只是一個前兆而已。
至終﹐上帝要更新萬事﹐
摧毀祂的仇敵﹐除去讓我們無法
全然認識和順服祂的每個攔阻﹐
是的﹗祂要除去那些攔阻﹐
這是上帝至終的應許。
而現在﹐我們是帶著期盼的心態
甘心樂意的承認
上帝在耶穌基督裡的救恩﹐
和上帝對我們生命的統管。
也藉著這樣﹐
教會向人見證出在末世﹐
上帝國度所應許的至終恩賜。
上帝就像
古代近東地區的皇帝一樣，
指派僕人施行他的命令——
就是那些代表他
統管治理他國度的附庸國王。
總體而言，
上帝把這角色賦予了人類，
他作元首，
在他之下做承接聖約的管理人。
正如我們在之前一課看到的，
對聖約的施行
是在上帝與他的百姓所立的六個
主要聖約之中發展起來的，
就是上帝與亞當、挪亞、
亞伯拉罕、摩西、
大衛和基督所立的約。
前兩個聖約——
與亞當和挪亞所立的約——
指出上帝是那位
在全地之上的宗主君王，
指出人類是那執行
他在地上旨意的附庸國。
在這些約的條件下，
上帝的主權仍擴展到地上的萬民
每一個人都要向他交賬。
上帝在與亞當和挪亞立約後，
與亞伯拉罕、摩西和大衛立約，
以一種特別的方式，
把他的王權擴展到
古代以色列這一民族身上。
只舉一個例子，
請聽在出埃及記19章4到6節中
上帝是怎樣對古時的以色列民
說話的：
在這一段經文中，
上帝提醒以色列人，
當他拯救他們脫離埃及的奴役時
他向他們所行的善。
他提到以色列人有責任順服
他此時與他們所立的約，
以此證明他們向他忠心。
他表明如果他們順服這約，
他們就要得到祝福的這個後果。
上帝在與大衛具體立約中
建立了大衛的王朝，
作為上帝祝福
和審判他百姓的管道。
像撒母耳記下7章1到17節，
詩篇89篇和132篇這樣的經文
提到了這聖約。
它說大衛的子孫
是上帝的附庸君王，
在上帝面前代表以色列整個王國
和其它聖約一樣，
上帝表明他的恩慈，
期望人對他盡忠，
提醒大衛家祝福和咒詛的後果。
後來在以色列的歷史上，
大衛的後裔如此大大失敗，
結果整個以色列國受到上帝咒詛
遭遇被擄。
但是，即使在被擄的時候，
以色利的眾先知仍預言在末日，
上帝要通過大衛一位公義的子孫
更新他的聖約。
先知耶利米在耶利米書31章31節
指出，這更新是一個新約。
這新約將是上帝恩慈的終極彰顯
他要改變他百姓的心，
使他們可以向他忠誠，
他們要享受他無盡的聖約祝福，
不再遭受咒詛。
與此同時，
上帝要對所有那些反對他，
反對他的附庸王
和他國度百姓的人
施行永遠的審判。
上帝與大衛
和古時以色列所立的聖約，
總是為了要把聖約的祝福
擴展到大衛和以色列之外。
上帝在大衛家之上作王，
這被看作是造福以色列全國，
而以色列所蒙的祝福
應該造福全世界。
我們可以在詩篇第2和第67篇，
以賽亞書2章2到4節和阿摩司書
9章11到15節都看到這一點。
上帝要通過大衛家
差遣一位救贖主，
這位救贖主要拯救以色列。
通過以色列，
他要拯救整個受造界。
就在現在，
上帝正在通過基督救贖教會，
把我們加入他聖潔的約民當中。
結果就是，教會現在
是與舊約的以色列國同為一國。
請聽這種聖約關係是怎樣在
啟示錄1章5到6節表明出來的：
這些經文表明，因為耶穌
為釋放我們脫離我們的罪死了，
我們現在
就是上帝特別的產業和國民，
我們甚至擁有上帝在舊約中
給以色列的同樣的稱號：
國民和祭司。
上帝在出埃及記19章6節
把這個稱號給了古代以色列，
其中一樣聖約的祝福，
就是以色列要作：
歷世歷代以來﹐
許多人都在爭議上帝國度的本質
聖經對此描述的很清楚﹐
然而到底它意味著什麼﹐
卻是爭議的起源。
我認為﹐基本而言﹐
上帝的國度指的是上帝在世界﹐
在教會和個人生命的統治管理﹐
因此如果我們按著聖經的教導
來活出上帝的生命﹐
我們可以說﹐
我們是處於上帝的國度裡。
上帝的國度到底是什麼﹖
當然我們可以用幾個方式來描述
但我想﹐最有幫助的方式就是
去認識上帝的國度在哪裡建立﹖
上帝國度所處的領域﹐
因著其君王﹐
人們將頌讚和榮耀歸給上帝﹐
也由此衍生所有相關的生活樣式
我們從耶穌的教導裡
可以清楚看到上帝的國度。
在新約裡﹐
耶穌就是那位將上帝的國度
帶到世上來的君王﹐
那是個突發情況﹐是一個闖入﹐
是藉著這位彌賽亞君王﹐
上帝強有力的
進入到我們的世界裡。
魏司堅對於上帝國度的來到
有很好的解說﹐
他認為凡是福音傳播﹐人心改變
罪和錯誤被擊敗﹐公義得以伸張
人們與上帝有美好關係的地方﹐
那就是上帝國度的所在之處。
上帝的目標一直都是要把
他的天國擴展到地上，
用相信他的人佈滿這地。
上帝的旨意在天上總是行得完全
但在地上，他的受造之人
經常拒絕遵行他的旨意。
他們拒絕承認上帝是一位君王，
這世上的國經常反對上帝作王。
因此，當耶穌以主禱文來禱告時
他懇求的是有一天，
所有這些反對的國都要被擊敗，
只有上帝的國得以存留。
請聽啟示錄11章15節
是怎樣講到將來的那一日的：
上帝特別的國要繼續存在，
最終戰勝和充滿全世界。
這是聖經預言的終點。
耶穌在榮耀中再來時，
上帝特別的統治
將要覆蓋地上每一個國度。
耶利米書31章31到34節，
撒迦利亞書14章9節
和聖經很多其它經文
都教導了這同樣的盼望。
上帝的王權從任何含義上
都遠超過古代中近東地區
找到的類似例證。
在古代世界，人類的宗主君王
從來沒有完全活出
他們在盟約中許諾的恩慈。
他們從未能完全準確評價
他們的臣民是否忠心，
他們從未能完全實施
盟約中的不同後果。
但是，在上帝的聖約中，
我們的宗主君王上帝
完全實現他充滿恩慈的應許，
祂完全準確評價我們是否忠心。
祂以聖約祝福
和咒詛這些不同後果的形式，
施行完全適當的管教和審判。
正如我們將要看到的，
他差遣耶穌基督，
他作為大君王的兒子，
代表我們完全徹底地向上帝忠誠
同時全然承擔
我們不忠心和悖逆的後果，
使我們能在祂裡面
得著完全的救恩。
明白了上帝這普世的王權，
我們就要來轉向
來看與此相關的主題，
就是基督作為上帝的僕人
或附庸王，他的王權。
我們要從古代大衛的王權
這個焦點來理解耶穌的政權﹐
因為耶穌是完美的大衛王﹐
他是彌賽亞。
當然﹐在舊約裡﹐
大衛國度的政權是按著古代近東
宗主與附庸國關係的製度而運作
宗主國的君王通常藉著條約協定
來統管他的臣民﹐
大衛是上帝選召來統管世界的﹐
因此我們可以說﹐
上帝選召大衛為祂的代理人﹐
代表祂治理。
而耶穌是至終要來
成就這個選召的那一位。
我們把耶穌看成是一位附庸王，
或作臣僕的王，
而不是宇宙的宗主王，
這可能看起來有一些古怪。
畢竟耶穌是上帝，
而上帝是存在的每一件事的
創造主和統治者。
我們非常強烈地確認，
耶穌是完全的上帝，
但是很重要的是要記住，
耶穌不僅是上帝。
他也是完全的人。
作為一個人，他正坐在
他祖先大衛這個人的寶座上，
而大衛在上帝的附屬國古代
以色列中擔任著人類君王的職分
在這種意義上，
耶穌的王權是一種人的職分，
所以耶穌是上帝的附庸，
就像舊約的大衛一樣。
聖經中的聖約結構確實根植在
古近東君王之間的條約與盟約中
在通常情形下，宗主國的君王
就是理所當然的大君王，
而那一位附庸王則按這個盟約
與這位大君王進行交往。
啟示錄談論耶穌
如同猶大支派的獅子，
是做為君王——大衛的君王。
因此，這裡的語言
揭示出幾方面的真理。
首先，他要展現的耶穌
不僅是要啟示出上帝自己，
同時也要啟示出真正的人類，
充滿著人本來就該有的全然本性
因此，更進一步，
就耶穌在新約聖經中
做為大衛子孫的角色而言，
「上帝的兒子」的用法，實際上
經常不斷地在特指他
作為大衛君王的角色——彌賽亞
為此，在這個含義上，
耶穌在代表著歷史性的人類。
就啟示錄這本書而言，
祂代表著歷時歷代
來自萬國萬民中的上帝子民，
祂就是我們的君王，
在父上帝面前
代表著我們的臣僕君王。
當然，最後，
祂也在我們面前代表著父上帝，
但卻不一點也不削弱
祂作為完全的人，
在父上帝面前代表我們。
基督這個名字是一個直接指向
大衛家族君王職分的尊稱。
基督這個詞意其實就是受膏者，
這是一個舊約聖經術語，
常常用在大衛家族的君王身上，
因為他們擔任君王職分時
要受膏抹。
我們在像歷代誌下6章42節，
詩篇2篇2節和6節，
詩篇18篇50節，
詩篇20篇6節和9節，
詩篇45篇1和2節，
這樣的地方看到這一點。
這也是在像啟示錄11章15節，
耶穌被稱作
【主基督，上帝的基督】的原因。
他是上帝的受膏者——
上帝的附庸君王。
耶穌作為大衛那位偉大的子孫，
成全了在舊約中
預表新約的所有方面。
在他身上
上帝最大的恩慈彰顯出來。
基督代表我們
親自遵守了忠誠的一切要求。
當他代替我們死的時候，
他承受了聖約咒詛的後果。
當他從死裡復活升天，
他領受了聖約祝福的結果。
耶穌通過在十字架上死，
從死裡復活，得到
屬上帝之人的附庸君王的地位。
他的死除掉了定上帝百姓的罪、
毀滅他們的權勢。
我們在啟示錄12章10至11節看到
因著基督在十字架上的犧牲，
撒但被挫敗。
基督現在在上帝的國度裡
掌管權柄，結果他的救恩
就可以臨到他的百姓。
耶穌的順從
使他得到從死裡復活的賞賜，
以及掌管權柄的寶座，
遠超任何受造之物，不管是人、
天使還是魔鬼擁有的權柄。
正如在馬太福音28章18 19節，
他在復活之後說的：
當然，耶穌按他的神性
從未曾接受過權柄，
他一直擁有權柄。
但是當耶穌從死裡復活，
他說父上帝賜給了他
在萬民之上君王的權柄，
意思就是他成了父上帝作為人的
附庸君王，治理整個天地。
耶穌復活後升上高天，
坐在寶座上為王。
新約聖經在像希伯來書1章3節，
10章12節和12章2節這樣的地方
講得很清楚，
耶穌在父上帝的右邊坐下。
這個意象表明，聖父
是偉大崇高的君王或宗主君王，
他的兒子耶穌是身為人的附庸王
服事他，代表他。
耶穌是大衛家最後一位君王，
在地上所有其他人的國之上作王
通過他整個世界都要得到更新。
自從耶穌登上寶座作王以來，
他已經在作王統治教會，
他正在通過把救恩帶到地極，
以此擴展他的國度。
與人類君王形成鮮明對比的是，
上帝差遣他自己的兒子
作那位完全的附庸臣僕君王，
在十字架上付出代價，
為我們買贖拯救。
他在地上生活的時候，
展現出了完美的忠誠，
在十字架上受審判，
為我們不忠心人生的後果
受苦至死。
他捨棄生命
買贖了我們的赦罪和忠心，
並且他繼續不斷地捍衛
與保護我們的福祉。
我們應當忠心順服地侍奉
我們這位恩慈的上帝和君王，
以此表明我們愛中的敬畏，
回應他充滿恩慈與真理的統治。
現在我們已經看了
父上帝作為宗主君王的王權，
還有耶穌作為附庸君王的王權。
讓我們來思想啟示錄
是怎樣從上帝國度的方面
來描寫上帝的恩慈。
上帝作為聖約的宗主君王，
他的恩慈貫穿整本啟示錄，
表現在許多方面。
毫無疑問，他最大的恩慈
就是差遣他的兒子為我們的罪死
這個主題在啟示錄1章5節，
5章9和10節，7章14節
和14章3到4節的地方提到。
但我們也在啟示錄1章6節，
11章15節和17章14節看到
上帝對他百姓身為君王的恩慈，
他呼召我們歸向他自己，
使我們成為他國度的一部分。
他施行恩慈，使他的百姓
免於啟示錄7章3和4節，9章4節
對不信之人
威脅要發出的許多審判。
就連啟示錄中
對眾教會發出的預言性警告，
也是讓我們悔改、
充滿恩慈的機會。
上帝推遲他的審判，
讓他的百姓有機會逃脫定罪。
約翰在啟示錄2章5節，16和21節
3章3和19節的地方
記載了這種恩慈。
但是啟示錄中上帝恩慈
最經常表現出來的地方，
很可能就是他在屬靈爭戰中
保護他的百姓。
所以，在這一課，
我們討論上帝君王的恩慈時，
要特別聚焦在
他是怎樣保護他的百姓，
使他們免遭這些爭戰的毀滅。
就我看來﹐
屬靈爭戰是每個虔敬的基督徒
都會經歷的實在景況。
我們知道﹐在那個靈界裡﹐
有撒旦﹐以及邪靈﹐
都是對我們不友善的。
如果撒旦攻擊耶穌﹐
你當然可以想像的到﹐
今天他也會攻擊信徒的生命﹐
因此我們要有所準備。
當耶穌去到低加波利時﹐
他第一個看到的﹐
就是一個被邪靈充滿﹐
污鬼附身的人﹐
你可以想像的到﹐
如今也會有類似污鬼附身的情況
因此我們要嚴肅看待這樣的事情
也要確保﹐
我們是如同耶穌那樣的聖潔﹐
才能處理這樣的事情。
在新約聖經中，
屬靈爭戰首要的並不是我們自己
內在與罪的抗爭，
而是上帝與靈界邪惡勢力
在這世上作為之間的持續爭戰。
上帝加入這場爭戰的一種方式，
就是保護他的國度
免受這些邪惡勢力的破壞。
正如我們在之前課程裡提到的，
啟示錄此書經常揭示出
上帝在超自然領域的運作，
和天使與鬼魔
在自然外領域的運作，
講到這些是怎樣影響
我們在自然領域中的生活。
基督徒人生中
一切屬靈爭戰的實質，
就是這些自然外勢力彼此衝突，
他們影響著我們的世界，
鬼魔企圖傷害我們的生命，
讓我們變得對上帝不忠，
上帝使用天使保護我們
脫離鬼魔的影響和活動。
對基督徒而言﹐
屬靈爭戰是個很複雜的議題﹐
因為每個人的領受和經歷不一樣
因此當基督徒在談論這個題目時
往往會偏於極端。
一個極端是﹐
人們試著將每件事情的發生﹐
都用自然或是科學來解釋﹐
他們忽略屬靈爭戰這個實際情況
但是未必每件事都可以輕易
用科學來解釋的。
而另一個極端是﹐
有人慣於在每件事的發生上
都要與鬼魔或是屬靈權勢有關聯
但真實情況
應該是介於這兩者中間。
例如我們準備好去參加主日崇拜
或是積極參與傳福音事工﹐
幫助別人靈命成長﹐
我們往往會經歷到屬靈的對抗。
那些情況可能是疾病﹐
或是某個職位上的人不肯協助﹐
或是莫名其妙出現的攔阻﹐
而那些情況的發生﹐
是你無法以常理加以解釋的。
事實上﹐我們的物質世界
是被靈界徹底滲透的。
這也是為何
發生於我們生活中的一些事情﹐
可能就是反應出靈界所發生的。
但這些事情發生的起因不是重點
它們可能有屬靈的原因﹐
甚至是罪惡的結果。
然而﹐不管我們在哪裡﹐
經歷什麼事﹐我們必須知道﹐
我們的主會保守我們﹐
我們可以信靠祂的大能——
祂的力量。
我們可以從他那裡得到扶持﹐
不管遭受什麼樣的屬靈狀況﹐
我們都可以有信心。
我們的身心靈都屬於主﹐
這是事實。
若非父上帝的旨意﹐
沒有一根頭髮會從我們頭上掉落
因此在任何屬靈爭戰裡﹐
我們可以保持平靜泰然﹐
知道爭戰的得勝屬乎我們的主﹐
也是屬於我們的。
基督徒在屬靈爭戰中
得到保證必要得勝——
鬼魔既無法摧毀我們的救恩，
也無法動搖
我們在上帝國度裡的產業。
屬靈爭戰會讓人灰心，
給人帶來很大的試煉——
甚至讓人害怕。
但因著上帝的恩慈，
從長遠來看這決不會勝過我們。
我們要按三部分
來討論上帝的聖約恩慈。
第一，我們要來看在舊約聖經中
上帝是怎樣捍衛他的國度。
第二，我們要看
在啟示錄以外的新約聖經中，
上帝是怎樣捍衛他的國度。
第三，我們要在啟示錄這卷書
本身中集中看他恩慈的保護。
讓我們首先來看舊約聖經中
上帝的恩慈。
舊約聖經充滿了對戰爭的記載。
以色列經常與鄰國爭戰。
在不同的時候
以色列人甚至發生內戰。
但是儘管舊約聖經中，
戰爭描寫突出表現的
是用實際兵器作戰的人類，
但聖經也偶然會掀起幔子，
讓我們看到
那看不見的屬靈爭戰正在進行。
事實上這些看不見的爭戰
極大影響了人間軍隊的勝敗。
這些看不見的爭戰雙方，
總是一方面是上帝和聖天使，
另一方面是撒但和他鬼魔的大軍
雖然反對以色列的人間軍隊
大部分都相信
他們是在跟從別的神祗，
但是，像申命記32章17節
這樣的經文講得很清楚，
列邦的假神實際上是鬼魔。
在舊約裡﹐
天使和鬼魔被描述成是
介入區域性衝突對峙的狀況裡﹐
似乎天使和鬼魔
在這些衝突的事件裡都有所參與
影響事件的進行。
例如，在但以理書10章﹐
天使加百列來告訴但以理﹐
說我已經聽到你的禱告。
我早就要來尋見你﹐
但是卻被波斯的魔君所攔阻﹐
還需要有天使米迦勒的介入。
當然﹐就某個程度而言﹐
這些記載實在很玄妙﹐
我們也難以全然理解個中意思﹐
以及這些事件是怎麼在進行﹐
還有這個衝突的過程到底如何。
但是﹐我們的確看到天使和鬼魔
在某些方面的確是在背後影響著
區域性的衝突與爭戰。
對於舊約的讀者而言﹐
這些國與國的爭端衝突﹐
都不是盡止於人或者自然事件﹐
而是都有超自然的背後權勢。
天使與鬼魔相爭﹐
超自然的軍隊與地上的軍隊一樣
在參與爭戰。
他們了解發生於他們生活中
每件事的背後力量﹐
因此但以理並不驚訝
加百列會被攔阻﹐
或是因為波斯魔君的干擾﹐
以致耽延他的來到。
凸顯天使和鬼魔之間
那看不見爭戰的一系列例子，
可以在出埃及記7到15章裡找到
在摩西的日子，
上帝的百姓受埃及人奴役。
但上帝帶領他天使的大軍
與埃及和他們的異教諸神開戰，
為要救他的百姓脫離埃及的暴政
他在開始的時候
向埃及人發出十災，
包括他滅命的天使
將每一家埃及人的長子殺掉。
然後，在他大能高潮的彰顯中，
他將埃及軍隊淹沒在紅海裡，
拯救他的百姓。
整本聖經裡﹐
就是在舊約和新約裡﹐
上帝主要彰顯祂自己的一個樣式
就是一個勇士。
著名的經文之一﹐
就是出埃及記15章第3節﹐
在打敗埃及軍隊之後﹐
摩西在紅海邊歌頌﹐
他如此頌讚著﹕
'耶和華主是戰士﹐
耶和華是祂的名。'
耶和華這個名
是上帝一個簡短的稱呼﹐
原來較長的名字是萬軍之耶和華
因此，出埃及記15章第3節﹐
摩西所說的﹐
就表明出上帝的核心身份是什麼
祂的基本性質就是一個戰士﹐
上帝是一個勇士。
摩西在出埃及記15章11節
唱這首歌紀念上帝的得勝：
摩西和他的讀者
知道這個問題的答案：
沒有神像耶和華。
畢竟埃及的諸神都完全不能攔阻
真正的上帝摧毀埃及全軍。
舊約聖經充滿這樣的例子。
上帝經常指出
他自己是以色列爭戰的君王，
帶領他們投入戰鬥。
但這些爭戰
不僅僅是針對身為人的仇敵；
這些爭戰總是涉及
上帝開戰反對列國的假神。
例如在列王紀下19章，
亞述王西拿基立
挑戰猶大王希西家，
因他相信亞述的諸神
比以色列的上帝更強大。
所以在列王紀下19章17到19節，
希西家向上帝發出這禱告：
希西家明白與亞述人爭戰，
這不僅僅是抗擊西拿基立
和他的軍隊。
這是耶和華和亞述諸神之間
一場屬靈爭戰。
這就是他禱告，
不僅祈求爭戰得勝，
還求耶和華得尊崇
勝過他們敵軍的諸神的原因。
上帝回答了他的禱告。
那一晚上一位天使
殺死了亞述軍隊85 000人，
西拿基立被打敗回國。
希西家的軍隊甚至都不需要
與亞述人在戰場上相見。
上帝的屬靈大能
完全摧毀了人間的軍隊。
舊約裡對於上帝
最重要的描述之一﹐
就是上帝身為君王的角色﹐
而身為君王﹐祂的有多重的職責
如同古代近東的王一樣﹐
擔負許多的職務和工作﹐
其中一個職責就是成為戰士。
在古代近東地區﹐
君王被認為是軍隊的統領﹐
是他國家軍隊的領袖。
為此緣故﹐
他也就是最偉大的戰士。
因此﹐整個舊約將上帝這位君王
描繪成是大能的戰士﹐
上帝是戰士君王。
他出征﹐抵擋敵軍﹐
他作戰﹐拯救﹐保護他的民眾。
上帝身為戰士君王的角色帶給人
安慰和安適﹐也讓人信賴。
當我們處於現今世界景況裡﹐
上帝的子民可以確保上帝是戰士
祂會出來為他們爭戰﹐
會保護他們﹐
為他們抵擋一切攻擊﹐
並且得勝也是屬乎祂的。
舊約聖經的戰爭故事並非全部
都是明明白白講到以色列的真神
和列邦假神之間的屬靈爭戰。
但即使這樣，
舊約聖經也一貫表明有形的爭戰
是大大受到屬靈爭戰的影響。
現在我們已經看了在舊約聖經中
上帝是怎樣通過捍衛他的國度，
彰顯出他的恩慈，
讓我們轉過來看在新約聖經
屬靈爭戰中上帝的恩慈。
在新約聖經中，屬靈爭戰
與地上的軍隊勢力並無關係。
所以，它對上帝在屬靈爭戰中
祂恩慈屬性的描述，
主要是講在自然外領域中的
那些無形衝突，
以及這些不同的屬靈爭戰
是怎樣地影響著自然領域。
現在，就像在舊約聖經中一樣，
上帝、天使和鬼魔仍與人類之間
發生的戰爭和國際政治彼此相關
但是新約聖經中
講述的上帝恩慈保護的聚焦點，
是在於他怎樣保護他忠心的百姓
安全，免受魔鬼勢力的傷害。
新約聖經和舊約聖經一樣，
提到上帝用許多不同方式
施恩保護他的百姓。
因時間有限，我們只討論兩方面
第一，上帝在屬靈爭戰中的
恩慈保護體現在基督的勝利上。
新約聖經表明，
耶穌的生死、復活和升天，
不僅是對死和死的後果的得勝，
也是對上帝屬靈仇敵的勝利。
耶穌一生以許多方式勝過鬼魔，
特別是通過趕鬼表現出來。
我們在像馬太福音12章25到28節
這樣的經文裡看到這一點，
在當中耶穌教導說，
他能使用大能和力量趕鬼，
這是因為上帝的國已經降臨。
至於基督的死，
請聽保羅在歌羅西書2章15節
是怎樣說的：
在這節經文中，執政的、掌權的
是指鬼魔的勢力。
它們被擄，被擊敗，
這是因為基督在十字架上
成就他工作的緣故。
我們在希伯來書2章14節
看到同樣的意思。
基督復活升天，這也擴展了上帝
對他百姓恩慈的保護。
例如，基督復活升天，
導致他得著權柄
勝過他靈裡的仇敵，
使他能保護和祝福教會。
馬太福音28章18到20節，
以弗所書1章19到23節，
彼得前書3章22節
清楚教導了這個觀念。
新約聖經講到上帝在屬靈爭戰中
君王恩慈的第二個方面，
就是描寫那使我們能夠抵擋魔鬼
和他詭計的聖靈的大能。
耶穌活出順服上帝的生命，
死在十字架上，
從死裡復活，升上天堂時，
就得著了勝過一切他
和我們屬靈仇敵的權柄。
但是目前他還沒有使用這權柄
完全摧毀我們的仇敵。
實際上上帝仍然容許鬼魔
以不同方式影響世界。
但是上帝也用他的聖靈
給我們加添力量，
使我們能抵抗這些影響。
我們在加拉太書2章2到3節，
以弗所書3章16節，
歌羅西書1章9到11節，
還有很多其它地方看到這一點。
只舉一個例子，請聽雅各書
4章5到7節是怎樣講的：
雅各在此教導說，
我們從聖靈領受的恩賜，
加能力給我們去進行屬靈爭戰，
在這情形裡保守我們向上帝盡忠
幫助我們抵擋魔鬼的試探和影響
我想為了屬靈爭戰﹐
聖靈加給我們力量﹐
首先就是要我們知悉靈界的情況
我們通常是傾向於我們所看見﹐
所感受到的﹐
但是知道靈界的存在﹐
我們與之有關聯﹐
也涉入其中的爭戰﹐
是非常重要的。
因此，聖靈首先讓我們知道
靈界的存在﹐讓我們知罪。
在我們要處理生命裡的罪時﹐
聖靈首先讓我們知道罪的存在﹐
然後加給我們力量去克服那個罪
此外﹐
聖靈在我們生命中的重要角色﹐
就是引導我們禱告﹐
並參與前線的爭戰。
保羅在以弗所書6章裡
使用了士兵軍裝和武器的比喻，
描寫在屬靈爭戰中
上帝用什麼方法保護我們。
他具體講到基督徒應該怎樣穿戴
上帝的全副軍裝。
請聽他在以弗所書
6章12 13節說的話：
然後在17 18節，
保羅繼續講到聖靈在作成這軍裝
方面所起的關鍵作用，
以及我們爭戰的動機和動力。
請聽他是怎樣說的:
新約聖經呼籲我們，在耶穌再來
完成他已經開始的工作之前，
我們要投身屬靈爭戰，
對抗那仍在這世上活動的
自然界之上的勢力。
聖經應許聖靈要賜我們工具
和力量如此行。
正如保羅
在哥林多後書10章4節所說：
我們的兵器是在上帝面前有能力
因為它們是從聖靈而來，
它們能有效對抗各種靈界的危險
從虛假教訓到鬼魔祂自己的危險
讓我們認清這點﹕惡者執意
要讓我們在世上過的很難受。
當這樣的情況發生時﹐
我們要問的問題是﹕
到底有沒有希望﹖
我只是孤單承受這些嗎﹖
上帝會知道這個情況
而作出某些對應嗎﹖
對此我們可清楚響亮的回答﹕
是的﹐祂會﹐
祂也給予我們充裕的力量
來打敗從惡者來的攻擊。
讓我來讀我對這個情況
最喜愛的經文之一﹐
就是約翰壹書4章3到4節﹐
約翰說道﹕
「凡靈不認耶穌，
就不是出於上帝；
這是那敵基督者的靈。
你們從前聽見他要來，
現在已經在世上了。
小子們哪，你們是屬上帝的，
並且勝了他們；
因為那在你們裡面的，
比那在世界上的更大。」
上帝應許我們有更大的能力﹐
因為這是一個權能會戰。
惡者俱有極大的能力﹐
比我們多很多﹐
但是我們擁有上帝﹐
這就足夠了﹗
現在我們已經看了上帝是怎樣
在舊約聖經和新約聖經的
屬靈爭戰中彰顯他的恩慈，
就讓我們轉向關注他是怎樣
在啟示錄中保護他的百姓，
與他們的敵人爭戰。
我認為啟示錄教導我們﹐
特別是在像12章﹐那裡講到﹐
發生在地上的事﹐
都是與在天上進行的有關﹐
屬靈爭戰的確在歷史中進行﹐
也發生於我們生活中﹐
而且屬靈的權勢在歷史裡運作﹐
大龍撒旦在獸
和那些相關的勢力背後運作著﹐
基督徒所需要的保護乃是
在實質的教會與基督徒團體裡﹐
例如老底嘉﹐或是以弗所教會﹔
但是他們的保護也來自那羔羊﹐
復活的羔羊。
因此，在天上﹐
撒旦和耶穌之間的爭戰﹐
在那裡發生的衝突﹐
乃是顯現於歷史中﹐
不但是在第一世紀﹐也是在現今
我們若看現今世上
所發生的那些事﹐
基督徒為著信仰而受苦﹐
那不單只是政治權勢在運作﹐
還有鬼魔的力量在運作。
貫穿整本啟示錄，
約翰都在提醒基督徒
那場自從人類墮落犯罪以來
一直都在進行的屬靈爭戰，
這爭戰要持續，直到基督再來。
約翰在啟示錄12章
象徵性地描寫了這場屬靈爭戰，
把它描寫為
是那獸和那位婦人之間的爭戰，
以及在啟示錄13章中從海裡上來
和從地裡上來的那獸的爭戰。
約翰要讀者明白，
他們經受的逼迫，
他們面對的試探，
是基督和他敵人之間
屬靈爭戰的直接結果。
和舊約聖經一樣，
約翰指出天使和鬼魔之間的
屬靈爭戰影響人類的政治。
例如我們在啟示錄16章14到16節
地上君王聚集與上帝爭戰
這件事上看到這一點。
另外一個清楚的例子，
就是把啟示錄17章中獸的頭，
以及它的角解釋為地上的君王。
當然約翰原本的讀者，
他們自己正在受地上政府的逼迫
這些政府至少部分
是受魔鬼勢力的推動。
但和新約聖經一樣，
約翰也解釋了
他原本的讀者進行的屬靈爭戰，
首要
是在自然界之上的領域中發生。
這些爭戰是個人的掙扎較量，
在於保持對基督盡忠，抵擋罪，
通過福音推進上帝的國度；
它們並不是呼籲人們
拿起武器對抗其他人。
但是在每一種情形裡——
不管約翰是在講宇宙間的爭戰，
還是人間的政治，或者個人掙扎
他都是在向他的讀者保證，
上帝是他們恩慈的保護者，
他要守衛他們
對抗那些氣勢洶洶的進攻，
給他們加力量繼續盡忠，
最終賜給他們無人能破壞的平安
啟示錄非常著重於屬靈爭戰。
它描繪出一個激進的對立﹐
一邊是上帝和基督
以及他們的僕人﹐
另一邊是撒旦和跟隨他的僕役。
那是要幫助我們了解
忠誠這個問題﹕
你是跟隨上帝？還是跟隨自我﹐
因此在過程中
也就屬乎撒旦的國度﹖
看清那個明確清楚的二分法﹐
對我們而言非常重要。
我們要注意的第二個重點是﹐
啟示錄探討我們的委身﹐
不單只問及我們外在的行為﹐
也探討我們的意念在哪裡﹐
我們的心往何處去﹖
第三個要注意的要點是﹐
撒旦乃是一個仿冒者﹐
他利用幾乎亂真的事情來引誘人
但是那些都是虛假的山寨版﹐
而要辨認出那些吸引我們﹐
然而卻具有虛假的本質﹐
的確是我們今天面對的挑戰之一
作為對屬靈爭戰
帶來的壓力和困難作出的回應，
啟示錄給了讀者
至少三種不同的方法，
用來思想上帝恩慈的保護。
第一，它強調基督已經為他
所有忠心的百姓取得了勝利。
啟示錄強調基督的生死、埋葬、
復活和升天為我們取得了
屬靈爭戰最終的勝利。
啟示錄第4和第5章
清楚表現出這種勝利，
當中描繪耶穌是被殺的上帝羔羊
配得揭開
審判上帝敵人的審判書卷。
基督對他敵人取得的勝利
並沒有讓爭戰止息，但他確保
最終他的敵人要被徹底消滅，
他忠心的百姓要完全蒙福。
在這種意義上，
上帝的恩慈和保護表現的形式，
就是給我們加上印證，
確保我們得勝。
因為這勝利已經屬於基督，
我們就絕無可能失敗。
我們只需堅忍到底，
直到他使事情成就。
啟示錄呼籲人留意上帝
在屬靈爭戰中恩慈的第二種方法
就是提醒我們聖靈此刻正把基督
的勝利應用到信徒的生命當中。
當基督在屬靈爭戰中得勝，
他就贏得了權利，
與他忠心的百姓
分享這勝利的福氣。
他在恩慈中指定聖靈把這些福氣
應用在我們的生活中，
或者我們可以這樣說，
聖靈把這些福氣分發給我們。
這些恩慈的福氣有很多是與我們
在啟示錄中看到的事情有關。
例如羅馬帝國已經倒台。
事實上貫穿歷史所有企圖
消滅教會的勢力都已失敗。
上帝的國非旦沒被擊敗，
反而正在向各族、各方、各民、
各國推進。
按照啟示錄第7章的說法，
它要最終完成使命。
啟示錄凸顯上帝在屬靈爭戰中
對人恩慈保護的第三種方式，
就是提醒我們基督再來的時候，
上帝要徹底摧毀我們屬靈的敵人
最終戰勝他們，結束這場爭戰。
啟示錄給我們信心，
當基督再來的時候，
撒但和追隨它的人要被徹底摧毀
他們要變得全然無力，
不能再試探我們，使我們受苦。
他們遭受的刑罰如此巨大，
以致他們不能再繼續爭戰。
啟示錄17和18章
描寫了巴比倫那位大淫婦，
以及地上所有追隨她的君王
和居民遭受的刑罰。
啟示錄20章詳細講述了那龍
和它大軍遭到的最終失敗。
啟示錄21和22章教導說，
新天新地中完全沒有邪惡的存在
當上帝所有的仇敵變得沒有能力
這場巨大的屬靈爭戰就要結束，
上帝忠心的百姓就要生活在
不被中斷的和平之中。
這將成為
上帝恩慈與保護的終極表現，
我們將要徹底安全，直到永遠。
我們貫穿啟示錄這本書
可以清楚地看到，
上帝為他百姓作出的護理供應
與保護恩慈。
耶穌在十字架上為上帝的百姓
贖了勝利，從死裡復活，
結果他的勝利可以應用在
所有上帝忠心的百姓身上。
在現階段，基督的教會
正在部分地經歷著這個得勝。
我們有上帝確實的應許，
但基督凱旋再來時，
我們就要完全地享受這個得勝。
所有基督的敵人都要受到審判，
最終，我們作為上帝的子民必要
得到在新天新地裡的榮耀產業。
在這一課到目前為止，
我們已經看了聖約中
上帝宗主君王的王權，
以及基督附庸君王的王權，
已經探索了啟示錄是怎樣凸顯
上帝對他約民的恩慈。
所以到了這裡，
我們準備來看第三個主要話題：
上帝要求我們身為他的國民
表現出來的忠心。
正如我們已經看到的，
我們與上帝的關係，
至少有三個特徵
是對應古代宗主君王與附庸君王
所立的協議或約：
上帝對我們這些他子民的恩慈，
上帝要求我們作為他附庸國
應當有的忠心或順服；
以及以賜福回應順服，
以咒詛回應悖逆的後果。
在這一點上，我們要關注
上帝要求他施恩拯救的百姓
來忠心事奉他。
使徒約翰寫啟示錄的時候，
他是清楚教會與上帝的聖約關係
他寫啟示錄的其中一個原因，
就是鼓勵小亞細亞的眾教會
在面對挑戰時，
至始至終向上帝忠心。
他要他們記住
上帝已經向他們顯出的一切恩慈
以及上帝要給他們的祝福，
好使他們在生活中對主忠心順服
你從上一課還可以記得，
啟示錄寫到他們的眾教會
面對著許多試探，
要讓他們在向上帝盡忠方面妥協
約翰起初的讀者
面對至少四種試探，
讓他們對上帝不忠：
第一，
行業公會有它們自己的庇護神，
它們要求成員拜這些假神。
這就試探信徒去參與偶像崇拜，
好使他們可以有機會
工作和做生意。
第二，羅馬帝國要求它所有的
臣民拜它的眾神和皇帝。
這試探基督徒去拜異教的神，
以避免政府懲罰。
第三，猶太教向基督徒施壓，
要他們拋棄基督。
猶太教得到特別許可
免於異教崇拜，
而基督教信仰一開始時
是受這種豁免的保護。
但是，隨著猶太教
使自己與基督教保持距離，
這種豁免就不再適用在教會身上
這就試探許多猶太人基督徒
為了逃避羅馬逼迫而放棄基督，
重回傳統的猶太教。
第四，羅馬帝國內背道的基督徒
參與異教的做法，
性方面的淫亂，妥協他們的信仰
他們鼓勵其他人效法他們犯罪。
這些試探帶來極大挑戰，
挑戰小亞細亞眾教會的忠心。
在這環境中，
約翰寫啟示錄的一個重要原因，
就是除去他們
對這些與上帝競爭團體的效忠，
加強他們對上帝的忠誠。
我們來察看忠心這個主題，
要關注整本啟示錄中
講到的忠心的兩種首要表現形式
堅忍和敬拜。
讓我們首先來看
啟示錄要求人堅忍的呼籲。
堅忍可以定義為：
堅忍就是勝過
要使我們放棄相信上帝，
以全然和最終的方式
悖逆他的任何和全部勢力。
約翰回應小亞細亞信徒
面對的許多試探，
反覆呼籲讀者堅忍得勝。
這些勸勉可以在啟示錄2到3章
給眾教會的每一封信中找到，
也貫穿啟示錄餘下部分。
在這些信中，
我們在啟示錄2章7，11，
17和26節，還有3章5，
12和21節中看到這點。
我們也在像啟示錄14章12節，
16章15節，18章4節，20章4節
21章7節和22章7，11
和14節的地方看到這些勸勉。
說堅忍是整本啟示錄其中一個
最突出的主題，這並非誇張。
啟示錄的中間﹐
我們看到好多關乎得勝的字眼﹐
就如給七個教會的書信裡
常提到的。
例如啟示錄11章7節﹐和13章7節
我們看到那個邪惡的獸﹐
勝過聖徒﹐就是勝過神的見證人
但是在12章11節﹐
我們從天上的視野
來看同樣的這個爭戰﹐
而這次是聖徒們勝過獸﹐
從上下文中我們知道，
他們是藉著羔羊的血﹐
和他們自己所見證的道
而勝過他的。
他們不愛惜自己的性命﹐
以致於死。
啟示錄接著說，這些得勝者
是站立在上帝的寶座面前﹐
因為他們如同被殺的羔羊那樣﹐
勝過那個獸。
羔羊也是得勝的獅子﹐
但他卻是被描述成羔羊的樣式。
如同獅子的羔羊
乃是因著殉道而得勝﹐
同樣的﹐這些屬上帝的人
不是藉著自己與世界作戰﹐
而是藉著他們對上帝的信心﹐
和自己的見證而得勝。
即使世界以惡對待我們﹐
我們因著屬乎上帝
而能夠勝過這樣的惡。
小亞細亞的七個教會
各有不同的試煉要去勝過﹐
我們也是如此﹐各面臨不同考驗
我們可能會妒嫉其他人的考驗﹐
或是害怕承擔
另一些人所受的試煉﹐
但是，我們有自己的考驗﹐
而我們每個人
都蒙召要勝過這些試探。
不管遭遇什麼考驗﹐
啟示錄21章末了的應許
是給予那些得勝的人。
上帝如此說﹕我要作他們的上帝
他們要作我的子民。
我們要提到約翰在啟示錄中
強調的五種堅忍，
首先是在信心中堅忍。
聖經在希伯來書11章1節
這樣定義信心：
每當我們生活的現實境況，
並沒有反映出我們在聖經中
看到的那種保護、供應和祝福時
要我們來全心信靠上帝，
的確十分艱難。
當事情對我們來說變得糟糕，
我們很容易認為我們錯了，
我們受騙了，聖經中的上帝不真
我們不必也不值得向他忠心守約
今天有人這樣認為，
第一世紀的時候也是如此。
所以，約翰寫啟示錄的
其中一個很大關注，
就是要說服他的原本讀者事情
真實的本質和表面看上去的情形
其實是很不一樣的。
這世界比看上去要糟糕得多，
上帝的國度比他們能夠想像的
任何事情都要好得多。
約翰原本的讀者面對很多試探，
要他們去相信像異教眾神
和羅馬帝國這樣的事，
是得到福氣的很好來源。
從外表來看，
它們是很強大的勢力，
讓人有安全、歡樂和興旺。
與之相比，基督徒的生活艱難。
信徒要做生意很難，
他們受到政府逼迫，
教會沒有給他們任何
像這世界歡樂一類的事，
而這些他們是可以從
異教徒那裡得到的。
這些試探很容易會讓小亞細亞的
教會放棄對上帝的信心，
把它與對世界的信心作交換。
約翰回應這些境況，
堅持鼓勵讀者在信心裡剛強。
他要他們堅信，這個世界的體系
不像看起來那樣好，
基督徒的生活
雖然可能看起來很艱難，
但卻是通往真正安全、
歡樂和興旺的唯一道路。
這就是啟示錄反覆把世界的、
有罪的勢力和願望
描寫成像怪物一樣、醜陋、
欺騙和敗壞的原因。
是的，撒但和跟從他的人間國度
有著美麗裝飾，
但如果我們看透它的真相，
就會因它的醜惡深惡痛絕。
情況今天仍是一樣的。
不管罪是多麼吸引人，
不管跟從基督的人
生活如何艱難挫折，
至關重要的是
我們要在信心中堅忍，
相信上帝就是他自己說的那一位
他要做他說了要做的事，
如果我們向他盡忠，
他就要祝福我們。
雖然在信心中堅忍，
是最重要的一種堅忍，
但啟示錄強調，真信心
也在其他類型的堅忍中表現出來
例如，
啟示錄提到的第二種類型的堅忍
就是對上帝堅定的愛。
啟示錄呼籲所有信徒
保持對上帝活潑和堅強的愛心。
例如在啟示錄2章19節，
推雅推喇教會
為著在愛心和信心中
表現出來的堅忍受到表揚。
與之相對的是，在啟示錄2章4節
以弗所教會因著失去了
起初的愛心而受到責備。
這失敗如此嚴重，
以致主威脅要挪去他們的燈檯，
就是說，他威脅要把教會除掉。
啟示錄提到的第三種堅忍，
與我們向別人所作的
基督徒的見證有關。
在約翰那個時候，
忠心基督的教會無可避免要與
他們身邊的文化形成鮮明對比。
所以約翰在啟示錄第2和第3章
把教會描寫成
在世界的黑暗中發光的燈檯。
正如給以弗所教會的信
教導我們的那樣，
當教會與世界妥協，
他們就失去了鮮明的見證，
這就大大熄滅了
他們向世界所作的見證。
我們在啟示錄7章10節
看到類似的情況，
在那裡，大批穿白衣的人
站在寶座前讚美上帝，
重複宣告他們曾向世界作的見證
「願救恩歸於我們的上帝。」
人不能在凱撒
或任何其它來源那裡找到救恩，
只能通過上帝的羔羊，
耶穌基督的作為找到。
單單這個事實就讓信徒的見證
變得至關重要。
不信的人需要明白，
他們自己的敬拜是虛假的，
是受了誤導，只有教會
才擁有得生命和盼望的真信息。
啟示錄呼籲基督徒
在其中堅忍的第四個方面，
就是在道德純潔上堅忍。
我們可以在給教會的七封信中
反覆看到對道德純潔的勸勉。
例如在啟示錄2章12到17節，
耶穌責備別迦摩教會，因為它
接納那些不僅犯了性淫亂罪的人
還鼓勵其他人與他們一同犯罪。
在啟示錄3章14到22節，
耶穌責備老底嘉教會愛世界，
因為他們看重財富和舒適，
超過對基督的忠誠。
我們要提的第五種堅忍，
就是在教義上堅定。
把自己當作愛上帝的人到處都有
如果他的上帝是觀念上
完全錯誤的，不是正統的上帝，
他越事奉上帝越偏離上帝……。
所以教義是整個事奉的本，
但因著他是本，
就像樹根在地裡沒看見，
很多人只看見樹枝，結什麼果子
沒有看到樹根影響結果子。
所以今天浮淺的基督徒，
他就不注重教義問題，
那些嚴肅的基督徒，
就知道教義是一切的一切的基礎
所以這個很重要。
啟示錄反覆呼籲信徒持守真教義
不向世界的觀念妥協。
例如在啟示錄2章1到7節，
耶穌稱讚以弗所教會，因為
他們忠心於真正的基督教教訓，
有分辨力，可以分別真假使徒。
在啟示錄2章20到23節，
推雅推喇教會因在教義方面妥協
特別是因著容忍假先知耶洗別
而受到責備。
啟示錄呼召教會
要在廣泛不同的層面來堅忍到底
但是，那些在這些層面上
感到挑戰的基督徒，
往往不知如何下手
去面對這些出現的試煉，
誘惑和苦難。
感謝主，啟示錄不光是教導我們
需要堅忍到底，
它還給了我們切實的指南
告訴我們如何來堅忍到底。
在面對試煉時﹐我們
保持堅忍的實際步驟是這樣，
很有意思的是﹐對基督徒而言﹐
啟示錄整捲書充滿各式各樣
混亂的歷史與社會狀況﹐
因此信徒該採取的實際步驟﹐
與聖經其他經卷所講的是一致的
上帝的子民是蒙召來持守忠誠﹐
順服那些已向他們啟示的真理。
他們蒙召成為一個生命共同體﹐
聚守在一起﹐一起信靠﹐
一起敬拜。他們也要一起見證。
因此﹐不管環境如何﹐
遭到什麼逼迫﹐
無論事情發生是好是壞﹐
我們所持守的﹐就是專注於
上帝一直以來要我們表顯的﹐
那就是活出聖潔的生活。
因此我認為啟示錄
和其他類似的書籍都很鼓舞人﹐
它激勵我們要活出聖潔的生活﹐
並且勸勉我們
那並非是無法達到的境界。
即使是在最艱難的環境下﹐
上帝的子民還是要
持守上帝的恩典﹐宣揚基督的名
並且活出那樣的生命﹐
以此對抗邪惡﹐那樣的應對方式
與那些沒有基督的人面對邪惡
所反應的﹐是有著非常的不同。
啟示錄揭露了反對上帝的、
有罪人類政府鼓吹的欺騙。
它揭示了上帝國度
和基督大能的美好奇妙。
它讓我們看到上帝愛他的百姓，
在他恩惠的國度裡祝福他們。
它向我們保證，
如果我們完全堅忍到底，
在新天新地
我們就要得到將來的祝福。
簡而言之，它給我們各種的理由
向上帝忠心，
貫穿我們整個人生，
貫穿歷史忠心堅忍，
直到耶穌再來，
使一切都得到更新為止。
耶穌被釘十字架後，
死並不能拘禁他，
在第三天他從死人中全然復活了
世界現在的光景
與這個情形多少有些類似。
許多地上的勢力和團體反對上帝
許許多多上帝的百姓受苦、
遭到逼迫。
這可能讓人生活非常灰心。
但是，我們需要清楚記得，
即便是在生活看起來
最令人沮喪的時候，
上帝仍控制一切，
他仍把我們最大的利益掛在心上
不管發生什麼事，他必信守應許
我們目前所受的各種苦難，
根本無法與耶穌再來時，
我們將要得到的那個榮耀
相提並論。
這必然應當鼓勵
我們堅定信心和繼續委身，
在愛心中穩固不動搖，
堅持我們的見證，在純正的教義
和聖潔的生活上堅忍到底。
因為正如耶穌之死的這黑暗過後
接著就是他復活的燦爛光明，
同樣，
我們目前苦難的黑暗必要過去，
最終必定要迎來他得勝再來的
榮耀和他國度圓滿的光明。
我們已經看了
啟示錄勸勉我們堅忍向上帝盡忠
讓我們來看它是怎樣鼓勵
我們在敬拜中表明我們忠誠。
儘管事實就是約翰原本的讀者
因極大的逼迫受苦，
啟示錄卻特別強調敬拜。
啟示錄第4和第5章描寫了
在天上寶座前奇妙的敬拜場面，
二十四位長老坐在座位上，
環繞上帝的寶座，
四活物在寶座周圍飛翔讚美上帝
類似的敬拜場面在啟示錄
這22章中超過一半的篇幅裡出現
雖然一眼看上去這可能令人吃驚
但啟示錄很清楚
把受苦和敬拜聯繫在一起。
不管我們目前處境如此，
甚至在患難的時候，
上帝仍是完全、聖潔和恩慈的。
他正在使萬事互相效力，
使我們最終得益處，
為的是在將來的世代祝福我們，
使我們得著在基督裡完全的產業
雖然啟示錄
給出我們敬拜上帝的許多理由，
但在這一課我們要關註三種觀念
這些觀念是在啟示錄5章
二十四位長老向上帝
獻上的讚美中概括出來的。
請聽眾長老在啟示錄5章9和10節
宣告的話：
眾長老至少提出了
三個讚美上帝的理由。
第一，基督從各族、各方、
各民、各國買或者救贖人。
第二，基督指定這些被救贖的人
成為國民作祭司。
第三，他保證在將來
他們要在地上執掌王權。
我們來看在敬拜中
表現出來的忠心，
這對應著啟示錄
5章9和10節的三重強調。
第一，我們要看
基督在過去的救贖工作，
這使上帝配受讚美。
第二，我們要關注
在敬拜上帝這件事上，
因為他指定我們作國民作祭司，
給了我們現在的尊榮。
第三，我們要看到，
他配得我們的敬拜，
因為我們在新天新地執掌王權時
要得到將來的祝福。
讓我們首先來看
基督在過去的救贖工作。
啟示錄經常讓人看到，
上帝配受他創造的所有人敬拜，
並且給我們看到美麗的畫面，
是關於聖徒在天上怎樣敬拜他的
啟示錄給我們舉出的
一個敬拜理由，
就是基督
已經為我們成就的拯救工作。
啟示錄14章1到4節
給我們看到一幅美麗畫面，
是關於我們已經在基督裡
得到的救贖。
在第1節，約翰描寫了信徒
有羔羊的名和父的名寫在額上。
在第4節，約翰寫道，
信徒是從人間買來的，
我們被當作奉獻獻給上帝和羔羊
信徒回應這極大的救恩，
向上帝獻上敬拜和讚美，
用「新歌」表達感恩。
每一位信徒都應當同樣回應
我們已經領受到的救恩。
我們都已經被基督買贖回來，
我們都已經被當作奉獻
獻給上帝和羔羊。
我們都應當帶著感恩讚美回應，
用喜樂歌唱敬拜上帝和他的基督
我們面對苦難，
很容易就忘記上帝的恩慈，
忘記他在救恩里
已經賜我們的美好恩賜——
像赦罪、
與我們的創造主和主恢復關係，
得永生等這樣的恩賜。
我們常常需要被提醒，
想起基督已經為我們成就、
施加在我們身上的救贖，
這讓他配得我們的敬拜，
不管我們境遇如何。
上帝如此愛我們，
竟然進入這個罪惡世界，
忍受極大的苦和逼迫，
並且為我們的罪死在十字架上。
這個世界上沒有其它受苦或艱難
配得上
與基督為我們忍受的苦難相比。
這讓他配得一切的敬拜、
讚美和感恩。
我們已經看了基督過去的救贖
工作應當激發我們忠心敬拜，
現在讓我們轉過來
看上帝賜給我們現在的尊榮，
使我們作他的國民和祭司。
上帝現在
在他天上聖殿的寶座上作王，
他呼籲他在地上的百姓
作他的國民和祭司。
在舊約聖經裡，
國王和祭司都有極大尊榮，
因為他們都是由上帝揀選，
在他與他約民的關係中代表他。
但只有他們向上帝盡忠，
以他作他們偉大的宗主君王，
上帝才容許他們
在這些尊貴的職分上興盛。
我們在像列王紀上3章13和14節
耶利米書34章4到5節，但以理書
4章34到37節這樣的經文裡，
看到舊約君王確實就是這樣。
我們也在比如歷代誌下26章18節
耶利米哀歌4章12到16節
這樣的地方，看到祭司
忠心和得尊榮之間的聯繫。
雖然在舊約只有少數人
蒙揀選作君王和祭司，
舊約聖經卻盼望有一天
所有上帝忠心的子民
要在地上作君王和祭司。
正如上帝在出埃及記19章5和6節
告訴以色列的：
按照啟示錄，舊約聖經
展望的那一天已經來到。
教會現在
是在地上執掌王權的祭司國度。
我們在啟示錄5章9，10節，
20章6節清清楚楚看到這一點，
很多其它經文也暗示了這一點。
出埃及記上帝告訴以色列民﹐
上帝選召他們為君尊的祭司﹐
就是承擔國度祭司的職份。
在新約裡﹐
彼得引用出埃及記19章的經文﹐
指明那是教會。
因此古代的以色列民﹐
和現今的基督徒都有這樣的看見
我們是君尊的祭司﹐
被選召的子民。
也許從許多方面而言﹐
這樣的宣告聽起來很奇怪﹐
因為當我們想到祭司的時候﹐
通常認為祭司所作的﹐
就是那麼幾件事情而已﹐
例如他們要負責獻祭﹐禱告﹐
有時歌唱頌讚﹐
也可能在詩班唱歌的時候吹號角
諸如此類的事情。
可是實際上﹐聖經在此所說的是
從啟始到末了﹐
在地上每件合理的、
上帝所命定的活動﹐
對那些事奉上帝的人而言﹐
都是君尊祭司的作為。
生活中﹐並不是只有少數幾件事
例如敬拜或是教會事奉﹐
是為上帝而作﹐而其他的事情﹐
是為著我們自己而行。
其實身為基督徒﹐
我們生活裡每件事
都是從心里為上帝而行的﹐
無論是每天的工作﹐睡眠﹐
撫養孩子等等，不管是什麼﹐
那都是君尊祭司的工作﹐
因為我們的職責
是要將上帝的聖潔傳遍全世界﹐
並且期待新天新地的來到﹐
那時每個人都能夠活在一個
美好清潔神聖的世界裡﹐
以祂的君尊祭司的身份﹐
永遠地事奉上帝。
當然這個事實
具有很多引申出來的意義。
例如基督徒是上帝在地上的使者
我們蒙召事奉他，服事其他人。
我們有義務負責任地管理地球，
等等等等。
但是我們在這一課
這部分要關注的引申意義，就是
這尊榮要激發我們來敬拜上帝。
例如，啟示錄5章8到14節是關於
在天上法庭敬拜的美好場面。
這個場面的一部分，
就是四活物和二十位長老都用琴
歌唱和香讚美敬拜羔羊耶穌。
請聽他們在啟示錄5章10節
是怎樣歌唱到上帝忠心的百姓的
耶穌配得敬拜的一個重要原因，
就是他現在設立他的百姓
作他的祭司，作為將來
要在地上執掌王權的君王，
以此賦予他們尊榮。
我們在啟示錄4章10和11節
看到類似的情況。
在這段經文中，
天上的眾長老回應耶穌
賦予他們的尊榮和君王的權柄，
在耶穌面前俯伏，把他們的冠冕
放在他腳前，並且讚美他。
另外一個例子
可以在啟示錄7章找到，
在那里數不過來的信徒得到印證
作上帝的僕人。
他們對得到的恩典和尊榮的反應
就是為著主的恩慈、
恩賜和權柄讚美他。
使徒約翰他自己在啟示錄1章5到
6節為我們作了這表現的榜樣。
請聽他在當中是怎樣說的：
在這些經文中，約翰表明
歷世歷代的教會應當敬拜主，
回應我們已經得到的尊榮，
因他祝福我們作他祭司的國度。
當經文提到要服事上帝﹐
稱頌上帝的時候﹐
總是讓人覺得奇怪﹐
因為我們知道﹐
上帝是全然獨立自主﹐
無所需要的。
祂的確是如此﹐
但就祂與我們的關係上﹐
我們的順服或是敬拜﹐
或是活出對祂的忠誠﹐
卻是能讓祂喜樂。
因此我們每天的忠心﹐順服﹐
敬拜上帝﹐的確就是在頌讚祂﹐
讓祂的心歡喜。
這就是身為基督徒生活的
主要動力之源﹐
我們這麼作﹐不是要避免
惡事臨到﹐或是怕上帝會生氣﹐
而是願意以我們的生活樣式﹐
讓我們的創造主心裡喜樂。
我們有時忘記了，
信徒作為上帝的祭司，
實際服事的是天上的主。
就是說，我們的事奉
是為天上的聖殿服務，
這事奉為要讓這聖殿之主喜悅。
例如，啟示錄5章8節讓我們確信
聖徒的禱告是在上帝天上聖殿中
滿載著香的金香爐。
在啟示錄8章3到5節，
這些禱告上升到上帝面前，
他以在地上降下審判
回應這些禱告。
上帝的百姓今天得到尊榮，
作他聖潔國民與君尊祭司。
上帝已經把我們帶進他的國度，
已經給我們安排和指定了把他的
榮耀國度擴展到全世界的任務。
作為他的祭司，
我們甚至有尊榮和特權
在他天上的聖殿裡事奉他。
請思想這一點——我們被授權
直接為全宇宙的創造主
和君王來工作。
他已經賜我們權柄
管理他的受造物，
每當我們服事他，向他禱告時，
他必專心垂聽我們。
他甚至聽我們的禱告，
使用這些禱告
作為祝福他忠心百姓的方式，
審判反對他作王統治之人的手段
我們究竟該怎樣
回應這極大的尊榮呢？
就是向他獻上我們感恩的順服
和真誠的敬拜。
看了基督在過去的救贖工作
和我們現在的尊榮之後，
我們準備來看，
上帝配受我們忠心的敬拜，
因為他已經應許
要給我們在將來的祝福。
啟示錄呼籲教會敬拜上帝，
因為在我們開始在新天新地
與基督永遠作王的時候，
在審判時他要給我們極大祝福。
啟示錄經常用來鼓勵我們
敬拜上帝的其中一種方式，
就是給我們榜樣，讓我們效法。
請看啟示錄11章16到18節
天上眾長老給我們的榜樣：
約翰在這個異像中
看到將來那審判的日子。
在那日，所有上帝忠心的百姓
都要得到永遠的獎賞，
所有上帝的敵人
都要被送進永遠的滅亡之中。
作為這場景的一部分，
約翰觀察到眾長老敬拜上帝，
因為上帝賞賜他們，
除去他們的敵人，
以此來祝福他們。
通過這個榜樣，
約翰那時候的教會就會明白，
上帝也配得我們現在，
就在此刻來敬拜，
因為上帝已經應許
要賜我們這同樣的將來祝福。
另外一個榜樣
可以在啟示錄7章9和10節找到，
當中我們看到這記敘：
在這一段經文中，
約翰描寫的這許多人穿著白衣，
手拿棕樹枝。
根據啟示錄7章14到17節，
白衣象徵著他們已經得到的祝福
上帝帶領他們經過苦難，
因著基督的血，
他們已經罪得赦免。
而且他們已經被接進
上帝永遠的國度，
領受了他們永遠的賞賜。
他們怎樣回應上帝？
就是敬拜他。
他們的榜樣要鼓舞
約翰起初的讀者做同樣的事，
因為上帝也要賜他們同樣的祝福
歷世歷代信徒也當如此。
眾人手拿的棕樹枝也是一樣。
根據利未記23章40節，
人經常在住棚節使用棕樹枝，
指向耶和華要帶來的那最終拯救
在約翰福音12章，
當耶穌得勝進入耶路撒冷，
我們得知的其中一個細節，
就是眾人用棕樹枝歡迎他，
表明他們相信
他正在帶來上帝的彌賽亞國度。
因此，在約翰的異像中，
眾人手持棕樹枝可能表明，
人已經得著上帝國度將來的祝福
當然他們通過敬拜
賜他們祝福的上帝，
表達對這些祝福的感謝。
耶穌已經勝過上帝的敵人。
每一個相信的人都能盼望
我們死的時候在天上得到的祝福
和耶穌再來時在新天新地
得到那將來極大的祝福。
這給了我們所有人一個理由，
去讚美敬拜我們得勝的上帝。
當我們思想﹐
敬拜上帝到底意味著什麼﹖
通常我們看到的是受造的秩序﹐
我們看到基督的十字架﹐
我們的罪得到赦免﹐
我們被接納成為上帝的兒女。
我們看所擁有的這一切為禮物。
我們就能和大衛一起呼應
詩篇19篇他所說的﹕
「諸天述說上帝的榮耀；
穹蒼傳揚他的手段。」
我們享受著周圍這些美好的創造
為這些深深地感謝上帝。
同時，我們讀到聖經裡所講的
基督所成就的事情﹐
讓我們成為上帝的兒女﹐
罪得赦免的百姓﹐
我們為此拯救來讚美上帝。
但聖經裡還講到的一個確據﹐
是我們要感謝上帝的﹐
就是未來我們必然會承受的祝福
事實上﹐我認為聖經清楚指明﹐
我們蒙應許﹐未來要得著的﹐
比現在所擁有的還要豐富與榮耀
對於那些實際尚未應驗
在我們生活中的事情來敬拜上帝
本是應當的﹔
因為我們確信那一定會發生。
基督徒的信心是帶著盼望﹐
堅信上帝的全權良善與能力﹐
因此當祂應許某些事情會發生時
我們就能給予祂頌讚和敬拜﹐
確信那些事一定會應驗。
我們為上帝過去作的﹐
現今正在作的﹐
和未來要作的事情，來敬拜祂。
啟示錄以許許多多的方式
表達了向上帝忠心的主題。
但是，正如我們已經看見的，
啟示錄強調敬拜和堅忍，
是我們能在當今這個世界上表明
對上帝忠心的兩種最好的方法。
要常常做到這一點並不容易。
實際上我們越受苦，
我們就越感到難以堅忍到底，
我們就會越難感受到敬拜的動力
但是，約翰講得很清楚，
即使在最困難的時候，上帝依然
信實地賜他百姓所需的力量，
能夠保持對他忠心。
約翰也同時指出，不管我們
目前所處的環境和遭遇如何，
我們也有壓倒一切的理由
去敬拜上帝，因為
我們過去已經得到了寶貴的救恩
我們現在所擁有的特殊尊貴，
並且在將來必要得享的榮耀祝福
現在我們已經看了
上帝的王權和恩慈，
思想了他要求我們當有的忠心，
我們準備來看啟示錄講到的
對上帝忠心和悖逆導致的後果。
我們在這部分要聚焦基督再來，
完全帶來上帝國度時
人類要得到的後果。
啟示錄提到
順服的許多賞賜和祝福，
悖逆的許多懲罰和咒詛。
這些當中相當多的
可以在目前這個世代為人所經歷
但在我們這一課的這一點上，
我們要關注基督再來時
要出現的後果。
所有福音派基督徒都盼望基督
再來最後審判義人和惡人的時候
在之前的一課，
我們指出這最後的審判
在約翰看到的四個異像中，
以審判的循環表現出來。
雖然不是人人都認同這種觀點，
大部分的基督徒仍確信
約翰描寫的這審判總體的性質。
最後的審判是上帝與基督立約，
以基督作他附庸君王的必然結果
基督正在作王，帶來天地的更新
讓受造界
可以完全彰顯上帝的榮耀。
為了使之發生，
上帝必然要賞賜和祝福良善，
懲罰和消滅邪惡，
以及對他統治作王的悖逆。
我們要分兩部分
來看向上帝忠心或悖逆的後果。
第一，我們要看那將來要落在
悖逆上帝之人身上的最後咒詛。
第二，我們要看上帝將要賜給
忠心之人新天新地的最後祝福。
讓我們首先來看
對上帝敵人的最後咒詛。
啟示錄列舉了
要包括在對上帝敵人
最後咒詛中的至少三個元素。
我們要提的第一樣
就是對那龍、獸和假先知的毀滅
貫穿人類歷史，
那龍和跟從它的人都在反對上帝
撒但在伊甸園中，
試探夏娃吃分別善惡樹上的果子
從那時起，他的勢力
都在企圖擊敗上帝和他的國度。
但是當耶穌再來，
撒但要最終被徹底擊敗。
啟示錄19章19到21節教導說，
那獸和那假先知
要被抓住扔進火湖，
20章9和10節表明
那條龍本身也要被打敗，
扔進火湖，在那裡他將永遠不能
再傷害任何上帝的忠心百姓。
與他並肩作戰的所有鬼魔的勢力
都要一道被永遠摧毀。
第二個最後咒詛，
就是為敵的列王和列國要被擊敗
啟示錄在幾處描寫了與上帝
為敵的王和國被摧毀的事。
例如啟示錄6章15到17節
解釋了地上的君王，
以及將軍、富戶和壯士，
希望山倒在他們身上，
救他們脫離羔羊的忿怒。
這看來是代表基督對所有反對他
作王之人的權柄發出的審判。
在啟示錄19章15到21節，
耶穌出現，騎著白馬，
帶領天上的大軍，
打倒地上的君王，
取代他們作王統治。
在啟示錄16章19節，
上帝讓巴比倫喝：
正如我們在之前一課看到的，
巴比倫象徵著
反對基督作王的人和政府勢力。
這節經文栩栩如生地描繪了
所有這些民眾和他們的統治者，
因著他們的悖逆，
都要被迫承受上帝完全的忿怒。
第三個最後的咒詛，
就是不信者被定罪。
基督再來時，
不僅與他為敵的王和民要被摧毀
連這些國中不信的居民，因著
自己個人悖逆上帝的直接後果，
也要受到上帝最後的審判。
例如，在啟示錄14章17到20節，
兩位天使要把地上所有不信的人
收聚起來，
把他們像扔葡萄串一樣
扔進「上帝忿怒的大酒榨中」。
在啟示錄20章，
所有名字沒有記在生命冊上的人
都要被扔進火湖。
請聽約翰在啟示錄20章12到15節
對此事的描寫：
約翰在此描寫了所有不信的人
將來要受的懲罰。
他們每一個人
都要被扔進火湖里，
承受上帝永不止息的忿怒，
因為他們犯罪得罪了他。
當我們環顧世界﹐
和那些不信的人﹐
我們當如何看待他們﹖
用什麼態度對待他們﹖
我們的誘惑
會是帶著優越感來看待這些人﹐
尤其若是他們曾惡待我們﹐
或是嘲弄過我們﹐諸如此類的事
但是﹐我想耶穌會要我們
以渴望服事他們的態度對待他們
帶著憐憫意識到他們是失喪的人
因為我們不知道其中
有哪些人會迴轉﹐
因此我們要向他們傳福音﹐
也希望他們能領受﹐
回應上帝的恩典。
若是我們想到審判的另一個結果
會是什麼情況時﹐
我們那時會有什麼態度呢﹖
那應該是對他們有憐憫﹐
憂傷的心態。
我們那時能有清潔的良心﹐
知道我們曾愛過他們﹐
在有機會的時候﹐
告訴他們福音的信息﹐
而他們也不會指著我們說﹕
'你既然知道﹐為什麼早先沒有
告訴我基督的救贖﹖'
因此，
我們需要以展望未來的心態﹐
與他們相處﹐不是預先譴責他們
乃是服事他們﹐
幫助他們得著在基督裡的拯救。
啟示錄清楚顯明
所有上帝的仇敵在最後審判時﹐
要被定罪並且殲滅﹐
那我們現今對於非信徒的態度
應該是帶著勇氣和憐憫的見證﹐
與謙卑的心態。
因為我們知道﹐
至終的得勝是屬乎基督﹐
所以我們要有勇氣。
我們無須為非信徒因為仇視
我們的信仰或是憎恨我們的主﹐
而對我們的威嚇感到心驚。
與此同時﹐我們要憐憫他們﹐
知道基督延遲祂的再來﹐
就如啟示錄所顯示給我們的﹐
乃是要召聚所有上帝的子民。
與上帝的審判關聯的號角聲
是警告的訊號﹐是警告的聲音﹐
呼召人們要悔改。
當然他們是透過福音而悔改﹐
因此我們需要為主作見證。
我們也需要謙卑﹐因為提醒人
對上帝的叛逆導致審判﹐
也會讓我們想到
自己本來所當得的。
我們並不比那些
現今未信的人高尚優越﹐
我們曾經也是上帝的仇敵﹐
但是，上帝因著他的恩典，
借信心使我們與耶穌聯結。
最後審判的咒詛
聽起來的確十分的可怕，
但是我們應該記得，
這些對罪人的咒詛是絕對公義的
悖逆不信的人要受到審判，
因為他們一切的悖逆
都配受到公義的懲罰。
上帝是他創造界的君王，
不順服和悖逆他就是罪和背叛。
承認這點可能一件十分痛苦的事
但是上帝的公義
要求罪和背叛必須受到懲罰。
在這種意義上，
懲罰惡人和他們的罪本是
上帝公義王權的一個中心方面。
我們已經看到罪和悖逆的後果
在最後的咒詛中傾倒出來，
現在讓我們來看
最後的祝福帶來的後果，
就是上帝要在新天新地
賞賜他忠心的百姓。
在上帝對罪的最後審判中，
所有反對他作王的
靈界的和政府的勢力
都要從這世界上被清除出去，
所有不信的人
都要與它們一道受到審判。
在上帝的敵人
從受造界中被清除出去之後，
宇宙本身要得到更新，
結果帶來一個新天新地，
供上帝忠心的百姓永遠享受。
啟示錄21章1到5節
是這樣描寫新的創造的：
我們要提新天新地裡
三種的最後祝福，
約翰說這些祝福
要臨到向上帝忠心的人。
第一，受造界要得到完全的更新
啟示錄21章1和4節
講到先前的天地過去了，
表明在某種意義上，
它們將不再繼續存在。
我們在好像彼得後書3章10
和11節的地方看到類似的說法，
講到目前的世界要被摧毀，
讓位給新的世界。
然而啟示錄21章5節
是用更新這個說法描寫新天新地
表明舊的受造界不是完全地消失
而是要得到徹底的更新。
這意思也出現在像羅馬書
8章19到22節這樣的經文裡。
這些經文教導說，
兩個受造界之間
存在著相當大的連貫性，
而不僅僅是一種相似。
啟示錄21章24到26節甚至說
萬國的榮耀和輝煌
要被帶進新耶路撒冷，
暗示我們目前人生被救贖的層面
將被帶進新天新地。
結果就是大多數神學家得出結論
目前的受造界
將不會完全地被取走替換，
它而是要在根本上被改變。
我們在啟示錄裡看到﹐
新耶路撒冷有一些景物﹐
似乎是反映，或者事實上
就是創世記2和3章講的﹐
與最初的創造時就有的東西
是一樣的﹐例如生命樹。
因此，我們必須問﹐
這到底是代表著什麼﹖
對於這個問題﹐
也許有不同的解釋﹐
但是我認為就字面上的閱讀看來
新耶路撒冷裡的一些東西﹐
事實上就是把那些景物
原先被造時該有的美麗呈顯出來
因此﹐從某個層面而言﹐
在新世紀裡﹐天地是要有個改變
但那又不是一個全然的改變﹔
而是存留一些上帝最初創造時
就展現的東西。
因此，那不是以一個全新的
實際情況取代另一個﹐
而可能是現今狀況的轉化更新﹐
類似於改造﹐轉變成為新的狀況
因此﹐例如生命樹的一些圖像
或是像徵物﹐就幫助我們看清﹐
這兩個實際狀況之間
具有一個連貫性。
這種改變將是一種徹底更新，
讓這世界比一開始受造時還要好
整個受造界要聖潔完全，
完全適合上帝居住。
正如天使在啟示錄
21章3到4節宣告的：
啟示錄22章3節提到受造界得到
更新的另外一個至關重要方面，
我們被告知：
在新天新地，
上帝在伊甸園中加在亞當夏娃
身上的咒詛最終要被除去。
像創世記3章17到19節，
5章29節，8章21節
這樣的經文講得很清楚，
現在的天地
因著人類墮落進入罪中，
已經徹底受咒詛和變得敗壞。
大地與我們種植糧食的努力對抗
野性的動物兇猛地與我們對抗，
像洪水、地震和颱風這樣的
自然災害給全世界的人帶來苦難
微生物引發疾病，甚至死亡。
但是當基督再來的時候，
他要解放世界
脫離這咒詛的每一個方面。
約翰用不同方法描寫了
這個更新受造界中的各樣祝福，
包括有一座聖城，
就是新耶路撒冷，
妝扮成耶穌的新婦，
閃耀發出上帝的榮光。
約翰在上下文中使用的其中一個
內容最豐富的象徵，
就是流經新耶路撒冷、
滋潤生命樹的那條生命河的畫面
請聽他在啟示錄
22章1和2節所寫的：
這些美好的經文描繪了
一條從上帝寶座流出的河，
這河滋潤生命樹，
這樹又醫治萬民。
這些主題一直追溯回創世記。
創世記2章10節
講到有一條河從伊甸流出，
滋潤伊甸園和生命樹。
詩篇36篇8節說這條河是樂河，
詩篇46篇4節說有一道河；
這河的分汊，使上帝的城歡喜。
以西結書47章1到12節
對這條河有詳細討論。
在以西結的異像中，
從聖殿流出的涓涓細流
變成一條河，
如此廣闊，以致人無法過去。
它流到哪裡都帶來生命，
甚至把死海的鹽水變成淡水。
請聽上帝在約珥書3章17到18節
是怎樣講到這條河的：
在啟示錄22章，
這條生命河變得更大。
它從上帝和羔羊的寶座流出，
正好流經新耶路撒冷中間，
表明一切生命和醫治的最終源頭
是在上帝他自己。
在約翰的異像中，
這生命的豐盛源頭
滋潤著在這河兩邊的生命樹。
這樹結出豐碩的果實，如此有效
甚至它的葉子也能用來醫治萬民
當我們讀到
啟示錄末了的新耶路撒冷時﹐
我們看到其中的一些景物﹐
就想起創世記關乎伊甸園的記載
這的確有其緣由﹐因為
新耶路撒冷就是將所有的受造﹐
更新恢復為本該要有的樣式。
我們於是看到﹐
上帝原先創造人類﹐將他們
安置在一個美好完全的地方﹐
而在伊甸園裡﹐
人們本來是要在那里長大成熟到
全然榮耀的樣式。
當然，當人們拒絕上帝的旨意﹐
轉離開祂的時候﹐
一切就都變質了。
可是﹐在伊甸園裡﹐
我們的確看到上帝原初的計劃﹐
以及祂對人類的旨意﹐
所以我們可以預期﹐
在新耶路撒冷裡﹐我們會看到﹐
人們與上帝的關係
被恢復成為完全﹐
就如我們當初受造時
本該有的情況。
讀啟示錄時﹐
我們看到新耶路撒冷的描述﹐
裡面有伊甸園的一些景物﹐
例如生命樹。
對此﹐為什麼從聖經的第一卷書
到最後一卷都提到﹖
我認為這是顯示出﹐
對於罪帶來的毀壞﹐
上帝要有個徹底的翻轉﹐
有個全然糾正。
罪沒有摧毀祂原先所設定的﹐
祂不但要將一切
帶回到起初的狀況﹐
而且是要帶入更加美好的境界。
那樣的創造﹐無法再墮落﹐
卻是可以存在到永永遠遠。
亞當和夏娃在伊甸園犯罪的時候
上帝咒詛他們，
把他們從伊甸園趕了出去，
特別是為了
不讓他們吃生命樹上的果子，
免得他們永遠在罪中活著。
但是，當基督再來，
生命河的水要再次澆灌生命樹，
萬民都可前來吃生命樹的果子。
所有被救贖的人們都要得到醫治
在那裡必不再有罪、
必不再有疾病。
在那裡一切的自然災害
都必不再發生。
萬民都要全然甘心情願地
以公義和和平治理他們自己，
所有上帝的受造之物都要
完完全全地彰顯出他天上的榮耀
上帝忠心的子民在新天新地
領受的第二個最終的祝福，
就是全世界都要成為一個
上帝在其中同在的全球性的聖殿
整本舊約聖經都講到，
上帝將聖潔的地方分別出來，
以特別的方式彰顯他的同在。
創世記3章8節表明，
上帝在伊甸園中
與亞當和夏娃同行。
聖經中其它經文表明，
這是因為伊甸園
是他的聖所或聖殿。
例如創世記2章15節說，
亞當被上帝安置在伊甸園中，
為要在當中工作，看守這園子，
在這節經文中，
「修理」的希伯來文是【a-VAD】
「看守」的詞是【sha-MAR】。
這很重要，因為在民數記3章8節
摩西使用同樣的詞來描寫
在聖殿中服事的祭司工作。
換言之，亞當和夏娃在伊甸園中
做的是祭司的工作，這表明
伊甸園是上帝在地上的聖所。
除此以外，
在以西結書47章7節中
末世聖殿中的河和樹木，
與伊甸園中的那河，
以及生命樹極為相似，
對此的描寫
可見於創世記2章9和10節。
當以西結書28章13和14節
說伊甸園是「上帝的聖山」時，
它用的與古代世界用來指在山頂
有殿宇的那些山的是同一個詞。
在把伊甸園
作為上帝在地上的聖所之後，
上帝也在會幕中
彰顯他特別的同在。
我們在出埃及記40章34到38節
看到這一點。
在會幕之後，上帝開始在聖殿
彰顯他特別的同在，
我們在像列王紀上8章10和11節
歷代誌下7章1到3節的地方
看到這個事實。
希伯來書8章5節
解釋了這些地上的聖所，
實際上是要作上帝天上寶座
在地上的副本和影像，
而在天上他特別的同在
總是清楚彰顯出來。
但是，在新天新地裡，
上帝的同在將不局限
在像一座園子和單獨一幢建築物
那樣小小的空間裡。
上帝而是要在整個世界
彰顯出他特別的同在。
請聽約翰在啟示錄21章22和23節
是怎樣描寫新耶路撒冷城的：
啟示錄展望將來，
那時新耶路撒冷將不需要聖殿。
上帝而是要在各處各方
彰顯他特別的同在。
他要住在他的百姓當中，
祝福他們，
萬民要在他的光中行走。
當那時來到，
上帝的榮耀要充滿全世界，
就像日光現在照亮白晝一樣。
正如我們在啟示錄
21章3節看到的：
在新天新地裡，
上帝要與他所有的百姓特別同在
遍及整個世界。
因著耶穌基督的作為，
世界的更新將要創造出
這個全球性的聖殿。
在啟示錄第1章，
耶穌在天上寶座所在之處，
在七燈檯中間行走，
象徵著上帝在他的教會當中同在
然而，當基督再來的時候，
他要在整個受造界
建立他特別的統治，
所以全世界必要成為上帝的聖殿
他特別的同在
要在各處各方彰顯出來。
約翰提到的第三個最後的祝福，
就是上帝要建立耶穌基督在地上
永無止盡的統治，讓他作王。
啟示錄21和22章表明，
新地的中心將是它的首都城市：
新耶路撒冷。
這城的中心將是上帝的寶座。
上帝的寶座象徵他作王統治。
當耶穌再來時，他要坐在
新耶路撒冷上帝的寶座上，
代表他的父上帝統治全世界。
歷代誌上29章23節表明，
當年所有大衛家族的君王
都分享坐在耶路撒冷
上帝所賜寶座上的榮耀。
但是，只有最後一位
出於大衛家的君王，耶穌基督，
才坐在新耶路撒冷上帝的寶座上
只有他的統治才永無止盡。
所有得到救贖的人
都將與他一同住在新造的世界裡
承認他的權柄和能力，
向他寶座屈身順服下拜，
把尊榮和榮耀歸給他，
並且正如我們在啟示錄22章5節
看到的那樣，
甚至與他一同永遠作王治理。
現今﹐有些人活到70歲﹐
另外一些人活到80﹐90﹐
甚至100歲﹐然後就死了。
但是在新地卻不是如此。
我們乃是要永遠存活。
為什麼﹖因為主耶穌基督
會永遠與我們同在。
你會說﹕祂應該是在天上才對﹗
不是的﹗祂是新天新地的主﹐
他要以人子身份永遠的在地上。
除此外﹐你還要有什麼﹖
與耶穌永遠同在﹐
還是離他而活﹖
也因此﹐我們可以說﹐
我們實在渴望與主耶穌基督
在這個更新的世界上﹐
永遠按著新的樣式活著。
基督在新天新地作王統治，
這將是絕對完全的。
他要供應百姓一切所需。
將不再有任何罪、任何敗壞、
任何疾病、任何死亡；
沒有什麼能破壞我們的喜樂。
上帝立約的各樣祝福
都將是我們的，直到永遠。
我們作為信徒，
應當盼望基督在新天新地
在我們之上作王掌權。
我們應當現在就活著
對他忠心信靠——即使我們受到
試探和逼迫也當如此——
知道我們在信心中堅忍之後，
就要分享上帝
為他受造物設計的最大祝福。
在這一課我們按照上帝的國
這個背景看了啟示錄的主要主題
我們看了王權這個概念，
探索了上帝身為君王的恩慈，
思想了人對王忠心的重要性，
並且描述了忠心得祝福，
悖逆受咒詛的不同後果。
所有基督徒的蒙福盼望，
就是有一天
我們的至高君王要再來。
這盼望激勵著我們忍耐到底，
勝過在今生今世
經歷過的各樣試煉。
不管因著我們信仰，
我們會面對何種苦難，
我們都有足夠的理由展示出
對上帝和他的基督的忠貞不渝——
因為我們知道
他的話語是真實可靠的。
耶穌一定要再來作我們的君王，
治理我們，給我們獎賞。
直到那日來臨之前，
我們都要信靠他在啟示錄結束時
給我們的寶貴應許：
「是了。我必快來。」
我們的回答都會和使徒約翰一樣：
「阿們！主耶穌啊，我願你來！」