有一次我的一位朋友，
告訴我他去埃及開羅城外
一家地毯店的經歷。
在工作房裡滿屋子都是人，
聚在一起編織地毯。
人用各樣方法
把這些細細的編織線
串織成地毯複雜的圖案，
我的朋友被深深吸引住了。
當這些一股股的編織線串
被組合整編在一張地毯之內後，
一下子就顯示出它們的美，
地毯變得栩栩如生了。
其實，
啟示錄有一點點像地毯壁氈一樣
它充滿了許多小的預言，
各自從它們前後的預言中
吸取極多的含義，
當我們把這卷書
作為一個整體來看的時候，
看它為我們繪製的大畫面的時候
它的信息就變得清晰了。
這是我們啟示錄
系列課程的第二課，
我們給它定的標題是結構和內容
在這一課，我們要思想
約翰所寫的這卷書的文學結構，
它的不同部分
是怎樣編織配合在一起，
以此來探索這卷書。
我們要簡單來看約翰寫作的目的
以此開始探索
啟示錄的結構和內容。
接著，我們要探索
啟示錄這卷書本身的細節。
最後我們要察看對它進行
當代應用的一些通用策略。
讓我們首先來看約翰的寫作目的
約翰寫作啟示錄的目的，
幾乎和啟示錄本身一樣複雜，
所以在這一課我們不可能來探索
它所有的細節。
但我們仍可以
這樣來總結他的中心目的：
正如我們在這個系列第一課
指出的那樣，
約翰那些受人逼迫的讀者，
經歷極多的試探，
要他們妥協信仰。
為此，約翰寫這卷書，
向在以弗所、士每拿、別迦摩、
推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、
老底嘉和全世界其他的教會保證
基督知道他們的受苦，
要保守他們經歷這苦難。
啟示錄保證，
耶穌已經掌管著他們榮耀的未來
他要賞賜所有忠心跟從他的人。
與約翰作上帝先知的角色
一致的是，
他的目的在耶穌給小亞細亞
眾教會的兩個相輔相成的信息中
表達出來。
第一，他要給每一個向耶穌忠心
的人傳達祝福的意願。
第二，他對所有不忠的人
發出咒詛的威脅。
這兩種信息我們都要來看，
首先是看傳達祝福的意願。
請聽約翰在啟示錄2章9到10節
對士每拿教會傳達的鼓勵：
約翰不是向士每拿教會承諾
他們要受保護免於一切受苦，
而是說它「將要受的苦」。
但與此同時，他向他們保證，
如果他們向基督保持忠心，
耶穌就要賜他們那生命的冠冕。
他們受苦，可能會死，
這只是暫時的，
但他們得到的祝福
卻要持續到永遠。
這個鼓勵很重要，
因為它讓約翰起初的讀者
轉眼去看接下來的異象。
它教導他們，
要用看見耶穌再來時，
賞賜忠心跟從他的人的眼光
來解讀這些異象，
例如啟示錄20章4節，
講到與基督一同作王的祝福。
請聽啟示錄21章3到4節是怎樣
描寫信徒要得到最終的祝福：
這將來的異象應當可以激勵
約翰的讀者向上帝盡忠，
好使他們可以得到這些奇妙福份
我們看到在啟示錄裡
一些重要而關鍵的時刻﹐
上帝給予祂的子民祝福的應許。
例如在啟示錄2到3章﹐
這些應許是給予那些得勝的人﹐
同時在書的最後﹐
又對那些得勝的人有同樣的應許
這些敘述提醒我們﹐
對於我們這些同為上帝子民的人
這些應許的祝福﹐
其目的就是要我們在受試煉﹐
受逼迫的時候﹐
要堅忍站立﹐持守信仰﹔
就是要堅定信靠耶穌﹐
和持守祂要成就的目的。
與此同時﹐
我們也要小心謹慎的活出
與主的名相稱的生活樣式﹐
讓我們成為屬於主的聖潔子民。
啟示錄裡
這些一再出現的祝福應許﹐
其目的好像是
這卷書的啟示性質一樣﹐
因為其作用﹐就是向這些人保證
因著他們的真實環境﹐
他們的確目睹自己被人所咒詛﹐
逼迫受苦﹐是微不足道的人﹐
他們與羅馬帝國是敵對的﹐
被文化所隔絕在外﹐
整個生活環境是與他們對立的。
但是，如果我們循著脈絡﹐
看清整個實在狀況﹐我們會發現
這些敘述的目的是﹐
如果他們能持守上帝的話語﹐
和耶穌的見證﹐
他們就要經歷上帝的祝福。
約翰除了向忠心跟從耶穌的人
傳達祝福的意願，
也向那些對基督不忠的人
發出咒詛的威脅，
以此表明他的目的。
只舉一個例子，
請聽耶穌在啟示錄3章16節
向老底嘉教會發出的威脅：
這些話強烈告誡約翰的讀者，
要為他們的罪悔改，
過積極順服耶穌的生活。
從基督的口中被吐出去的威脅，
生動地警告說，公然背叛耶穌，
要帶來上帝的咒詛。
約翰把這種威脅包括在內，
為的是他起初的讀者
帶著對上帝咒詛的意識，
讀接下來關於異象的經文。
約翰身為一位作者，
多次突出強調這些咒詛，
為要告誡信徒，
無論他們是真是假，
都要為他們的罪悔改。
例如在幾處地方，
約翰的異象描述了
落在拜那獸的那些人身上的懲罰
在啟示錄14章，這些拜偶像的人
被扔在上帝的酒榨中遭踐踏。
在16章他們受疾病折磨。
在19到21章，
他們在火湖里被焚燒。
這些異像是對小亞細亞
各個教會中假信徒的真實威脅，
但是，它們也鼓勵真信徒避免
這些導致上帝審判的行為與態度
啟示錄裡審判的警告
具有兩個目的。
一方面﹐對於那些堅忍站立﹐
忍受苦難的信徒﹐
他們的存在顯示上帝的應許﹐
即使公義似乎遲延來到﹐
並不表示就不會來到。
最終有那麼一天﹐
那些迫害基督徒﹐讓他們受苦﹐
或是殺害基督徒的人﹐
會有公義的審判臨到他們。
另一方面﹐
第一世紀的教會也如現今一樣﹐
很容易受周圍的文化所吸引。
啟示錄17章﹐約翰的的異象裡
提到的巴比倫大淫婦﹐
她身上穿著華美的衣服﹐
吸引人們的眼目﹐
手中的酒杯裡是聖徒的血﹐
即使我們知道﹐荒淫無道的她
代表暴虐帶來的奢華享樂﹐
可是難免還是可能受誘惑。
我們也看到﹐啟示錄2和3章裡﹐
約翰為了他們
而書寫這卷書的那些教會﹐
也是受那時文化的誘惑影響。
因此﹐那是一個嚴肅的警告﹐
要信徒們不要被文化的影響
或是眼目的迷惑﹐而偏離真道。
啟示錄的信息乃是﹐
這個世界是一個舞台﹐
其上有個巨大的屬靈戰爭
在進行著﹐
我們與此爭戰關聯的所有舉動
也都是重要、有其意義的﹔
上帝對於這個世界
有祂的目的和計劃﹐
而我們的生活也要
與此目的和計劃相配合。
為此﹐
那些與上帝的目的敵對的人﹐
定要付出代價的﹐
他們必要面臨來自上帝的審判。
身為信徒﹐
我們則是要對上帝保持忠誠﹐
因此啟示錄從頭到尾﹐
不斷重複這個信息﹕
要堅持﹐要堅忍﹐要堅守到底﹐
因為上帝至終會得勝﹐
祂是全權主治的上帝﹐
即使到目前為止﹐
整個情況和事情演變
彷彿是朝另一個方向前進。
因此﹐上帝必然要審判罪惡﹐
而祝福報答那些良善的﹐
這樣的事實就激勵我們
要以忠誠之心回應祂的信息﹐
相信祂的目的和計劃。
無疑啟示錄裡面有很多的細節
對我們來說是很難理解的。
然而我們可以說，
它的主要含義依然是相當清楚的
約翰的目的，就是鼓勵他的讀者
即使他們受苦的時候
也仍要對基督忠心。
他傳達上帝的祝福
為要激勵他們向耶穌基督盡忠，
鼓勵他們積極行善。
他也用上帝的咒詛來威脅他們，
目的是為要驅使他們悔改。
啟示錄裡面的每一個畫面、
象徵和場景，
都是使用這樣或那樣的方式
鼓勵上帝的子民忠心。
如果我們心裡記住這個目的，
就能幫助我們明白
啟示錄對初期教會的基督徒
具有什麼樣的含義，
也就能夠明白
它對當代讀者的現實意義。
我們既然已經看了啟示錄的目的
就讓我們來關注它的細節。
啟示錄一開始，
是1章1到8節的簡短引言。
在這之後，啟示錄的主體部分
由四個中心異象組成：
1章9節到3章22節，基督的異象
4章1節到16章21節，
關於將要發生事件的異象
17章1節到21章8節，
描寫大淫婦遭受的懲罰的異象
啟示錄21章9節到22章5節，
關於新婦，羔羊的妻的異象
在這四個中心異象之後，
本書在22章6到21節
以結論作為結束。
在啟示錄主體部分這四個大異象
都由約翰「被聖靈感動」
這樣的話作為介紹開始。
約翰首尾一貫地使用這樣的說法
在他這卷書的主體部分，
都以此標明新一部分的開始。
我們在此要解釋約翰在啟示錄裡
重複四次的宣告﹕
「立時﹐在聖靈裡……
我立刻被聖靈感動」。
我們注意到﹐
每一次他這麼說的時候﹐
就是啟示錄內容的一個轉折。
因此我認為﹐我們可以把啟示錄
這卷書依照這個宣告﹐
大略分成這幾個部份﹐就是說﹐
最開始部分
是耶穌和給教會的書信﹔
接著，中間部份
是上帝的寶座和一些審判﹐
到末了的部分，有大淫婦﹐
和最終的君王與新婦。
這就是啟示錄的全部。
在啟示錄1章10節，約翰寫道：
他在啟示錄4章2節記載說：
他在啟示錄17章3節說，
在啟示錄21章10節，他寫道，
所謂「被聖靈感動」這樣的說法
指的是約翰身為先知的經歷﹐
他被帶入到
一個能見到異象的情況裡﹐
去領受那些象徵性的異象。
這樣的背景緣由
是來自舊約的先知以西結﹐
以西結曾經有幾次
提到聖靈帶領他去一個地方﹐
向他顯示一些
他本來不可能看到的事物。
這樣的經歷
我們是無法全然明白的﹐
可能連先知自己也難以全理解。
保羅在哥林多後書12章
講到被提到三重天去﹐
到底是在身外還是身內﹐
他無法確定。
我也不確定他們是否真的明白。
但是，很顯然的是，
上帝把他們帶到一個地點﹐
一種狀況裡﹐讓他們
出乎尋常的領受啟示的異象﹐
然後他們可以把那信息
轉述給我們﹐
用聖靈給予他們的字句﹐
描述這些異象和經歷﹐
成為聖經的一部分。
我們要來探索
啟示錄的每一個主要部分，
首先從啟示錄
1章1到8節的引言開始。
這個引言部分以啟示錄1章
1到3節的序作為開始，
這序強調這卷書具有上帝的權柄
它源出於父上帝，
被賜給耶穌基督，
通過一位使者向人顯明。
約翰作為基督的先知，
是有權柄的使者，
向耶穌的教會傳遞他的信息。
第4和第5節包含著一個問候，
在當中約翰表明他自己
和他讀者的身份。
具體來說，
他是寫信給位於小亞細亞羅馬
亞細亞省的七家教會。
約翰也加入一個問候：
從父上帝而來的問候，
他描寫自己是那昔在、今在、
以後永在的；
從聖靈而來的問候，
聖靈的完全是以他寶座前的七靈
象徵出來的；
從耶穌基督而來的問候，
約翰稱他是那誠實作見證的，
從死里首先復活，
為世上君王元首的。
約翰在5到8節向上帝發出讚美，
這讚美透露出
他對讀者一些主要的關注。
約翰為著上帝的主權讚美他，
深信上帝在整個歷史上
為著自己榮耀的旨意做工。
他為著在耶穌基督裡的救贖
讚美上帝，
因為耶穌的生死、復活和升天，
是約翰在他寫的這卷書中
提到的每一個盼望的基礎。
最後，他為著基督要再來的應許
讚美上帝，
這是當上帝計劃
和應許的每一件事情都成就時
要發生的那重大的將來事件。
基督徒能夠以期盼的心靈﹐
來回應我們未來的盼望
和完全的救贖。
希望就是對於一個具體的未來
充滿信心的期待。
希望本身俱有那奇特實踐的特質
它使得我們能輕鬆活潑﹐
堅忍不捨﹐充滿韌性﹐使得我們
在現今景況中帶著期盼的喜樂﹐
確信所應許的必然會實現。
即使在我們有限的視野裡﹐
心裡可能有些動搖﹐或是不確定
但是希望會把我們往前推動﹐
確信我們現今所勞苦的﹐
至終會帶來必然的結果。
我們藉著耶穌所能得到的
最後救贖
是如此難以置信的美好和榮耀﹐
因此我們對此盼望的回應﹐
就是全然回應上帝在耶穌基督裡
對我們生命所作的和所應許的。
這也是我
對於約翰壹書3章的理解﹐
在那裡﹐約翰說﹕
「我們現在是上帝的兒女，
將來如何，還未顯明，
但我們知道，
主若顯現，我們必要像他。」
凡向他有這指望的，
就潔淨自己，像他潔淨一樣。
如果上帝救贖的目標是將我們
改變成為耶穌基督的樣式﹐
如果上帝救贖我們生命的目標
是讓我們與祂有完全的聯結﹐
有完全信賴與順服的愛的關係﹐
如果上帝救贖的目標
是以祂的愛和聖靈充滿我們﹐
以致於我們
不單是永恆的享受天國﹐
也是永恆的讓天國住在我們裡面
那麼﹐我們現今的回應只有一個
「主﹐我的上帝﹐
讓我此生能如同耶穌那樣﹐
就是身為人所能達到的樣式。
我不知道那會是什麼樣式﹐
是如何作成的﹐但是﹐主﹐
就照著你的意思做成你所要作的
我奉獻我的所有﹐
將全部生命全然順服於你﹐
我不為其他任何事情而活﹐
我只要你的完全與全備救贖
現在就在我生命所能達成的。」
引言之後，我們在啟示錄1章9節
到3章22節看到基督的異象，
以及它對七教會的應用。
基督的異象
是以對基督的描寫作為開始，
以基督給小亞細亞七教會的信
作為結束。
我們要分別來看
這些片段的每一處，
首先從啟示錄1章9到20節
約翰對基督的描寫開始。
約翰在描寫耶穌之前，
表明他與他的讀者
是聯合在一起的，
他指出自己和他們在耶穌的患難
國度、忍耐裡一同有分。
對於信徒來說，
患難總是一種現實。
但約翰強調，
在新約時代我們受患難，
這有一種特別意義。
基督因著對抗罪而受患難。
因為信徒與耶穌合一，
我們也受患難。即使如此，
我們無論什麼時候遭遇患難，
我們都得到安慰，
就是上帝與我們同在，
他行使主權控制我們的處境。
在每一樣環境中——甚至殉道——
我們都靠著基督的大能
勝過罪惡與死亡。
約翰也表明，
他是在「被聖靈感動」的時候
得到這個異象。
這很有可能是指約翰即使身體
沒有被遷移到一個新地方，
卻是處在一種靈裡忘我的狀態。
這也是上帝在舊約向先知
啟示自己的其中一種方式，
我們可以在像以西結書3章12節
這樣的經文裡看到這一點。
最後，
約翰說從天上而來的一個聲音
授命他把這異象的報告寫給
在以弗所、士每拿、別迦摩、
推雅推喇、撒狄、
非拉鐵非和老底嘉的教會，
以此結束序言這個片段。
約翰實際對耶穌的描寫，
是從啟示錄1章12節開始的。
耶穌以在七個燈檯中間
行走的「人子」這個形像出現。
這些燈檯象徵把在基督裡
上帝的光帶給仍在黑暗暴政之下
世上的眾教會。
燈檯也讓約翰的讀者
想起舊約帳幕和聖殿裡的裝飾，
以及耶穌現在是在上帝寶座面前
天上帳幕裡的這個事實。
在1章4節，約翰已經指出
小亞細亞七教會和上帝面前
燈檯的七光之間的象徵聯繫。
在帳幕，後來在聖殿，
上帝在他百姓中
顯出他榮耀的同在。
正如上帝曾經住在以色列
他的民中間一樣，
基督現在住在他的教會中間。
耶穌也身穿長衣，束著帶子，
就像猶太人聖殿中的大祭司一樣
他的眼睛像火焰，腳像鍛煉的銅
他聲音洪亮，如同眾水的聲音，
有一把兩刃的利劍從他口中而出
他的臉面因著榮耀發光如此明亮
他就像日頭本身一樣。
這樣子表明耶穌威武莊嚴、
充滿榮耀和大有能力。
當我們讀啟示錄第一章時﹐
最讓我們震驚的事情之一﹐
就是關乎耶穌基督的形像。
首先我們要說的是﹐
這應該是耶穌樣式的象徵﹐
而不是要我們按著文句
繪畫出來的相貌。
但是我們要記住﹐
當初約翰寫這卷書時﹐
那本來是一封信﹐一個預言﹐
也是啟示性文學﹐
他是為了受苦的信徒們而寫﹐
他們當中有些人為了耶穌基督
和福音﹐而犧牲生命。
那些受苦的信徒為著福音緣故，
活在隨時可能失去生命的威脅下
啟示錄1章﹐我們看到耶穌基督
以人子身份出現的榮耀樣式﹐
約翰對於耶穌有好些的描述。
他是穿著祭司的長袍﹐
表示我們是藉著他
才得以進入上帝的同在。
約翰又描述他有白髮白須﹐
如同雪那麼白。
這個描述很有意思﹐
很像但以理書7章所敘述的﹐
可是但以理書7章所描述的
頭髮雪白的則是耶和華。
約翰在此卻將這形像歸諸於耶穌
顯示出耶穌是與耶和華同等﹐
是全然的上帝。
約翰又看到﹐
從耶穌口中出來一把兩刃的利劍
這當然不是照字面的描述﹐
而是強調耶穌話語的權能﹐
足以摧毀祂的仇敵﹐因此教會
可以在基督裡得著安慰穩妥。
約翰告訴我們﹐
耶穌的面貌如同烈日放光﹐
他就是那位榮耀的主。
耶穌告訴約翰﹕
他拿著死亡和陰間的鑰匙。
這正是教會所面對的艱難﹐
他們可能遭受死亡﹐
因此自然會為未來的景況擔憂。
約翰因此強調﹐
難道耶穌不是掌權﹐
復活的那一位嗎﹖
他是永活的﹐是首先也是末後的
他已經戰勝死亡﹐他們無須害怕
不管那時在位的羅馬皇帝是誰﹐
尼祿﹐或是多米田﹐
或是任何其他一個﹐
到底是他們在掌權控制﹐
或是任何政治權勢在操控一切﹖
其實都不是。
唯獨耶穌﹐他全權治理。
每個人都要認清這個事實。
因此啟示錄基本上是為
安慰受苦的教會而寫的書卷﹐
勸勉他們要堅忍持守﹐呼籲他們
要信靠耶穌這榮耀掌權的主。
他是在燈檯之間行走﹐
他們要得著安慰與力量﹐
繼續帶著盼望﹐信靠祂。
我們現在已經看了
約翰對基督的描寫，
就讓我們來看啟示錄2章和3章
耶穌給七教會的信。
基督寫信給位於今天土耳其西部
小亞細亞的七家教會。
他按送信人可能走的路線
安排這些信的順序。
他首先寫信給以弗所
這座海岸邊的城市，
然後是北面的士每拿，
然後是再往北走的別迦摩。
接著，他轉向東南方向，
發信給推雅推喇，然後是撒狄，
接著是非拉鐵非，最後是老底嘉
這些信記錄了耶穌
在他天上法庭講的話，
為的是幫助教會明白
和回應接下來的異象。
總體來說，這些信件
都遵照相同的基本模式，
只是在順序上有輕微的變動。
這個模式包含了許多
與舊約預言相似的元素，
提醒我們約翰是擔任耶穌
派到這些教會那裡去的先知。
第一，所有的信一開始
都致信給每家教會的使者。
一些解經家認為這是指
代表每家教會的人類使者。
但按照天上異像這個處境，
這更可能是基督委派到
每一個地方教會的真實的天使。
第二，
信中有從基督在啟示錄第1章
面貌引申而出對基督的描寫，
強調與這封信有關的一個特徵。
第三，信中宣告認知，
表明基督知道這些教會，
以及他們生活的細節。
第四，信中有對教會的評價，
包括表彰，也經常包括責備。
第五，有與基督對教會評價
相對應的信息，
既有祝福的意願也有咒詛的威脅
第六，有應許，
保證所有得勝的人
都要承受永遠的祝福。
第七，
每一封信都勸勉人順服基督。
在啟示錄第2章和第3章的信件
之間的這些類似之處，
足以提醒我們
注意到這部分的主要意思。
基督作為這些教會
理所當然的君王向他們說話。
祂清楚了解他們目前的不同光景
有全權的權柄對他們作出評價。
他向他們提供了祝福，
威脅要發出咒詛，
為的是要鼓勵他們盡忠。
祂不斷地向他們發出提醒，
永遠拯救的應許只為那些
勝過試煉和試探的人們而存留。
不出意料的就是，這些主題
也貫穿啟示錄的主要部分，
發揮著一種至關重要的作用。
給七間教會的七封信裡﹐
耶穌訓勉教會﹐以及個別信徒﹐
不管情況是多麼敵對和艱苦﹐
他們都要對他持守忠誠與順服。
我們會注意到﹐
這裡有七間教會﹐
其中兩個是忠誠的﹐
就是士每拿和非拉鐵非﹐
耶穌對他們只有稱許獎勵。
其他的幾個教會﹐以弗所﹑
別迦摩﹑推雅推喇﹑撒狄﹐
除了對他們有稱讚﹐還有責備﹔
而對於第七個教會﹐老底嘉教會
則是沒有任何稱讚﹐
因為他們太自以為是﹐自我滿足
我們要簡短地
依次來看這幾封信，
首先從啟示錄2章1到7節
給以弗所教會的信開始。
約翰在這封信中介紹耶穌
是在七個金燈檯中間行走的，
右手拿著七星的那一位。
這描寫強調了
基督榮耀和大能的光。
作為他們的王，
耶穌對以弗所教會的評價
是好壞參半。
他們為純正教義發熱心值得誇獎
不能容忍邪惡的行為。
聖經特別說到他們恨惡
尼哥拉一黨人的行為，
這是一個非常早期的異端團體，
他們把基督教信仰
和異教的色情衝動混在一起。
但是，
以弗所教會也受到嚴厲批評。
在啟示錄2章4節，耶穌對他們說
他們離棄了他們起初的愛；
他們失去了對基督
和他國度的激情熱心。
所以，基督警告他們，
如果他們不悔改，
迴轉到他們之前的熱心當中，
他就要把他們的燈檯，
就是他們在天上尊榮的象徵挪去
換言之，
他們要受管教，甚至被解散。
給士每拿教會的信
是從啟示錄2章8到11節。
它以描寫耶穌是「那首先的，
末後的，死過又活的」作為開始
這描寫指出
基督是創造萬有的那一位，
是受造界最終命運的焦點所在。
只有兩封信
沒有包括對錯誤的責備，
這是其中一封。
它完全集中講述
對士每拿教會的同情和理解，
這家教會很有可能因著不信的
猶太人而面對嚴重逼迫。
從使徒行傳和新約聖經其他書卷
我們看到對耶穌是彌賽亞的宣稱
開始讓猶太人會堂產生分裂。
保羅就是被逐出猶太會堂的
一個顯著例子。
在以弗所書裡﹐
他提到自己去到學堂教導人﹐
我們也開始看到
基督徒不是在猶太會堂﹐
而是在個人的家裡聚會。
造成彼此的關係有這樣的壓力﹐
最大的原因之一﹐
當然是對於耶穌是彌賽亞的宣稱
還有外邦人的湧入。
我們開始看到
那些宣講基督信仰的人﹐
乃是對列國宣告耶穌是主﹐
我們也看到
外邦人對此信息的回應。
因此﹐就食物的禮儀﹐割禮與否
等等微妙細節都可能增加
更多相處的磨擦和壓力。
我們看到類似這樣的紛爭
出現於加拉太﹐
就是外邦人應不應該守律法。
此外﹐另一個讓他們的關係
更有壓力的原因是﹐
他們都必須應付
羅馬和羅馬的政權。
我們知道﹐
聖殿是在公元70年被毀滅﹐
而在那之前﹐
因著猶太人反對凱撒大帝的革命
猶太人有所覺醒﹐
而要重建他們的身份與特質。
他們開始為此討論﹐
以及他們當有的樣式﹐
這些因素都造成日後基督徒
與猶太人分開的緣由。
雖然士每拿的猶太人
給教會造成麻煩，
但耶穌勸勉跟從他的人
要保持忠心，鼓勵他們信靠他，
因為他已經勝過死亡。
接下來，耶穌在啟示錄2章
12到17節對別迦摩教會說話。
約翰在這封信中介紹基督
是「那有兩刃利劍的」。
耶穌的話是銳利的，能判斷對錯
這是有直接關係的，
因為他對教會的評價
既有正面也有負面。
請聽耶穌在啟示錄
2章13，14節說的話：
耶穌在稱讚之後發出責備：
教會沒有抵制尼哥拉一黨的人，
也沒有抵擋與巴蘭有關的教訓。
這些假師傅帶領許多人
落入異教徒的放縱狂歡
和不道德行為當中。
基督警告說，教會若不悔改，
他就要管教他們。
給推雅推喇教會的信
是記載在啟示錄2章18到29節。
約翰在這裡描寫耶穌
是煉淨人的火，
目光好像火焰，腳象光明銅。
這描寫與信的內容有直接關係，
因為推雅推喇教會需要煉淨潔淨
耶穌在啟示錄2章19，20節
有這話要說：
和以弗所教會不同，
推雅推喇教會
並沒有失去起初對基督的愛。
相反，他們的愛實際上是加增了
但是他們容忍一位
特別婦女的虛假教導，
耶穌輕蔑地稱這個女人
為「耶洗別」。
這個女人就像列王記上下中
出現的那個臭名昭著的王后一樣
引誘人犯淫亂和拜偶像的罪——
這兩種做法在小亞細亞的異教徒
當中是密切聯繫在一起的。
耶穌警告這家教會要拒絕這些
虛假教訓，繼續向他盡忠。
若是在信仰上要堅忍持守﹐
能有基督的樣式﹐我們的愛心
和熱心必須配合紮實穩固的教義
我認為有些人很富有愛心和熱心
但是雖有這樣的恩賜﹐
若是對上帝在66卷
聖經正典所教導的﹐
缺少健全而清楚的認知﹐
就很容易失去平衡。
可是﹐在另一方面﹐
我看到有些人很喜歡研讀﹐
他們想要了解﹐
到底這個教訓的意義何在﹐
可是他們卻缺乏愛心﹐
因此若不小心﹐
很容易就變成法利賽人的樣子。
他們可以知道所有正確的事情﹐
可是對上帝或是對人﹐
卻沒有愛心或是熱忱的心志﹐
他們也很容易錯失聖經的真義。
我們對基督的愛心和熱心﹐
一定要配合
以聖經為根基的健全教導﹐
這是非常重要的﹔
這的確是基本而且動態的組合﹐
就是心裡的熱切﹐
加上頭腦清楚的熟悉真理。
就這個重點﹐我馬上想到
使徒保羅對於一些
拒絕基督的猶太人所說的話﹐
那些猶太人是極其熱切的追求
他們的猶太信仰﹐
對於他們﹐使徒這麼說道﹕
「我可以證明他們向上帝有熱心
但不是按著真知識。」
換句話說﹐
他們的熱心是值得稱讚的﹐
但那卻是一個受誤導的熱心﹐
不是根據或是發自真理
而有的熱切追求。
我們的熱心就好比是汽車的燃料
教義則是方向盤。
如果你開往的方向不對﹐
那麼加大油門的汽車
反而是一個危險的設備。
若是我們的熱心
是按著真理而疏導﹐
它就可以成為一個
良好而強大的力量。
接著在啟示錄3章1到6節的，
是給撒狄教會的信。
約翰在這裡指出耶穌手裡
聖靈的七個彰顯和七星，
提醒撒狄教會，
耶穌擁有一切能力和權柄。
約翰讓他們注意耶穌的權柄，
因為他對這家教會的評價
如此嚴厲。
我們來看啟示錄3章1到3節：
撒狄城以堅固的堡壘著稱，
但有兩次被敵人突襲佔領。
耶穌警告，如果他們不悔改，
他也要對教會做類似的事。
他要像賊一樣來到，
出其不意攻擊他們。
但對那些向他盡忠的人，
基督應許他們要得潔淨，
得到辯白和賞賜。
耶穌給非拉鐵非教會的信
是在3章7到13節。
約翰在這封信中
介紹耶穌是手裡拿著大衛的鑰匙
意思是說
耶穌能開大衛的國的大門，
讓那些他願許可的人進來，
關門把其他人擋在外面。
耶穌對這家教會說的話是正面的
但他的話裡
也包括一種隱含的警告。
他在啟示錄3章8節
給他們這些保證
基督在這家教會前面開了一個門
給他們不受攔阻的機會，
在靈裡成長發展。
如果他們利用這個打開的門，
基督就要讓他們的敵人
在他們腳前下拜，
非拉鐵非的信徒
要繼承新耶路撒冷。
上帝的名要寫在他們上面，
意味著他們要永遠屬於他。
但是，言外之意是，
如果他們不利用這個機會，
就不會得著這些祝福。
接下來
我們在啟示錄3章14到22節
看到耶穌給老底嘉教會的信。
約翰在這封信裡
描寫耶穌是那一位，
他說的話是最終的阿們，就是說
耶穌是終極真實可靠的權威。
約翰也描寫耶穌
是誠信真實的見證，
上帝創造界的元首。
這描寫為的是讓老底嘉信徒注意
因為他對他們的評價非常負面。
請聽耶穌在啟示錄3章15 16節
說的話：
老底嘉是一座富裕的城市，
位於歌羅西城
和希拉波里斯城之間。
歌羅西城和希拉波里斯城
都以擁有特別的水資源聞名。
歌羅西有從山泉而來的冷水，
希拉波里斯城有熱的泉水。
這兩種水都被認為
是具有治病的療效。
但老底嘉的水是不冷不熱，
沒有任何療效。
耶穌使用這些物質界的事實
說明一個屬靈的問題：
老底嘉教會富裕，
但是他們的財富
奪取了他們靈裡的力量。
這家教會要悔改，
否則耶穌就要拒絕他們。
我認為啟示錄2和3章
是啟示錄這卷書的關鍵﹐
因為在這兩章裡﹐
有許多給予教會的實際應用要點
而那些教會的特點也被顯明出來
一個特別的表示就是在給予教會
信息的最末﹐總是有﹕
那得勝的﹐凡得勝的教會……
這樣的文句。
那些話提醒
我們堅忍持守的必要性﹔
但是那些信息
還有其他重要的主題﹐
在這兩章裡﹐我們會一再讀到﹕
要悔改﹐就是對於那些
未達成上帝所託付的教會﹐
他們需要悔改﹐
不管他們是失去起初的愛﹐
或是遵從教會裡
異端邪說派別的教導﹐
他們都需要悔改。
主在那個時刻
呼喚他們再次歸向他﹐
但是他也呼召那些愛他的人
持續如此﹐
堅忍而持守信心﹐
特別是在敬拜主上繼續忠誠。
現在我們已經看了基督的異象，
就讓我們來看
約翰對將來事件的異象，
這記載在啟示錄
4章1節到16章21節。
按照啟示錄4章1，2節，
這異象發生在天上的寶座那裡，
啟示出在約翰那個時候
仍屬於未來將要發生的事件。
它是對所有眾教會說的，
主要關注在未來，把將來描述成
善惡力量之間的爭戰。
這個異像是為了鼓勵
約翰起初的讀者抵擋罪和撒但，
因為上帝在將來得勝，
這是確鑿的。
對於約翰關於將來事件的異象，
我們要注意到的第一件事，
就是它包括四個系列的異象：
七印，七號，
七段歷史和七碗的異象。
一些解經家認為
應當按照時間順序解讀這些系列
看它們是描繪歷史的連續階段。
但是約翰從未說過情況應當如此
其中一點，把這些系列
聯繫在一起的順序的標誌說法——
像「此後」這樣的用詞，
指的是他看到這些異象的順序，
而不是指異像中
顯明事件的發生順序。
另外一點，看來在這些異像中，
有一些獨特的歷史性事件，
在不止一個系列中提到。
出於這個原因，我們這一課
要採用一種有時被稱作
「重述」的解釋角度。
一般來說，重述就是
這個詞用在啟示錄的時候，
是特指這種觀點，
就是每一系列的異象
描述著基督第一次降臨
和再來之間的整個時間段，
但每一系列
有它自己獨特的細節和重點。
在聖經預言中，
重述其實是很常見的。
舊約先知經常使用這種技巧，
用不同的經文
描述同樣系列的事件。
有時候重述使用的
是非常類似的畫面，
例如在耶利米書30和31章，
耶利米預言以色列歸回復興。
其他時候重述則使用非常不同的
畫面來描寫同樣的事件，
例如，在以賽亞書9章和11章，
以賽亞講到彌賽亞的到來。
我們在何西阿書9到14章
上帝對以色列的控告中
看到同樣的事情。
還有更多的例子。
所以當約翰在啟示錄
使用這種技巧時，
他是在使用一種人很熟悉的、
傳統的和聖經的策略來傳達信息
這些異象本身還有很多線索，
有力提示約翰是從不同角度
描述相同的事件順序系列。
例如，約翰的異象
在三個不同的時候講到
我們稱為末日審判的那件事。
在啟示錄6章12到17節，
那七印異象的一部分，
太陽變黑，月亮變成血紅色，
天上的星辰墜落在地上，
地上每一個人都躲藏起來
逃避上帝的審判。
在啟示錄11章15節，
七號異象的一部分，
有大聲音宣告，
世上的國成了我主和主基督的國
他要作王，直到永永遠遠。
在啟示錄15章1節，
七碗異象的一部分，
我們被告知七碗都倒盡的時候，
上帝的大怒就發盡了。
這些經文每一處都是描寫
與基督再來和上帝在地上
最後審判相關的事件。
但是每一系列的異像也包括其他
看起來是在末日審判之前的細節
出於這個原因，
看來最好是把每一系列的異象
看作是對基督再來之前
上帝國度整個歷史獨特的描述。
雖然重述的觀點是在福音派
基督徒中間廣泛持守的看法，
但很重要的是要認識到，
一些人並不是用這種方法
來解釋啟示錄。
所以，我們在這一課中
並不會讓自己過於緊密地
與重述的這看法綁在一起。
即使是這樣，我們也要認識到，
大多數基督教教師相信，
這種重述的方法能夠最好地理解
使徒約翰對將來系列事件
異象的文學結構，
以及解釋這些事件異象的內容。
正如我們已經看到的，
約翰對將來事件的異象
可以分成四大片段：
七印的異象，七號的異象，
七段象徵性歷史的異象，
以及七碗的異象。
我們要來探索這每一系列的異象
首先從啟示錄4章1節到8章1節
七印的異像開始。
七印的異象包括兩大塊，
首先是啟示錄4章和5章
對上帝在天上寶座的描寫。
這一塊讓我們看到一份
有七印封上的重要書卷，
為6到8章這些印的打開作了鋪墊
啟示錄4章1到11節描寫了
上帝在天上寶座的一個場景，
這場景與以西結書1章，
以賽亞書6章和其他舊約聖經
經文所講類似的異象相似。
上帝坐在寶座上，
受天上受造物的敬拜，
這些受造物中包括了
約翰相當詳細描寫的四活物。
這四活物中，
每一個都佈滿眼睛，有六個翅膀
但他們整體外貌不同：
一個像獅子，另外一個像牛，
另一個像人，還有一個像鷹。
他們很有可能代表了地上
讚美上帝的所有受造物。
約翰的異像也讓我們看到
圍繞上帝寶座的24位長老，
這很有可能是按照舊約以色列
十二支派和新約十二使徒的數目
這些長老象徵貫穿歷史當中
上帝的百姓。
每次四活物讚美上帝，
眾長老就下拜，
承認上帝的威嚴與權柄，
承諾要順服、服從和敬畏他。
除了眾長老，還有極多天使
向外傳遞對上帝的讚美，
也讚美上帝的羔羊。
這場景也包含了許多
來自舊約聖經對帳幕
和聖殿描寫的畫面：
燈在寶座前發光；
香刻畫的是上帝百姓的禱告；
有一個玻璃海，
比舊約的銅海更完全；
有讚美的歌聲，
像是那些唱歌的利未人獻上的。
這種象徵表明約翰看到的
是上帝在天上安置寶座的地方，
從那裡他統治整個宇宙，
施行審判。
這告訴約翰的讀者，
這個異象講的是非常重要的事宜
這天上的異象
在啟示錄5章1到14節繼續描述。
上帝右手持著書卷，
代表他為世界結局所定的計劃。
但是他殿中無一人能打開這書卷
換言之，
他們沒有一個人能成就他的計劃
這時其中一位長老告訴約翰，
猶大支派的獅子要揭開七印，
宣讀書卷。
所講的猶大支派的獅子，
是出自創世記49章9到10節，
我們在當中看到這番話：
這預言表明，
猶大要治理以色列眾支派，
最終出現一位統治全世界的君王
但是當約翰看的時候，
他很驚奇發現，
這猶大的獅子實際是一隻
看上去曾經被殺的羔羊。
當然，這羔羊就是基督。
他是猶大的後裔，以色列的君王
他成為贖罪祭
獻上自己的逾越節羔羊，
正如我們在約翰福音1章29節
看到的那樣。
耶穌有能力打開書卷，
表明他是上帝應許的那位，
來成就他為世界預定的一切計劃
我們在啟示錄5章﹐
看到耶穌的形像是獅子﹐
又是羔羊。
這個形像是怎麼來的﹖
首先我們要注意那個形像
是有其預言背景的﹐
那是約翰給予我們的﹐
關乎耶穌的預言形像。
當我們查考舊約的背景﹐
會發現那些都帶有
非常豐富的主題﹐例如獅子﹐
是關聯到創世記49章﹐
猶大的支派﹐
那裡預言猶大會是個小獅子﹐
而圭必不離猶大，
表示他將要統管他的兄弟們。
獅子是個得勝﹐大有能力的象徵
而羔羊又是怎麼來的﹖
我們看舊約裡﹐
逾越節的羔羊要被宰殺﹐
為人們贖罪。
我們還要將之聯結到
以賽亞書53章受苦的僕人﹐
就是被刺傷﹐如同羔羊
被牽到宰殺之地的那一位。
因此約翰是拿這兩個形像﹐
為我們創出一個多重形像的耶穌
他既是獅子﹐也是羔羊。
他的確是被宰殺的羔羊﹐
但這被宰殺的羔羊
也是擊敗一切的得勝者。
在啟示錄5章﹐
我們看到他有七個角﹐
因此這個羔羊的形像
絕不是一個軟弱﹐被殺害﹐
無法站立起來的羊﹐
而是攻克一切並且得勝的羔羊﹐
這羔羊就是猶大的獅子﹐
而在猶太信仰裡﹐這兩個形像
與彌賽亞的盼望是有關聯的。
約翰對我們顯示這兩個形像﹐
這些形像的實質
在耶穌裡得以成全。
創世記49章講到猶大支派是獅子
這樣的意念在猶太人的期盼中
逐漸展現﹐
不同地方都提到
這個爭戰得勝的獅子。
因此約翰聽到
關乎猶大支派中的獅子﹐
他已經得勝﹐轉頭一看﹐
所見的卻是與攻克一切、
大有能力的獅子形像相反﹐
他看到一個羔羊﹐
羔羊不單是被認為是
最軟弱無力的動物﹐
那還是一個被殺的羔羊。
這就帶領我們回到福音的核心﹐
就是我們在整本新約裡所看到的
那就是耶穌的得勝﹐
不是按著傳統認為的以武力製勝
而是藉著死在十字架上
而擊敗仇敵﹐
上帝的能力在軟弱上得以成全﹐
上帝的榮耀彰顯﹐耶穌的受苦﹐
彰顯了上帝的得勝。
七印異象的第二塊，
就是啟示錄6章1節到8章1節，
講的揭開這些印本身的事。
它講述了揭開頭六印，
接著是一段幕間插入，
然後是揭開第七印。
頭四印釋放出那出名的
啟示錄中騎在馬上的四位，
他們把災難帶到世上。
四個騎馬之人的畫面
是出自撒迦利亞書6章，
那裡說四組同顏色的馬匹
是天的四風。
第一印揭開的時候，
這要帶來一位騎白馬的，
要勝過各國。
第二印帶來一位騎著火紅色馬的
代表屠殺。
戰爭是屠殺最明顯的形式。
但是，這畫面也很廣泛，
足以包括其他形式的人類殺戮。
第三印帶出一位騎黑馬的，
代表飢荒。
第四印帶出一位
騎在名叫死的馬上，
他騎著一匹灰馬，代表刀劍、
飢荒、瘟疫和野獸帶來的死。
這些災難雖然可怕，
但是只有四分之一的地受到影響
大多數人
逃過了上帝的這部分審判。
第五印揭開的時候，
約翰看到在天上的基督徒
殉道士的異象。
這些聖徒因向上帝
和上帝的道盡忠而被殺。
他們向上帝呼籲
懲罰殺害他們的人，
但是被告知上帝還不會現在
就完全行使他的公義。
他們需要忍耐，
直到殉道的人數滿了為止。
第六印揭開時，
全地要經歷上帝的審判。
將要有一場地震，
日頭變黑，月亮變成血紅色，
眾星跌落在地上，天退後，
每一座山和海島要移位。
這描寫讓人回想起
舊約聖經關於政治動蕩的預言，
就像我們在以賽亞書34章1到4節
和約珥書2章10和11節
看到的那樣。
這是一種說法，
表明上帝正在帶來最後審判，
要毀滅現今這個邪惡的世界。
顯明人有一天要盡的責任，
在神面前是無可推諉的，
這個使敬畏上帝的人更敬畏，
那些把這些境界當作是玩笑的人
他們就是要面對未來的審判，
他們那時候連禱告的機會
都沒有了。
只盼那大山小山壓在他們身上
來逃避未來的上帝的憤怒。
所以境界是神特別為選民預備的
讓他們因敬畏上帝
就過一個敬虔度日，
祈禱聖潔的生活來討上帝的喜悅
在揭開第六印和第七印之間，
啟示錄7章記載了一個幕間插入
這幕間插入用凸顯上帝
對他百姓保護的方式，
對教會作了描寫。
第一，約翰聽到一個宣告，
以色列十二支派，
每一支派12000人——
總共144,000人——
被上帝加上印記，
作他特別的子民。
雖然人對這144,000人
有不同的理解，
但啟示錄的經文說約翰聽到
關於這144,000的宣告，
但是當他掉轉頭去看的時候，
他看見很不一樣的事情。
請聽約翰在啟示錄7章9節
是怎樣描寫他們的：
你會記得啟示錄5章
發生了類似的事：
約翰聽見一個關於獅子的宣告，
然後去看，看見一隻羔羊。
這裡發生了類似的事情。
他聽到一個關於144,000個
猶太人的宣告，
然後去看，看見一群更大的人群
包括了猶太人和外邦人在一起。
在兩個情形裡，
約翰都聽到從舊約聖經
象徵說法中引出的某件事—
獅子和以色列各支派。
但是當他掉頭去看的時候，
顯現出來的
是比宣告的大得多的事情。
獅子的象徵意義
在基督裡得到實現，
十二支派的象徵意義在從萬民中
來大群的信徒中得到實現。
在幕間插入之後，
啟示錄8章1節記載了第七印揭開
但不是一個浩大、高潮的結局，
而只是寂靜，
受造界肅然起敬。
對於那些
第一次讀到約翰異象的人來說，
這寂靜產生出一種戲劇性的張力
這神秘的歷史最後階段
會是什麼樣子？
這個問題的答案
要在接下來的各個異像中出現。
現在，我們已經看了七印，
就讓我們把注意力轉到
關於將來事件的第二系列異象，
啟示錄8章2節到11章19節的七號
七號的異象
講了一系列的吹號天使。
每次號吹響的時候，
另外一個審判就臨到地上。
很重要的是要看到，
七號的異象組織結構
與七印的異像很相似。
異象講了六號，
接著是一段幕間插入，
然後是第七號。
這些號聲讓人想起
舊約聖經先知書的經文，
如何西阿書5章8節，
約珥書2章1節，阿摩斯書2章2節
和撒迦利亞書9章14節中的號聲
這些是上帝
帶著他的天使大軍臨到，
呼籲天軍與上帝的仇敵爭戰時
吹響的號聲。
啟示錄8章2到13節吹響的前四號
表明通過天使大軍對受造界
四個主要領域發出審判。
第一號吹響的時候，
有雹子與火攙著血丟在地上。
第二號吹響時，
有好像是大山的東西扔在海裡。
第三號吹響的時候，
有燒著的一顆星
被扔進淡水的水源里，
讓水變苦不能飲用。
隨著第四號吹響，天被破壞，
白晝和黑夜的三分之一沒有了光
雖然這些審判非常嚴重，但是
每個領域只有三分之一被摧毀。
但在這部分結束的時候，
一位天使警告
更嚴重的審判正接續而來。
啟示錄9章1到12節
記載了第五號吹響。
這把一大隊非自然的蝗蟲
發動起來。
約翰描寫這些蝗蟲
好像預備打仗的馬，有金冠冕，
人的臉，女人的頭髮，
牙齒像獅子的牙齒，
有尾巴像蝎子。
但它們的能力受到限制。
它們只能在地上懲罰五個月，
它們只可以攻擊惡人。
啟示錄9章13到21節
記載了第六號吹響。
這從伯拉大河釋放了四個使者，
這些使者去殺了三分之一的人。
在這前六號之後，
是啟示錄10章1節到11章14節
記載的一個分成兩段的幕間插入
在一個類似以西結書2章9節
到3章9節上帝向以西結
啟示的審判場景中，
約翰得到一個
包含有預言信息的小書卷，
他被告知要把這小書卷吃下。
這書卷味道像蜜一樣甜，
很有可能是代表上帝為世界
制訂的計劃
要毫無延遲得到完滿的好消息。
但這書卷也讓他肚子發苦，
很有可能是表明
隨著上帝計劃完成，
要有苦難來臨。
幕間插入的第二段記載了
約翰看到兩個見證人的異象，
他們為福音的緣故受死。
他們行神蹟，呼籲人悔改，
對將要來臨的審判發出警告。
但是，
之後他們被上帝的敵人殺死。
使徒約翰關於兩位見證人的異象
凸顯了整個人類歷史上
最根本的衝突：
耶穌基督和他的一切仇敵之間的
根本衝突。
不光是這兩位見證人大有能力，
並且他們的敵人們
也都充滿了極大敵意，
他們殺害了兩位見證人。
這裡的強烈對比
更加凸顯了這個事實，
就是耶穌基督和他敵人之間
根本性的衝突
是沒有任何中間地帶可言的。
每一個曾經活過的人
不是支持耶穌、
就是必然要反對耶穌。
在幕間插入後，
在啟示錄11章15到19節，
第七位天使吹響第七號，
結束這一系列的異象。
啟示錄11章15節記載了
第七號吹響時天上的這宣告：
第七號引入在上帝寶座前的敬拜
那時
他對地上所有國度的得勝穩固，
要對全受造界進行最後審判。
基督要再來更新這地，
他的榮光要完全顯明；
上帝在整個受造界的統治
要完全彰顯出來。
關於將來事件的第三系列異象，
是在啟示錄12章1節到14章20節
的七段象徵性的歷史。
從結構上來說，
七段象徵性歷史的異象
反映出七印和七號的異象：
前六段歷史構成一組，
接著是一段幕間插入，
然後是第七段象徵性的歷史。
但是，雖然七印和七號的異象
聚焦的是上帝的審判，
但七段歷史是描寫撒但
和上帝百姓之間的屬靈爭戰。
這一系列的歷史圍繞著
關鍵的象徵性角色展開出來：
包括婦人、龍、從海中上來的獸
從地中上來的獸、
144,000名信徒、
還有天使和人子。
第一個像徵性角色，
就是一位身披日頭的懷孕婦人。
她的歷史
記載在啟示錄12章1到17節，
與耶穌出生、
希律企圖殺害他相似。
代表忠心以色列的這位婦人，
生出彌賽亞，就是耶穌基督。
她的孩子被帶到天上，這有可能
是指基督復活和升天說的。
但這婦人留在地上，
被一條大龍逼迫。
上帝保護了她，
結果那龍不能擊敗她，
但因著這衝突，她仍然受苦。
這段象徵性的歷史表明這個事實
就是耶穌是上帝忠心的後裔，
並且因著撒但和牠的國，
一切真信徒會繼續受苦。
約翰起初的讀者會明白，
這衝突是他們問題的根源，
要從上帝對這婦人的保護和看顧
得到鼓舞。
與此同時，
他們也會明白他們需要堅忍，
因為他們的衝突
不會在短時間內結束。
下一段象徵性歷史
是圍繞著一條巨型紅龍發生的，
是在啟示錄12章3到17節。
這段歷史是與那位婦人的歷史
同時表現出來的，
但在啟示錄12章3節
它被說成是一個單獨的異象。
它被描寫為是一條大紅龍，
有七頭十角，頭上戴著七個冠冕
第9節指出這就是撒但牠自己。
在約翰的這異像中，
這條龍的尾巴把三分之一的星辰
從天上掃落到地上。
這動作可能像徵
天使墮落成為鬼魔，或者很簡單
就像以賽亞書34章4節，
馬可福音13章25節
講的政治動盪。
這龍攻擊那位婦人和孩子，
凸顯出撒但和上帝百姓之間
劇烈的衝突。
在這龍的歷史中，
天上也有一場爭戰，
米迦勒和眾天使與這條龍爭戰。
米迦勒把撒但和牠的使者
扔到地上。
撒但一被扔到地上，
就追逐這婦人，要逼迫她。
但上帝保護她，
所以撒但轉向攻擊她的後裔——
那些順服基督，
聽從基督見證的信徒。
這段象徵性的歷史
要幫助約翰的讀者明白，
他們遭受逼迫，
是因為撒但仇恨上帝，
他們是在一場屬靈爭戰當中。
即使如此，撒但已經被擊敗，
教會遭受逼迫是有限的，
只到這條龍在地上期限過去為止
第三段象徵性的歷史
是圍繞海裡上來的獸展開，
記載在啟示錄13章1到10節。
這獸具有獅子、熊和豹的特徵，
與但以理書7章象徵
拜偶像之國的那些獸相似。
這似乎表明，這從海裡上來的獸
象徵著反對耶穌基督國度的
所有政治勢力。
約翰也寫道，這獸有一個之前
本是致命傷留下的可怕傷口。
龍給了這從海裡上來的獸
能力和權柄，轄制地上的國，
地上所有的居民都拜這獸。
他甚至被賦予權柄與聖徒爭戰，
並且得勝。
約翰的讀者很有可能把這獸
和羅馬皇帝或羅馬帝國，
以及皇帝崇拜聯繫起來。
他們會看到需要抵擋這獸，
向基督盡忠。
第四段象徵性的歷史
是集中在第二個獸——
一個從地中上來的獸展開，
這段歷史見於
啟示錄13章11到18節。
它有兩角如同羔羊，
但是說話好像龍。
它服事那從海裡上來的獸，
行奇事，
為要叫世人拜那另外一隻獸。
它也強迫人在他們的右手
或額頭上接受一個獸印。
這兩隻獸一起試圖征服全世界。
約翰的讀者有可能會把
這第二隻獸和強迫人拜皇帝，
威脅要殺死那些拒絕拜皇帝之人
的羅馬民間邪教聯繫在一起。
像那從海裡上來的獸的歷史一樣
這一段歷史可能是為了
勸勉他們抵擋拜偶像，
並向耶穌盡忠。
第五段象徵性的歷史講的是
啟示錄14章1到5節
那屬於上帝的144 --> 000名信徒。
根據上帝的名
寫在他們額上這個事實，
他們看來是啟示錄7章1到8節
提到的同一群人。
上帝的名印在他們額頭上，
這與印在那些遵隨從地中上來
之獸的人額頭上的印形成對比。
在約翰的異像中，
這144 --> 000名信徒與羔羊
一同站在錫安山上讚美上帝。
這段象徵性的歷史
向約翰的讀者保證，
真信徒要最終能逃避那龍和獸，
得到上帝祝福。
忠心的信徒雖然受到強烈逼迫，
卻要顯為純全無可指責。
第六段象徵性的歷史
是關於三個天使的異象，
是在啟示錄14章6到11節。
在約翰的異像中，
第一位天使宣告永遠的福音，
呼籲所有人來敬畏上帝和敬拜他
第二位天使宣告大巴比倫，
那些反對耶穌基督
國度的人的首都傾倒了。
第三位天使宣告對所有跟從
和拜那獸的人的最後審判。
這些天使宣告說，基督的福音
將要勝過每一個敵對的國，
耶穌再來的時候，
他的敵人要被永遠定罪。
約翰對這些天使的描寫
應當鼓勵他的讀者，
即使有時教會似乎被擊敗，
基督的國度
卻要最終征服他的敵人。
如果約翰的讀者有任何人
想為了逃避逼迫而去拜皇帝，
這段歷史就要警告他們
抵擋這個試探。
在天使之後，
約翰在啟示錄14章12和13節
簡短插入一個幕間段。
在這個幕間插入中，
約翰鼓勵上帝的百姓堅忍——
抵擋他們周圍拜偶像的文化。
從天上來的聲音宣告，
保持忠心的人
最終要得到上帝的祝福與平安。
最後一段象徵性的歷史
描述了一個「好像人子」的人，
他坐在一朵白雲上
來收割他的莊稼。
他的歷史
是在啟示錄14章14到20節。
【好像人子】這個說法
也用在啟示錄1章13節，
在那裡是特指耶穌。
從啟示錄14章發生的事
和上下文可以清楚看出，
這人子也是基督。
這段歷史的畫面
是出自但以理書7章13節，
在那裡「有一位像人子的」
駕著雲而來，進入上帝的天庭。
這系列的第一段歷史，
那婦人的歷史，
把耶穌描繪為
一個被接上天的孩子。
但在這些歷史達到高潮的地方，
耶穌被描繪為是一個
像收割莊稼一樣，
把忠心跟從他的人
收聚起來的人子。
然後第二位收割的——
這是一位天使——
收割世界餘下的居民，
在上帝忿怒的酒榨裡
擠出他們的血。
這個異象宣告耶穌將來最終得勝
這表明歷史
正朝著一個宏大的高潮發展，
那時向耶穌盡忠的人要得辯白，
但不信他的人要被毀滅。
約翰起初的讀者
應當發現這是鼓舞人心的。
他們應該看出，
與上帝向他仇敵傾注的忿怒相比
他們的苦難不值一提。
他們要從他們最終要得辯白
和蒙福的這個事實
得到盼望和信心。
為什麼一位慈愛的上帝會把人﹐
包括祂的仇敵﹐送到地獄裡去。
對於這一點﹐
我們自己常會感到不安﹐有張力
對於這樣的掙扎﹐
我認為其中一個原因是﹐
我們對於上帝的愛﹐
就是祂的屬性﹐
祂的真實屬性抽象化了。
我們將祂的性情抽象化﹐
對於聖經的敘述也是如此﹐
過度加以情感化了。
我們要小心﹐
對於上帝聖潔本質的性情
不可加以兩極分化。
如果我們將對上帝慈愛的理解﹐
與對上帝聖潔的理解相關聯﹐
就會明白上帝判決那些
不肯悔改的人去地獄
是絕對公義和公平的﹔
事實上﹐如果祂不那麼作﹐
我們反而會認為祂不是良善的。
雖然地獄是一個可怕的實在景況
而且最後的審判也會如此。
如果上帝沒有看重
對上帝自己當有的敬拜﹐
如同祂在聖經裡所啟示的那樣；
如果祂輕忽、不正視罪﹐
不把它當作一回事﹐
我們不會認為祂是良善的上帝。
因此認知上帝愛的屬性
是很重要的﹐
我們只是不能把祂的愛抽象化﹐
就是把祂的愛﹐從聖經裡
所彰顯的上帝整體的性情裡﹐
單獨隔離出來。
約翰起初的讀者
應當從象徵性歷史的異象系列裡
再次得到提醒，
就是耶穌基督已經在十字架上
決定性地打敗了撒但。
因為撒但無法
在基督第一次來的時候擊敗祂，
信徒們就可以有完備的確信，
這最後一次撒但也必定要失敗。
最終基督耶穌必要再來
完全摧毀撒但和牠的獸。
與此同時，信徒遭受逼迫之苦，
這只是那些被擊敗的仇敵們
作末了垂死掙扎而已。
現在我們已經縱覽了七印，
七號和七段象徵性的歷史，
就讓我們轉向來看關於將來事件
的第四個系列異象：
啟示錄15和16章
關於上帝忿怒的七碗。
七碗的異象讓人看到七位天使
把盛滿上帝忿怒的七個金碗
傾倒在惡人身上。
這個異像是按照印、
號和歷史異象的同一結構：
六碗之後接著一個幕間插入，
然後第七碗傾倒下來。
也有其他的對應
是值得我們注意的。
例如像前四號一樣，前四碗
摧毀了世界的四個主要區域：
乾地、海、淡水和天空。
但是，雖然號的審判
只影響了地的三分之一，
但碗是影響了全世界。
第一碗降災下來，
讓所有受了獸印和拜獸的名的人
生痛苦的瘡。
第二碗把海變成血。
第三碗把江河和泉水的淡水
變成血。
第四碗生出從日頭來烤人的熱力
儘管有這些毀滅性的災禍，
人卻褻瀆上帝，拒絕悔改。
第五碗倒在獸的座位上。
從啟示錄13章來看，很清楚
這獸就是那從海裡上來的獸，
它的掌權
得到從地中上來的那獸的支持。
這碗讓這獸的國陷入在黑暗裡，
但跟從它的人
仍然褻瀆上帝拒絕悔改。
第六碗傾倒的時候，
它讓伯拉大河變乾，
為從東方來的諸王
入侵上帝的應許之地
開出一條道路。
按照啟示錄16章16節，
東方各王和上帝百姓之間一場
決定性的戰鬥要在【哈米吉多頓】
或叫【米吉多山】的地方展開。
在古代以色列，
米吉多是美索不達米亞各國
和埃及之間一條主要商路上的
一座關鍵城市。
大軍會在附近的耶斯列平原，
或有時稱作米吉多平原的地方
集合。
上帝的百姓之前曾在米吉多
奪得軍事上的勝利。
所以這是一個恰當的象徵，
描繪出上帝僕人和他仇敵之間
高潮性的戰鬥。
接下來約翰的異象
在啟示錄16章15節暫停下來，
有一場幕間插入，
在當中我們看到這宣告：
基督讓人想起啟示錄3章
他給撒狄教會的信，
勸勉跟從他的人
全時間保持警醒和忠心。
幕間插入之後，
第七碗發動了對惡人最終的毀滅
閃電雷鳴如雨落下。
一場地震震碎了列國的城。
海島下沉。大山倒塌。
巨大的冰雹把人壓扁。
這是世代的終結——
基督再來的時候，
現今的世界被摧毀的事就發生了
七碗的系列完成了使徒約翰
對將來事件的異象描述。
印、號、歷史和碗
都在明確地表明，
上帝不變地決心要干預歷史，
確保祂的百姓得到平安與祝福。
在約翰那個年代，
對小亞細亞的教會來說，
羅馬帝國看起來是不可戰勝的。
教會許多當代的敵人
看起來也同樣強大。
但是，上帝卻已決意
要摧毀祂的和我們的一切仇敵。
這就應當鼓舞歷世歷代的每一位
基督徒都向耶穌基督盡忠，
即使我們面對強烈的逼迫和壓制
也當如此。
現在我們已經看了
約翰第一和第二個異象，
就讓我們轉向啟示錄17章1節
到21章8節來看他
關於大淫婦受懲罰的異象。
這個異象發生在曠野。
根據啟示錄17章1節，
這整個異象聚焦在
對那大淫婦的懲罰上，
包括了基督再來，最後爭戰，
邪惡勢力被徹底擊敗，
向基督忠心的人作王，
以及天地最後更新。
約翰對這個部分的安排，
是要吸引他讀者的注意力，
來看向基督忠心之人
最終得到的祝福，
以及落在那些
不是這樣的人身上的最終咒詛。
這雙重聚焦要鼓勵他的讀者
尋求上帝祝福，避免他的咒詛。
在這審判大淫婦的異像中
有兩個小系列的異象。
第一系列講的是上帝審判巴比倫
第二系列聚焦的是聖徒作王。
我們要來看這兩系列，首先來看
啟示錄17章1節到19章21節
講的對巴比倫的審判。
和約翰關於印、號、歷史
和碗的異像一樣，
他關於審判巴比倫的異象
也是對教會歷史的重述。
啟示錄17章1到6節
把巴比倫城描寫為一位淫婦。
她穿著誘惑人的服裝，金子、
寶石、珍珠的妝飾閃閃發光。
她的外貌和淫亂象徵一切
誘惑上帝百姓離開真實敬拜
和信心生活的不正當歡樂。
但很重要的是，她是在曠野出現
暗示她並不能把許諾要給的奢華
和歡樂真地交給人們。
證明這個事實的是，
她拿著一個盛滿了可憎之物
和她淫亂污穢的杯。
這淫婦也坐在一頭
有七頭十角的朱紅色獸身上。
這是啟示錄13章
描寫的那從海裡上來的獸。
它遍體有褻瀆的名號，
象徵著它自己的邪惡
和那些跟從它的人拜偶像的罪。
淫婦和獸這個形像的意義
在這系列餘下的地方得到顯明。
和之前的印、號、
歷史和碗的系列一樣，
這個系列的結構表明
六個關於審判和痛苦的信息，
接著是一個幕間插入。
但這部分不是用第七個信息
描寫基督和他敵人之間的
最後爭戰作為結束，
而是以關於這爭戰本身的異象
作為結束。
在啟示錄17章7到18節
的第一個信息，
解釋了淫婦和那獸異象的細節。
我們可以這樣概括這個信息，
上帝要完全毀滅
反對他的每一個人和每一件事。
啟示錄18章1到3節的第二個信息
宣告巴比倫和她誘惑的列國、
君王和客商要被徹底擊敗。
記載在啟示錄18章
4到8節的第三個信息，
呼籲上帝的百姓拒絕巴比倫，
讓自己離開她的淫亂。
記載在啟示錄18章
9到20節的第四個信息，
包含了拜那獸，
從巴比倫的奢華得益的君王、
商客和水手的三次哀號。
讓人難過的是，這些哀號
並沒有讓人去悔改相信基督。
君王、商客和水手而是依戀地
回想她從前興旺的時候。
在每一個這些信息當中，
巴比倫都代表這反對基督作王的
各個國家和組織。
這些信息鼓勵跟從基督的人，
宣告主要摧毀所有這些敵人，
惡人要為他們失去罪中之樂悲哀
但是這些信息也警告教會
不要犯這些同樣的罪，好使我們
不至於落在同樣的審判之下。
我認為拜偶像和不道德的行為
對於非信徒和信徒
都同樣具有吸引力。
理由很簡單﹐
因為那是被禁止去行的事﹔
那是我想要的。
也許那是我不該去據為己有的﹐
可是我的內裡還是認為就去作﹐
就要拿。但我認為更關鍵的是﹐
通常這些事會讓人感覺良好﹐
讓人在得到的那一霎覺得滿足。
重點在這裡﹐能滿足一時的﹐
卻沒有那種應當有的持久、
高尚和聖潔的價值。
因此我們需要秉著信心﹐
凡聖經認為是拜偶像﹐
或是不道德的事﹐我就要
按著聖經的定義而劃清界限。
即使在抗拒的那一刻﹐
我未必覺得舒坦﹐
但是我知道那麼作有著永久價值
而且那也顯示
上帝所要我們活出的樣式。
關於審判巴比倫的第五個信息
出現在啟示錄18章21到24節，
宣告巴比倫被徹底和永久性摧毀
這個系列的第六個信息
是記載在啟示錄19章1到8節，
包含著上帝的百姓
在天上興高采烈的讚美。
向上帝盡忠的百姓
回應對巴比倫的審判，
向上帝發出讚美。
他們看到對巴比倫的審判，
已經為那是基督的羔羊
和作他新婦的教會的婚禮
掃清了障礙，就繼續發出讚美。
接著，啟示錄19章9到10節的
一個幕間插入打斷了這些信息。
在這個幕間插入中，
約翰得到命令，
要把上帝對所有參加羔羊婚筵
之人的祝福記錄下來。
最後這個系列的異像以上帝
和他敵人之間最後一戰作為結束
這是記載在
啟示錄19章11到21節。
基督以上帝勇士的形像出現，
與上帝一切的敵人開戰。
這些敵人由那獸和假先知帶領，
他們分別是啟示錄13章中
從海裡上來和從地中上來的獸。
敵人根本無法抵抗，
那獸和假先知被永久性擊敗。
請聽啟示錄19章20節
是怎樣描寫他們的滅亡的：
這最後一戰終結了
上帝代表他百姓進行的所有爭戰
使基督在十字架上的得勝完全。
我們已經看了對巴比倫的審判，
現在讓我們來看啟示錄20章1節
到21章8節
講述聖徒作王的一系列事情。
這關於聖徒作王的系列包括三段
從啟示錄20章1到10節開始，
講聖徒作王一千年，
這通常被稱為是千禧年。
約翰在這個部分看見
一位天使從天降下，
捆綁那大龍，就是撒但。
約翰看見在接下來的一千年中，
撒但要被捆綁，
忠心的基督徒殉道士要復活，
與基督一道作王。
約翰也看見在一千年後，
撒但要被釋放，
召聚列國與上帝進行最後一戰，
就像啟示錄19章描寫的一樣。
在這場爭戰結束的時候，
上帝所有的敵人要被永久摧毀。
就連撒但他自己
也要永遠被扔進火湖里。
大多數的解經家都承認，
啟示錄的第20章
與約翰其餘啟示災難的預言一樣
具有高度的象徵性。
基督徒們用很多不同的方法
解釋它的象徵含義。
實際上，在整本的啟示錄書中，
我們很難找到一處
比這一章更加備受爭議的經文。
總體來說，有四種
解釋這段經文的主要流派。
每一種都按照
它對貫穿這部分經文提到的
千禧年或一千年的理解命名。
這四種解釋流派是：
歷史性前千禧年派，
時代論前千禧年派，
後千禧年派和無千禧年派。
歷史性千禧年派
和時代論前千禧年派
都屬於前千禧年派體系，
意思就是它們相信耶穌
要在千禧年開始之前再來。
與之相對的是，後千禧年派
和無千禧年派都是後千禧年體系
就是說它們相信
基督要在千禧年結束後再來。
讓我們稍微更詳細地
來依次看看這些體系。
歷史性前千禧年派
被稱為「歷史性」，
是因為它是貫穿教會歷史，
由不同的群組和神學家
持守的前千禧年觀點。
它教導說在耶穌再來後，
撒但要被捆綁，
耶穌要引入千禧年——
地上一千年和平昌盛的時期。
在千禧年開始時，
信徒都將有復活的身體。
不信的人卻不會有復活的身體，
他們將比現在的時候活的更長，
但不信的人仍然會死亡。
在千禧年結束時，
撒但的背叛要發生，
接著是最後的審判。
上帝開始永遠作新天新地的王。
這種觀點認為啟示錄20章
按照時間順序是跟在19章之後。
時代論前千禧年派的教導
始於1830年代。
這種觀點內部有不同的版本，
在千禧年之前
終末事件的時間方面尤為如此。
但總體上時代論前千禧年派
教導耶穌再來的時候，
他要復興以色列國，
可見地在位於耶路撒冷
他的寶座上作王統治萬民。
千禧年即將結束的時候，
撒但要策動背叛，但上帝
要徹底擊敗撒但和他的大軍。
之後最後的審判開始，然後
上帝開始永遠作新天新地的王。
和歷史性前千禧年派一樣，
這種觀點認為啟示錄20章
按照時間順序是跟在19章之後。
與歷史性前千禧年派和時代論
前千禧年派形成對照的是，
後千禧年派教導
耶穌要在千禧年之後再來。
這種觀點認為
千禧年本身是基督第一次降臨
和再來之間的整個時期，
或者是他再來之前的最後一千年
在這兩種情形裡，在千禧年期間
耶穌都是從天上作王。
他的國要透過福音
漸進擴展覆蓋和改良全地。
無千禧年派按字義
就是「沒有千禧年」的意思。
它從這個事實得名，
就是它不承認
千禧年是按字義的一千年。
它教導千禧年
是耶穌在他天上的寶座上，
通過他的教會在地上作王；
耶穌要在千禧年將近結束時再來
無千禧年派在幾個方面
有別於後千禧年派。
其中一點是，
所有形式的無千禧年派都認為
千禧年是基督第一次降臨
和再來之間的整個時期。
另外一點，無千禧年派不堅持說
耶穌和聖徒千禧年的作王
要不斷擴展國度，改良世界。
從無千禧年派的角度來看，
基督徒要經歷上帝國度的祝福
和地上的大災難，
直到基督再來取得最後勝利。
對於末後確定會發生的事情﹐
普世基督徒有著共同的看法﹐
在《使徒信經》裡我們會發現
一些核心而基本的教導。
例如，使徒信經提到耶穌
升上高天﹐還要從天上回來﹐
審判存活和死亡的人。
因此我們相信﹐
定會有一個最後的審判﹐
耶穌必要再回來﹐
而且對於還存活和死亡的人
都會發生影響。
當然﹐
就這些事情的細節怎麼運作﹐
我們的確有不同觀點﹐
但是大體上﹐
我們是有這樣的共識。
接著，使徒信經又提到
我們相信罪得赦免﹐
以及身體復活。
這個正統基督信仰的要素﹐
就是我們相信
我們的身體將會復活﹐
可能讓許多基督徒不甚理解。
也就是說﹐
人們不只是以靈的方式永遠存活
而是要再次領受一個身體。
事實上﹐
基督徒要如耶穌復活時那樣﹐
領受一個榮耀的身體。
因此即使在細節上﹐
我們有些不同看法﹐
但是這個教導
仍然是所有基督徒共同領受的。
因此﹐我們乃是相信
身體的複活和永活的生命。
那麼﹐
在相信審判﹐身體復活之外﹐
我們也相信將會有一個新的天地
新的時日﹐永存的生命持續不止
而且根據聖經﹐我們也不是
在天上的雲霧裡飄來飄去﹐
而是處於新天新地裡。
因此﹐當耶穌再回來時﹐
祂要在全地上掌權﹐
而我們要與他一起治理。
對於末世的展望﹐
這些要點應該是所有基督徒
共同持有的信念。
從福音書裡﹐我們知道也同意
主耶穌基督將會掌權治理﹐
雖然我們不是很清楚
他是多麼快地就要臨到﹐
或是至終的事情。
但是我們曉得他將要統管全地﹐
掌權治理﹐顯示出福音的大能。
我們也知道﹐他必定審判﹐
會把山羊和綿羊分別出來﹐
對於那些罪沒有藉著祂
而得赦免的人﹐
會有永遠的刑罰﹐
也有一些人會被呼召
進入創世之前﹐
就為他們所預備的榮耀裡。
我們都同意這些事情都是真的。
我們也曉得
天國是義人居住的所在﹐
有耶穌在那裡治理﹐
我們要榮耀他﹐那裡也必然
充滿耶穌基督的權能和奇妙。
我們全都同意聖經這些敘述。
我們可以繼續敘述下去﹐
提出末世論裡的所有真理﹐
所有要發生的事件。
我們之所以能有如此共同看法﹐
乃是因為啟示錄
清楚明確的顯明這些要點。
因此我認為我們要小心﹐
無須太專注那些
我們不同意的地方﹐
雖然我們可以
繼續有良性的探討與辯論﹐
但是我們不需要讓人以為
聖經是寫的不清不楚的﹐
以致我們無法明了。
因為情況正好相反﹐
聖經有大量重要的真理
是我們在探討那些末世事物時﹐
全然都同意的。
跟從基督的人，
很重要的就是要認識到
相信福音的人
並非總是意見完全一致，
千禧年的問題在基督教歷史上
一直就是一個備受爭議的領域。
但是，無論我們採納哪種
對千禧年的解釋，
所有福音派基督徒都能認同
基督要有形有體的再來，
戰勝一切的邪惡，
取得最終的勝利，
撒但最終要被擊敗，
上帝的百姓要在復興的受造界裡
在基督的統治下永遠活著。
我們都持守著這些同樣的確信。
結果就是我們都能夠
在聖經關於千禧年的教導中
得到最深的安慰與極大的鼓勵。
這個關於聖徒作王系列的第二段
是啟示錄20章11到15節，
講的是對上帝敵人的最後審判。
約翰在他異象的這個部分見證了
上帝按照人的行為審判全人類。
這審判包括每一個曾經活過的人
名字記在生命冊上的信徒
要免於上帝可怕的忿怒。
但其餘的人要因他們的罪被定罪
最後審判的這個方面完全除去了
罪在這個世界上的存在和影響，
為新天新地開闢了道路。
最後，
關於聖徒作王這個系列的第三段
是在啟示錄21章1到8節，
關注的是對上帝百姓的最後審判
約翰看最後審判對上帝百姓而言
是一個極大祝福。
天地都要更新，
一個新耶路撒冷要從天降下，
作新地的首都。
這象徵的說法指向一個事實，
就是在新天新地中，
上帝要住在他百姓中間。
上帝過去在伊甸園，
在會幕和聖殿中曾是這樣。
現在祂在基督裡與我們同住。
但在新天新地，
我們與上帝的相交要更大，
因為祂要在我們當中彰顯榮耀，
我們要永遠生活在
祂有形有體的同在面前。
我在此樂意要強調的事實是﹐
我們有個新天新地﹐主會再來﹐
將整個情況作個了結﹐
我們除了會有新地﹐
連天也會更新。
在看了約翰
關於大淫婦受審的異像後，
讓我們來看
他關於羔羊的妻的異象。
這個異像是記載在
啟示錄21章9節到22章5節。
約翰在看見第四個異象的時候
被帶到一座高山上。
根據啟示錄21章9節，
這個異象講的是新婦，羔羊的妻
就是那新耶路撒冷。
這個異象描寫的是世界被清除掉
上帝一切敵人的影響和存在後，
將要有的永無休止的美好、
和平、健康、興旺和快樂。
約翰起初的讀者看到這裡的時候
他們會受到鼓勵，
要按照上帝祝福的理想
追求這福氣，盼望基督再來時
臨到的完全救恩。
啟示錄的結尾裡﹐
我們看到有個景象﹐
是聖城新耶路撒冷的出現﹐
從天而降﹐臨到世上﹐
就是臨到地面上。
我們也注意到﹐
其中這個聖城裡一個主要景觀﹐
就是生命樹﹐
這就把我們帶回到
創世記第一章的伊甸園。
就某個方面而言﹐
創造始於一個園子﹐
但就另一個方面而言﹐
創造要完結於一個城市﹐
但兩者卻是以這些顯著方式
聯繫起來。
讀啟示錄時﹐
我想到一個與之相稱的圖像﹐
就是一個除去邪惡的世界﹔
以此來看﹐我認為這會是一個
相當吸引人的替換所在﹐
生活在一個沒有哭泣﹐沒有死亡
沒有疼痛﹐沒有苦難﹐
沒有任何讓我們與創造主上帝
有所隔絕的地方。
啟示錄21章9到27節
描寫了新耶路撒冷。
它在天上預備好，
然後被帶到地上。
這城的形狀像是完全的正方體。
在舊約聖經中，
會幕和聖殿中的至聖所
也是一個立方體。
相應地，就像上帝過去
在至聖所顯現他神聖的同在，
同樣他要在新耶路撒冷中
向他的百姓顯出他的榮耀來。
新耶路撒冷的尺寸和描寫
都經常提到十二這個數字。
在舊約聖經中
這個數字是與以色列十二支派
聯繫在一起的，
代表那個世代上帝的民。
在新約聖經中，
十二這個數字與十二使徒有關，
代表目前世代上帝的百姓。
這暗示在新耶路撒冷，
上帝的百姓都以他們多樣性
和獨具特色的文化存在。
在新耶路撒冷內，
生命河從上帝寶座流出，
貫穿城的中間。它滋潤生命樹，
這樹的葉子給萬民帶來醫治。
這象徵著這個事實，就是在新地
罪的咒詛要從受造界被根除掉。
全世界都要得到完全更新和醫治
脫離與貫穿我們歷史中
危害墮落人類之罪的一切衝突。
最後，約翰看到
新耶路撒冷閃耀上帝的榮光。
這城的珠寶和寶石
反映出他的豐富、美好和輝煌。
除此之外，上帝的光芒充滿這城
以致它不需要其它的光源，
包括日頭和月亮的光。
現在的天地需不需要先被摧毀﹐
好騰出空間來給啟示錄21章
所應許的新天新地﹖
有些人認為需要。
我認為
那應該是個激烈轉化的過程。
因為那麼急劇﹐
所以就某個程度而言﹐
是一個毀壞﹐但是那模式﹐
就如耶穌復活的形體一樣。
耶穌復活的身體﹐
與死亡之前的形體當然有所改變
但是他的手上仍然留著釘痕。
這也是我們復活的模式﹐
也是羅馬書8章18節開始講到的﹐
整個宇宙轉換的模式。
當然新天新地與我們現今
置身其中的天地會有很大的不同
因為咒詛已被除去﹐
也不再存有墮落的結果。
但我認為多數基督徒
對於新天新地的看法
是偏於屬靈方面﹐
並不包括
一個具體實質的新天新地﹔
可是上帝
乃是將原先所創造的更新﹐
不是又從頭開始的傑作。
祂把墮落時悲慘地失去的﹐
又加以恢復重整﹐
因此就我們現今所處的天地﹐
與將來的新天新地
是會有相當的連貫性﹐
只是其中一切都被美好地更新了
現在我們已經察看了
約翰對啟示錄的引言，
以及他看到的一系列天上的異象
讓我們來看啟示錄
22章6到21節的結束部分。
約翰強調貫穿他異象
不斷重複的基本信息，
以此結束啟示錄這卷書。
他強調他領受的異像是可靠的，
因為它們是由主的天使交給他的
他鼓勵他的讀者為了在新天新地
得到極大祝福而堅忍行善。
約翰也提醒他的讀者，
上帝國度的圓滿和最後的審判
仍是將來的事。
所以現在基督徒應當忠心堅忍，
罪人要抓住機會悔改。
整本啟示錄是上帝給他百姓
超越時間的寶貴信息。
無論我們對使徒約翰異象的時間
和應驗有什麼看法，
所有基督徒都應當認同，
啟示錄今天對我們有重大意義，
就像它在約翰寫下它時
具有重大意義一樣。
我們的處境可能不一樣，
但是，我們的上帝沒有改變。
約翰教導的價值觀和視角
對我們今天仍具有約束力。
我們可以因著上帝過去、
現在和將來的良善大得激勵。
我們可以信靠祂對我們的慈愛
和祂對歷史的掌管。
我們可以在現在和余生的日子，
憑信心向祂作出回應。
討論了啟示錄的目的和細節之後
我們準備好來講第三個主要話題
應用啟示錄的策略。
我們對啟示錄當代應用的討論
要分成兩部分。
第一，我們要討論和評判
應用啟示錄的四種通常策略。
第二，我們要提出一種使用了
所有這四種
通常策略中元素的綜合策略。
讓我們首先來看
應用啟示錄的四種通常策略。
我們要說的第一件事，
就是這四種策略每一樣都有一些
對人非常有幫助的地方，
但是沒有一樣靠著自身完全夠用
這情形就像古代盲人摸象的故事
每一個盲人都描述
他摸到的大象的一部分，
但沒有一個看見大象的全體。
這個故事在不同文化里
有不同版本。
一個人可能摸到了大象的腿，
相信大象像一根柱子。
一個人可能摸到它的耳朵，
相信大象像一把扇子。
一個人可能摸到它的尾巴，
認為大象像一根繩子。
一個人可能觸摸它的鼻子，
得出結論大象像水管，等等等等
就他們的判斷而言，
他們都是正確的，
但是沒有一個人看到整隻的大象
類似地，有很多廣泛被人採用，
但卻不足夠的解釋啟示錄的策略
每一種策略
都察看啟示錄裡的象徵，
並按各自的視角加以解碼。
但是因為這些視角如此受到局限
每一種看法都沒有看到啟示錄
異象表現的整體畫面和完全含義
我們在這一課要察看的
四種廣泛採用的應用策略，
可以被歸納為是過去派，
未來派，歷史派和理想派。
對於如何解釋啟示錄
論述的時間段，異象應驗的方式
每一種看法都不一樣。
我們要分別來看每一種觀點，
首先來看過去派。
「preterite」這個詞
指過去發生的事。
相應地，過去派的策略說
啟示錄中大部分的預言
在遙遠的過去已經應驗了。
一種形式的過去派說，
啟示錄是在耶路撒冷
主後70年陷落之前寫成，
它大部分的預言
在那時候之前已經應驗了。
另外一種形式則認為，
這些異像在主後五世紀
羅馬帝國倒台的時候應驗了。
過去派給人提供了有幫助的聚焦
把焦點放在約翰起初的讀者身上
它看到詳細認識啟示錄2章和3章
七教會的重要性。
它提醒我們
這些教會經歷了真正的逼迫。
它以主題的方式把啟示錄2和3章
和其餘部分聯繫起來。
過去派正確強調約翰不僅僅
是為將來世代的人寫啟示錄，
基督對約翰起初讀者的關心
和鼓勵應當指引我們
如何在當代應用這卷書。
大多數形式的過去派能正確理解
啟示錄最後的幾章
是講基督將來的再來。
我們可以從這種看待啟示錄的
方法得到許多有用的應用。
例如它仍然能教導我們
關於上帝品格的事情，
祂賞賜義人、懲罰惡人的方法。
它能幫助我們明白
如何回應我們這個世界的呼聲，
甚至讓我們以基督將來的再來
作為我們的盼望。
但是，儘管過去派
有這些有價值的看見，
它卻沒有提供
對啟示錄完整的看法。
一件事就是，
它經常錯誤設定啟示文學
完全寫的是它當時的年代，
而不是遙遠的將來。
但事實就是，
聖經中極多啟示性的經文
是指遙遠將來的事件說的，
包括但以理書7到12章，
馬太福音24章，
帖撒羅尼迦後書1章和2章。
類似的還有，
過去派對「日期近了」
這樣表示時間的陳述
解釋得太過狹窄，
這樣的表達出現在
如啟示錄1章1和3節，
以及再次出現在啟示錄結尾處
22章10節的這些地方。
過去派堅持說，像這樣的陳述
不是指基督第一次來
和再來之間的整段時期，
即使那時候就在最後審判之前。
而且，
過去派一般來說不承認這時間線
可以被歷史上的偶然事件修改。
結果就是，
它傾向於忽略遙遠將來的應驗，
只是在起初讀者的處境中
尋找應驗。
過去派因著它
對啟示錄解釋的這種特性，
就對自一世紀以來
上帝國度的發展幾乎沒有給予
任何的陳述和解釋。
它沒有預備
貫穿歷史中的基督徒們，
如何去面對啟示錄中的預言
在他們各自生活年代
可能的應驗方式。
它甚至更沒讓人們來預備，
去面對歷史上
持續的殉道和不斷的壓迫。
在這些和其他不同的方面，
過去派沒有讓我們有機會
去更全面地應用啟示錄
給我們的教導。
這樣看了過去派之後，
讓我們來看未來派。
未來派的觀點，
就是啟示錄中的異像一直到
基督馬上就要再來之前的
最後危機時刻才開始應驗。
未來派和過去派一樣
給我們的一些見識。
它說得對，啟示錄是朝前展望的
最主要的是展望
耶穌基督再來這重大事件。
我們在如啟示錄22章20節這樣的
經文裡看到這種中心性的關注。
未來派也正確展望最終審判
這將來的日子，
以及聖經其他地方，
如羅馬書8章19到25節所證實的
整個受造界
最終得複原復興的這個事實。
這些解釋可以在很多有用的方面
加以應用。
它們把我們盼望
放在基督將來再來、
審判和受造界的更新。
它們鼓勵歷世歷代的基督徒
為這個時候警醒守望。
但是，
未來派雖然有這些有價值的貢獻
但它忽視了啟示錄
是怎樣對它起初的讀者說話的。
實際上，即使約翰
都按名字提到七個古代教會，
具體對它們每一家說話，
未來派卻淡化啟示錄
在其他任何時代中的應用，
無論是過去還是現今，除非
他們是基督再來之前最後一代人
很難讓在2章和3章
提到的七教會相信，
這卷書寫的時候
沒有考慮到他們的處境。
就這樣，未來派傾向
讓啟示錄看來對貫穿歷史的
大多數讀者沒有很大關係。
我們已經看了過去派和未來派，
現在讓我們來第三種
廣泛被人採納的應用策略，
我們把它稱為歷史派。
歷史派認為啟示錄的異象提供了
從一世紀到基督再來之間
教會歷史進程的時間順序輪廓。
歷史派一般會說：
啟示錄2到12章講的是
主後初期幾個世紀的事件；
13到17章
講的是更正教的宗教改革，
而18到22章講的是
圍繞基督再來發生的事件。
歷史派給人幾樣有價值的眼光。
它正確看到
啟示錄開始於七教會的處境，
它也正確地把啟示錄結束的場景
與基督再來聯繫在一起。
它也正確注意到
啟示錄是朝向一個高潮發展——
我們讀這卷書時，
戲劇性的事件正在發展。
歷史派看到啟示錄
是為歷世歷代的教會寫的。
它鼓勵我們堅忍，直到耶穌再來
相信到那時他要使天地更新。
它提醒我們，上帝在控制著歷史
他的計劃決不會不實現。
但是，歷史派在其他方面有問題
其中一樣就是，
它認定啟示錄中所有的預言
都是嚴格按時間順序的。
它把時間線拉長，
從第一世紀到最後，
用世界歷史上的事件
把各個異象聯繫起來，
以此填充初期教會、宗教改革
和基督再來之間的缺口。
但正如我們在這一課前面看到的
啟示錄的結構
不是完全按照時間順序，
否則
這會給基督徒一種錯誤的感覺，
以為自己就是處在救贖歷史的
某段特定時期，
有時就讓他們生出
不恰當的悲觀情緒，
有時則是不恰當的樂觀情緒。
它甚至讓我們生出一種感覺，
認為不可能偏離它所認為的
啟示錄中的時間發展線，
彷彿我們自己的行動
不能讓上帝生出憐憫或憤怒，
無法改變這歷史進程的走向。
歷史派的第二個問題，
就是它依賴更正教的宗教改革，
以此作為基督世界範圍內
教會歷史的一個關鍵點。
歷史派傾向會忽視全球的教會，
常常把約翰的預言局限在
西方基督教之內的事件上——
有時候甚至更狹隘地局限在
歐洲基督教內的事件上。
這種取向錯誤貶低了
世界其他地方教會發揮的作用。
這可能會很令人灰心。
它能讓信徒認為，
他們的行動是無關大局的，
除去了追求上帝國度貫穿整個
世界不斷發展的一個重要動力。
看完過去派、未來派
和歷史派之後，
讓我們把注意力轉向第四種
通常的應用策略：理想派。
理想派不是宣稱
啟示錄描繪的是從一個時間段
到另外一個時間段的事件，
而是認為啟示錄中的情景
描繪的是屬靈爭戰的普遍模式，
而不是具體的事件或時間順序。
和其他常見的策略一樣，
理想派向人提供了一些
有價值的看法。
它看到啟示錄中一些預言
是按主題安排在一起的。
它強調了這個事實，
就是撒但的方法貫穿歷史
基本上是一致的，
讓它變得相當可以預料。
理想派也傾向看到我們在這個
系列之前的地方討論過的，
開啟的末世論
這個普遍的新約聖經模式。
它強調通過綜合，
不受第一世紀和最後危機時候
具體處境的局限，
把啟示錄應用到
我們當代的處境中。
這些看法
增加了我們按照約翰的意圖
去解讀和應用啟示錄的能力。
它們幫助我們聚焦上帝的品格，
祂對待世人的實質。
它們預備我們
在歷史所有階段為祂而活，
盼望基督最終再來。
但理想派也有缺點。
也許最明顯的，
就是它未能把啟示錄任何的象徵
與歷史事件聯繫起來。
至少約翰起初的讀者
需要他寫的啟示錄幫助他們，
揭示在他們那個時候
發生的事件的含義。
啟示錄明明白白要提供這種看見
有好幾次宣告上帝向約翰啟示
如何理解「那必要快成的事」。
我們在啟示錄開始的地方，
1章1節，
以及快結束的時候，
在22章6節看到這一點。
我們來看啟示錄22章6節。
像這樣的經文應當清楚表明，
啟示錄是與在自然世界中
發生的許多真實事件直接相關。
但是理想派不鼓勵我們
從這些經文得出這種合理應用。
現在我們已經看了解釋和應用
啟示錄的四種通常策略，
我們準備提出一種綜合策略。
我們的綜合策略一開始要承認，
過去派、未來派、歷史派
和理想派對我們認識啟示錄
在現代帶來的衝擊
都有有用的貢獻。
所以我們的綜合策略
不是完全無視這些策略，
而是把這些看法每一樣
有價值的看法都合併起來，
與此同時避免它們的缺點。
我們認同過去派，啟示錄的預言
與首先得到這卷書的小亞細亞
七教會相關。
但我們也認同未來派，
啟示錄的一些預言講的是
圍繞基督再來和最後審判的事件
我們認同歷史派，
上帝控制整個歷史，
推動歷史朝基督再來的高潮發展
我們認同理想派，
啟示錄中像徵表現出來的
撒但邪惡勢力仍在試探我們，
企圖讓我們在信仰上作出妥協。
我們可以概括說，
這應用的綜合策略
是分成兩部分或兩步。
第一，
我們使用各樣有價值的方法，
分辨啟示錄中的原則和真理。
這些可能是關於上帝品格的真理
關於祂與世界互動的真理，
關於我們在祂面前責任的真理，
關於歷史進程的真理，
或者約翰在啟示錄中
教導的任何其他真理。
第二，我們要尋找約翰起初讀者
的處境和我們自己生活處境之間
的對應之處。
這些對應之處要引導我們的應用
分辨啟示錄中原則
和真理的第一步可能非常複雜，
因為這卷書教導如此多的觀念。
所以我們提一提
約翰強調的一些更重要的主題，
這對我們會有幫助。
這些主題可以很容易聯繫應用到
當代生活當中。
例如，我們可以看這個事實，
就是基督的生、死、
復活和在天上作王，
使祂配得一切敬拜。
我們也可以關注這個觀念，
就是基督肯定完全勝過邪惡，
祂的國永無窮盡。
我們可以抵擋在這個世界上
做工的撒但勢力，
這些勢力試圖欺騙我們去拜它們
我們知道這些勢力奴役和咒詛
跟從它們的人，
而不是給他們帶來祝福。
我們可以記住，
那些在今生向基督盡忠的人，
要在來生中領受榮耀的賞賜。
我們可以得到激勵，
在苦難中堅忍，
知道我們忍受的逼迫
與上帝對祂敵人的忿怒相比，
就根本算不得什麼。
我們可以從這個事實得到安慰，
就是上帝忠心的百姓要得到保護
免受祂可怕的審判。
我們可以從這個認識得到盼望，
就是有一天罪帶來的咒詛
要從這個世界上完全被根除，
上帝要在完全的平安和義中
與祂的百姓同住。
與此同時，我們可以肯定
上帝要祝福教會不斷的見證，
使用它帶領更多的人來相信他。
尋找約翰起初讀者和今天讀者
之間相似之處的第二步
也可能很複雜，
因為要考慮的細節是如此之多。
所以製訂一個找出這些聯繫的、
負責任的策略，
這對人會很有幫助。
就羅馬帝國和現今的世界﹐
彼此之間有許多相似處﹐
使得我們可以將啟示錄的教導
應用於現今生活中。
我認為最顯著的一點是﹐
在第一世紀時﹐有個敵對的政權
是與教會相對立。
這個教會﹐
是存在於一貫受政府壓迫的
更大社團裡的一個偏離派系。
這就是現今世上
許多基督徒的共同體驗﹐
而這樣的心態
在下個世紀的西方世界會更明顯
因此啟示錄的教訓﹐
就是馬太福音16章18節所應許的
教會要得勝﹐
教會是歷史至終的意義﹐
啟示錄這卷書所教導的﹐
對於現今覺得自己被邊緣化﹐
被推向社會邊際的教會﹐
會更有切身關係。
啟示錄從最初寫成到今天﹐
已經過了近兩千年﹐
而當時的羅馬帝國﹐
與現今世代的確有好些相似處﹐
其中幾個事實是﹐
在各式各樣的居民裡﹐
存在著極富有與極貧窮人群﹐
極有特權和被邊緣化的人﹐
這種兩極化族群﹐
彼此之間的緊張對立。
第一世紀的人
雖然有些是屬於靜態的因素，
更多的是經受巨大的變動﹐
他們搬遷﹐旅遊﹐貿易﹐
環境可能迫使他們
不得不離開出生地﹐
而搬到不同地方居住。
因此，
這些社會和語言變遷的層面
都提供給我們不少思考。
除了我們看到的
我們自己和約翰起初讀者之間
眾多較小的相似之處外，
至少還有三個突出的相似之處，
是能引導我們去作應用的。
第一，在第一世紀
掌管受造界的同一位上帝，
仍然在掌管著今天的世界。
他仍然控制歷史，
他仍保護他的百姓，
他仍回答禱告。
他仍配得我們向他忠心，
發出感恩讚美。
第二，逼迫小亞細亞教會的
同一個墮落、有罪的世界，
仍在繼續逼迫今天的基督徒。
我們仍面對靈界的惡勢力，
我們仍因大自然發生的事件受苦
我們仍對抗疾病飢餓。
第三，仍然是同樣的人。
我們仍是罪人，需要救贖、
醫治、恢復與上帝的關係。
像這些的類似之處讓啟示錄
在今天就像在第一世紀那樣
與我們息息相關。
啟示錄在很多不同方面
給每一個時代的所有基督徒
帶來盼望。
它的信息是超越時間，
總是與人相關，對我們來說，
就像對小亞細亞的七教會一樣
大有能力。
它能鼓勵我們在各樣環境中
都對基督盡忠。
它能賜給我們對將來的盼望。
不管我們的生活
有時看起來是多麼糟糕，
我們其實是在得勝。
這盼望能支持我們，
因為我們知道，
有一天基督要再來祝福我們，
讓我們在他完全的、
直到永遠的新世界中
作後嗣一同作王。
我們在這一課，
看了啟示錄的目的，
就是它要向人傳達祝福的意願，
要帶來咒詛的威脅；
我們已經縱覽了它內容的細節；
我們看了一些普遍的策略，
和一個更加綜合的應用策略，
以此思想它在當代的應用。
通過這一課
我們看到啟示錄向我們的保證，
上帝要取得最終勝利，
鼓勵我們一定要堅忍到底，
讓我們更加熱切盼望
耶穌基督的再來。
我們將來所得的祝福是確定的。
當我們受到試探，
甚至受到逼迫時，
這能給我們安慰和決心。
上帝從來沒有計劃基督徒
因著這卷書在我們神學上
造成不可調和的分裂。
上帝的計劃是用這卷書
鼓勵歷世歷代的每一位信徒，
盡心盡力過忠心順服祂的生活，
熱切盼望
我們偉大的救主耶穌基督，
榮耀再來的那日。