耶穌死的時候，
很多祂的門徒和敬慕祂的人，
都認為祂遭到了自己的最後失敗
一些人甚至認為祂一切教導
和所行的神蹟都根本於事無補。
直到第三天，
祂的門徒們才恍然大悟，
耶穌的死不是事情的終結。
事實上，祂的復活證明祂的死
本身實際上就是祂的得勝。
祂的復活讓祂的門徒們
開始從一個全新的觀察角度，
來認識耶穌的事奉，
祂的受苦與致死。
因此，約翰寫啟示錄的時候，
他的讀者們
也需要進入這種全新的觀察角度
初期的基督教會
面對著強大的羅馬帝國逼迫，
導致很多基督徒就開始把目前的
這種情形看作是一種失敗。
但是，
約翰卻鼓勵他最初的讀者們，
要在耶穌已經成就的復活得勝中
找到根本的安慰與信心。
他盡力要使他們明白，
即使他們為主殉道而死，
對於他們來說，
這也絕不會是他們人生的終結。
最終耶穌要完全成就祂的國度，
每一位曾經活過的信徒
都要在這國度的得勝中有份。
這是我們啟示錄系列課程的
第一課，
啟示錄有時也被稱為天啟，
或約翰領受的天啟。
我們給這一課定的標題是
【啟示錄的背景】。
在這一課我們要看到，
啟示錄的前後脈絡和背景
能幫助我們明白它原本的含義，
把它的信息應用到當代世界
我們自己的人生當中。
關於【啟示錄的背景】
這一課要分成三部分。
第一，
我們要探索啟示錄的歷史背景。
第二，我們要討論它的神學背景
第三，我們要思想它的文學背景
讓我們從啟示錄的歷史背景開始
啟示錄這卷書自從成書以來，
一直令相信的和不信的人著迷。
但不同的解釋者對這卷書的象徵
和意像有著非常不同的理解。
奇怪的動物、宇宙的爭戰，
災難和審判——
某些解釋者認為
這些意像如此混亂，
以致他們對理解這部分的聖經
完全失去了指望。
但是，事實上，
這些混亂的很大一部分，
是出於我們對啟示錄歷史背景
不熟悉而導致的。
所以，為了學會如何正確解釋
和應用啟示錄，
學習它的歷史會對我們有所幫助
了解聖經每卷書的背景，
對我們有相當大的幫助。
我並不是說，
這樣的認知是最根本必要的，
因為神的話語有其永恆的功用，
讀的人可以直接有所領受；
即使你不知道書卷的原本背景，
也不會使其中所敘述的
失去真實性。
儘管如此，如果我們能夠明白
每卷書是在什麼情況下寫成，
就可以幫助我們，
對於聖經所記載有更多認識；
例如這本書
是為那個文化的族群寫的﹖
是什麼時候寫的﹖
討論哪些重要的議題等等。
對這些有所理解，
我們就比較能掌握，
該怎麼把那些真理
應用在現今生活中。
即使我們如今處於不同情況裡，
我們仍然可以明白
那些信息原本的意思。
因此研讀聖經時，
我們會花不少精力，
試著要找出那些經卷的歷史背景
有時未必能夠得到
深刻重大的答案，
但是卻有不少時候，
我們會對於聖經原意有更深了解
一旦我們有了這些理解，就能
更好地將所那個處境下的信息，
應用在我們現今的人生中。
我們要看啟示錄歷史背景的
三個基本方面。
它的作者，它的寫作日期，
還有它原本的讀者。
讓我們從啟示錄的作者開始。
我們要從兩方面來探索啟示錄
這卷書的作者這個問題。
第一，我們要看傳統把這卷書
歸於使徒約翰的看法是可靠的。
第二，我們要探索約翰
寫啟示錄時所在的地點和經歷。
讓我們首先來看使徒約翰
寫了啟示錄的傳統觀點。
啟示錄的作者
用「約翰」這個相當普遍的名字
來表明自己的身份。
他在啟示錄1章1，4和9節，
22章8節提到他的名字。
但他沒有具體表明
自己就是使徒約翰。
他的確提到他忠心事奉耶穌，
為上帝的國度受苦。
從這卷書
顯然可以看到他是一位先知。
但這些總體的細節並不足以證明
寫啟示錄的這個人就是使徒約翰
即使如此，
我們至少仍有兩個充分理由證實
使徒約翰寫了這卷書的傳統觀點
其中一樣，就是有很多可靠的
早期見證人證明他就是作者。
早在主後二世紀的時候，
像殉道者遊斯丁，愛任紐
和亞歷山大的格利免這些教父們
就指出約翰是啟示錄的作者。
遊斯丁在他寫的
《與推芬的對話》81章中
如此宣稱。
遊斯丁的見證特別有價值，
因為他在主後二世紀初期的時候
生活在以弗所，生活在
曾親身認識約翰的人當中。
愛任紐在他的《反異端》卷4，
18章11段中提到約翰是作者。
他的見證對人也很有幫助，
因為愛任紐是坡旅甲的門徒，
而坡旅甲又是使徒約翰的門徒。
結果就是，
愛任紐身處更有利的位置，
可以知道約翰實際寫了哪些作品
最後，
亞歷山大的格利免在他的著作
《那要得救的富人是誰？》
當中的42段，看來是認定
約翰就是啟示錄的作者。
支持使徒約翰寫了啟示錄的
這種傳統觀點的第二個理由，
就是啟示錄的詞彙。
啟示錄的詞彙
和約翰其他作品的詞彙之間
具有很多明顯的相似之處。
為節約時間的緣故，
我們只提兩點。
第一，在新約聖經之內，
只有啟示錄19章13節
和約翰福音1章1和14節
把基督稱為道或「logos」，
類似的用語
也出現在約翰壹書1章1節。
第二，耶穌在啟示錄22章17節
「口渴的人也當來」，
在新約聖經中
只有一處與它對應的地方，
就是約翰福音7章37節，
人若渴了，可以到我這裡來喝。
雖然有這些有力的論證，
支持使徒約翰就是啟示錄的作者
但是，早在第三世紀就有批評家
對他的作者身份提出質疑。
例如，第三世紀的主教，
亞歷山大的狄尼修指出，
啟示錄的作者說自己是約翰，
而約翰福音和約翰書信的作者
從未告訴我們他的名字。
狄尼修也要人注意啟示錄和約翰
其他著作之間的其他不同之處，
如它們不同的文學風格
和希臘文用法。
直到今天還有一些評判學者
提出類似的反對意見。
其實，對於一位作者
可能寫出看似不同的作品，
這本該有合理的解釋。
例如，約翰可能把他的名字
附在這篇作品上，
目的讓人可以確定
它是來自一個有權威的來源。
或者他表明自己的名字，
因為他受基督親自差派，要把
這卷書傳遞給七家具體的教會。
只是因為約翰沒有在一些作品中
表明自己的名字，
只憑這一點並不能成為一個理由
下結論說他絕不會在任何作品中
列出他自己的名字。
另外，啟示錄和約翰
其他作品之間風格上的差異，
也是可以容易得以解釋說明的。
約翰在啟示錄記載的異象
與他在耶穌地上事奉期間
領受的啟示是非常不一樣。
另外，啟示錄
和約翰其他的聖經作品不同，
是以啟示災難文學的風格寫成，
這很有可能使他的文學風格
和希臘文的用法上產生許多差異
這些差異也可能是
出於約翰寫作的不同目的，
甚至出於他與他不同的原本讀者
之間的不同關係。
總結來說，支持約翰是作者的
證據明顯多於反對的證據。
出於這個原因，我們
在這些課程中要堅持傳統的觀點
就是啟示錄是由使徒約翰所寫。
在說明了使徒約翰
是啟示錄的作者之後，
讓給我們來看約翰寫啟示錄時
他身處的地點和經歷。
根據啟示錄1章9節，約翰
是在拔摩島上寫啟示錄這卷書，
此小島位於以弗所西南
大約六十五公里遠的愛琴海上。
拔摩島是一個岩石重疊
和荒蕪的地方，實際上沒有樹木
它的艱苦環境
讓它成為一個很合適的地方，
用來懲罰那些被看作是威脅
羅馬帝國民事秩序的公眾人物。
啟示錄1章9節強有力地暗示
約翰被流放到了拔摩島上。
約翰在忍受這些嚴酷光景時，
從基督那裡得到了幾個異象。
啟示錄就是約翰
對這些異象的記錄和解釋。
請聽約翰在啟示錄
1章10和11節的陳述：
在這裡，以及在如啟示錄
21章5節的其他經文裡，
約翰清楚表明他是順服
從上帝而來的這命令寫作。
上帝要給他看到一個異象，
約翰要把這個異象記載下來，
把它寫給在亞西亞的這七家教會
認識到啟示錄是出於上帝
賜給約翰的一個超自然異象，
這就讓一些解經家忽視
約翰身為這卷書作者的重要性。
畢竟，如果它只是對異象的記載
那麼它的作者是誰，
又有什麼關係呢？
約翰能有什麼樣的貢獻嗎？
當我們思考，
聖靈如何與人一起工作，
完成聖經的書寫時，
我們可以說，聖經是上帝的話語
也是人的文字敘述；也就是說，
這些聖經書寫的作者們如何思想
如何藉著文字表達他們所理解的
就他們要人們知道的信息；
同時，聖靈在這個過程中
不斷塑造他們的思維，
與他們同工，引導他們，
寫成那些內容。
有些情況是
聖靈直接告訴那些作者該寫什麼
因此我們會讀到
一些逐字逐句的記錄，
或是清楚明確的預言，
但另一些時候，我們也讀到
某個作者所顯現的個人文采，
他會按著當時文化的風格，
來書寫一些要讓我們知道的事物
而上帝正是使用了
這些作者的自由抉擇，
完成了他本來要表達的。
因此聖經的書寫，
可以說是上帝的主權引導，
以及人承負責任，完成工作。
聖經是上帝的話語，
也是人的書寫記錄，兩者兼備。
聖靈使用不同的生活環境，
不同個性的人，不同的文字語句
和每個人不同的歷史背景，
為的是要凸顯，並且清楚明確
表達聖經書卷的原作者
要傳達的獨特重要真理。
因此整本聖經從頭到尾，我們
都看到這些作者們的個人恩賜，
歷史背景，和知識經驗
如何在其中穿插交織；
但是同時，
我們也看到聖靈的獨特運作，
如何引導那些作者們使用上帝
為了預備他們完成所託付的，
而給予他們的個人不同恩賜，
如此集合成
一整本上帝所啟示的書，
也正是上帝所要的，
其中包括有文學典籍，歷史記錄
以及所有作者們
切心努力要表達的。
聖經書寫的過程顯示，
這是上帝的督導和啟示，
但也沒有破壞聖經作者們獨特的
個性和他們特有的歷史背景。
可能除了第2和第3章中的書信
之外，上帝向約翰啟示了異象，
而不是啟示了
他實際要寫下來的話語。
一般來說，約翰使用自己的話
寫下他看見的異象。
所以在這方面，
啟示錄很像約翰福音。
首先，約翰觀察耶穌生平的事件
後來他在他的福音書中
記載了這些事件，所用的方式
是為了滿足他讀者俱體的需要。
約翰以同樣的方式，
觀察他在啟示錄中記載的異象，
然後寫下他的這卷書，
真實記錄了他的經歷。
正如我們即將要在這些課程中
看到的那樣，約翰在啟示錄中
按照滿足他原本讀者需要的方式
選擇和安排材料。
和其餘的聖經書卷一樣，
啟示錄是上帝默示的。
聖靈監督約翰的工作，
使他所寫的每一樣東西
都是真實和具有權柄的。
但是，正如我們在
貫穿這些課程中看到的那樣，
約翰仍然是一個主動、
有思想的作者。可能除了
第2和第3章中的書信之外，
約翰並沒有從耶穌那裡
領受逐字逐句的口授。
他有責任把回想起他所見的異象
加以理解，用自己的話表達出來
我們已經看了約翰寫啟示錄時
身處的地點和經歷，現在讓我們
來看他寫啟示錄時的時間。
福音派的解經家一般會認定
啟示錄成書
兩個可能時間中的其中一個：
不是在較早的羅馬皇帝尼祿時期
就是在較晚的羅馬皇帝
多米田時期。
我們要來看這兩個時間，
首先是尼祿的時期。
羅馬皇帝尼祿作王的時間
是從主後54到68年，
支持啟示錄寫作時間
是在尼祿時期的歷史學家，
傾向把這時間放在他統治的後期
在尼祿的早期，富有才幹的顧問
對他發揮了很大的影響力，
但隨著時間過去，
他的統治急劇墮落。
尼祿臭名昭著在於他把主後64年
的羅馬大火嫁禍於基督徒，
使用這種指控
作為大批逼迫羅馬信徒的藉口。
第一世紀的中期，羅馬尼祿皇帝
主要以基督徒為替罪羔羊，
進行迫害。大火始於羅馬城，
原來人們就都知道
尼祿皇帝的都市重整計劃，
可是當大火嚴重蔓延，而後軍隊
前往清理﹑夷平一些建築物，
有些人覺得這樣大規模的毀壞
實在不必要，
而且他們都被都市重整受到影響
覺得這都是皇帝的錯，
於是醞釀要推翻他。
尼祿身受威脅，急於找人來替罪
就把火災歸罪於基督徒，
說他們是這場災害的幕後主導者
於是對基督徒
開始施行各樣的酷刑迫害。
把啟示錄的成書時間
定在尼祿統治後期的論證，
建立在至少三方面的諮詢之上。
第一個主要的證據
是約翰所指的【七位王】。
在啟示錄17章，約翰描述了一隻
有七頭十角的朱紅色的獸。
在9到11節，
他說這七頭代表七位王。
大多數的解經家
同意這七位王是羅馬皇帝。
尤利烏斯•凱撒有時
被算作是羅馬的第一位皇帝。
接續他的是奧古斯都，
提比里烏斯，卡里古拉，
克勞狄烏斯，尼祿和加爾巴。
實際上，我們在啟示錄17章10節
發現這個細節，
就是當約翰領受他的異象，
寫下啟示錄時，
羅馬的第六位王在位。
所指的這一點讓許多解經家
得出結論，認為約翰的啟示錄
是在尼祿作王期間寫成的。
支持約翰在尼祿作王期間
寫下啟示錄的第二個主要論據，
出自約翰對猶太人聖殿的提法。
具體來說，
約翰在啟示錄11章提到聖殿，
一些學者把這解釋為，
是表明啟示錄成書時，
耶路撒冷的猶太人聖殿還在。
但是，歷史記載耶路撒冷的聖殿
在主後70年被毀，
就是尼祿統治結束的兩年之後。
所以，如果在啟示錄成書的時候
聖殿仍在，那麼極有可能的是，
啟示錄寫成於尼祿統治的期間。
把時間指向尼祿時期的
第三個因素，就是約翰
是在一段逼迫的時期中寫作的。
啟示錄經常提到這個事實，
就是約翰的讀者在受苦。
我們可以在啟示錄1章9節，
2章9，10和13節，6章9節，
20章4節看到這一點。
正如我們已經說過的，尼祿
以推動逼迫基督徒而臭名昭著，
他不是唯一這樣做的羅馬皇帝，
但他是第一位明目張膽這樣做的
即使他的逼迫一般來說
只是局限於羅馬的周邊地區。
從公元54到68年
在位統治的羅馬尼祿皇帝
是個相當殘暴的君王，
他以不同方式逼迫許多人，
因此聲名狼籍。
例如他殺死自己家裡的一些成員
也可能是第一個
出手迫害基督徒的羅馬皇帝。
他到底作了哪些事﹖
有個古歷史學家塔西陀告訴我們
有些羅馬的基督徒
是全身被塗上柏油，
當作燈柱來燒死；
有些是被野獸皮包裹著，
當作食物，丟給動物們食用；
還有些是被釘死在十字架上。
雖然沒有具體的歷史證據表明，
在尼祿之下的逼迫
擴展到了羅馬以外，
波及帝國的其它部分，
但是我們不能排除這種可能性。
所以，這也可以被看作是
支持啟示錄成書的時間
是在尼祿的統治時期。
但是，雖然認定這時間是在尼祿
統治時期的論證有一些道理，
但卻不能完全說服人。
實際上，已經有人提出一些
針對這些論據的反對意見。
首先，尤利烏斯•凱撒
實際並不是一位皇帝，
他的繼任人奧古斯都
是第一位宣稱擁有這稱號的人。
這樣尤利烏斯•凱撒可能就不是
啟示錄17章9到11節
提到的那七位王中的第一個。
第二，正如我們已經看見的那樣
啟示錄11章提到了聖殿。
但是在啟示錄11章1和2節
約翰被告知，這殿除了外院，
都要被保護起來不給外邦人進入
與這形成對比的是，
在馬太福音24章1和2節，
耶穌已經親自預言
耶路撒冷的聖殿要被外邦人摧毀
所以，很難肯定啟示錄11章
指的是在主後70年被毀的聖殿。
第三，雖然有可能尼祿的逼迫
傳到了小亞細亞，但卻沒有
歷史證據表明這實際發生了，
所以很難把約翰
關於基督徒受逼迫的描寫
直接與尼祿聯繫起來。
因為有像這樣的一些難題，
多數的福音派選擇
相信啟示錄有更晚的成書時間。
我們現在已經看了尼祿時期
成書時間的論證，
讓我們來看認為約翰在多米田
統治期間寫下啟示錄的證據。
支持啟示錄成書時間較晚的學者
傾向把這時間放在羅馬皇帝
多米田統治時期，
他在主後81年至96年作王。
至少可以舉出四個因素，
支持啟示錄的這成書時間。
首先，幾位初期教父
表明這卷書是成書於這段時間。
例如，初期教父愛任紐
在他的著作《反異端》卷5，
30章，3段中記載說，
啟示錄是
「多米田統治即將結束時」寫成
之前在這一課我們提到
愛任紐是坡旅甲的門徒，
而坡旅甲又是使徒約翰的門徒。
所以我們很有理由相信
他在這個問題上的見證。
這個日期也與二世紀初一些教父
如亞歷山大的格利免的見證吻合
格利免暗示說在多米田死的時候
約翰被釋放結束流放被擄的生涯
支持成書時間是在多米田
統治期間的第二個因素，
就是一些解經家用來支持
成書時間是在尼祿統治時間
同樣所指到的七位王。
正如我們已經看到的，
約翰在啟示錄17章9到11節
解釋說，
那朱紅色獸的七頭是七位王。
支持成書時間是在多米田
統治期間的人論證說，
所有七位王都被描述成
是嚴厲逼迫教會的人。
所以他們不是把所有羅馬皇帝
計算在內，而是只算那些
以明顯方式逼迫教會的皇帝。
按此計算，
卡里古拉是那第一位皇帝，
他從主後37年到41年作王，
第二位是克勞狄烏斯，
從主後41年到54年作王。
尼祿是第三位，
從主後54年到68年作王。
接在尼祿之後的
三位較不重要的皇帝忽略不計，
因為他們沒有明顯參與
對教會的逼迫。
第四位逼迫教會的皇帝
是韋斯帕西安，
此人在主後69年到79年之間作王
第五位是提多，
他在主後79年到81年間統治。
第六位，啟示錄可能就是在他
統治期間寫成的，是多米田，
他從主後81年到96年間作王。
指向多米田統治期間
啟示錄成書的第三個因素，
就是對基督徒的逼迫。
多米田是維斯帕先的兒子，
提多將軍的兄弟。
我們要知道，
公元70年摧毀耶路撒冷城，
就是維斯帕先和提多所做的；
他們竭力清除
早期猶太教的領導階層，
無休止的追捕猶太人，
一直到馬賽大，並且在公元72年
襲擊攻占馬賽大，
大量掃除猶太激進份子。
因此我們可以說這個家庭成員
不會對猶太人友善。
因此，成為皇帝的多米田，
會迫害他認為是一個從猶太教
分裂出來的支派，
並沒什麼出人意料的地方。
雖然那些逼迫似乎是零星的，
不是有系統的進行；
多半是區域性的，
而不是遍及整個羅馬帝國，可是
逼迫仍然是非常嚴厲惡毒的。
多米田迫害所有的人，
為此人們非常恨惡他，
以致他過世後，原本是因他的名
而建的劇院或是競技場，
人們卻因為憎恨，而把他的名字
從那些建築物塗抹掉，
這樣的情況遍及整個羅馬帝國。
為什麼他招致人民這樣的怨恨﹖
因為他對於任何可能的敵對
都加以鎮壓和掃平。
多米田對猶太人的逼迫，
遠甚於對付基督徒，
但是無論如何，
他對待兩個群體都是一樣殘暴，
正因為如此，那些認為啟示錄
是第一世紀末期寫成的人，
會感覺啟示錄裡所提到的獸，
事實上就是指多米田這個人。
他真的比尼祿更加瘋狂，
是有目共睹的顛狂，
他的一些可怕習性，
例如喜歡看女人和侏儒們的格鬥
或是捕捉一些昆蟲，
然後用針不斷戳刺蟲身。
這些都是他身旁的人看到，
而記載下來的。
最後他被謀殺而死，
是一個他之前的奴隸，
回來看到有機可乘，遂而下手。
他在許多方面
呈現出極端的君王神智不清。
根據許多歷史學家的看法，
多米田比任何以前的皇帝
更廣泛地在羅馬之外的地方
逼迫教會。
例如，羅馬的格利免
在主後96年寫信給哥林多人，
講到臨到他們身上的突然
和反覆臨到的災難與不幸。
這些「不幸與災難」
表明了在多米田統治期間
更系統化的逼迫。
據記載多米田懼怕基督降臨，
有記載說他甚至處決了
他自己的表弟，羅馬執政官
弗拉維烏斯•克勒蒙斯，
因為弗拉維烏斯是一位基督徒。
表明多米田期間
成書的第四個原因，
就是多米田要求人崇拜皇帝。
我們也知道，
到了多米田皇帝時代，
對於君王的崇拜已經相當的普遍
崇拜皇帝的習俗可以追溯到
奧古斯丁皇帝的初期；
但那時，是在君王過世之後，
才讓人民將他神格化，加以敬拜
可是到了第一世紀末期，
人們必須敬拜還活著的君王，
例如多米田本人，他要百姓們
在他還活著的時候就敬拜他，
好像敬拜神一樣。
他可以到處喧嚷著﹕
你們只需要拜我，
我是你們的主，你們的上帝。
那口氣，就像約翰福音最後，
多馬對耶穌的呼叫﹕
我的主，我的上帝；
也是啟示錄多次對耶穌的稱呼。
因此，看起來啟示錄是書寫於
君王崇拜相當盛行的時候，
也使得書裡所提到的
那些教會所在地，
小亞細亞的基督徒
因此而受到逼迫。
崇拜皇帝的主題
在啟示錄幾個部分中出現。
例如啟示錄17章9到11節
代表那七王的獸，也在啟示錄
13,14和16章要求人來拜它。
這個主題可能表明，
啟示錄是在羅馬皇帝
要求基督徒拜他的時期成書的。
沒有證據表明尼祿要求人來拜他
但是多米田
清楚地提出這樣的要求。
每當基督徒拒絕承認
他宣告自己是「神和主」時，
就遭遇他的虐待。
多米田所有的書信都用這句話
起頭，「我們的主和神下令」。
他要求他的臣民
以同樣的方式稱呼他。
他也把他自己的黃金和白銀雕像
放置在供奉羅馬諸神的殿中。
但是認為約翰是在多米田期間
寫書的觀點也有它的弱點。
例如約翰從未說過17章中的七王
是大大逼迫教會的人，
而且他從未提到耶路撒冷
實體的聖殿在主後70年被毀的事
而這是到了多米田統治期間
已經發生的事。
的確，我們無法完全確定地指出
使徒約翰寫作啟示錄的精確時間
但看起來支持這是寫於多米田
統治期間的觀點得到更多支持。
支持這種觀點的解經家通常認為
這時間是在主後95年前後，
在多米田人生即將結束的時候，
在約翰從拔摩島得釋放之前。
在這幾課中，我們的解釋裡
沒有一樣是依賴和建構在
啟示錄精確成書的時間之上的，
我們倒是要關注這個確定的事實
就是它是在第一世紀後半部分
某個時間段內成書的，
在耶穌基督的跟隨者們
因著他們的信仰遭受逼迫，
受到壓力
要崇拜皇帝的時候寫成的。
在察看了啟示錄的作者
和成書時間之後，
讓我們來討論它的原本讀者。
約翰清清楚楚是給在小亞細亞的
七家教會寫了啟示錄，
這個地區
是現在土耳其西部的一部分。
這些教會位於以弗所，士每拿，
別迦摩，推雅推喇，撒狄，
非拉鐵非和老底嘉這幾座城市。
每一家教會都按照它的情況
受到鼓勵，必要時受到責備。
啟示錄的中心主旨，
其所要傳達的信息，
就是讓七個教會知道
他們在基督裡的位份。
如同基督的受難和得勝，
他們也會跟著受苦並且得勝。
這個主體貫穿整本啟示錄。
其次，他們需要相信依靠上帝、
基督和聖靈的主權。
基督是曾受死又復活的，
所以祂現在是征服一切的英雄，
祂是得勝的獅子，
是凱旋榮歸的得勝者，
祂已經征服那惡者，祂是掌權者
上帝，基督和聖靈
都是掌權得勝的，
所以教會可以在面對各樣患難﹑
試煉﹑逼迫和虛謊教導中，
安息在上帝的權柄裡。
他們一定要倚靠上帝，
因為他們要承受極大的逼迫，
嚴重的試煉和試探，
這些情況都會使得他們轉而
去拜偶像，屈服於世界的體系。
然而他們最重要的是，
需要專心倚靠上帝全權的膀臂。
歷史學家
和啟示錄這卷書本身解釋說，
生活在這些城市的基督徒
面對各樣的試探和壓力，
要他們離棄真正的基督教信仰。
像歷世歷代許多基督徒一樣，
他們感受到壓力，
要在他們的信仰上作出妥協。
新約聖經的作者們
給予我們許多實際的勸告，
讓我們知道怎麼應對生活中
碰到的試煉和苦難。
在啟示錄我們也看到這些教導，
鼓勵信徒要克服那些艱難，
面臨著要否認與基督的關係，
在商業經濟上妥協，
在性關係純潔等等都有試探時，
要怎麼持守對基督的忠誠與信靠
在啟示錄這卷書，
還有新約其他書卷都提到的，
幫助我們在面對苦難時，
仍然能持守信心的一些教導，
首先就是與其他信徒的團契，
這樣相聚交誼的重要性，
不只是為一起敬拜上帝，
也是互相勸勉鼓勵扶持，
以及分享供應經濟上彼此的需要
上帝的子民這樣的相聚團契
會給信徒帶來所需的安全感。
其次，我們在啟示錄
也看到一些悲嘆哀求的詩歌，
就是那些在舊約，
特別是詩篇一直重複的哀嘆，
例如耶穌在十字架上
引用詩篇22篇的經文，
還有啟示錄裡所複誦的，
主啊﹗還要多久﹖
殉道者受苦的時光還有多久，
主，你何時再來，
拯救你的子民﹖
哀歌的內容是關乎公義，
我們也知道
公義是根源於上帝的性情，
因為主是公義的。
我們會質疑不公正的環境，
也渴望祂的大能拯救，
使我們得著釋放。
因此，我認為，
對於上帝的百姓而言，
面對試煉﹑苦難和試探時，
信徒的團契相交
和悲嘆哀求的表述，
是兩個極其實際的幫助。
小亞細亞的教會
面對許多壓力的來源，
要他們在信仰和行為方面妥協。
但為了我們這一課的目的，
我們要關注
他們處境特有的四個問題。
第一，異教的行業公會給基督徒
施加壓力，要他們敬拜假神。
在第一世紀小亞細亞
到處都有行業公會，
這些是為經濟目的組織起來的
勞工和專業人士團體。
每一個人，包括基督徒在內，
如果想在他們的社區內做大生意
就需要加入這些行業公會。
這種社交習慣給跟從基督的人
帶來一個嚴重挑戰，
因為每一個公會都有一位保護神
公會的成員
要向那位神祗表示效忠。
拒絕向一個公會的保護神
表示效忠的基督徒，常常被排斥
不得與公會會員做生意。
妥協的第二個壓力，
來自在第一世紀
散佈在小亞細亞的猶太人群體。
在大部分情形之下，
羅馬帝國之內各種宗教信仰
只能在它們起源的國家內
讓人們相信和實踐。
這條法律的一個明顯例外
就是猶太教。
猶太教會堂在小亞細亞
最大的城市內開展活動。
一開始的時候，
羅馬人把基督教信仰
看作是猶太教的一個分支，
結果就是基督教信仰可以合法地
在整個帝國之內讓人遵行。
但隨著猶太人開始把自己
和基督教的信徒分別出來，
基督教就在帝國的大部分地區
失去了合法地位，
使基督徒落在政府懲罰
與逼迫的危險之中。
結果就是，基督徒感受到壓力
要奉行猶太教，
甚至要放棄他們對基督的信仰。
要人妥協真正的基督教信仰的
第三種壓力來自羅馬政府，
羅馬政府要求基督徒
拜皇帝和羅馬的諸神。
因為猶太人群體排斥基督教會，
政府要求基督徒
參與對羅馬諸神的集體敬拜，
在多米田的時候，這甚至包括
承認皇帝是眾神中的一位。
如果基督徒
拒絕參與這種偶像崇拜，
他們就會被控告是無神論——
這罪行有嚴重的後果，
甚至可能導致被處決。
許多基督徒為了保護人身安全，
受到壓力要參與這種虛假的敬拜
讓人難過的是，
除了來自教會外要人妥協的壓力
第四種壓力實際上是來自
背道的基督徒。
聖經沒有給我們很多
關於小亞細亞教會問題的細節。
但是在啟示錄第2和第3章
給教會的信中，
確實列舉了基督徒群體內部的人
造成的幾件具體麻煩的事。
例如，啟示錄2章14節
提到巴蘭邪惡的教導。
啟示錄2章6和15節
譴責了一群稱為尼哥拉一黨的人
啟示錄2章20節提到一位
名叫耶洗別的女性的假先知。
而且這些背道的基督徒看來是
給其他基督徒施加了壓力，
要他們加入其虛假的做法。
但並不是所有背道的基督徒
都加入了這些異端派別。
一些人就是很簡單地
放棄了他們的信仰，
加入他們周圍的異教信仰。
關於這一點的一個有意思的記載
是來自小皮里紐，
他在主後111年到113年期間
擔任本都和庇推尼的總督。
請看皮里紐
給羅馬皇帝圖拉真的信寫了什麼
歷世歷代的基督徒都面對壓力，
驅使他們要在思想、
言語和行為方面
對基督的忠誠作出妥協。
在世界的許多地方，基督教目前
仍被視為是一種非法的宗教信仰
忠心的信徒不得不秘密聚會——
冒著被捕的危險，
在一些情形裡甚至被殺。
也有來自理性方面的壓力。
世俗的學者、朋友和家人
經常譏笑基督教信仰，
說它是一種無知的宗教，
與現代科學有許多矛盾。
也存在著為了生意上取得成功，
或者為了避免在社會上
受到不公待遇，
我們的行為和信念
就要向壓力妥協。
其實，啟示錄這卷書
恰好講到了這樣的情況處境。
它的信息十分明確，
就是耶穌基督是至高的君王，
祂最終必定要再來，
在一切事情上伸張正義。
當祂這樣做的時候，
祂必定要賞賜每一個愛慕祂、
對祂保持忠心的子民。
了解了啟示錄這種歷史背景之後
我們準備來探索它的神學背景。
廣泛來講，啟示錄證實了聖經中
每一卷在它之前就成書的神學。
約翰廣泛依靠之前的聖經作品，
期望他的讀者也熟悉這些作品。
我們可以用很多方式
來描述啟示錄的神學背景，
但是在這一課我們要聚焦在
它最中心的概念上：
第一，聖經末世論，
或末後日子的教義；
第二，聖約的概念；
第三，聖經先知的角色。
讓我們首先來看末世論的教義。
在約翰的時候，
初期教會正經歷極大的張力，
因為耶穌還沒有再來
完成祂的工作。
耶穌在地上事奉期間，
已經通過開啟上帝
在地上國度的最後階段，
開始把救恩帶給萬民。
但是到了約翰寫啟示錄的時候，
耶穌已經離開半個世紀了，
一些基督徒開始懷疑
祂到底還回不回來。
所以約翰寫作的一個原因，
就是向讀者保證，
耶穌正在努力建造祂的國度，
祂肯定要在將來再來，成就
聖經所作關於祂的每一個應許。
換言之，約翰寫書
是要解釋聖經末世論的教義——
聖經對末日事件的教導。
末世論這個術語是指
對末後時期的研究，
或者對末後之事的研究。
它出自新約聖經希臘文
/ɛ́skʰatos/這個詞，
通常的意思是指「最後」。
傳統上「末世論」這個術語
主要是指聖經對基督再來的教導
但更近代的聖經學者
已經使用「末世論」這個詞，
來指對從基督第一次來
到祂再來之間整個時期
高潮性特徵的研究。
這種對末世論更廣泛的看法
對應了這個事實，
就是像希伯來書1章2節
和彼得前書1章20節這樣的經文
把整個新約時期說成是末世，
最後的日子和時期。
有些神學家
把基督第一次降臨世上
與再次來到之間的這段時期，
稱為末後的世代。
他們之所以統稱這段時間為末期
因為基督第一次的來到，
乃是末後世代的啟始，
所以神學家們
有時稱這是開啟的末世論，
或是已經開始，尚未成全的末世
基督在他第一次來臨時，
在十字架上絕對的得勝，
以及復活的確據，
成為對我們的保證，
就是那些最後的應許
必然都會實現。
我們雖然還沒有經歷那些應許的
全然實現，我們也尚未得著榮耀
但是當基督首次來到，
在十字架上成就的救贖，
使得這個結果是肯定而確保的。
那些結局不是尚待辯論，
待價而沽，
或是在上帝的旨意裡還不明確，
而是確定的。
因此，在上帝的救贖計劃開展時
有些是信徒還沒有經歷到的，
但是當基督在十字架上
得勝的那一刻，
或者說是他復活的確據，
就確保那必然的最後結果了。
因此神學家們基於這個主要原因
認定基督第一次來臨
和再次來到的救贖關聯特質，
而將這段時間總稱為末世。
我們正處於這個末後的時段，
是基督在十字架上所成就的得勝
帶來的結果。
從舊約聖經的教導開始
來了解新約聖經作者
是怎樣理解末後的日子，
這對人會有所幫助。
舊約先知預言將來的彌賽亞
或基督要終結外族統治的暴政，
引入上帝在地上的國度。
我們看但以理書2章44節：
但以理在這節經文中教導，
上帝的國要擊碎敵對的國和王，
建立上帝在全地之上的
永遠的統治。
在但以理書7章13和14節，
先知繼續說
這樣的國度要通過人子，
那也被稱為彌賽亞或基督的作為
帶到世上。
像但以理書的那些預言性經文
使得第一世紀的猶太人神學家
把歷史劃分成兩大世代：
罪、苦難和死亡的現今世代
或這個世代；以及將來世代，
那時上帝要完全摧毀祂的仇敵，
最終祝福祂的百姓。
在但以理之後的幾個世紀當中，
以色列繼續與異教的帝國
和外族的君王爭戰，
猶太人神學家
越來越盼望彌賽亞的到來，
結束現今世代，引入那將來世代
顯然的，當上帝在舊約時代
與祂的子民同工時，
總是讓他們帶著盼望，
期待那將要來的君王，
那要來的彌賽亞，最後的大祭司
最後的末世先知，最後的大君王
整本舊約都是在期盼這個人物，
或是這個事件的來到。
因此我們發現，到了新約時代，
新約聖經的作者們震驚的發現，
在他們生平里，
所目睹面對的事實，
正是整個舊約所期盼事件的成就
因此新約不是暗示，
而是清楚顯示，
世界的歷史乃是分成兩個部份﹕
帶著期盼的世代，
和成就應驗的世代。
耶穌本人在祂的傳道中，
經常使用這種基本的
兩個世代的歷史觀。
例如祂在像馬太福音12章32節，
馬可福音10章29和30節，
以及路加福音20章
34和35節的地方，
講到現今世代和將來世代。
但耶穌也引進了
對這兩個世代的一種新的視角。
一方面，祂繼續把將來世代
看作是將來的事情，
但另一方面祂也講到，
就在祂自己的日子
上帝的國度來到了。
換言之，祂教導說，在祂的日子
歷史的兩個世代開始重疊。
將來世代已經開始，
雖然現今世代或這個世代
還沒有結束。
按照耶穌的教導，
信徒已經生活在上帝的國度裡，
已經享受它的許多福氣。
請聽耶穌在馬太福音
12章28節的話：
耶穌勝過魔鬼的勢力，
這證明了祂已經開始、
開啟上帝在地上國度的最後階段
新約有好幾處經文
講到末後的世代，
而且這些經文的上下文都顯示
末世已經在第一世紀時就開始了
例如彼得在使徒行傳1章17節，
引用約珥書所說的﹕
在末後的日子，
我要將我的靈澆灌凡有血氣的。
他在講的是五旬節那天
所發生的那些事情。
因此，早期的基督徒理解到一些
現今的基督徒所遺忘的事實，
那就是上帝的國度不只是將來的
也因著那要來國度的君王
已經來到，
未來已經進入歷史了。
這就是為什麼我們會讀到
新約裡這樣的經文，
例如加拉太書1章4節講到，
他要救我們脫離這罪惡的世代。
或是哥林多前書2章9-10節，
保羅在那裡說道﹕
「上帝為愛他的人所預備的
是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見
人心也未曾想到的。
只有上帝藉著聖靈向我們顯明了
還有哥林多後書，
和以弗所書1章，
保羅用了一個詞語，
在商業文件上，
其意思指的是首期付款。
他說我們已經藉著領受聖靈，
而得著我們未來產業的
首期付款了。
我們已經預嘗未來世界的樣式，
因為我們不只是期待一個
未來的復活，或是未來的彌賽亞
未來的君王，而是期待一個
已經來過的君王要再次來到，
他已經從死裡復活了，
就我們而言，因為已經有所預嘗
我們必須活得像將來世代的子民
要在現今世代
就活出將來世代的樣式，
也讓這個世界預先領受到
天國到底是什麼樣的情況。
貫穿基督在地上事奉期間，
上帝正帶來對祂仇敵的最後擊敗
以及對祂百姓的最終祝福。
祂的國正衝進這個邪惡的世代，
這國正在拯救上帝的百姓，
確保他們將來要得著祝福。
正如我們剛剛在馬太福音
12章28節看到的，
這種拯救在基督的時候就開始了
我們在像路加福音16章16節，
17章20和21節，
約翰福音3章3節這樣的經文裡
看到這同樣的主題。
在目前的時候，這國繼續增長，
正如我們在馬太福音13章
24到30節，36到43節，
以及路加福音19章11到27節
看到的那樣。
這國要在將來，基督再來的時候
得以完全或圓滿，
正如耶穌在像馬太福音16章
27，28節，24章44到51節，
以及25章31到46節
這樣的經文裡教導的那樣。
這種兩個世代的末世論觀點，
在使徒保羅的作品中特別明顯。
一方面他證實
這個罪與死的現今世代仍然存在
例如他在哥林多後書4章4節，
把撒但說成是【這世代的神】。
他在哥林多前書1章20節
講到異教哲學家時，
說他們是【今世的辯士】。
而且保羅使用了【後來的世代】
這樣的說法來指最後的審判
和祝福要臨到人類的將來世代。
我們在像以弗所書2章7節，
提摩太前書6章19節的地方
看到這一點。
他在以弗所書1章21節
明確把這兩個世代進行了對比。
另一方面，
保羅也教導說將來的世代
在某種意義上已經來到。
例如在哥林多前書10章6節
他寫道，各個世代的應驗
已經在基督裡來到了。
在歌羅西書1章13和14節，
他說信徒已經被帶領進入到
基督的國度裡。
耶穌和保羅教導的末世論觀，
有時被稱為是【開啟的末世論】，
因為它說將來的世代已經開始，
或已經被開啟了，
但還沒有完全臨到。
耶穌在祂第一次降臨期間
開啟了上帝的國度，
但是祂沒有完全廢除掉
這個現今世代。
自從那時候以來，
兩個世代的各個層面
已經彼此並列共存。
結果就是，信徒已經經歷到
將來世代的一些祝福，
但直到耶穌再來，
將來的世代圓滿時，
我們才會經歷到它所有的福氣。
按照那時猶太人的末世論，
當彌賽亞或基督
應該引進新的世代時候，
祂要戲劇性地終結這個
罪與死掌權的現今世代。
但是，耶穌沒有這樣做，
這就讓很多人懷疑
祂到底究竟是不是真的彌賽亞。
這是為何新約聖經的作者們
花了很多的精力，
解釋上帝的國度是按著不同階段
來實現的原因之一。
不錯，這個變化是令人吃驚。
但是，耶穌大能的神蹟
和真實的見證足以能夠證實，
祂正是在宣講真理，
上帝其實就是刻意
用似乎這種出人意料的方式
將祂的國度帶入這個世界。
基督再來的時候，
這邪惡的世代要全然終結，
將來的世代
要帶著它一切完滿的豐盛臨到。
直到那時，兩個世代的各個層面
彼此將並肩共存，彼此重疊。
那麼，約翰寫啟示錄的時候，
這種末世論的觀點
對他有怎樣的衝擊呢？
為什麼這種具體的神學觀點對他
和對他的讀者來說如此重要？
在約翰寫啟示錄的時候，
小亞細亞的眾教會
正面對一種在他們信仰方面
看似相互矛盾的地方，
活在與其掙扎之中。
一方面，
他們相信上帝在歷史上作王，
基督已經勝過
目前這個邪惡的世代。
耶穌已經來拯救所有相信祂的人
以此應驗了舊約聖經的盼望。
但是，另一方面，
小亞細亞的教會要面對這個現實
就是邪惡在他們的世界裡
大行其道。
結果就是他們要面對一些
非常艱難的問題，比如：
「如果救恩已經在基督裡臨到，
為什麼世界
仍然在試探基督徒去犯罪？」
「如果基督已經作王，祂為什麼
不救我們脫離對我們的逼迫？」
當然還有其他的問題，比如：
「所有這些試煉什麼時候會結束
它會怎樣結束？」
而這些問題以這樣那樣的方式，
都與末世論相關。
它們正是啟示錄這卷書
要回答的這類問題。
約翰清楚知道由於新約聖經
對末後日子展望帶來的張力。
他寫啟示錄的其中一個目的，
就是幫助基督徒面對這個張力。
在他寫的這卷書中，
他一貫地鼓勵讀者在兩方面
得勝的光照下看待這種張力。
第一，他呼籲他們注意基督
已經取得的對現今世代的勝利。
基督通過祂的受死、復活和升天
已經為每一個真正相信的人
牢固得著內在、靈裡的得救。
像啟示錄1章18節的地方
慶祝了這種起初的得勝，
在當中基督宣告
祂已經從死裡復活，不再死，
5章和12章也慶賀這得勝，
反覆講到基督通過祂的受死
與復活得到的權柄和能力。
約翰強調的第二個得勝，
是基督再來時要取得的最終勝利
—這得勝要導致上帝仇敵
完全被摧毀，萬物都要得到更新
這種最終的得勝
表現在像啟示錄1章7節，
貫穿在19和22章的地方。
約翰要他的原本讀者知道，
基督確實已經就像舊約聖經
預言的那樣，擊敗了罪惡、
苦難和死亡的權勢。
約翰以此為基礎，
也鼓勵他的讀者去相信，
耶穌要再來
完成上帝的審判和拯救。
我們要來思考，上帝國度
為何有這樣未曾預期的延遲，
這種情況如何影響啟示錄
原本的讀者和聽眾們，
如何影響那些人生命的展望。
基督已經升天，
福音書見證了這個事實，
使徒們也見證這點，
福音書的一些事件，
以及使徒保羅也被認為
有提到基督快要再來的事情，
因此那些第一世紀的基督徒
也公開宣稱基督是主。
然後，開始經歷逼迫，苦難，
甚至日常生活的艱難，
經濟上的劇變，被排擠，
他們不禁懷疑，
耶穌再來的應許是否是真的﹖
還是不可能實現了﹖
這是關乎他們要如何響應
目前的情勢﹕
他們必須在信心裡穩妥站立。
知道基督已經克服一切困難，
並且得勝。
而且正如啟示錄
第4和第5章所顯示的，
上帝正在至高寶座上
全權掌管整個宇宙。
從這個寶座上，上帝治理一切。
所有事情的發生
都在祂的能力掌管之內，
也是出乎祂的旨意，祂的允許，
也是祂主動能控制的。
因此，祂是要藉著
第一世紀的基督徒所承受的苦難
和他們在信心裡堅忍持守，
讓人們因為看到
這堅忍信心的見證，
而被吸引，來歸向得勝的基督。
我們心中
有了對末世論的這種認識，
就準備好了看啟示錄
神學背景的第二個方面：
聖約這個聖經概念。
雖然「聖約」或「約」這個詞
在啟示錄這卷書中
僅僅出現了一次，
但是舊約聖經的聖約概念
在某些非常重要的方面
影響塑造了這卷書。
它設定了上帝百姓對他們在上帝
國度中生活當有的基本期望，
它應許他們將來要得拯救與祝福
它鼓勵他們
克服他們面對的各樣攔阻。
為了幫助我們認識到
聖約這個重要的概念
在啟示錄這卷書中所起的作用，
回顧這個概念
是怎樣貫穿聖經發展起來的，
這對我們會有幫助。
雖然上帝的每一個聖約
都有它自己獨特的特徵，
但上帝所有的聖約
都有一種三重模式的特徵。
第一，每一個聖約都證明
上帝對祂百姓極大的恩慈。
第二，
上帝期望祂的百姓要有忠心，
以此作為對祂恩慈的感恩回應。
第三，上帝通過建立一種
後果的公義體系規範祂的國。
具體來說，
忠心順服的人得祝福，
不忠悖逆的人得咒詛。
在好像撒母爾記下7章1到17節，
詩篇89篇和132篇這樣的經文
提到的大衛之約中，
上帝建立大衛的王朝，
作為祝福和審判祂百姓的管道。
大衛的子孫是上帝的附庸王，
在上帝面前代表全國。
就像在所有其祂的聖約中一樣，
上帝顯明恩慈，期望人忠心，
提醒大衛的家
祂祝福或咒詛的後果。
但後來在以色列的歷史中，
大衛的後裔如此大大失敗，
以致以色列整個國家
落在上帝的咒詛之下被擄。
但就在被擄期間，
以色列的先知預言說，
在末後的日子上帝要通過大衛
一位公義子孫更新祂的聖約。
先知耶利米在耶利米書31章31節
說，這個更新是一個【新約】。
根據新約聖經，
基督是成就這新約的
那位大衛偉大的子孫。
耶穌基督是上帝地上國度的君王
上帝這位至高大君王，
已經與耶穌和祂的教會立約。
在耶穌裡
上帝最大的恩慈顯明出來。
基督代表我們
親自遵守了忠心的一切要求。
當祂代替我們死的時候，
祂承受了聖約直到永遠的咒詛。
祂在第三天復活，與祂的百姓
分享上帝聖約的永遠祝福。
祂要再來在更新的受造界中，
給祂百姓帶來上帝最大的祝福。
上帝的聖約子民
總是包括忠心和不忠心的人。
在基督再來之前情況都是這樣。
在亞當和挪亞的日子，
世界的人口包括相信和不信的人
在亞伯拉罕、摩西和大衛的日子
上帝特別國民的情況也是如此。
就連新約教會
也是相信的人和不信的人混雜。
一些人對基督有真正的得救信心
但其他人沒有。
所以當約翰為這小亞細亞的教會
寫啟示錄的時候，
他知道他原本的讀者當中
只有一些人是真信徒。
信徒在焦急等待上帝用祝福
作為對他們忠心的獎賞。
但教會裡面的其他人
在忠誠方面開始動搖，
有落在受上帝咒詛的危險之中。
約翰回應這種情形，
提醒他的讀者
與上帝立約生活的實質是什麼。
在基督第一次和第二次降臨之間
我們生活在試驗期，
我們內心真實的光景
正在被顯露出來。
完全信靠基督的人
要領受祂聖約的祝福，
但那些不如此行的人
要落在祂聖約的咒詛之下。
請聽耶穌在啟示錄3章16節
對老底嘉教會說的話：
至少老底嘉教會的一些人
有危險要離開基督的福音。
所以，約翰警告他們，
如果他們不保持忠心，
他們就要遭受上帝聖約的咒詛。
這些嚴厲警告實際上是上帝
把祂的愛加給祂百姓的體現，
因為它們給了使徒約翰的讀者們
有悔改的機會。
實際上，貫穿啟示錄全書
我們都看到上帝的恩慈，
這恩慈是彰顯在
祂對祂百姓的慈愛，
耶穌為我們所作的犧牲，
上帝國度的進程，以及彰顯我們
在基督耶穌再來當中的盼望上。
上帝如此愛我們，
以致祂差遣祂的兒子為我們受苦
讓祂從死人中復活，使我們可以
永永遠遠活在祂的國度裡。
祂顯明的恩慈良善應該足以
激勵我們向祂致死忠心，
即使處在極大的苦難當中
也當如此。
有了對末世論和上帝聖約
這樣的認識之後，
我們準備來看啟示錄這卷書
神學背景的第三個方面：
先知的角色。
我們來思想先知的角色，首先，
把他們比作是古代聖約使者；
第二，
是看他們先知工作潛在結果；
第三，
聚焦來看使徒約翰在啟示錄中
是怎樣擔當先知的角色。
讓我們首先聚焦來看聖經的先知
看他們是聖約使者。
我們已經看了聖經描述上帝
與祂的百姓所立的約，
就像古代君主之間的條約。
所以在這一點上
我們準備來看與之相關的觀點，
就是像使徒約翰這樣的聖經先知
他們是作
上帝聖約的君主使者或信使。
在古代世界，
君主一般並不親自
在他們遼闊的國中四處巡遊—
至少不是固定這樣做。
他們而是指定使者為他們巡遊。
這些使者的工作
就是鼓勵君主的附庸或僕人
要履行他們條約的義務。
使者主要是通過提醒附庸，
如果他們效忠約的條款，
他們就要得賞賜，
警告他們如果違反這些條款
就要受到懲罰，以此來鼓勵他們
上帝以幾乎相同的方式，
在舊約和新約時期
都通常差遣先知作祂聖約的使者
祂命令他們向祂的百姓
傳達具體的信息或【預言】。
百姓順服的時候，
先知就經常鼓勵他們，提醒他們
繼續順服就要得到的賞賜。
但是當百姓悖逆時，
先知就通常警告他們，
如果他們拒絕悔改，
改變他們的道路，
上帝就要對他們發出審判。
這些先知基本上就是聖約的律師
他們的職責就是執行
耶和華對人的訴訟事宜。
上帝子民在歷史各個世代
都違逆了上帝，
於是先知負責宣告，
上帝的百姓不順服上帝，
因此招致咒詛的臨到。
但是，在咒詛之後，在訴訟之下
通常也有希望出現。
主透過祂的先知
提供關係重建的可能性，
一個新的聖約，或是新的聖殿，
或是剩餘子民的回歸，
等等諸如此類的話語。
正如之前
我們在這一課講過的那樣，
大多數當代基督徒把「預言」
這個詞和預告將來聯繫在一起。
但在聖經的世界裡，
「預言」這個詞主要是用在
上帝向祂百姓發出的信息，
目的是為了鼓勵他們保持忠心。
先知是上帝聖約的使者，
他們提醒上帝的百姓
有關他們聖約中的責任，
以及他們行為的後果。
許多人認為聖經預言
主要是預測未來，但這並不正確
預告未來雖然是一個重要部份，
但是發出聖經預言的先知
最為關注的，
乃是上帝子民的道德本質，
因為這個緣故，
才會有預告話語的出現。
也就是說，
如果百姓們響應遵從上帝的指引
那麼未來就有盼望；
若是不遵從，
那麼未來就沒有希望。
因此，聖經預言的目的
就是要呼求百姓們回歸，
在生活上對上帝信靠忠誠。
當預言被用來鼓勵上帝的百姓
採取行動時，它就不應當被看作
是對將來絕對不變的預告，
而是要把它看作是要施予的祝福
或警告要發出的咒詛。
如果百姓積極回應預言，
他們就可以盼望得祝福。
但是如果他們拒絕悔改，
或者在他們的順服之中變得自滿
他們就要期望受到咒詛。
請聽上帝在耶利米書18章
7到10節是怎樣說到
預言的實質和目的的：
上帝在這裡清清楚楚地說，
預言是對將要臨到的災禍
或福氣的宣告。
但是領受這預言的人
能影響預言如何應驗。
人如果悔改，
降災的宣告可能就要重新考慮，
如果人開始犯罪行事，
賜福的宣告可能就要重新考慮。
一開始這聽起來可能會很奇怪，
但是，
一旦我們明白先知是聖約使者，
這就變得一清二楚了。
上帝的約要求祂的百姓對祂忠心
為順服和悖逆都提供了後果。
有些人認為聖經預言的主要目的
是預示未來，
當然這是聖經預言的一部分；
但是傳統上，許多人傳講的預言
是包括預測未來和宣講該說的話
預測未來當然就是預示
未來會發生的事，
但是當你讀先知的話語時，
會發現宣講當說的話，
是一個重要組成的部份。
因為通常他們說的很多話語，
並沒有預告未來的性質，
而是在質問百姓們犯罪，
控訴他們不遵守上帝的律法，
呼喚他們要悔改﹑回歸上帝。
所以，我們可以說
那是忠告勸誡的話語。
而我本人也認為，就預言而言，
其預測未來的本質是次要的，
上帝透過那些古先知，
例如阿摩司，以賽亞，
何西阿等人說預言，其真正目的
是要呼喚祂的百姓回歸，
與祂的重新有合宜的關係；
通常在這樣情況下，
預告的話語也是附帶的，
有條件性的。
上帝向他們顯示，
若是悔改，未來情況會是如何。
事實上，上帝最後的目的
是要百姓們成為公義的，
因此祂才警告他們，如果不悔改
會招致什麼樣的結果；
但是如果他們悔改，
上帝就不會讓那些審判臨到他們
或者，在救贖的預言上，
祂向人們顯示，如果你持續順服
或是歸向上帝，
這就是未來的情形。
因此，預言可以有負面的警示
或是正面的激勵。
要緊的是，我們要把預測未來
和宣講上帝的話與結合起來，
明白聖經的預言到底是什麼。
很重要的一點是要指出，
有的時候
上帝確實要向以色列人預言，
要讓祂的百姓
得以看見一個確定的將來情景。
其他的時候，
祂也如此定意要讓預言
按照祂所說的那樣來應驗，
以致於祂要來施行神蹟
來確保祂的百姓如此行事，
好讓預言
能夠不折不扣地得到應驗。
在像這種情況的時候，
先知是明確地要表明
上帝堅定要實現祂預言的意圖。
上帝表明祂堅定意圖的一個方式
就是給祂的預言加上保證。
這可能是表現在祂堅定意圖的話
象徵性的預言式作為，
或者甚至是神蹟奇事。
每次這種保證
伴隨著一個預言而來時，
它就表明
人是更難改變預言的結果。
有時，我們看到其他的預言
得到必要實現的應許而得到確立
就如在像阿摩斯書4章2節
這樣的地方，
在當中上帝以祂的聖潔起誓；
在耶利米書49章13節，
祂指著自己起誓；
還有在以西結書5章11節，
上帝指著祂的永生起誓，
審判將要臨到。
上帝指著自己起誓的時候，
祂實際上是排除了人的回應
能改變預言結果的可能性。
上帝應許把所預言結果的確定性
提升到與聖約本身同樣的程度。
正如上帝肯定不能說謊一樣，
祂不會改變祂指著自己起誓
要成就的事情。
上帝有時候用保證和應許
加強祂的預言，
這個事實應該給我們帶來安慰，
因為我們基督徒的信心是建立在
聖經預言最終應驗之上的。
最重要的是，我們相信
有一天基督要再來回到地上，
審判祂的仇敵，
獎賞真心跟從祂的人。
我們盼望有一天，
上帝要挽回祂所創造的世界，
擦去我們所有的眼淚。
這些預言如此經常貫穿於聖經
不斷強調，以致我們知道
它們絕不會被取消或削減。
有一天所有這些關於基督
再來的應許都要實現。
我們思想裡有了對先知是聖約的
使者這個基本認識之後，
就可以準備來看
他們先知工作的【潛在結果】。
正如我們已經看到的那樣，
祝福的預言並不自動使得上帝
一定要繼續祝福祂的百姓。
如果在某個時候他們轉離了祂，
一個潛在的結果就是，
上帝要重新考慮這些祝福，
以此處理祂百姓的悖逆。
同樣，我們應該把審判的預言
通常看作是對那些
自稱是上帝百姓之人的警告。
先知的警告解釋了
如果百姓繼續在罪惡的道路中，
上帝就會要怎樣行事。
這些警告是提前發出的，
因為上帝滿有憐憫—
祂要給祂的百姓悔改的機會，
避免他們悖逆要遭受的後果。
在這種意義上，
大部分關於審判的預言，
是上帝進一步向祂的百姓
表現出恩慈，
它們不是為了預先警告百姓
那無可避免的毀滅，
而是激發他們改變他們的道路。
聖經表明一個預言【潛在結果】
可能在五個方面
受到領受預言之人回應的影響。
第一，
有時候上帝取消一個預言的警告
或預言要給予的祝福。
舉例來說，請聽先知約珥
在約珥書2章12到14節說的話。
雖然約珥曾經預言
對上帝百姓的審判，
但他認識到事情還有指望。
發自內心的悔改
可能會改變預言的結果。
第二，已經預言的祝福或咒詛
也可能延遲。
例如，在列王記下20章1到7節，
以賽亞預言希西家王要死於疾病
希西家回應這預言，痛哭禱告，
求上帝紀念他忠心的服事。
這樣上帝就把他的死推遲了15年
第三，有時候上帝削減
祂已經宣告的祝福或審判。
例如歷代志下12章5到12節
講了先知示瑪雅的故事，
他宣告上帝要容許埃及
來毀滅以色列。
當羅波安和以色列的首領
聽到這預言，他們降卑自己。
所以上帝削減了祂對他們的審判
他們不是被埃及毀滅，
只是成了埃及的臣僕。
第四，有時候上帝實際上
是加強了一個預言的應驗。
上帝加強一個預言應驗的
其中一個最難忘時候，
是在但以理書9章1到27節。
在這情形裡，上帝讓祂的百姓
被擄離開應許之地70年，
以此咒詛他們。
但是在這70年結束的時候，
他們還沒有為他們的罪悔改。
所以上帝加增他們的被擄流放，
把它延長了。
第五，預言的預告
也可能不加變動地應驗。
例如但以理書4章28和33節
記載了先知但以理
解釋的一個夢的應驗。
這夢預言尼布甲尼撒王
要從他的百姓當中被趕出去，
像牛一樣吃草。
夢過一年之後，
此夢又被記載在30和31節中
上帝預言的話語再度強調了一遍
緊接上帝的話語之後，
這個預言就像預告的那樣應驗了
我們已經把聖經中先知的角色
比作是古代聖約使者，
看了他們工作的潛在結果，
現在就讓我們來留意使徒約翰
是怎樣在啟示錄中
成就了先知的角色。
我們很容易看出，
約翰寫啟示錄的時候，
他是作為上帝聖約的使者行事，
他的目的是為了激勵初期教會
不懈盡忠。
約翰不斷提醒小亞細亞的眾教會
所有聖經的聖約
都有共同的主要動態。
他提醒他們上帝的恩慈，
他強調上帝要求人的忠心，
他強調忠心的蒙祝福，
不忠心的遭受咒詛的後果。
這些特點貫穿全書
以許多方式出現，
但在啟示錄第2章和第3章
給七教會的信中最為明顯。
每一封信都以證實耶穌基督的
偉大與恩慈作為開始，
然後吸引人去關注盡忠的要求，
和提供要賜下的祝福，
或警告要臨到的咒詛。
作為一個例子，
請看啟示錄2章1到7節中
給以弗所教會的信。
啟示錄2章1節一開始
是述說上帝的恩慈，它說：
啟示錄2章1節
以這個事實表現出上帝的恩慈，
就是耶穌在燈檯中間行走，
這些燈檯
代表信中所講到的眾教會。
祂沒有拋棄他們，
而是常與他們同在。
我們繼續看給以弗所教會的信，
就發現上帝對人要忠心的要求。
例如在2到4節，
耶穌稱讚以弗所教會
它辛勤做工和忍耐，
但批評它失去了起初的愛。
祂也認同以弗所人
對尼哥拉一黨人做法的仇恨。
在這之後，
這封給以弗所教會的信
轉過來講聖約的後果。
在第5節可以看到
不順服要受咒詛的後果，
耶穌警告說，如果百姓不悔改，
重新得回他們起初的愛，
祂就要把教會的燈台挪去。
順服得祝福的後果
可以在第7節看到，
耶穌說祂要提供祝福
給那些順服跟從祂的人，
讓他們可以來到生命樹前。
有時人們會有這樣的問題﹕
如果上帝的祝福
和我們的行事有關係，
那是否意味著我們的蒙受救恩
與我們的良好行為有關聯﹖
我們是否有可能作什麼，
而導致救贖美好果效的產生﹖
有意思的是，
阿米念派和加爾文派
對此議題的激烈辯論之後，
居然達成一致的看法，
即上帝賦予我們人類有抉擇力，
即使墮落帶來的有害結果，
也沒有剝奪我們作抉擇的能力，
因此我們還是有責任按著上帝的
旨意和方式來行使這個能力。
這救贖意味著，
上帝仍然可以藉著誡命和邀請
來要求我們行使
這個上帝授予的能力。
因此我們在許多情況下，
必須按著上帝所應許的
會帶來祝福的方式順服行事。
但是，歸根結底，
我們仍然必須說，
我們能夠按著上帝的心意，
順服回應，
至終乃是出於上帝的恩典，
給予我們這樣的能力；
不是出於我們獨立自主的力量，
一切乃是上帝更高的治理
和全權恩典所致。
所以，
我們的確要順服上帝的計劃，
讓祝福臨到我們，
但是我們能這麼作，
乃是倚靠上帝美善旨意
才得以如此。
使徒約翰寫啟示錄的時候，
小亞細亞的許多教會
正在堅守上帝聖約的這件事上
搖擺不定。
教會裡的一些人
甚至開始懷疑耶穌是否還會再來
而其他一些人他們個人經歷的
全部是受苦和攔阻，
就難以明白耶穌基督的國度
怎麼還可能增長。
所以，使徒約翰貫穿全書
都是為在這些教會
擔任上帝忠實的先知，
他提醒他們上帝極大的恩慈，
他警告他的讀者
不忠心會要遇到的各類危險。
同時，
他告訴他們將來的確實盼望，
以此鼓勵他們繼續對上帝忠心，
直到主再來。
到目前為止，我們在這一課裡，
討論了啟示錄的歷史和神學背景
所以現在我們預備好
來看它的文學背景。
與同一時期的其他著作相比，
啟示錄是一卷怎樣的書呢？
我們要分兩步
來探索啟示錄的文學背景。
首先，我們要把啟示錄和舊約
聖經預言的文學體裁作比較。
第二，我們要把它
和被稱為啟示災難文學的
這種具體聖經預言作比較。
讓我們首先從
舊約聖經的預言文學開始。
聖經包含了很多不同的
文學種類或體裁：
歷史敘述，律法，詩歌，
智慧文學，書信，預言，
還有其他。
每一種體裁都有它自己的
文學慣例和溝通方式。
歷史敘述用比詩歌
更直接的方式進行溝通。
書信甚至更直接，常常告訴讀者
應該怎樣把聖經的教導
應用在具體的環境之中。
我們讀聖經的時候記住這些差別
這很重要。
畢竟如果我們首先了解一段經文
是怎樣教導的，
那麼理解它教導了什麼，
這就容易得多了。
所以為了讓我們能理解啟示錄，
我們要做的其中一件很重要的事
就是正確認識它的文學體裁。
認清聖經每卷書的書寫體裁
是很重要的，
因為每種文學體裁
各有其規則和風格，
以此來表達要傳遞的信息。
例如，我讀一張買雜貨的收據，
跟我讀女兒寫給我的信，
一定有不同的心態和期待。
同樣的，當我們讀聖經時，
我們也會發現
那些經文是以不同體裁寫成的。
好比說，我讀摩西寫的書卷，
是關乎律法的信息，
我自然在讀的時候
就帶著某種期待，
也會留心那種體裁
特有的規則和表達方式，
這和我讀箴言，
自然是不一樣的心態，
因為箴言是取材自生活
或是上帝話語的簡潔智慧格言。
我讀哀嘆的詩歌，
就是上帝的百姓
悲嘆生活經受的苦難時，
也會有不同的心態。
因此，當我們讀聖經經文時，
就要留意那些話語
是以什麼體裁寫成的，
作者是以什麼格式，架構，
和筆法等來表達，
將上帝的信息傳遞給祂的子民。
我們若是正確的知道
聖經經文是怎麼形成的，
就更能明白
它們所要傳達給我們的信息。
聖經的書卷
是以不同風格的體裁寫成的。
因此讀敘述的體裁，
你不應該是以寓意方式
來解讀其內容，
也不會看那些敘述是象徵性的，
因為它們的確是
發生事件的真實記錄。
因此讀這樣的敘述體裁，
你會找出其中所要教導的主旨，
但不會把那些敘述
當作是一連串的象徵符號。
大衛手持的五顆石子，
不會是代表五種不同的東西；
歌利亞是直接承受
那光滑石子的重擊。
但是若你讀到聖經裡
其他類型的著作，
例如詩歌，就帶有詩的風格，
有許多的比喻，或是圖像。
流亡之前的先知，
多半以詩歌來預言，
所以他們的文句
充滿抽象的圖像和象徵的書寫。
啟示錄也帶著這樣的慣例，
雖然它主要不是詩歌的體裁，
但是有預言的作用，
因此用了許多象徵的圖像，
甚至有時還會清楚告訴我們，
例如啟示錄1章20節就解釋，
有些象征代表的意思。
因此啟示錄是充滿象徵符號，
而因著上帝是以這樣的方式
感動作者，
我們也需要循著上帝刻意要我們
理解的這個方式來認識。
啟示錄的文學體裁
可以被廣義定義為【預言】。
事實上使徒約翰特別在啟示錄
1章3節把它稱為一個預言。
正如我們已經看到的那樣，
聖經的預言有時涉及到預告將來
但是最為突出的在於，
它是從上帝而來，
向上帝百姓發出的信息，
為的是鼓勵他們盡忠。
我們要從兩個方面
來看聖經預言這種體裁。
首先我們要看它的特點。
第二，我們要看聖經中
預言不同種類的應驗。
讓我們首先來看預言的特點。
聖經預言有很多不同的特點，
我們沒有時間全部提到。
所以，
我們只關注它兩個最重要的特徵
首先從它的典型形式開始。
因為啟示錄
屬於預言這種聖經文學體裁，
我們來歸納一下
預言在舊約聖經中的典型形式，
這對我們會有幫助。
在舊約聖經中，預言可以是
對上帝百姓發出的責備信息，
或者對上帝的仇敵
發出的降災或審判的聖言，
對順服者得福的宣告，
給忠心守約之人辯護的應許，
宣告上帝救贖的計劃，
先知和上帝之間的禱告或對話，
有時候是對將來事件的預告。
舊約聖經預言中
一個最常見形式就是訴訟，
在當中預言的詞彙
反映出法庭的法律用語。
典型來說，預言把上帝表現為
傳召悖逆的以色列出庭受審。
這些訴訟通常強調上帝的恩慈，
以及警告以色列若繼續不順服，
就要受到審判。
有時候它們甚至提出要用祝福
賞賜忠心和悔改的。
對將來的預告經常是以這些
審判的警告和祝福的意願為背景
而表現出來的，
表明這些預告
取決於人們對預言的回應。
在很多方面，
約翰在啟示錄中的預言
和舊約聖經中的預言
是發揮著同樣的作用。
舊約聖經預言的第二個特點，
就是它經常使用意像畫面
來傳達它的意思。
意像畫面這個說法含義廣泛，
但是當我們用它來描述預言時，
我們是指
從本質上說，意像畫面凸顯的是
我們怎樣想像去看見、聽見、
聞到、嚐到或觸摸到某樣事情。
例如在耶利米書18章，
先知耶利米使用窯匠使用
一團泥進行塑造這個意像畫面，
解釋上帝有權按祂想要的
任何方式塑造以色列。
在以西結書37章，以西結使用
遍滿枯骨的平原這個意像畫面
來描寫上帝百姓靈裡沒有了生命
然後他解釋說，
這些骨頭結合起來，
再次形成有生命的人，
以此給他們帶來盼望。
啟示錄也經常使用意像畫面。
請聽約翰在啟示錄1章15和16節
是怎樣描寫耶穌的：
耶穌的這些美好意像畫面
凸顯了祂的大能和權柄。
祂的聲音有浩大瀑布水聲的大能
祂手持七星，象徵君王的權柄；
祂的面貌燦爛發光，
用光照亮世界。
在整本啟示錄中
我們看到類似的意像畫面。
我們看到多頭的獸，
有角有冠冕，吹角吹號的天使，
歌聲和要求復仇的呼喊，
吃下和嚐到書卷，馬匹和騎馬的
大山，甚至從天而降的一座城。
事實上，要找出啟示錄有哪一段
是不包含某種類型意像畫面，
這並不容易。
啟示錄裡一個複雜的情況是，
其內容混合了
象徵的描述和文學的描述。
有時當你看到一些象徵的敘述時
通常也會伴隨一些解釋；
例如第一章裡，
耶穌提到的七個燈檯和七星，
後來又清楚告訴我們，
那七個燈台和七星到底是什麼。
因此，你知道它們的確是象徵物
而這樣的解釋
也是有助於我們的明白。
不過，其他時候，
有些東西的敘述
實在是讓我們覺得驚訝，
也難以想像出到底那是什麼東西
例如一個獸有七個頭，然後，
書裡又提到七個頭，或是七座山
接著你會看到，
那描述的東西好像是越來越遠離
在實際世界裡所會看到的，
而是進入更為象徵性的事物。
啟示錄大量的意像畫面
是出於舊約聖經，這就意味著
我們若是熟悉舊約聖經預言，
這就有助於我們
認出啟示錄中的意像。
不止於此，這甚至還能幫助我們
解釋啟示錄的意像畫面，
因為啟示錄和舊約聖經
經常用同樣的方法
使用同樣的意像畫面。
辨認出貫穿啟示錄當中的
意像畫面，
這並不意味著我們一定要用
寓意解經的方法解釋啟示錄，
或者要把它的含義靈意化。
相反，辨認出
意像畫面這樣的文學特徵，
其實，這正是我們通常
歷史文法式解經方式的一部分。
畢竟，如果約翰
打算以隱喻的方式表達，
那麼我們用死板的字面解經方式
來解釋他的話，
這勢必會大錯特錯了。
對啟示錄特殊文體的負責任解讀
是承認它的意像畫面，
並且應當要按照它們正常的
文學常規來加以解釋。
我們已經介紹了
預言的一些重要特點，
現在就讓我們來關注在聖經中
看到的預言應驗的類型。
預言的應驗
是一個非常複雜的題目。
但為本課的目的起見，
我們可以講預言應驗的三種類型
第一，
預言可以按照直接性的方式應驗
大多數人想到預言應驗的時候，
頭腦裡想到的第一件事情
就是直接的應驗。
當預言預告的事件
按照所講的發生時，
這就是直接應驗了。
例如在耶利米書25章8到11節，
耶利米宣告
猶大要落入巴比倫人的手中，
成為荒涼之地70年。
按照歷代志下36章15到21節，
這完全就是發生的事。
第二，
預言也有視條件而定的應驗。
當預言的結果按照人對這預言
回應的方式多少有所修正時，
視條件而定的應驗就發生了。
我們已經看過，
預言的結果可能因著
領受預言之人的回應而有所修正
這樣的事情發生時，
我們就可以說
結果是視人的回應為條件而定。
我們講到
預言視條件而定的應驗時，
我們講的就是這個意思。
例如在撒母耳記下12章1到15節
先知拿單警告大衛，
因為他與拔示巴犯姦淫，
謀殺了她的丈夫烏利亞，
上帝就要殺掉他。
作為對這個預言的回應，
大衛悔改。
因為他悔改了，
上帝就減輕了對他的審判，
存留了他的性命。
但是上帝仍取了大衛兒子的性命
給大衛家族帶來災難。
撒母耳記下13到19章詳細描述了
拿單對大衛家所作預言的應驗。
第三，預言可以有預表性應驗。
為本課的目的起見，
我們要把預表定義為
例如保羅在羅馬書5章14節
把亞當稱作基督的一個預表，
因為亞當的生命
預示出耶穌的生命。
但是，在亞當在伊甸園中犯罪，
帶給人類罪和死亡的地方，
耶穌卻順服，
帶給相信祂的人生命和稱義。
預言直接說的事
是將來事件的預示，
所以這樣的預言應驗，
就是它的預表性應驗。
例如在馬太福音2章15節，
馬太說耶穌一家離開埃及的時候
這就應驗了何西阿書11章1節，
這節經文說，
「就從埃及召出我的兒子來。」
何西阿書的這節經文
不是預言彌賽亞的到來。
實際上，這個預言是在回顧歷史
說上帝已經在出埃及時期
救以色列脫離埃及。
但從預表的方面來講，
這節經文在耶穌的時候再次應驗
因為出埃及是一個模式，預兆了
以色列偉大的彌賽亞的人生。
新約聖經作者明白，
一些舊約聖經預言在他們寫新約
聖經書卷之前就已經應驗了，
但他們仍覺得很自然可以指向
在他們自己的時代
更大的預表性應驗。
已經把啟示錄與預言的
這種文學體裁作比較之後，
我們可以來講一講
預言的一個下屬分類，
就是人們所說的啟示災難文學。
我們要探索啟示災難文學的性質
首先看它的特點，
然後概括它的歷史發展。
讓我們首先來看
聖經中啟示災難文學的特點。
啟示災難文學很複雜，
可以用不同的方法加以歸納。
在這幾課中我們要把
聖經的啟示災難文學定義為：
這個定義相當詳細，
所以我們要花時間來加以解釋。
首先讓我們來看這個事實，
就是聖經的啟示災難文學
是高度象徵性的。
廣義來說，一個象徵就是
例如詞語是表現如觀念、對象、
行動、屬性等等事情的象徵。
國旗是國家的象徵。
十字架是廣為人知的
基督教信仰的象徵。
只舉一個例子，
請聽耶穌在啟示錄1章20節
是怎樣解釋兩個象徵的：
在這節經文的上下文中，
約翰領受了一個關於基督的異象
在當中主右手握著七星，
在燈台中行走。
但星和燈台是象徵性的，
它們代表使者和教會。
讀啟示錄，有個要訣，
可幫助我們分辨
其中合理的象徵物，並加以解釋
而不陷入寓意解經的模式，
因為這樣的方式無法全然解釋
在這卷書裡上帝話語的三重作用
首先，我們需要認清，
啟示錄裡有許多象徵，
已經在舊約裡出現過，
特別是在但以理書，以西結書，
和撒迦利亞書裡。
因此上帝已經為祂的百姓
提供了象徵的語彙，
而約翰只是從中加以引用而已。
其次，
我們也要注意其他在敘述上
比較直接明朗的經文。
我們可以依照
所給予我們的歷史敘述，
例如福音書，或是書信裡的教義
來解釋啟示錄裡的異象和象徵物
有時我們可以將比較難懂的經文
例如啟示錄的異象，
與比較直接明朗的經文
來加以比較。
第三，我們需要記住，
啟示錄裡那七個祝福里，
首先給予的應許，
是讀的人允許的，
而聽的人能夠領受，存記在心，
也能遵守那些話語。
他們是可以明白的，
因為這些並非是線索或是代碼，
使得第一世紀的他們
無法理解那些言語。
我們要認清的是，
這些話實際是給予我們
第一世紀的弟兄姐妹們，
而不是單單給我們這些
二十一世紀的信徒，
因此他們是能理解的，
也能領受其中的意思，
即使只是聽到那些話語被朗誦，
也能掌握信息，並且領受祝福。
聖經的啟示災難文學
經常使用到象徵。
一些象徵主要是描述性的，
比如一位聖經作者會選擇
與他觀察到的事物
外形相似的象徵。
例如，在但以理書7章4節，
但以理記載了一個異象，
有一頭獸，看起來像獅子，
有鷹的翅膀。
獅子和翅膀是描述性的，
因為它們傳達的
是這獸實際的外表。
它們是象徵性的，
因為它們也傳遞了它的本質。
獅子這個象徵意味著
這獸大有能力，令人懼怕。
獅子身上的翅膀
可能把它與巴比倫拉上關係，
巴比倫經常在它的藝術品中
描繪長翅膀的獅子。
在其他情形裡，
象徵可以被設計來說明一個要點
例如在約珥書2章25節，
上帝把入侵的軍隊描寫為蝗蟲。
軍隊看起來不像蝗蟲，
但是它們表現得像蝗蟲，
它們是不可攔阻的浩蕩一群，
吞噬它們要吞噬的一切。
聖經還使用了其他象徵，
因為它們在傳統上
代表的事情或觀念，
與國旗的象徵作用類似。
例如在啟示錄1章10到20節，
約翰得到了一個關於耶穌的
高度象徵性的異象。
耶穌的樣子就像一個穿著長袍，
胸間束著金帶的人。
祂的臉像太陽發光，
祂的頭髮是白色的，
祂的眼睛如火燃燒，
祂的腳像在爐中鍛煉成光明的銅
祂的聲音像激流的水聲。
從祂口中出來一把雙刃的劍，
祂手持七星，站在七個燈檯中間
這些細節讓人想起
舊約聖經中的象徵和意像，
所以暗示了關於耶穌的一些事情
例如祂的白衣和頭髮，
祂發光的面孔讓人回想起
在但以理書7章9節對上帝的描寫
燈檯讓人想起會幕
和聖殿中的裝飾，
表明耶穌仍與祂的百姓同在，
就像上帝曾經在舊約時候
在祂特別受敬拜的殿中
與他們同在一樣。
星讓人想起舊約對君王
和其他身為人的領袖的描述，
比如在民數記24章17節，
以賽亞書14章12節，
以及其他很多地方講的那樣。
所以當啟示錄講到
星是代表教會的使者，
這是因為耶穌正啟示表明，
祂現在作為全部受造物之上的
君王在靈裡的統治。
從人的角度來看，
羅馬威脅要控制教會的命運，
但是這象徵表明耶穌手中
完全掌握著對教會的大能和權柄
啟示災難文學經常包含有
現代讀者難以理解的意像和象徵
但是，
約翰的原本讀者對啟示錄中
大部分的象徵並不糊塗，
因為它們是出於舊約聖經
和他們身邊的世界。
它們的目的
不是讓約翰的讀者糊塗，
而是用大有說服力、
令人難忘的方式向他們傳遞真理
聖經啟示災難文學的第二個特點
就是它記載上帝的啟示。
就像其餘的聖經來源一樣，
聖經啟示災難文學
也是由聖靈親自默示而來的。
它是上帝給祂百姓毫無繆誤、
完全可靠和至高權威的神聖話語
它記錄了由上帝親自或者
通過上帝完美可靠的傳令天使，
向祂揀選的人類作者
傳達的真實啟示。
聖經啟示災難文學
不是絞盡腦汁的猜測—
它不是人類作者天馬行空的猜想
正好相反，它是上帝對祂百姓
真實信息的溝通傳達，
啟示出
祂對整個受造界的完美旨意。
第三，
記載在聖經啟示災難文學中
上帝的啟示通常是
通過上帝向個人的披露發出的。
啟示預言這個詞本身意思
就是「揭示」或「披露」。
所以聖經啟示災難文學的核心，
就是向上帝的百姓
啟示祂計劃的作品，
讓他們能夠明白
世界上發生的事的真正含義，
不至失去盼望。
但是，和其他一些神蹟啟示，
如上帝在出埃及記13章中，
以雲柱的形式
向以色列全民族顯現不同的是，
聖經啟示災難文學中啟示的披露
通常是由單獨的各人領受的。
先知得著異夢，
他們聽到聲音或響聲，
他們看見異象，天使來見他們。
他們的經歷似乎讓他們脫離身外
有時候他們甚至看見上帝祂自己
但這是在個人的場景中發生的，
然後是通過先知
作為上帝的信使和使者，
把信息傳遞給上帝的百姓。
我們要提到的聖經啟示災難文學
的第四個特徵，
就是它是講述自然界、靈界
和超然界現實之間的互相作用。
自然界這個詞指的是
我們生活在當中的宇宙，
包括物質世界和它所有的受造物
靈界這個詞指的是
自然以外的世界，
這是一個由靈體，
如天使和鬼魔居住的靈界。
最後，
超然界這個詞意思是自然之上，
特指上帝和祂的作為。
上帝是唯一一位主權的生命存有
完全在自然界和靈界之上，
控制自然和自然以外的世界，
所以祂是唯一真正超自然的生命
所有這些領域都是在不斷互動的
上帝對自然和靈界領域
行使控制權。
靈界領域中的天使和鬼魔
影響著自然界中發生的事。
鬼魔試探我們去犯罪，
天使守護我們。
按照聖經的記載，天使和鬼魔
甚至影響衝擊著國際政治。
貫穿新舊約聖經我們稍微對影響
世界歷史的靈界力量有所看見。
例如，在列王紀下6章，
以利沙被亞蘭王追殺。
最終，亞蘭王追上了以利沙，
把他包圍，
以利沙的僕人極為懼怕。
但請看在列王紀下6章15到17節
接下來發生的事：
雖然像這樣對自然外
和超自然界的看見是散落分佈在
舊約和新約聖經不同的地方，
但是聖經啟示災難文學
是非常集中講述這些事情。
例如約珥書、以西結書、
但以理書和撒迦利亞書的部分
就是集中關注自然界、靈界
和超然界之間的互動。
啟示錄以同樣的方式，
一次又一次使讀者的注意力
去關注上帝那眼不可見的領域，
關注上帝使用來成就
祂旨意的靈裡的能力和權柄。
天使和鬼魔對於發生在
我們生活中的事有很大影響力；
因為我們所居住的世界
是被上帝掌控，
其動向也按著上帝的計劃在進行
因此我們若置身其間，有所參與
也要讓事情有所進展，
那麼我們就必須相信，
這些靈界的受造物是的確存在的
關於這現象，
一個最有趣的情況是，通常我們
思想天使和鬼魔的行動時，
我們通常是按到我們自身生活
來思想的。
當然這是真的，聖經也是這麼說
這是無可置疑的。
但是，在聖經裡，
有個更大的情況我們要記住，
我們知道，
那就是不管鬼魔或是天使，
都有他們被分配轄管的領域，
就是他們可以統管的國家，
因此在上帝的天庭裡，
他們是各自代表這些國家的。
例如詩篇82篇，那裡說到
耶和華在有權力者的會中，
有諸神與祂在一起，
而這些鬼魔，
天使和超自然界的生物
就是負責管轄不同國家的。
因此在許多層面上，
我們並不理解這點，
但是世界的政治領域
不光是被人民選出來的這個人，
或是那個人所治理，
或是那個君王從他的先人
領受王位的權柄而統管，
諸如此類的情況。
實際上，遠非如此而已，
因為在我們肉眼看不到的界域，
超乎這一切之上，
是有這些天使和鬼魔在活動，
掌管世界政治實體的實際運作。
最後，
聖經啟示災難文學的第五個特徵
就是它描述了自然界、靈界
和超然界對過去、
現在和將來的衝擊。
啟示災難文學
聚焦歷史的所有方面。
它解釋了自然界、靈界和超然界
在過去是怎樣衝擊我們的世界的
它們是怎樣
繼續在現在影響著我們，
以及它們要怎樣影響我們的將來
不只是這一點，
和聖經其餘部分一樣，
聖經啟示災難文學把全部歷史
看作是一個宏大的故事—
創造，墮落進入罪中，
以及接下來通過基督救贖的故事
啟示災難文學通常從苦難
和困難的角度來描述現在，
關注我們所有的盼望
都要得到成就的將來。
有時候，
現代基督徒很難明白啟示錄，
因為我們通常並不會去思想那在
我們生活經歷背後的靈界影響。
我們受現代科學影響，
通常為我們生活中發生的事情
尋找出於自然界的解釋。
我們關注我們能看見、聽到、
聞到、嚐到和摸到的事。
但是，聖經清楚表明
我們的感官只能認識我們身邊、
我們裡面發生的一部分事情。
要把握住啟示錄
在今天給我們帶來的一切，
我們就要推開這些
基於自然的偏見，
跟從聖經的教導。
在我們裡面和我們身邊發生的事
是深受靈界力量
和上帝祂自己的影響。
在我們看起來
是非常自然發生的事，
個人的危機，教會裡的難處，
甚至政治上的鬥爭，
這些都不簡單只是自然發生的事
它們是包括上帝和靈界現實
在內的複雜牽連的結果。
當我們接受聖經
對這些事情的看法，
啟示錄就能帶著大能對我們說話
就像它對約翰第一世紀的讀者
說話一樣。
我們沒有一個人能看見
在我們經歷背後的完全屬靈現實
但是，啟示錄掀開遮蓋這些
屬靈現實的幔子，
讓我們看到上帝通過耶穌基督
把救贖帶進歷史當中的宏偉計劃
祂現在通過祂的靈
與祂的教會同在，祂要再來宣告
對祂一切敵人取得最終勝利。
啟示錄這卷書的主題
就是耶穌得勝。
這也意味著我們必然
深受激勵鼓舞。
雖然這不是說我們在生活中
不會遇到考驗試煉，
而且啟示錄的內容
也明確提醒我們，
上帝如何允許審判，試煉，混亂
巴比倫的大淫婦等等這些事情
臨到我們生活裡，但是至終，
新耶路撒冷要從天而降，
耶穌要建立祂的統管，
上帝必將是我們的上帝，
我們必將是祂的子民，
直到永永遠遠，
沒有比這更令人鼓舞的信息。
啟示錄這卷書給我們保證，
至終上帝會征服祂一切的仇敵，
一個完全的得勝﹗
我們要帶著歡欣和期盼，
來期待這必然會成就的事。
在目前生活中，
當我們面對抵擋試探時，
更要堅定決意相信，
到最後我們現今所面臨，
所承受的苦難，
以及所有的抵擋和對立，
都會被勝過。
啟示錄這卷書最重要的訓示，
就是上帝會征服屬乎祂
和我們的一切仇敵。
這對於教會
是一個鼓舞激勵的信息，
對於在這個世代中
正在受苦的教會，
更是極其的重要。
這個鼓舞人心的信息就是，
上帝會按著祂的視野，
將所有事情帶到圓滿地步，
而教會在末世會征服一切而得勝
現在我們已經察看了
聖經啟示災難文學的特徵，
就讓我們來關注它的歷史發展。
許多聖經批判學者
認為聖經中的啟示災難文學
出自以色列歷史後期，
以色列主前六世紀被擄巴比倫
之後受到巴比倫和波斯的影響。
但是更新的研究已經表明，
啟示災難文學
這種題材的主要特徵，
在以色列與他們周圍迦南人
和其他西部閃族人的文化
進行互動時，
一早就在聖經啟示中
開始發展了。
在聖經啟示災難文學中
變得突出的許多要素，
也在舊約聖經最早的書卷中出現
例如在出埃及記15章
有一首高度象徵性的詩歌，
歡慶上帝在紅海
淹沒埃及軍隊這個事實。
它講到上帝用右手擊碎埃及人，
把他們像碎秸一樣燒掉，
祂發出鼻中的氣，水便聚起成堆
使他們被地吞沒。
它繼續說出萬民要敬畏懼怕上帝
以色列要在應許之地得堅立
上帝要在當中與他們同住，
作他們永遠的王。
摩西五經中的另外一個例子，
就是巴蘭
在民數記24章17節的預言，
在當中用星的意像
來描述以色列王權的興起。
這種風格的文學作品
貫穿以色列的歷史，
漸漸得到更大發展。
約伯記26章12節
和詩篇89篇10節講到上帝
在一場宇宙大戰中擊殺拉哈伯。
在約伯記41章上帝宣告
祂戰勝鱷魚海怪的大能。
先知在像約珥書，但以理書，
以西結書和撒迦利亞書
這樣的書卷中
繼續發展啟示災難文學的意像，
進到更大的程度。
例如，但以理書第7章
記載了但以理的夢，
在當中一系列巨獸從海中而出，
最終是上帝審判和摧毀它們當中
最後最可怕的那一個。
緊接舊約結束之後的那一段時間
經常被稱作兩約之間時期，
因為它是在舊約聖經成書之後，
新約聖經成書之前寫成的。
在這一段時間內，啟示災難文學
完全發展成為一種獨特的體裁，
有很多非默示、聖經之外的
啟示災難文學作品出現。
這些作品包括《摩西升天記》，
《以諾書》，
《厄斯德拉書下》的部分，
《巴錄啟示書》，
以及在昆蘭發現的戰爭古卷。
雖然這些作品
並不是聖經的一部分，
但我們提到它們，
因為它們幫助我們追溯
啟示災難文學這種體裁的發展。
這些作品強烈的傾向，
就是指出它們讀者的地上經歷
背後的宇宙爭戰。
它們大量運用了舊約先知的意像
把它們混合在一起，發展出
對這些意像更精細得多的運用。
兩約之間時期
啟示災難文學的這些具體方面，
也可以在新約聖經
啟示災難文學作品中找到。
雖然兩約之間啟示災難文學作品
與聖經的啟示災難文學作品，
的確有著某些類似之處，
但在很重要的方面，
這些啟示災難文學也具有
與聖經中啟示災難文學
顯然不同的特點。
例如，很多這些作品是使用假名
就是說，它們是用假名寫成，
為的是讓讀者們不但讀這些作品
而且接受這些作品，
以為它們是假託其姓名的作者
真實的著作。
但是這種做法是不誠實的，
保羅在帖撒羅尼迦後書2章2節
對這種做法予以譴責。
一些聖經之外的啟示災難文學
作品也把過去的事件
寫成彷彿尚未發生的樣子，
為的是讓人們覺得作者有能力
準確地預告了
以色列的整個歷史進程。
這當然還是不誠實動機的
另外一種表現形式。
而基於上帝啟示的
聖經啟示災難文學作品
從來不採用這種手法。
啟示災難文學這種體裁
在新約聖經中繼續得到發展。
我們要記住，
新約聖經啟示災難文學素材
和兩約之間的文學作品很不一樣
新約聖經是全然誠實可靠。
與此同時，新約聖經
啟示災難文學作品使用的風格，
與兩約之間啟示災難文學作品的
風格非常相似。
除了啟示錄，
我們還在像馬太福音24章的地方
找到啟示災難文學的形式。
在那一章中，
耶穌運用了但以理書
和以賽亞書中的啟示性異象，
為的是解釋像耶路撒冷聖殿被毀
甚至世界末了這樣的將來事件。
例如在馬太福音24章29節，
耶穌講到日頭和月亮不再放光，
眾星從天上墜落。
就連在保羅書信中
也有啟示災難文學的痕跡。
保羅經常證明基督的受死與復活
擊敗了魔鬼的權勢，
以此讓讀者懷有希望，
這樣的地方比如有歌羅西書
1章15到20節，2章13到15節。
他經常講到屬靈爭戰，
講論的方式與啟示災難文學相似
在帖撒羅尼迦後書2章，
他講到邪惡的宇宙勢力
要在基督再來時被擊敗。
但是，當然新約聖經作品中
最佳體現出聖經啟示災難文學
最終發展的，
就是啟示錄這卷書。
啟示錄是複雜的，因為它包含了
濃縮的啟示災難文學特徵，
但它也是深深紮根在
聖經其餘部分之上。
我們讀啟示錄的時候，
這應當給我們帶來安慰。
我們讀這卷書的時候
可能會覺得陌生，
但是其餘的聖經
能幫助我們理解它的信息，
以及它對我們在這個現代世界上
自己生活的應用。
明白啟示錄的文學背景，
這對我們會有巨大幫助。
啟示錄主要包含了啟示性預言，
這個事實讓我們明確知道，
啟示錄是為了鼓勵我們
發自內心的順服上帝。
它的用詞和異像
不是為了讓我們糊塗，
或者給我們關於一個
永不改變的未來之謎。
相反，啟示錄是要成為可以理解
給人鼓勵的指引，
讓人過事奉上帝的生活。
當我們在其他課上
更深入學習啟示錄時，
認識到它作為啟示性預言的功能
這要幫助我們把握它的信息，
按照它的教導生活。
我們在這一課縱覽了
啟示錄的背景的三個重要方面，
我們探索了它的歷史背景，
主要關注它的作者，
寫作日期和原本的讀者。
我們也在新約聖經末世論，
聖約的概念和先知角色方面
思考了它的神學背景。
我們也描述了啟示錄的文學背景
特別是它與預言和啟示災難文學
這些體裁的關係。
我們今天讀啟示錄這卷書，
可能會覺得奇怪陌生。
但是，把它放在
原本作者與讀者的歷史背景下，
就容易明白得多了。
約翰使用的形式
和他要述說的事情，
對他原本的讀者而言是很熟悉的
我們越是理解它們出現的
各種背景和不同角度，
我們就越能理解
使徒約翰要極力傳達的信息，
並且把它應用到
我們自己的人生當中。
無論我們正在為基督
和福音的緣故受苦，
還是享受相對和平的生活，
啟示錄這卷書都教導我們基督徒
要向凱旋之王耶穌盡忠，
把上帝為一切信靠祂之人
所計劃的奇妙將來，
作為我們最深的盼望。