很多福音派基督徒很難接受這樣一個事實，
約書亞警告以色列百姓，
上帝要懲罰或教訓甚至詛咒他們。
他們之所以有這樣的困難，
是因為他們不希望這對他們自己也真是如此。
事實上，他們認為沒有任何相關性，
因為我們許多人相信，
因為耶穌擔負了應該落在我們身上的永恆詛咒，
再也沒必要有管教，再也沒必要有咒詛，
再也不會有壞事 發生了 — 就這麼說吧 —
不會有不好的事臨到在我們身上。
所以，我們有時很難面對約書亞記23和24章，
因為我們相信上帝在祂的計劃里
已經消除了壞事發生在我們身上的所有可能性，
因為耶穌已經獨自擔當了永恆的咒詛。
但是，我們必須記住，
在約書亞記中讀到的這幾章內容，
即對以色列的聖約詛咒的警告，
與新約聖經中出現的光景是一樣的。
你想一想希伯來書6章或10章，或啓示錄3章19節，
都提到耶穌所說的，
「凡我所疼愛的，我就責備管教」。
事實就是，上帝對祂真正子民表達祂愛的方式，
是在這個世界上管教他們。
所以，儘管耶穌在十字架上
藉著祂的死和他獨自的擔負除去了永恆的咒詛，
但是他並沒有除去上帝給我們
或祂允許發生在我們身上世間的每一件壞事，
或每一個患難，或每一次試煉。
事實上，雅各書1章告訴我們，
我們在這個世界上所經歷的試煉和重擔
都是上帝賜予我們的恩賜，
為要讓我們成聖並得以建造......
這就是約書亞記23、24章經文背後的用意。
對以色列的真信徒而言，即使在舊約時代，
咒詛的威脅啓示著上帝會讓不好的事情
— 懲罰、管教、困苦 —
給祂以色列的真信徒，為了要他們成聖。
這是舊約的方式，在今天它甚至也是新約的方式。
在約書亞記23章1-16節中的聖約警告的重要性，
與我們基督徒有直接的關係......
我說這對我們很重要，
因為很多時候我們依靠主恩典的方式，
使我們在遵守主的命令和要求方面興趣冷淡......
在這些警告中，約書亞提醒人們對主忠心，
根基性的忠誠與體現。
例如，他們不再崇拜其他假神，
不再為其他假神築壇，
不再藉著通婚與臨邦假神相通。
簡單地說，
他們要遵守耶和華通過摩西賜給他們的律法和命令。
約書亞提出的警告是聖約的警告，
因為它們遵循著聖經中聖約的總體框架。
聖經中的聖約有三個要素。
第一個要素是上帝的恩慈，
上帝提醒人們祂賜予他們的善良、福份和恩典。
第二個要素是要求人類的忠誠。
既然耶和華已經慷慨地與你相交，
滿溢著祂的恩典，
那麼人就有一個角色，
即在聖約之下的忠誠、順服和守信。
第三個要素是聖約的後果。
順服產生的後果 — 聖約的祝福；
不順服和背叛產生的後果就是聖約的咒詛。
在約書亞記23章中，
約書亞向長老們發出了我們可以稱之為聖約的警告，
要求以色列忠誠守信，完全徹底地征服那片土地，
不可與拜偶像的迦南人混居、通婚，
或容忍他們在你們中間存在，
因為如果他們這樣做，後果將是災難性的。
約書亞是在發出講道，因為他的生命臨到終點，
有一點至關重要，
就是下一代人不僅要記住並瞭解
上帝的應許從未失敗過
— 「沒有一句落空」，那段經文這麼說的 —
而且他們必須繼續遵守上帝的聖約，
作忠誠守信聖約的臣民，
以便充分保障「應許之地」成為他們的產業。
例如，申命記7章和其它章節里，都有這樣的警告，
即他們不可與那地上的居民訂立條約或與他們混居，
因為這會導致他們的心偏離。
他們就會通婚，但不只是通婚；
這種通婚和與那地上的居民和平相處
最終會腐蝕他們的敬拜，
並導致他們的心遠離耶和華。
所以，這是約書亞最關心的事情，
即當他們進入那地時，
以色列的心會被那地上的居民誤導而偏離耶和華。
在約書亞記23章中，
我們看到約書亞召集了所有的人，整個以色列民族，
因為他年紀老邁，或者像他自己所說的那樣，
他「今日要走世人必走的路了」，
是說他快要去世了。
於是，約書亞召集百姓，向他們發表告別講道，
其中包括向人們發出的聖約層面的重要警告......
這是約書亞聚集全體以色列的目的。
他想提醒他們，
他們必須忠心、順服，在聖約里對耶和華忠心。
他們不可理所當然地拿過耶和華為他們贏得的勝利，
活得卻好像耶和華的命令不存在一樣，
並崇拜其他的假神。
這就是為什麼這些警告如此重要。
約書亞在提醒人們耶和華與他們所立的聖約。
約書亞記23章是約書亞對全體以色列的告別講道。
當時，約書亞開始提醒以色列關注自己的歷史，
耶和華如何將以色列帶出埃及地，
並再次提醒他們耶和華的美善。
所以，約書亞重溫了上帝的美善，
再一次宣告認信，
再一次教導在聆聽的全體以色列人。
其目的是讓他們不可忘記上帝與以色列所立的聖約。
當時的以色列正處於被崇拜假神的列邦包圍的境地。
以色列民族忘記上帝是很容易的事情，
並且提醒他們這個聖約是非常重要的。
這就是為什麼約書亞要再次提醒他們上帝施恩的歷史，
這樣那些沒有經歷過的以色列民族
— 因為他們是第二代 —
會牢記這一點並永遠記在心裡。
這樣，他們會感受到它，
並在生活中用它抵御身邊的一切影響，
就是迦南地其它民族的影響。
因此，在講道的第二部分里，
約書亞提醒他們小心周邊民族的網羅或影響，
這樣才能避開它們。
其實，我們在約書亞記末尾處看到的，
真能讓我們聯想到申命記末尾處聖約的祝福和咒詛。
這兩處的信息實際上是相同的，
就是如果以色列人在那片土地上守約，
那麼他們就會那片土地上擁有長久而美好的生活。
但是如果他們違約，
最終就會發生耶和華把他們分散到萬民中去。
這就是他所警告的聖約咒詛，
約書亞警告百姓將要發生的事情。
但是，特別是在約書亞記中，
幾乎就像士師記描述的那樣，
像事先被設計好的一樣。
約書亞記23章12-13節甚至還聲明說，
如果他們沒有把他們徹底鏟除，
耶和華說這些民族要成為以色列民的網羅和圈套，
而且這正是我們後來所看到的結果......
士師記一開篇，
起初，人們就不想驅逐迦南人，
最後他們就無法驅逐迦南人，
那是因為他們不順服耶和華，
而現在耶和華使用迦南人作為懲罰他們的工具。
在約書亞記23、24章中，
以色列蒙召對耶和華專一的崇拜，
與這個呼召相隨的是警告。
約書亞記整卷書中，
以色列的敵人已經被徹底毀滅。
然而，在23章中，以色列得到的警告是，
如果他們違背對上帝的絕對忠心和專一的崇拜，
就是那位拯救之神，
他們要得到相同的毀滅。
這個絕對的忠心包含兩個組成部分。
首先是以色列如何做到絕對的忠誠？
希伯來語使用了這個奇妙的詞，「dabaq」，對吧？
它的意思是「緊緊跟隨」。
在23章8節中，
以色列被告知要「緊緊跟隨耶和華」。
另一種翻譯是「擁抱」。
都可以這麼用。
以色列被告知要緊緊抓住耶和華，
是比喻說法，也是直接表述的說法。
在所有成分中，
以色列不可放棄為他們爭戰的上帝，
即那位拯救了他們
並把他們帶入這片土地的那一位。
然後在接下來的四節經文里，在23章12節，
以色列被告知
不可「擁抱」你本族的和你身邊異族的假神。
不可dabaq異族。
所以，這裡有個「如何」。
以色列如何保持專一？
緊緊跟隨他們的耶和華。
其次，以色列人蒙召向誰專一呢？
這是一個選擇題。
是以色列決定跟隨誰的問題。
當以色列回顧過去，
看到里程碑式的幫助和溫故律法的幫助時，
以及在23和24章里，約書亞在示劍
訂立的聖約條款和聖約更新的幫助，
這一切都使以色列再次把凝視的目光
投向那位上帝身上，是祂帶領他們穿過「蘆葦海」，
並穿過約旦河，進入他們現在居住的土地。
在約書亞記23、24章中，
我們發現約書亞在他卸下領導職位前做了最後一次講道。
是講給以色列百姓聽的，
在當時，他們已經定居在迦南地，
並且生活在其他的崇拜眾神的異族中間。
因為這個原因，約書亞在告別講道中
再次強調了專一崇拜獨一真神的重要性。
注目在那位在歷史上把他們帶出埃及之地，
又與他們立約的上帝十分重要。
這位上帝使他們成為「一個蒙揀選的族裔」，
「一個聖潔的民族」，
「一個上帝自己擁有的百姓」，「皇家的祭司」。
這個聖約沒有賜予其他民族。
上帝不像以色列周邊異族所知曉的其他假神。
這就是約書亞所強調的，
他們必須單單注目這一位上帝 —
偉大的上帝，創造整個宇宙的上帝，
超越所有其他眾神的上帝，
主動與以色列民建立位格關係的上帝。
這位上帝把他們從奴役中高舉出來，
賜給他們土地，這是唯一為他們爭戰的上帝。
因此，約書亞非常強調專一敬拜上帝 — 耶和華 —
因為以色列百姓
生活在一個很容易受他人影響的社會里。
這一點在歷史中得到了驗證，
在約書亞離開他們不久，以色列民族就拋棄了耶和華。
他們崇拜其他的假神，其後果是耶和華懲罰了他們，
並允許很多壞事發生在以色列民身上。
在我們現在的社會中，
我認為教會也必須提醒這一點。
專一敬拜獨一的真神是非常重要的，
因為這個世界為我們也提供了許多東西。
也許這些東西在形式上與約書亞時代不同，
但我們很容易受到影響而轉向其他假神。
因為我們是上帝的百姓，受上帝聖約的約束，
我們繼承了這個約的協議，這個信仰，
我們也必須專一地敬拜上帝，
因為我們也可以體驗不順服的後果。
但是，如果我們專一地敬拜上帝，唯獨崇拜祂，
那麼上帝所應許的祝福必定會給予我們。
遵守摩西律法是整個摩西五經的中心，
然後才向前發展。
這很有意思，因為約書亞記一開篇，
約書亞接任新的領袖職位，
帶領百姓進入「應許之地」，
上帝的話語就佔據了中心位置，
他必不偏離左右。
事實上，正是他的順服才使他獲得成功，
他們才得以進入那片土地。
因此，該書卷一開篇就給出了一個中心位置。
但是，你還發現就在該書卷的結尾處，
約書亞記24章，
他做了告別講道 — 他即將離世等等 —
他也談到對上帝子民遵守上帝律法的警告，
他又給出了同樣的指示，你們不可偏離左右。
可問題是，
為什麼上帝的法律對征服那片土地顯得如此重要？
這要追溯到一些經文信息，
如利未記26章、申命記27、28章，
那裡給出了一個祝福的清單。
如果他們遵守誡命 — 摩西之約 —
如果他們遵守誡命，
其中一個祝福就是進入那片土地。
但還有另一面，如果 他們不遵守這些命令，
那麼也有上帝降下詛咒的保證，
包括被擄趕出那片土地。
因此，在約書亞經歷的摩西之約時期，
他們是否進入並佔據那片土地取決於他們的順服。
所以，它是該書卷的核心，
在整個敘述中佔有重要位置。
不幸的是，以色列人後來沒有遵守上帝的命令。
所以，你就看到了主前722年的北國，
他們結果被擄流放了。
然後是主前586年的南國。
這在神學上，
有各種各樣的關於順服的整體功效的教訓，
特別是我們甚至對新約整體功效的期待，
耶穌自己的順服，他對聖約的成就。
所以，這都是最重要的問題。
但是，當然了，在這卷書中，
我們在研讀約書亞記的敘述，
從頭至尾，順服都是本書的核心。
我認為，約書亞記教導原本聽眾對律法的順服，
首先是通過它的引言。
我們看到這裡強調約書亞與他對上帝律法的遵守，
和他得到的應許，
如果你不偏離左右，真心忠於上帝的律法，
他必將在上帝呼召他當做的事上都順利並得以昌盛。
所以，我認為這可以解釋為，
是在教導全體百姓上帝對他們的期待。
他們有約書亞這位領袖，他們要跟隨他的腳步，
明白這就是作上帝子民的意義。
所以，這對他們極為重要，我認為。
我們還要看到摩西頒布的律法，
這律法原本就是特別要全族進入「應許之地」
—這也是申命記真正表達的意思 —
所以，當他們進入「應許之地」後，
約書亞終於把他們帶到了這裡，
正是這個律法在治理他們政府，
他們要以一個國家的形式行動。
但它也限制他們犯罪。
它還有助於他們瞭解如何彼此參與、彼此往來，
並瞭解產業的權利，
並瞭解從其他異族分別出來，
成為聖潔百姓究竟意味著什麼。
所以，真實這是以色列身份的核心，
而約書亞記只是說，
一句話，這就是摩西給予我們的，
這就是我們的身份，
所以讓我們成為上帝呼召我們要成為的。
順服上帝和祂的律法
為以色列民帶來了祝福和世上的應許。
當他們征服了仇敵並贏得迦南地時，
可以清楚地看到這一點。
另一方面，不順服帶來的上帝的懲罰和咒詛，
也藉著奪取迦南地伴隨以色列民。
後來，這些後果體現在他們失去了自由，
以色列民落在鄰邦國家手下為奴。
之所以發生這種情況，是因為百姓一直不順服上帝。
這導致他們失去土地，遭遇被擄。
正如我們所知，他們發現了自己淪為奴隸，
先是北國被擄亞述，後是南國被擄巴比倫。
你知道，很神奇，在約書亞記24章，
我們真的看到了一些類似於申命記末尾處的東西，
特別是申命記29章，
那一章靠前的一些經文里，摩西告訴以色列，
「耶和華到今日還沒有使你們心能明白」。
然後，整個那一章他繼續教導，最後來到30章，
他開始談到更新之約，
以至後來耶和華要對百姓的心行割禮、去掉污穢。
這裡，在約書亞記第24章中，
以同樣的方式，約書亞告訴百姓說：
「你們不能事奉耶和華你們的上帝；
你們沒有這個能力」，
一種事奉上帝的意願性屬靈能力。
我認為，這裡的用意是要以色列民具備兩種功能。
一方面，我認為他們打算說，
「主啊，如果我沒有這種能力，
我需要你賜給我這種能力」。
在利未記26章已經提到心未受割禮的人，
他們已經準備認罪，領受謙卑，
然後耶和華必赦免他們的罪。
然後，在申命記10章中，摩西已經發出命令，
他們的心要行割禮獻給耶和華。
所以，我認為，他們是對耶和華說：
「我對自己做不到這樣。
我為自己做不到這樣。
我需要你為我的心行割禮，
使我成為一個順服的人」。
然後，另一方面，我認為，如申命記30章，
這也是要他們期待著
耶和華對他們的心行割禮的日子，
使他們能夠遵守誡命。
所以，一方面，在教導他們的無能為力。
另一方面，把他們指向一個新的日子，
耶和華要在他們裡面做這樣的大工，
使他們能夠順服。
約翰和新約的其他使徒都宣告，
這恰恰是耶和華通過主耶穌賜下聖靈帶來的這一切。
在24章中，約書亞在示劍領導的聖約更新儀式
在本書卷里非常重要。
約書亞發表告別講道之後，
接著就是聖約更新，和23章一樣，
約書亞再次提醒以色列他們的歷史 —
上帝如何救贖以色列國民，將他們帶領出來，
祝福他們，並與他們立約。
但約書亞還提醒他們，
在這個聖約中，必須遵守律法。
約書亞記錄下律法，作為上帝的律法，
以色列百姓要牢記並遵守。
在聖約的背景下，這裡要記住兩件事。
首先，他們會得到祝福，但他們也必須遵守律法。
然後，約書亞給出了違約的制裁或後果：
「如果你們不遵守，那麼耶和華必允許
你們周圍的其他國家成為一個網羅，
成為對以色列國的威脅。」
這是一個提醒，從約書亞的告別講道開始，
接著是他將領導責任傳遞給他人時就表明的。
然後，約書亞還對他們說：
「至於我和我家，我們必定事奉耶和華」，
他挑戰以色列百姓也做出一個決定。
所以，事實上，這成了一個重要的里程碑。
在約書亞結束他領導職分時，
他通過聖約更新提醒以色列，
雖然他們的領袖有變更，但他們不可忘記，
他們仍然在他們真正的領袖領導下 —
就是耶和華自己。
我認為，這對今天的教會來說是很好的一課。
再說一次，我們必須永遠記住
上帝在我們生命里彰顯良善的歷史。
我們必須 — 或許，
在我們自己的領袖職分結束的時候，
或者當我們進入下一階段事奉的時候 —
我們必須把我們所帶領的人帶到上帝面前，
而不是我們自己，
提醒他們所有這一切都是上帝的做工。
上帝賜下律法，是我們必須遵守的，
不然我們會有不遵守的後果。
如果我們願意順服，就會有祝福。
這就是約書亞的做法。
這是我們都應該效仿的。
當以色列人定居在那片土地上時，
約書亞更新聖約，
並提醒百姓要順服上帝和遵守祂的律法，
這是他們立足「應許之地」的基礎。
他們的順服必將產出美善與祝福的果子，
與以色列百姓所做的一切相合 —
物質財富的祝福和所有努力的恩惠。
相反，不順服上帝將導致上帝的懲罰，
例如像飢荒這樣的自然災害，
在士師記中常見的懲罰。
如果百姓繼續不順服，懲罰自身會表現出來。
它會表現為被驅逐到異國異邦，舉國為奴。
這種現象發生在許多年後，
百姓看到了自己為奴的狀態，
先是被亞述人，後是被巴比倫人。
上帝要求那些與他相交的人是聖潔的，
這當然提出了一個問題：
我們不是聖潔的，是有罪的，怎麼可能與上帝相交。
上帝憑著恩典使它變為可能。
祂差遣祂的愛子耶穌，
為了我們而成為我們自己永遠無法做到的樣子，
而且祂保護獨享（嫉妒）這種關係。
但是在約書亞記中，聖經所描述的那種嫉妒
並不是一種變幻無常、任性的嫉妒。
那是一種丈夫對他摯愛之妻的渴望，
想要擁有一個美好而持久關係的聯合。
所以，這就是為什麼很多時候，
從在舊約一直到新約里，
拜偶像，即轉離耶和華並追逐其它東西 —
把它們當作我們的上帝 —
這就是為什麼它像姦淫一樣......
所以上帝，當祂要我們與祂建立關係時，
我們需要忠誠，因為祂是忠誠的，當然我們不是。
而且祂必不赦免 —
就是說，我們偏行己路，但卻不認為有過犯 —
這是我們的罪惡。
祂所要求的是公義。
祂不會以犧牲祂的公義為代價
來滿足祂的愛和恩典的願望。
但是，在祂的憐憫中，祂差遣祂的愛子耶穌，
為了我們而成為我們自己永遠無法做到的樣子。
所以，在一個意義上，上帝不會赦免；
但在另一種意義上說，祂會赦免。
但祂的赦免絕不是把我們的罪掃到地毯下邊了事。
祂的赦免是藉著祂的愛子
替代我們償付罪的代價而完成的。
上帝的嫉妒描述了
上帝對祂立約百姓的獨特寵愛的熱切願望。
那是丈夫對妻子忠誠的要求。
令人震驚的是，
宇宙的創造者本來沒有任何未滿足的需求，
但祂卻與祂的子民建立了一種關係，
被祂類比成婚姻。
當我們作為祂的子民對祂不忠誠時，
就是屬靈的姦淫。
因此，祂以適當的嫉妒忿怒作出回應，
首先主要是為了祂自己的榮耀，
但表達的主要是通過我們的忠誠來榮耀他。
因此，當我們對祂不忠，
去追尋上帝之外的其他「戀人們」的時候，
而只有上帝是我們唯一真實情感的對象，
祂必正確地回應出丈夫般的嫉妒忿怒。
當我們按照聖經經文，
明白上帝之愛的屬性是一種聖潔的愛，
一種嫉邪的愛，
一種不容對手，不容偶像崇拜和虛假崇拜的愛，
我們就明白，是的，上帝是愛，
但上帝的愛是對祂受造物的擁有。
它是有要求的。
它帶來一個認知，上帝是上帝，沒有其他眾神衹。
終極而言，上帝容忍偶像崇拜就是祂的不愛。
上帝的不愛是說：
「我不在乎你崇拜其他眾神的現象。
我不在乎你摒棄了我向你啓動的救贖計劃」。
我們要小心，不要分裂上帝屬性品格的整體性。
如果我們把理解上帝的愛
與我們對祂聖潔的理解結合起來，
我們就會發現，雖然地獄是一個嚴酷的現實，
最終審判是一個嚴酷的現實，
但上帝在地獄中審判拒不悔改的人，
是絕對正確公義的。
事實上，如果祂不這樣做，
我們就不會說祂美善的。
如果上帝不尊重對一個真神的正確崇拜 —
正如祂在經文中所做的那樣 —
如果祂不正視罪，不把罪當回事兒，
我們就不會說祂是美善的。
所以，上帝的愛是我們理解祂的關鍵性屬性。
只是我們不要把這是屬性抽象化，
把它與我們所瞭解的
聖經中揭示的上帝其它屬性隔離開來。
在他人生命的最後時刻，
約書亞提醒以色列民那些最重要的律法，
它們與保持聖約和持守聖約忠誠是緊密聯繫在一起的。
這些都是摩西在以色列為奴期間
和曠野四十年間都長期復述的法律。
這些法律產生了後果。
祝福臨到以色列家，都是順服上帝的結果。
然而，如果百姓不順服上帝，
詛咒將降在他們身上，並伴以其它形式的苦難。
這一點在申命記28章里。
那裡的經文寫道，
如果順服上帝的誡命，你出也蒙福，入也蒙福。
你的倉房和財產都必蒙福，
你手所辦的一切事上，耶和華的福必臨到你。
但是如果你不順服，
你就不會蒙福，或出或入都不蒙福。
你的筐子和倉房都必受咒詛，
你的家畜也必受咒詛，
你手裡所辦的一切事都必被摧毀。
因此，根據律法，
約書亞在最後兩章中 — 23、24章 —
引用了摩西在申命記28章中所說的話。
約書亞記的23和24章
發生在約書亞領導職位的最後階段。
以色列得到這幾章信息時，
處於生活在異教文化的境況里。
以色列周邊的民族都是多神論 — 崇拜許多假神 —
而當時以色列是唯一的崇拜獨一真神雅威的民族。
以色列百姓被警告，要他們對上帝保持忠心。
祂與以色列周邊民族所崇拜的眾多假神截然不同
無論是亞捨拉，無論是大袞，還是巴力 —
這些假神與崇拜祂們的人沒有任何關係。
所表達的概念都只是「給予與索取」 —
求要、給予、獻祭、然後指望。
但是，在雅威與以色列之間有親密位格的聖約關係。
以色列國再次得到提醒，
要牢記這個由雙邊構成的聖約重要性。
這約由上帝啓動，以色列家做出回應。
這是一種需要維繫的獨特關係。
這是獨一的上帝、偉大的上帝、
真實的上帝與他們立約。
其他的眾神衹，如巴力，生育之神；
還有其他的眾神，海上的、陸地上的神。
然而以色列的上帝是擁有整個世界的主宰。
正是這位上帝與以色列家立約。
他們要始終牢記這個聖約
並保持一個正確的關係，這一點很重要。
這也涉及他們的生活方式。
如果他們順服上帝，祂就應許賜給他們祝福。
如果他們不順服上帝，並轉向其他的神，
耶和華就會懲罰他們。
以色列百姓從一開始就知道立約的後果，
這正是約書亞提醒他們的，
因為他很快就從領袖職位上下來。
無論誰成為他的接班人，
我認為，約書亞想要以色列全家牢記，
上帝才是他們真正的領袖，
必牢記與他們所立的聖約。
當我們想到約書亞記中的超自然祝福，
和激勵以色列百姓對聖約忠心與守信的這個功用時，
我認為我們應該
從兆頭記號與神跡的作用思考這個問題。
可以這麼說，在約書亞記中，上帝為以色列所做的事，
與上帝在以色列走出埃及時
為他們所做的兆頭和神跡是相呼應和對應的。
所以，
約書亞記中的神跡以很多種方式回望出埃及記的。
例如，過約旦河非常類似於過紅海；
人們行走在乾地上。
約書亞遇到主的使者，告訴他脫掉腳上鞋。
布魯斯·沃爾特克Waltke在他的舊約神學一書中說，
約書亞記開頭的敘述和出埃及記的敘述，
二者之間共有十八點相似之處。
我認為，這樣做的結果是
征服土地已經是一種新的出埃及。
上帝在出埃及這件事上拯救了祂的百姓，
同樣的方式
祂在拯救或祂代表著祂的百姓做征服的工作。
因此，以同樣的方式上帝給祂百姓自由，
現在祂正賜予他們祂所應許的一切。
所以這應該激勵他們對上帝充滿信心。
這應該使他們相信上帝是唯一的又活又真的神，
因此祂是他們唯一應該委身的上帝。
這再次強化了摩西的信息，特別是在示瑪 —
「以色列啊，你要聽！
耶和華 — 我們的上帝，是獨一的主」 —
你要愛祂，他是唯一的上帝，所以你要愛祂。
這與約書亞的教訓是一致的，
耶和華對約書亞說，
「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在」，
這在祂的拯救方式上清晰可見，
在他們要遵守摩西所吩咐的一切上也是清晰可見的。
你知道，當你讀約書亞記時，
你看到的一件事就是堆起十二塊石頭的誡命，
作為上帝信實對待祂百姓的紀念碑，
這樣以色列人的後代可以回顧上帝的大能作為，
瞭解上帝在他們艱難時期向他們展示的大愛與情感，
並證明祂是信實的拯救者。
當然，聖經告訴我們，
我們有愛心，因為祂先愛了我們。
聖經還說，是祂的安慰和祂的美善引領我們悔改。
我認為，在實踐中，在我們用言語、
思想和行為愛上帝的一個偉大催化劑，
就是牢記上帝以非凡的、
經常是猛烈的方式對我們的大愛，
上帝統管、守護、關愛著祂的百姓。
所以，以色列百姓看見上帝拯救他們穿過紅海，
行過約旦河，在曠野上為他們提供食物，嗎哪，
滿足他們的需要，一次又一次地饒恕他們。
如果他們願意花時間反思這些事情，
定會激動他們心，
愛上帝並對祂發熱心，然後再人生中展現出來。
後來，在士師記中，當然緊隨著約書亞記，
書中最重要的一段經文是描述以色列的衰落，
因為整整一代人不認識耶和華，
也不曉得祂對以色列的作為。
因此，士師記的作者很清晰地做出了反面的案例，
為要我們記得耶和華所做的一切，
祂的偉大和祂大能的作為。
它激動了我們對祂的熱心，
並在我們一切的思想和行為上展現出來。
我們在約書亞記中看到聖約更新和聖約忠誠，
很容易地認為，那是為了那個時期說的話，
並不能應用在我們今天的基督徒身上。
但是，這裡邊有些很好的教訓需要我們領受，
其中一個就是對聖約共同體的建造。
當然，在西方的基督教在世界發展之處，
我們的信仰變得非常個人主義 —
我們決定跟隨基督，這只是一種「我和耶穌」的關係。
但是，當我們看到與約書亞和上帝的子民所立的聖約，
在很大程度上關乎群體的共同立約，
甚至相信彼此的對該聖約負責。
不僅僅是我一個人向上帝祈禱說：
「是的，我與你達成這個約定」。
作為上帝的子民，我們共同發出這個宣告，
還要彼此勸誡，彼此關愛，彼此鼓勵，
共同守住這個聖約。
我認為，這是在聖約更新的整體性上，
會對我們有幫助的另一種方式。
當然，我們會適當地強調
人首先要個別地悔改和相信基督，
但我在想，對於基督徒來說，
我們往往不知道該如何應對那些
已經來到耶穌面前後來卻又犯罪的人。
這好像本不應該發生的。
那我們該怎麼辦呢？
我認為，聖約更新讓我們知道，
這是我們生活中會不斷發生的常事。
我們需要重申與上帝的關係，
當然與福音有關，要天天向自己宣講福音。
我想，如果我們能更多地重新委身，
更充分地在我們自己中間分享新約的福音，
我認為，在基督的身體內就會少一些重大醜聞，
因為我們一路上都在適當地應對自己的罪，
並悔改和更新，
而不是等到它變得龐大和泛濫，
導致完全坍塌崩潰，
以至於我們都不知該如何恢復。
從約書亞記23-24章，
我們看到約書亞帶領以色列的長老和眾民
重新在上帝面前立約，
這個對我們今天的影響
其實也是讓我們重新審視我們對上帝的認識。
因為我們看到他們那個時代的民，
在進入到迦南地的這個整個爭戰的過程中，
是真真實實地經歷過上帝，
並且知道上帝是大而可畏的，
因為他除滅整個迦南地的民，
不是因為你們的義，
乃是因為上帝對他們的審判。
所以這樣的話，讓我們在認識上帝的時候，
就存著一顆敬畏他的心，
這是約書亞在23-24章所特別提醒的，
說你們要敬畏耶和華。
真的讓我們看到說，
我們現在的人對上帝的認識可能比較偏重於恩典，
但是對於他的威嚴，對他的敬畏是不夠的。
所以我在這裡面特別提醒，就是說，
作為對上帝的認知裡面，
我們要認識到上帝是恩威並重的上帝，
所以不要只是從一邊去認識他。
從恩典中單單去認識他的時候，
我們很容易去放縱自己，
而我們只看到他的威嚴，
沒有看到他的恩典的時候，
我們很容易去陷入到負罪感和這種律法主義之中。
這是第一條。
第二條我們會看到說，
上帝的這個約會引導我們去侍奉他，
因為在約書亞教導他的眾民的過程中，
他親口地告訴他們說，你們怎麼選?
我已經選好了，就是我和我家必定侍奉耶和華，
因為我認識這位神，
所以我採取的行動就是侍奉他，
忠心地專一地侍奉他，而不去侍奉其他的偶像。
所以這個對我們當今的會眾來說呢，
就是讓我們立定心志，去專一的跟從他。
因為我們很清楚地知道，
當上帝把這些以色列民帶到迦南地的時候，
替代那地的民，
是要他們去專一的侍奉耶和華，
不是說你們自己過好就是了，
他們的目標不是為了自己，是為了上帝。
今天我們仍然一樣，在教會裡面，
我們不是說我們現在已經蒙恩得救了，
我們等著上天堂，不是這麼簡單的。
而是真實的知道
我們在今生今世要如何回應上帝的恩典，
去敬拜侍奉他，
所以這個約裡面就包含了我們的重要的責任是什麼，
但上帝的恩典也會推動我們，
使我們能夠朝向他的這個目標。
約書亞記中的聖約更新與忠誠這些主題，
該如何全部應用在今天基督徒的生活上，
一方面是顯而易見的，但另一方面卻又很微妙。
因為你看第一章，
約書亞的整個征服和成功都是依賴性的。
那裡有一個「如果 」，所以它是有條件的。
是有前提條件的，如果你遵守法律，
不放棄法律，不偏離左右 —
所用的語言是「默想它」，是晝夜思想。
所以，是詩篇1篇 ......
這是對約書亞提出傳統的和聖約的忠誠要求。
是詩篇頌揚的聖約忠誠 —
申命記 — 從心裡遵守上帝的律法。
如果他這樣做，就會亨通。
因此，這個有條件性
構成在約書亞所做這場征服和亨通中。
然後，在他生命的最後，要如何傳承下去。
所以，在1章和24章，
整個聖約更新在23和24章
是個非常有震撼力的時刻，
因為他告訴以色列人，
「你必須做同樣的事情。」
但他又說，「我知道你不會這樣做，
但至於我和我家，我們就要這麼做」。
所以，他相當於把自己與其他人分別開來，
因為他認為他們不會這樣做。
所以，這就是舊約的兩難問題。
這裡就在問的標準了。
是的，對聖約的忠誠、對上帝律法的忠心、
內心的順服，對上帝話語的認識，全都在裡面。
然後，「如果你這樣做，我必賜你亨通」
可是就沒人能做得到。
當然，耶穌在新約里出現，
他就是那忠心的以色列人。
他成就了約書亞記1章；他成就了詩篇1篇......
「晝夜思想那律法的，這人便為有福！」
他不與罪人同席。
約書亞記1章 —
他從不偏離左右，然後他必得成功。
而「亨通」的說法是很刻意的，
因為它在以賽亞書53章中有提到，
即將來臨的僕人，耶穌，他必獲得亨通。
使用的同一種說法。
這種亨通就是遵守上帝的律法。
所以，在新約聖經中，我們絕對的、100％
蒙召跟隨、遵守並忠心上帝的律法。
我的意思是，看看保羅和耶穌的所有命令語氣：
「你必須順服我」。
「如果你是我的門徒，你必跟從我」。
但是，這裡根本的區別在於
我們擁有向來忠心的那一位......
就像奧古斯都·拓普雷迪那首美妙的歌，
「萬古磐石為我開，容我藏身在主懷」。
所以，我們躲藏在基督的忠誠里，
在他的聖潔里，他的順服里，
所以我們的順服來自基督的信實和基督的亨通。
我們躲在他的亨通里。
當我們跟隨他時，我們也會聽到這評價：
「好，你這又善良又忠心的僕人。」
當人們看聖經的時候，總是存在很大的爭議，
它是一個整體的約，還是分成兩部分，
甚或更多的約？
尤其是新約這種說法，首次出現在耶利米書中，
馬太的福音書中也提起耶穌論到立新約的血，
特別是在希伯來書8章論到所立的新約。
這是一個全新的約？
即新約聖經中所發生的每一件事
都是全新的、新鮮的，
且在某種意義上與舊約聖經是相對立的？
或者它是更新的原本聖約？
如果把它視為原本聖約的更新，
我認為它把聖經聯繫得更加緊密了。
那麼，與亞伯拉罕和上帝的子民
所立的原本聖約是什麼呢？
它是上帝要從祂的百姓和祂的創造中除去罪。
因此，耶穌來不是要做完全新的事，
而是為了成就聖約的原初目的。
當他死在十字架上時，他就是在成就這個大功，
他的血是立新約的血。
希伯來書的作者揭示了那個更新的約帶來的益處。
是的，它確實意味著某些舊的東西要被刪除。
他說，在希伯來書8章中，
舊約的特徵近於毀壞，他說，
但深層次的主題是合一與延續，是聖約的更新。
當我們看到希伯來書8章時，
我們看到了聖約和新約的思想，
這真的是一個很好的問題，
它是一個新的約，或只是某種重新格式化的舊約？
有一種感覺，二者都是。
但最終，它是一個新約。
它建立在前面聖約的基礎上，
這就是為什麼有一種被更新或重新格式化的感覺。
但它在許多層面都是新的。
說它是新的，因為這個聖約談到一組不同的人。
從只有以色列百姓轉到凡信仰基督的人，
一個完全不同的參與者。
這個聖約的中保現在是具體的基督，
這本身就改變了它。
甚至這個聖約的要求也發生了變化。
當然，對舊約聖徒來說，信是贏得救恩，
但是聖約的要求，
因為對以色列百姓而言它是如此的民族主義，
對我們遍布世界、遍布祂國度的上帝子民而言，
它的要求是不同的。
所以，它是一個新約，
但它是建立在前面聖約基礎上的，有著相似性，
但是一個新的和改進的版本，或許你可以這麼說。
實際上，無論何時我們在神學上
被迫給出「不是/就是」的答案，
表明我們可能正在處理一個複雜的現實，
它可能是兩者兼有的東西。
所以，當我們提出，
「這是一個更新的約，還是一個全新的約？」
基於我的神學偏好，還有希伯來書的證據，
以及新約聖經的其它部分，
我的傾向是，這是二者均有的特徵。
「新約」這個名稱本身就表明那裡面有新的東西，
即耶穌超越、不同於聖殿中不斷的動物祭祀，
他有更好的祭司職分，即聖靈的恩賜 —
不是赫然地出現在希伯來書里，
而是遍滿新約聖經的其它部分 —
聖靈的恩賜是新約的獨特祝福......
即使我們回到希伯來書作者的主要新約文本的來源，
耶利米書31章，很明顯，這是對舊約的更新。
當然，上帝的目的和上帝的智慧在舊約中並不缺乏，
所以認為祂只想將整個舊約擱置一邊是很荒謬的。
因此，當我們思考「它是新的還是更新的？」時，
正如在許多其它情況下一樣，
我們需要思考它二個方面的特徵。
耶穌的中保角色特別地展現在希伯來書中。
在希伯來書中，
我們被告知耶穌是新約的中保，
也就是說，通過基督的工作......
耶利米書31章應許的新約在教會的生活里開啓了。
那麼，耶穌做了什麼來啓動這個聖約？
希伯來書的作者告訴我們，
他為這約獻上了他的寶血，作為更美好祭物的血。
這祭物更美好不僅僅因為它是基督的寶血，
而且因為它是在天上的帳幕中獻上的，
而不是地上的殿宇。
希伯來書的作者說，他寶血只一次性地替罪，
也就是說，它只一次獻上，其效果是永遠的。
因此，耶穌將我們從暫時的，
也許不是「敗壞的」，
但卻是不完美的祭物，不完美的贖罪，
轉到完美的贖罪，永恆的贖罪。
然後，作為我們的中保，
他在上帝的寶座前作我們的大祭司，為我們代求。
這樣，當你擁有了一位「偉大的大祭司」 — 耶穌 —
為我們的緣故在父上帝面前不斷祈求，
就不可能再與上帝的慈愛分離開來。
上帝在永恆中就有了這個計劃，
在救贖之約中制定了一個約......
在這個聖約里，三位一體的第二位格，
聖子上帝，將成為我們的人類兄弟，
並成為這個聖約的忠實僕人。
他會忠實地履行這個聖約要我們
完全忠心耶和華的要求，
在他整個順服的生命中做到絕對的順服。
我們談到他主動的順服和歸算，
即他的公義歸於我們。
然後，進入戲劇高潮，耶穌獻上自己，
承受應該降在我們頭上的那約的咒詛。
保羅在加拉太書3章13節中說到，
基督為我們成了咒詛，
因為他不應受咒詛，而是我們。
因此，他把我們從聖約的咒詛中釋放出來。
他賜予我們他的公義。
當他忍受這一切時，
我們的罪被歸算、記入或借記到他頭上。
所以，他把我們與聖父上帝一起帶到一起。
他做中保調解。
他用和平、喜樂和福分把我們聚集在一起。
我認為，從新約、從耶穌那裡得到益處，
要從新約的原初經文開始，
或至少從舊約聖經使用那個術語開始，
即耶利米書31章。
在33-34節，有列舉或羅列新約所帶來的益處，
在未來的時代降臨。
它開始講律法寫在心上。
然後你讀到，如果你把其它經文拉進來，
律法是由聖靈書寫，上帝要把它們放在個人的心中。
然後進入到對上帝的認知問題。
然後，再進到我們怎樣進入上帝面前的問題。
我認為，在先知書中，
它也進到通過一個恢復的國家，影響到萬國，
最終到整個世界所發生的一切社會性變化。
所以，我們將這些帶到基督面前。
基督是在他升天後澆灌聖靈的那一位。
這就是五旬節所說的。
這就是最終造就並啓動新約時代的一切，
為了所有因信而蒙得新約之人的益處。
那麼，他在重生里做了什麼，他對人心做了什麼，
他用新的愛對我們做了什麼，
新約聖經所有這些說法，
都是耶穌已經開啓新約的應許。
對上帝的認知，
一個震撼的證明是，
當耶穌被釘十字架時，聖殿的幔子撕裂了，
表明這個系統（救贖戲劇）中，
由演員扮演的進入上帝面前的中保角色 —
祭司演員表、節期、潔淨與不潔淨、舊約的界定 —
所有這些都結束了，
接近上帝的方式現在有一種全新的、打開的進路。
上帝不再需要那種祭司的職分來歡迎我們，
不再需要某個特定的節期降臨。
所以，是這種對上帝的認知......最深刻的益處 —
我會回到耶利米書的那段經文 — 在34節，他說：
「因為我要赦免你們的罪孽」。
這是新約的基礎。
這裡我們看到釘十字架，基督的十字架，
與新約的現實和人生的界面。
上帝解決了罪的問題，
所有其它的益處就都可以傾瀉而出。
在理解新約時，有幾個關鍵的舊約經文。
一個是耶利米書31章；
另一個是以西結書36章。
其它經文也有討論新約，但這些是基本的經文。
這些經文告訴我們，新約有兩個主要焦點。
一方面，新約應許了罪的赦免。
以西結書36章說，我們的罪孽和污穢要被潔淨。
耶利米書31章34節說到上帝不再記念我們的罪。
所以，很顯然，罪得到了特別的關注，
而這通常也是我們談論新約時的焦點。
但實際上新約有更多的細節。
不僅有罪的寬恕，
而且有個人的根本改變而導致了他行為的巨大變化。
耶利米這樣說，上帝會把祂的律法寫在我們心上。
這觀念是將真正內心被改變，
這樣我們開始自然地、
自發地展示出上帝自己品格的公義。
以西結說的稍微有不同，但重點是一樣的。
他說上帝會賜給我們一顆新的心，
他說上帝會賜予我們聖靈，
並且聖靈會使我們遵守上帝的誡命並履行祂的典章。
這二點耶穌都做到了。
通過他獻祭受死，他給了我們罪的赦免。
但除此之外，他成就了施洗約翰的應許，他說：
「但那在我以後來的，能力比我更大，
他要用聖靈與火給你們施洗」，
指以西結書第36章中關於新約的應許。
當基督把上帝的律法寫在我們心裡時，
當他差派聖靈進入我們裡面時，
就改變了我們的身份，改變了我們的本性，
使我們開始自然地、自發地
展示出上帝自己品格的公義。
約書亞記23、24章
以一種特別的方式教導上帝的恩慈，
就在約書亞記24章的開篇處，
約書亞作為代表向以色列百姓講話。
當他們的祖宗在大河那邊
— 他特別提到亞伯拉罕 — 他們事奉別神。
所以，亞伯拉罕和他的父親以及兄弟們，
住在大河那邊時，他們就是偶像崇拜者。
所以，約書亞告誡百姓說，
上帝如此美善，你們不能，
你們的祖宗也沒有贏得上帝的眷顧。
相反，所發生的一切
都是上帝憑著自己白白賜予的憐憫，
把祂的恩慈與愛加給了亞伯拉罕。
然後約書亞在24章中
敘述上帝為以色列所做的一切。
是祂把他們帶出了埃及，
是祂把這片土地賜給了他們，
也是祂信守著祂的一切應許。
所以，約書亞所說的，
上帝是美善的、自由的。
祂美善來自祂自己。
他的美善不是被以色列的服從牽引的；
不是他們憑著對聖約或其它類似的東西有忠心而贏得。
當上帝喜悅向亞伯拉罕展示祂的美善，
並應許通過他祝福全世界的時候，
亞伯拉罕甚至還不是一神論者。
所以，我認為，
約書亞的信息完全符合聖經的信息，
即上帝的美善來自於祂本體，
並且恩慈地賜給祂隨己意表達祂憐憫之的人。
約書亞記的主角是耶和華......
從一開始，從第1章到最後1章，
事實上就是唱主角的那位是耶和華自己。
積極主動行事的是耶和華，
呼召約書亞的是耶和華，
帶領以色列進入「應許之地」的是耶和華，
安排土地分配的還是耶和華。
然後，為他們爭戰的也是耶和華，
懲罰他們的也是耶和華。
所以，耶和華是主角。
很清楚上帝的恩慈在整本書中凸顯出來。
而實際上，對照而言，就是以色列百姓的失敗。
所以，如果把這兩件事對照起來，我們就會看到，
在約書亞記中，何以上帝是如此的良善。
上帝是持守聖約的上帝，
而以色列百姓是不遵守承諾的百姓。
這就是我們在約書亞記中讀到的信息。
從頭到尾，上帝的美善是如此清晰明確。
我認為，我們不能只是在約書亞記中看到這一點，
而且要使之與自己的生活關聯。
上帝的美善在教會的生活和信徒的生活中
是非常真實和重要的。
從本質上講，在我們的生活中，
我們經常能感覺得到，
耶和華是一位非常美善的上帝，極其堅定。
我們看到教會是滿足不了上帝真理的標準，
做不到持守與上帝所立的聖約；
而上帝仍然是信實的上帝。
這是我們要學的課程。
古代發生的事也發生在我們這個時代。
正是出於這個原因，
約書亞經常提醒百姓它的重要性，
以色列百姓要牢記，
要仰望上帝，並持守上帝的聖約。
在約書亞記中，
有一件事我們一遍又一遍地看到，
就是上帝的子民蒙召順服，
上帝要通過他們的順服
成就祂在他們生活中的計劃和目的。
但我們在約書亞記和整個舊約聖經中
看到的最美好的事情是，
當上帝的子民跌倒時，
他們有大好的機會來到耶和華面前，
尋求祂的饒恕，重新確認方向和對祂的愛，
得到恢復並認識到祂已經饒恕了他們，
這種關係沒有遭到毀掉。
所以，在約書亞記中，
有些場景展現了上帝子民的軟弱。
營地裡出現了罪。
但是，當他們認罪時，當他們認罪時，
當他們悔改時，
當他們經歷了（與上帝）和好的過程里，
有時甚至給賠償時，
上帝向他們保證祂持續的愛，
祂持續的心意，祂必永遠與他們同在，
永遠不會離開他們，也不會拋棄他們，
祂對他們的計劃和目的不會被打斷。
我認為，作為基督徒，
我們要提醒自己同樣的事情。
聖經一遍又一遍地告訴我們，
特別是在新約聖經中，
我們都在許多方面跌倒。
如果有人聲稱自己沒有罪，他就是個騙子。
但我們有一位「偉大的大祭司」。
我們有主耶穌，坐在父神的右邊，為我們代求，
差遣他的聖靈依照他的話語提醒我們，
我們已被赦免，已被接納。
當我們認罪時，他是信實的，寬恕我們，
並在我們生命的所有日子里，
繼續統管並看顧我們。