回到創世記中，
上帝與亞伯拉罕建立了一個聖約的關係，
祂向亞伯拉罕應許了四個偉大的祝福。
第一個就是他要成為大國之父，
他的後代多如天上的星、海灘的沙。
在約書亞記中，我們當然看到這一點。
我們早些時候見過它，但上帝的百姓數量很多；
他們是一個大國。
祂應許的第二祝福就是他們可以住在那些人的土地上。
當然在這卷書中那些特定的章節里，
我們看到他們佔有並分配了土地。
所以，這是成就亞伯拉罕之約的另一個方面。
第三個應許是，上帝必保守亞伯拉罕的後裔，
祂要作他們的上帝，他們必作祂的子民，
祂要成為他們的盾牌和護衛者。
當然，我們研讀約書亞記至此，也表明瞭這一點，
上帝是萬軍之耶和華，
在他們征服那地的時候，
與他們共同爭戰，並為他們而戰。
最後，對亞伯拉罕的偉大應許是，
從他為父的國里，上帝必差遣彌賽亞施行拯救；
他必成為萬國的祝福......
在全部舊約聖經中，對基督最明確的一個預表
就是約書亞記中的約書亞本人，
他以極大的公義和忠心帶領上帝的子民，
信靠祂，
帶領他們按照上帝的恩典逐一奪回屬於他們的一切。
聖約是一套規則，用於治理古代以色列的生活。
在舊約聖經中，支配著古代以色列生活的主要聖約
是在西奈山與摩西所立的約，即「西奈山之約」。
有時人們稱之為「摩西聖約」、「摩西之約」。
這是一套治理以色列生活的規則和條例。
但是，不回頭看歷史，我們就不能瞭解西奈之約。
在西奈山這個地方，
這個聖約在以色列人的歷史中所佔的位置，
它來自與亞伯拉罕所立的「亞伯拉罕之約」。
所以，從那裡開始，
與那位高大的部落人物亞伯拉罕所立的聖約
是上帝對他的應許。
祂說，「這就是我要為你做的事：
我要給你一族的後裔，很多的孩子，
他們將變成一個國家。
而且我要給你一片土地，讓他們居住」。
當然，在他們進入迦南地時，
上帝賜予他們「應許之地」，是應許給亞伯拉罕的土地。
沿著故事主線，快進到約書亞時代，
他們征服了這片土地。
用這個鏡頭來讀這個故事，你就會發現，
按照上帝的應許，這真是上帝在做工。
所以，這就是根基。
對以色列民族來說，很重要的就是要認識到，
他們所領受的土地是上帝成就祂應許的結果。
這本不是因為他們想能按自己的公義，
或者他們靠自己的力量爭奪得來的土地。
這是上帝賜給他們的。
甚至在他們還不知道那片土地存在之前，
耶和華就已經應許給亞伯拉罕了。
那是賜給他後裔的永久應許，
現在他們就是繼承這應許的人。
這也是約書亞不斷告訴他們的。
他不斷地提醒他們，
這土地是已經應許給他們祖先，
現在他們正在接手這土地......
而且這土地的應許並非僅限於以色列民族本身，
而是賜給亞伯拉罕的所有後裔，
甚至賜給今天教會里的我們，
賜給相信主耶和華的你我。
借著主耶穌，我們將得到那應許的產業 —
一種本質上無條件的永恆救恩，
上帝賜予了我們，賜予了每一個相信的人 —
因為我們就是亞伯拉罕的後裔，
他是所有相信之人的先祖。
在約書亞記13章到22章中，
我們看到耶和華堅持祂的承諾，可以這麼說。
在這方面，該書卷強調上帝與以色列所立的聖約，
因為它表明耶和華信守祂應許要做的事。
事實上，
約書亞記21章43節中有一句引人注目的陳述，
是這樣說的：
這樣，
耶和華將從前向他們列祖起誓要給他們的全地
賜給以色列人，他們就得了為業，住在其中。
接著又說到，第45節：
耶和華應許賜福給以色列家的話，
一句也沒有落空，都應驗了。
所以，約書亞記通過顯示以色列征服土地
並在支派間實行土地產業分配，
就是在強調耶和華賜給他們的正是祂所應許他們的，
並把祂當做的一切帶給他們。
這樣，就相當於把球踢給了以色列，可以說。
現在責任落在以色列一邊。
他們在那片土地上所行的一切，
都應顯示上帝的性情和形象。
這樣一來，他們在上帝所賜土地上尋求擴大邊界時，
他們就傳揚了上帝。
從這方面看，我認為，
約書亞記是顯明耶和華是信實的，信守聖約一方。
借著祂話語的成就，表明祂是聖約的守護者。
這些是關於土地產業分配的章節。
約書亞記13章到21章，
敘述了應許之地分配的整個情節。
在這些章節中，
我們看到了上帝的信實，信守祂的聖約。
我們看到祂履行自己早在創世記12章做出的應許。
當時耶和華呼召亞伯拉罕，並告訴他，
「你要離開本地、本族、父家，
往我所要指示你的地去」。
這個與亞伯拉罕所立的聖約，
一遍又一遍地被記念。
上帝一直告訴以色列民族，
「我必給你一片土地」。
所以，到了征服來臨的時候，
人們必須繼續相信上帝的信實......
毫無疑問，
人們牢記著上帝正在履行祂的聖約應許。
祂持守信實與忠誠，
這個美好的時刻到了，
先祖們一直渴望但卻沒能看到。
這就是這些章節內容與上帝聖約的關係。
約書亞記基本上是一部講述聖約的書。
上帝信守祂的聖約。
從1章開始，耶和華對約書亞說話，就提醒他，
約書亞要經歷的是上帝賜給他先輩的聖約部分
— 亞伯拉罕、以撒、雅各、還有當時的摩西。
而現在，約書亞也是蒙上帝揀選的人，
來承接祂的應許。
如果我們繼續一章一章的讀下去，
會發現上帝總是不住的重復這個聖約。
事實上，即使在1章中，耶和華也有提醒約書亞，
吩咐約書亞提醒以色列民族，不要忘記摩西律法。
我們知道摩西律法是上帝聖約的一部分。
然後，在7章 — 亞乾的犯罪 —
上帝說，那個罪不是一般普通的罪，
而是違背上帝聖約的罪。
然後，在8章，
約書亞以巴路山上指示以色列民族記念上帝的聖約，
還在那裡再次寫下上帝的聖約，並讀給以色列民。
在13章到21章中，
是土地分配，是成就這一應許的高潮 ----
不僅是土地的應許，而且證明瞭，
也是從亞伯拉罕一人而來的賜予他後裔的應許。
現在他的後裔形成了一個民族，十二個支派。
土地的應許真正的是上帝賜予他們的。
每個支派都擁有自己的土地，
他們享用著上帝賜予以色列民族的應許。
所以說，約書亞記如果我們從第一章讀到最後一章，
所有這些講的都是上帝的聖約。
約書亞記以各種方式強調
把「以色列眾人」完全聯合在「應許之地」。
首先，「以色列眾人」這個表達法在書中多次重復，
無論是征服土地還是分配土地。
有一點是非常重要，
以色列百姓在行動中和行為上聯合，
因為通過他們的合一，
耶和華的勝利得到了保證。
所以，這個聯合是與在耶和華面前爭戰和行為有關。
但是，聯合也關聯到罪。
當一個以色列人犯罪時，
其後果就是所有人都受到該罪的影響。
例如，我們在約書亞記7:1中讀到：
以色列人在當滅的物上犯了罪。
因為猶大支派中，謝拉的曾孫，撒底的孫子，
迦米的兒子亞乾取了當滅的物，
耶和華的怒氣就向以色列人發作。
請注意聖經中給出的解釋，
「以色列百姓」在當滅的物上失信。
實際上，偷竊和失信的是迦米的兒子亞乾，
並且他被指出了名字。
但這裡斷稱，
罪的懲罰及其後果包括了全以色列人 —
不僅是懲罰，而且其罪本身。
在耶和華眼中，全以色列人都在其中有份。
為了這個原因，以色列的百姓失信，
耶和華的怒氣向以色列人發作。
所以，這裡的聯合不僅是征服和土地分配，
而且在上帝眼中也是罪惡行為的聯合，
全以色列都有份......
這也與聖約有關，
因為全以色列人
在耶和華面前都扮演著信守聖約的角色。
這就是為什麼我們讀到，例如，
約書亞召聚了以色列眾人，
在23章2節和24章1節，召聚了以色列眾支派。
他召聚以色列眾人，在耶和華面前重申聖約，
並再次警醒他們，耶和華與他們所立的聖約。
所以，
以色列的一體是宣告他們在聖約上對耶和華的忠心。
這就是為什麼所有百姓團結合一非常的重要，
無論是在戰爭、敬拜，還是向主忠心的方面。
其實約書亞記在文本上使用這個短語：
「以色列眾人」，「全以色列人」，超過16次。
這個思想直接告訴讀者，
耶和華加給以色列的合一性和內聚性的要求。
除此以外，耶和華不僅與約書亞同在，
而且與全體以色列同在，
諸如，上帝賜予以色列的全部應許和祝福，
上帝的警告也一樣，
這個思想是假設以色列要憑信心
順服地回應耶和華命令的應然性。
所以，這個短語「以色列眾人」在文本層面的作用，
是在他們進入「應許之地」時
在耶和華面前向全以色列人問責。
這不是某個個體可以解決的事。
它是整體以色列民族要擔負的事件。
當我們從主題上看這個問題時，
一個很清楚故事浮現出來，
就是約書亞記7章中亞干犯罪的故事......
有趣的是，當我們看到亞乾的故事時，
我們看到全以色列人都要對亞乾的罪負責。
很有象徵意義，亞乾和他全家，
以及他擁有的一切都被毀滅了。
所以，在某種意義上，
亞乾通過他家人和他本人的死亡付出了罪的代價。
然而，全以色列人都被召聚見證此事，
亞乾的罪不處理，全以色列人都無法前行。
全以色列人還被要求牢記亞乾的罪。
這不是可以就隨便忘掉、讓塵埃落定、
或掃到地毯下邊的事情。
以色列必須面對它活著。
可以從二個不同方面看。
第一是亞乾這個名字「Achan」
與名詞akar（עָכַר）密切相關，
對的，就是「麻煩」的意思。
在列王紀上里，
我們看到亞哈王稱先知以利亞
為「帶來災禍的人（製造麻煩的人）」。
對的，以利亞轉身說亞哈是帶來災禍的人。
無論哪一個，在希伯來語和整個希伯來故事中，
akar這個概念在詞源上都與亞乾有關，
一直存在，且被記住，是帶來災禍的人。
所以，全以色列人
都被要求籍著這個名字不斷牢記亞乾的罪。
其次，我們看到......
亞乾的罪要被紀念，
就像穿過約旦河被紀念一樣，堆起一大堆石頭。
同樣，我們看到河東支派舉起一塊石頭，
表明他們願意與其他部落團結。
同樣，亞乾的罪被紀念，
在全以色列人面前立起一個物質紀念碑，
堆起一堆石頭紀念亞乾的罪。
有趣的是，經文說，在他的罪中亞乾已經「跨過了」。
他跨過了什麼呢？
像以色列人跨過了約旦河，亞乾已經跨過了。
他因違背上帝和私藏戰利品而違犯耶和華聖約命令。
所以，以色列，全以色列人都被要求記住，
通過這些可見的記號，
以色列人被要求記念亞乾的罪。
全以色列人都要處理亞乾的罪。
全以色列人都站在耶和華面前。
全以色列人都必須為她的缺乏順服而負責......
還有另外兩種形式特別強調全體以色列人......
以色列進入「應許之地」，
全以色列人都得著眷顧，
不是一些以色列人，不是領袖們，
不是某個階層或支派。
約書亞記看重的是全以色列人......
在申命記25章和利未記25章中
可以找到兩個例子，
耶和華眷顧全以色列人，而不是部分以色列人。
申命記25章中有利未人的婚姻誓言。
在這個例子里，如果一個女人的丈夫死了，
她丈夫最近的兄弟要娶她為妻，延續姓氏。
在這一點上我們看到，
當以色列進入「應許之地」後，
弱勢群體，最脆弱的、最易被遺忘、
或被邊緣化的人都要受到眷顧。
供應是供給全以色列人。
其次，在利未記25章中我們看到，
土地也得到看顧。
以色列的一個主要成分和組成部分
是她的地理位置 — 他們的土地。
這土地是蒙繼承的、蒙應許的、聖約的祝福。
土地將得到看顧。
所以，如果以色列成員
因經濟困難或不利困境而失去土地，
他們最近的親屬就當介入並眷顧他們。
這只是二個例子，
表明耶和華不斷的供應不是只為某些以色列人，
而是全體以色列人。
好吧，關於約書亞記，
我們認為它講的完全是征服，
我們認為完全是約書亞佔領所有這些城市。
但這本書的一個重要部分是關於各支派的邊界，
支派的分配 — 十二個部落誰得到了什麼。
所以，它是這本書的重要部分。
從12章開始，它非常無聊。
讀起來就像一本會計的賬簿，
盡是非常非常具體的條款，誰得到哪一部分土地。
所以，猶大，你讀到猶大支派的界限，
你還讀到西緬的界限。
所以它一定與地形測繪有關。
我認為，
內容的具體程度讓我們現代讀者摸不著頭腦。
讀約書亞記的這部分，我們會想，
「哦，這太無聊。讓我們跳過這些章節」。
但我認為，它們非常重要，因為它們告訴我們，
耶和華正在以非常具體的方式把土地交給祂的百姓。
還有土地的這些邊界，誰得到了什麼 —
以法蓮、瑪拿西、但、以及所有這些支派 —
誰得到什麼對雅威而言是極其重要的，
因為這是關於祂的土地。
它再一次回到這個空間的神聖性，
最好是把它想像成與曠野中的帳幕並行。
會幕有特定的量度，
有特定的部分歸利未人特定群組負責。
也是非常的具體。
你不能觸摸某些東西。
尺寸規格也非常嚴格。
這是雅威的神聖空間。
那個移動帳篷四處走動，這是雅威的神聖空間。
現在，雅威的神聖空間，雅威與祂子民相遇的地方，
已經變成一塊土地。
它是靜態的；是一塊地理。
所以，雅威的聖潔神聖空間曾是祂的帳幕，
現在是一片有山脈、河流和田野的景觀，
以非常非常具體的方式分配，就像帳幕一樣。
後面你會看到以色列歷史中，
沒有出現支派的產業混淆問題。
這是雅威分配給各個支派的。
有些國王會憑自己的勢力偷走他人的土地，
他們因此而受到譴責 —
拿伯的葡萄園會我們想到亞哈和耶洗別。
你不能偷別人的土地，因為它是神聖的空間 —
聖潔的，被分配給以色列人。
當然，這個問題與繼承有關，代代相傳的東西。
產業在以色列歷史中是非常神聖的，
在雅威心中，它是為基督的救贖鋪路的。
所以，非常神聖。
約書亞記中的土地劃分是非常重要的事情，
因為土地劃分證明瞭耶和華實際上成全了祂的應許。
不僅是一、二個支派，而是所有支派，
整個以色列民族都得到了自己的份額。
正因為如此，
每一個支派都是這個與主完全連接群族的一部分。
他們對上帝負有責任，
他們享受耶和華賜予的每一個祝福。
所以，這片土地的劃分是非常重要的，
是約書亞記中關鍵性內容，
證明著上帝沒有忘記屬祂的哪怕一個孩子。
每個支派都領受了上帝所應許的產業。
約書亞記的作者提出一個模型，
他希望他的聽眾重新確信
上帝要賜予上帝子民什麼東西，
以便他們能夠推動國度向前。
祂所做的一件事就是，
首先要每個支派都知道
他們會擁有「應許之地」特定的一部分土地。
他們要回到那裡；他們會再次佔據它。
這是他們的生活地方，他們要從那裡開始建造。
但更重要的是，以色列作為一個整體，
整個民族都要尊重土地分配，
那是分配給上帝子民和各個支派的。
甚至歷代志這樣的書，也非常強調
十二支派全部回歸到上帝賜予他們的地方。
當然，這是強調上帝子民的統一團結，
強調他們在團結中的多樣性，
也強調以色列每一個支派對上帝計劃的重要性。
因此它幫助我們，即使是基督徒，
理解為什麼耶穌沒有只是在猶大度過一生。
他並沒有一生都住在首都耶路撒冷，
而實際上他走遍了北方，
經歷了以色列的所有支派地區，
包括約旦河東岸支派的地區......
如果你要重建上帝的國，
像耶穌在祂的年日定意所做的，
為此你必須回到起點。
起點就是上帝的子民要定居的地方，
各支派要把自己看作上帝龐大子民群體的一部分，
使用自己的恩賜、自己的產業，
以及他們在「應許之地」的責任。
耶穌在「應許之地」的各個地區，
召聚了以色列所有支派中的剩餘子民，
祂就是這麼做了。
在約書亞記中，十二支派的每一個支派
一旦進入「應許之地」便得到土地的分配，
約旦河以東的支派在約旦河另一側得到土地。
然而，十二支派中有一個支派，
擔負祭司職分的支派，即利未人，
本身沒有分得產業。
所以，
我們立即看到利未支派在分類上與其他支派，
另外十一個支派有不同。
因此，
他們與 「應許之地」的互動關係及他們的價值上，
顯然有分類的不同。
正如上面提到的，
所有其它十一支派都得了到分配的土地。
經文說，利未人接受「火祭」。
他們的產業不是土地；他們的產業被認為是火祭。
這個短語在利未記整個1至7章中使用，
表示各樣的燔祭。
但這個思想表明，
以色列擔負祭司職分的支派
要與「應許之地」的其它支派
在互動上和象徵意義上有所不同。
在「應許之地」中對利未人的進一步規定
出現在申命記18章1-2節中......
在申命記18章1-2節中，
我們被告知利未人要靠鄰里的獻祭生活。
他們的生計不是從自己特定的土地上勞動獲得。
而是來自以色列人順服敬拜耶和華所獻的祭物。
在申命記18章2節中，
我們被告知利未人的產業就是耶和華本身----
「耶和華是他們的產業。」
在約書亞記21章，我們被告知
利未人沒有得到一塊屬於他們支派的土地，
他們得到的是其它支派所屬土地內的城鎮。
在這些城鎮裡，利未人可以生活，接受獻祭，
靠著鄰里帶給他們的祭物生活。
他們也被允許在城外養牛供自己消費。
所以，我們再一次看到
利未人與「應許之地」的互動關係，
在歸類上與其它支派不同......
在21章中，指定給利未人的這些支派所屬城鎮，
對這個不同類別的支派，即利未人，具有雙重的影響。
對利未人產生的第一個影響是，
它嚴厲地限制了他們的財產。
這在物質層面上強調了一個事實：
他們所得到的一切，以色列所得到的一切，
都來自耶和華的手。
不是他們自己做的。
所以，這第一個果效就是利未人只是接過了城鎮，
而不是整個土地，他們要依賴他人。
第二個果效是利未人自己成了物質層面的象徵，
象徵著上帝的臨在，
首先代表上帝出現在這些支派中間，
然後是以色列成為一個象徵，
代表上帝臨在到那些不崇拜耶和華的群體之間。
利未人成了肉身不斷的有形有體地提示，
以色列專心獻身耶和華，
耶和華事實上也忠心於以色列，這樣的提示和鼓勵，
並把祂的代表利未人置放在他們中間，
直接與祂相交，為了他們的益處。
利未支派的百姓是這個民族中事奉上帝的人。
亞倫家族中，有些人是在聖殿里服事的祭司。
其他人是唱歌的和挑水的人，
但不管怎樣，他們都是事奉上帝的人。
因此，當進行土地分配的時候，
沒有分給利未人土地。
他們從其他邦國、其他弟兄那裡
得收取十分之一的奉獻。
其他兄弟奉獻的十分之一是為了維繫利未支派。
與此同時，他們會從其他兄弟那裡收到土地和城鎮。
這是上帝的方式，
說祂不希望事奉祂的人與他人隔絕。
祂希望事奉祂的人生活在祂的百姓中間。
有趣的是，
上帝慷慨地把事奉祂的人安置在百姓中間。
但是，在民數記3章12-13節中，
有一個非常有趣的經文。
上帝說，自從他們在埃及為奴被釋放後，
祂已經把所有頭生的，無論是人或牲畜，
都分別為聖歸祂自己......
然後，上帝選中利未人，
替代其他支派所有的頭生長子。
在這句經文中祂說，
「（他們）是我的，因為所有頭生的都是我的」。
這是奉獻上帝的一種特殊方式。
這是一種特殊的服事祂的方式，
在他們弟兄當中服事。
我們在約書亞記中看到土地分配，
利未支派卻沒有得到產業。
這是因為利未支派有專門的歸屬，
他們特屬耶和華。
這要回到出埃及記12章，
以色列各家的長子被逾越羔羊替代得救贖，
每個以色列家的每個長子都歸屬耶和華。
但上帝不是呼召每個以色列家的長子代表支派事奉。
而是呼召整個利未支派，替代長子們。
所以，整個利未支派特別專屬於上帝，
在會幕中事奉及所有敬拜。
在民數記中你甚至看到，
長子人數的計算是與利未支派是相關聯的，
特定的一對一的對應關係。
但是要說利未支派沒有產業是太輕率了。
即使他們沒有得到具體的土地，
但他們擁有帳幕之地，擁有帳幕周圍的一切。
事實上，他們有上帝親自作他們的產業。
為了祭司職分，他們被分別出來，
使整個利未支派屬於祂。
當時的習俗，長子可以獲得二個權利。
第一個是治理權，父親去世後，他就成了家長。
另一個是繼承雙份的產業，是任何弟弟所得的兩倍
為了說明以色列歷史有這兩個特徵，
我們看看雅各和以掃的故事。
甚至在他們出生之前，
經文就說以掃要服事雅各，大的要服事小的。
因此，治理權歸給了雅各而不是以掃。
長子要分得雙份產業出現在申命記21章。
即使他是失寵妻子的兒子，頭生的也要立為長子
以掃失去了這些特權，
可能是因為他為了一碗紅豆湯
將自己的長子名分賣給了弟弟。
當父親為弟弟祝福而不是他時，
他當然失去了治理權。
他也因此失去了這二個權力。
我們把鏡頭前推到
雅各向他孫子以法蓮和瑪拿西的祝福。
我們又看到，以法蓮被放到瑪拿西前面領受祝福。
但是我們來到下一章，創世記49章，
我們看到約瑟被祝福，
得到雙份祝福，因為他延伸出兩個部落。
猶大則獲得治理權。
長子呂便因犯罪而被放棄，
西緬和利未因暴力犯罪而被放棄。
所以猶大得到了統治權，
而約瑟得到了雙份祝福。
這二個支派得到的大筆產業分配，
表達了雅各給他兒子約瑟夫的祝福含有特別的情感。
他給了他非常特殊的產業。
他一個人要分成兩個支派，獲得了雙份祝福。
這就是為什麼以法蓮和瑪拿西會如此突出，
為什麼他們都會成為支派的原因。
當我們讀到支派分配時，
會看到瑪拿西和以法蓮
與以色列的其他支派一起獲得支派分配。
事實上，他們本不是以色列的十二個支派之一。
這是約瑟的兩個兒子。
那麼，為什麼這兩個人應該獲得各自完全的產業？
其實，如果你回到創世記的後半部分，
約瑟的故事，
你會看到上帝憑己意
通過約瑟和他的善行來保護以色列。
結果，雅各執行了或分給了約瑟雙份祝福，
如同約瑟是長子一樣，儘管他不是頭生的......
而且操作的方式是，
約瑟的兩個兒子各得到一份完整的產業，
這加起來就是雅各給約瑟的雙份祝福。
因為利未支派在抽籤時沒有得到土地份額，
約瑟支派分為兩個支派，
這樣總數還是以色列十二個支派。
所以，不是利未和約瑟支派，
而是以法蓮和瑪拿西支派，
因為約瑟的兩個兒子
從即將離世的雅各得到了特別的祝福。
這是創世記48章。
這樣，約瑟的兒子就算為雅各的兒子。
約書亞記里西羅非哈女兒的故事
讓我們感受到了律法是如何調配的，
尤其是對有需求的、貧窮的和弱勢的關注。
西羅非哈的女兒們喪偶，
所以她們沒有分到土地。
沒有分到土地對以色列人就是沒有了生活供給，
沒有了食物。
所以，在特殊情況下，他們會找到摩西。
他們說，「當我們進入這片土地時，
不會得到土地，除非你有所作為」。
摩西會就這個問題尋求上帝的旨意。
摩西對此要做一個定奪，如果可以這麼說的話，
決定西羅非哈的女兒們應該得到特別的調配。
儘管她們是寡婦，也應該提供調配，
以保證她們不至成為弱勢的人而變得貧窮。
這就提出了一個關於土地的重要原則。
上帝從未將土地出讓給以色列，
永遠都是上帝擁有自己的產業。
其目的就是要祝福祂的子民，使他們昌盛。
因此，土地的管理方式是為了符合上帝的旨意。
從申命記里的律法我們知道上帝的旨意，
貧窮的、弱勢的、有需求的
都能在以色列境內得到供應，
為的是他們中間沒有貧窮的人 —
儘管他們中間總存在貧窮的人 —
正如申命記15章所說的。
約書亞記中西羅非哈女兒們的故事特別有趣。
這些女兒來到約書亞面前說：
「我們的父親沒有兒子。
現在是分配土地繼承權的時候，
我們要求把土地分給我們」。
這不是第一次發生這種情況。
在民數記27章1-11節中，
也是西羅非哈的女兒們
向摩西和祭司以利亞撒說了同樣的話：
「到時候我們要繼承我們父親的土地」。
上帝回答摩西，
「西羅非哈的女兒說得有理。
你定要......把她們父親的產業傳給她們」。
於是，上帝的律法因為祂百姓的境遇被情境化了，
以彰顯祂的公義。
上帝的律法必尋求成就祂的公義，為要上帝得榮耀。
於是，上帝指示摩西在律法中加入一項條款，
請加上這一條，防止歷史重演：
「人死了，若沒有兒子，
就要把他的產業傳給他的女兒。
他若沒有女兒，就要把他的產業給他的兄弟。
他若沒有兄弟，就要把他的產業給他父親的兄弟。
他父親若沒有兄弟，
就要把他的產業給他族中最近的親屬繼承為業」，
這樣，這個以色列族名就可以延續下去......。
換句話說，看看上帝的律法在那個歷史時刻，
對西羅非哈女兒們的要求而言，竟是獨特的。
我們就理解上帝的話是怎麼情境化應用，
卻又不失其神聖命令的本質。
我們保持其適用性，
但要讓上帝的公義光照一切。
拒絕一個合理的請求是很簡單的事，
因為沒有先例而拒絕分析律法的目的，
拒絕依照具體情況、尋求上帝的智慧做出最終決定。
對於摩西來說，這是一個教訓，
對約書亞來說，這是一個教訓，
對我們來說，這也是一個教訓。
如此深刻，如此重要，
從那一刻開始，上帝的律法就增加了一項新條款。
約書亞記開篇就說到，
耶和華堅稱所有以色列人都在耶和華面前分別為聖，
所有以色列人都要預備爭戰，
所有以色列人都要合一敬拜耶和華。
這就是為什麼，例如，
在22章中我們看到約旦東岸部落 —
呂便人、迦得人和瑪拿西半支派的人 —
為自己築了一座壇，在耶和華面前作見證。
約旦河西岸其餘的支派認為，
這些支派已經悖逆耶和華，
建了一個摩西帳幕之外的壇。
事情是這樣的，約書亞
派遣祭司以利亞撒的兒子非尼哈來解決這個問題，
並派他十位以色列領袖來評估情況。
結果是再次確定所有以色列人合一敬拜耶和華。
結果是，
以色列合一 — 所有以色列人聯合 —
征服土地、分配土地、和敬拜耶和華都非常重要。
在主耶和華面前這些事都十分重要。
儘管約書亞記中有許多主題，
但我看到，有一個特別引人注目的主題
在該書卷中反復出現，
那就是會眾團結或民族合一的問題，
以色列一同站立或跌倒的觀念。
民族團結、民族合一、會眾團結這個觀念，
在約書亞獲得領導權之前申命記中就有預示。
在申命記5章和11章中，
我們聽到談論「以色列眾人」這個公式化的概念。
這個表達法在約書亞記中出現了16次。
其思想就是打造這種民族合一、這種全體會眾身份。
它出現在約書亞記3、4、7、和24章中。
它不僅出現在文本層面，
而且整本書卷都有符號性表述或行為。
他們進入應許之地時在約旦河築壇，
是一個會眾團結的行為；
每個支派出一個人放上一塊石頭，
作為永久性的紀念行為......
當我們看約書亞記22章時，另外還築了紀念碑，
是約旦河東支派迦得人、
呂便人和瑪拿西半支派的人築起的。
這也是用物質的紀念形式，
表達以色列凝聚在一起。
當我們思考以色列的土地產業
如何成就在主耶穌的第一次和第二次來臨的問題時，
我們真的必須一路回來從亞當開始。
我心裡在想主耶和華的方式，
祂按照自己的形象和樣式造男造女，
並賜福給他們，並要他們生養眾多、遍滿全地 —
於是，帶有上帝形象和樣式的人就充滿了全地 —
然後，祂又告訴他們治理這地，並管理動物王國。
很有趣的是，在約書亞記18章1節中，
當以色列人進了聖地後，
約書亞記18章1節經文的末尾是這樣說的，
這土地 — 希伯來文是erets — 它被制伏了，
與前面創世記1章28節所用的術語相同，
亞當應該成就的就是面對全地，治理（制伏）全地；
以色列進入這片土地時，這地在他們面前被制伏了。
我認為，很有可能，
亞當制伏全地的責任就是拓展伊甸園的邊界，
直到整個世界都成上帝與祂子民同在的地方。
同樣地，當以色列人進入「應許之地」時，
我認為他們的責任是擴大這片土地的邊界，
直到全世界都覆蓋了生活在上帝的領地，
遵行上帝律法的上帝子民。
基本上，我堅持認為，這也是教會里所發生的事情。
當我們尋求使萬民作他門徒的時候，
我們所做的就是拓展祂的領域，
即上帝子民住在上帝的領地，
遵行上帝的教訓和吩咐。
所以，耶穌為萬民合一開闢了一條道路。
在他二次再來時，啓示錄宣告，
可以這麼說，祂將明確地成為最終的約書亞。
祂將成為那征服者......
正如希伯來書所說，
約書亞並沒有使這地得享安息，
耶穌是那將來成就這事的人。
祂要制伏這地，亞當失敗了，約書亞失敗了。
於是，耶穌來作真正的征服者，
作這世界真正的君王，他要制伏全地。
向亞伯拉罕和他後裔所應許的土地成就在基督里。
我們怎麼知道這一點呢？
加拉太書3章16節，有這節重要的經文：
那些應許原是向亞伯拉罕和他後裔說的，
並不是說「和眾後裔」，指許多人，
而是說「和你那個後裔」，指一個人，就是基督。
使徒保羅告訴我們，
得著土地應許的亞伯拉罕後裔就是基督。
基督是亞伯拉罕的後裔。
不僅如此，我們還從哥林多後書1:20中得知：
神的應許，不論有多少，在基督都是「是」的。
所以，我們藉著他說「阿們」，使神因我們得榮耀。
所以，這些應許是給基督的，
因他是亞伯拉罕的後裔；
應許在基督里成就，還是因他亞伯拉罕的後裔。
這些應許是給基督的，並在基督里成就。
但保羅在同一章中更深入了一步。
加拉太書3章9節說：
可見，那有信心的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。
然後在13-14節中，他說，
既然基督為我們成了詛咒，
就把我們從律法的詛咒中贖出來。
因為經上記著：「凡掛在木頭上的都是受詛咒的。」
然後是14節經文，如此的重要，
這是要使亞伯拉罕的福，
因著基督耶穌臨到外邦人，
使我們能因信得著所應許的聖靈。
保羅這裡告訴我們，作為基督的信徒，
我們憑著信心接受了亞伯拉罕的祝福，
即賜給亞伯拉罕的應許。
這就是為什麼耶穌說，例如，
「謙卑的人有福了！因為他們必承受土地」。
正如我們從希伯來書11章中學到的，亞伯拉罕本人
也沒有期待耶和華應許他的土地最終得以實現。
這就是我們瞭解到的，
「因為他等候著那座有根基的城，
就是上帝所設計和建造的」。
我們還從希伯來書11章11節中知道，
亞伯拉罕、以撒和雅各列祖，
「 這些人都死了，沒有得著所應許的，
卻從遠處觀望，且歡喜迎接。
他們承認自己在地上是客旅，是寄居的」。
所以，儘管祖父們和以色列擁有迦南地，
但他們在地上卻是寄居的，
因為他們渴望更美好的天國。
約書亞記中關於土地的突出特徵，
讓讀者想到在新約時代所突出的特徵會是什麼。
簡單的答案是，舊約中土地所代表的一切，
即上帝賜予祂子民的產業，
在新的聖約中就是上帝祂自己顯現在基督里。
例如，以弗所書1章使用同樣的語言，
我們通過長兄耶穌基督得了產業，得了兒子的名分，
所以屬他的一切都是我們的，是父上帝賜予我們的，
是通過賜下聖靈來實現的，這被保羅描述為憑據。
當然，聖靈的禮物指的是上帝祂自己作為禮物。
所以，今天在基督里，
我們潛在性地擁有土地所代表的一切，
因為我們擁有上帝自己作我們的產業 —
有祂住在我們裡面，我們通過基督住在祂裡面。
在基督再來的時候，
你看到我們在基督里現在在天上所擁有的一切
都要展露出來，
全地必充滿了上帝的榮耀，猶如水覆蓋洋海一般。
這世上的國成為我們主的國和祂基督的國。
所以，最終在萬有的完滿中，
你會看到一個新天新地，
全地都是上帝的國度，或者祂統治的領域，
或祂的掌權完全可見地與祂的子民同在，
按照上帝的計劃，
在耶穌基督里賜予我們的產業得到充分的表達。
整個舊約都能看到賜予以色列土地的應許。
這就提出一個問題，它是如何應用到我們信徒身上？
然而，加拉太書3章14節用得著聖靈祝福的說法，
來講賜予亞伯拉罕的應許成就在我們身上。
當然，保羅在其它地方說這是預嘗 —
希臘詞是arrabόn — 憑據、未來產業的預付。
那麼，什麼是我們未來的產業？
我們在這應許上會有份嗎？
如果你看一下啓示錄21章里所描述的新耶路撒冷，
我的意思是，我們是新耶路撒冷人嗎？
難道我們所有亞伯拉罕的屬靈兒女，耶穌的信徒，
不能都分得這產業嗎？
其實，今天我們可以問，誰得到了土地呢？
是以色列人獲得土地，
還是我們這些亞伯拉罕的屬靈繼承人獲得土地？
那土地將會非常之大。
我認為我們不必擔心是否還有空間給我們。
從羅馬書11章，我相信，
作為外邦信徒，
我們已被嫁接到先祖亞伯拉罕、以撒和雅各的產業中。
但就我對羅馬書11章26的理解 —
我知道並非所有人都同意這一點 —
猶太人在最後時代也會轉向，
那些轉向的猶太人會被嫁接回來。
所以，在我看來，上帝有辦法把一切都安排妥當。
五旬節是教會歷史上非常非常重要的事件，
就像亞伯拉罕蒙召，走出埃及，十字架與復活 —
儘管這些事件都屬於特定的歷史時期 —
但對於想瞭解上帝在整個歷史中
如何處理人類問題的人來說，這些都是光照性的事件。
就五旬節事件，這是歷史上的偉大轉折點。
因著五旬節，我們得著這樣的真理，
基督教時代顯然是聖靈的時代。
在五旬節上，眾門徒得著大能。
這意味著他們得著大能傳講福音、擴展上帝國度，
人們被招聚在一起，完成上帝在世上的使命。
從上帝整體計劃中可以看到它的意義......
因此，五旬節是成就應許，
聖靈降臨及其意義......是上帝計劃的顯明。
所以，五旬節在整體上
為教會時代設定了教會的模式或方向。
五旬節對早期教會奠基的意義
在於它為信仰確定了方向。
這是五旬節與舊約經文的連續性，
指出了一個事實，福音要傳遍整個世界，
包括全世界的百姓，它甚至可以追溯到亞伯拉罕。
因此，五旬節是我們發現信仰將要傳遞的地方，
要傳到地極，
因為世界各地的百姓聚集在一起，
接受聖靈的福分，
然後再回到他們居住的地方，
福音傳遍世界各地，
傳到萬方萬民——不同的語言與群族中。
作為信徒，我們陷入一種張力中，
有時被稱為「已然-未然」。
已然部分就是我們擁有聖靈作為憑據這個事實。
就是保羅在以弗所書1章14節中所說的。
這個憑據是我們有一天會擁有永恆產業的保證。
我們在世界各地信徒之間的屬靈恩賜
與靈里合一的真實體驗中感受到了這一點。
但我們也知道，
我們生活在一個被邪惡蹂躪的世界中，
仍處於一個被咒詛世界的影響之下。
所以，我們期待著那個日子，我們與耶穌見面，
他將再來，並帶來完全的、徹底的根除邪惡。
早期基督徒明白的一些事情，
現代基督徒有時已經忘記了，
那就是國度不僅是未來，
而且因為即將到來的君王已經到來，
未來已經侵入了歷史。
這就是在新約你會讀到這樣的經文，
例如......哥林多前書2章9-10節，保羅說：
「上帝為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，
耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。
只有上帝藉著聖靈把這事向我們顯明瞭」。
或者哥林多後書和以弗所書1章里，
他使用的是商業文件常用的術語叫憑據。
他說，通過得到聖靈，
我們已經得著了未來產業的首期款。
我們已經預嘗了未來的世界，
因為我們不僅期待未來的復活和未來的彌賽亞，
未來的君王，
而且我們期待一位已經到來的君王，
他已經從死裡復活。
因此，對我們來說，我們有了預嘗的體驗，
我們需要活出未來人的生活。
在這個時代，我們需要為未來而活，
讓世界預嘗到天堂的樣子。
你知道，在救恩上，
上帝賜下的偉大恩賜之一就是聖靈。
聖經用許多不同的方式
講述聖靈在基督徒生活中如何引領我們，
最終祂帶領我們與耶穌基督合一，成為主的形象。
以弗所書1章講到我們受了聖靈印記的事實，
這使我們確信我們的救恩是永恆的現實。
不是我做了什麼賺取來的，
也不會因為我做了什麼而失去。
上帝賜下了聖靈作為憑據，
以確保我的救贖能夠實現。
由於聖靈的應許，我會成為像主耶穌基督樣式。
在申命記34章里，我們讀到摩西為約書亞按手，
約書亞被聖靈充滿，充滿了智慧的靈，
這樣他就有能力帶領上帝的子民。
我們在摩西五經的其它地方也讀到，
上帝讓一些人充滿智慧的靈，
這樣他們就有能力
在帳幕的建築上做藝術品和精緻做工。
所以，在使徒行傳6章中，
我們還讀到那些照管貧窮人的人，作帶領者，
都充滿了智慧和聖靈。
所以，這樣的語言用在各種不同的地方。
在路加福音和使徒行傳的其它地方，
我們也讀到充滿聖靈講預言。
在以弗所書5章18節中，在那個背景下，
經文說「不要醉酒，酒能使人放蕩，要被聖靈充滿」。
接著就描述那個場景會是什麼樣子，
贊美上帝，凡事謝恩，彼此服事。
所以，聖靈充滿有著不同的表達方式，
為了不同的事情，為了特別的呼召，
還有些事情必須充滿聖靈----
都是為了贊美上帝，彼此服事。
在以弗所書5章18節中，保羅命令我們說：
「不要醉酒，酒能使人放蕩，要被聖靈充滿」。
被聖靈充滿是什麼意思？
它是指在生活的各個方面
接受聖靈的命令、引領、指導、和掌管。
如果我們看保羅的命令，
所看到的確實是一個指令，它是一個命令，
意味著我們會遵守或不去遵守。
顯然，我們應當要遵守，
要點是我們有責任對這個命令做出回應，
並操練順服，付諸實施。
它也是一個持續性的指令，一個持續性的命令。
我們可以把它解釋為：
被聖靈持續充滿，持續掌管或指導，
每時每刻都如此。
所以，這個命令把我們的注意力引向順從，
被聖靈約束，每時每刻如此。
它也是一個被動的命令。
不是主動的「把球拋出去！」的命令。
相反，它是一個被動的命令 — 被充滿。
是被要求順服的步驟，
就是把我們的自我置於屈從的地位；
我們採取屈從的姿態
順服聖靈在生命中的掌管和指導。
被聖靈充滿是什麼意思呢？
它意味著要有意識地順從、服從、屈從於
聖靈在我們生活里的引導和約束，時時刻刻如此。
要描述新天新地真的很難，
因為多處經文是以不同的方式呈現的。
我認為其中一個理由是，
對它的描述必須是詩意性的，
對它的描述必須有藝術性，
因為它是在更高級的層面上，
高過我們通常所能理解的任何東西。
我想這也是為什麼哥林多前書2章9-10節告訴我們說：
「為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，
耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。
只有上帝藉著聖靈把這事向我們顯明瞭。」
我們有預嘗，主要不是用語言，
而是預嘗了上帝的同在，
提醒我們上帝為我們預備了一個偉大的未來。
因此，我們在先知書和啓示錄中看到的畫面
都只是預示那等待我們的榮耀。
新天新地會是什麼樣子？
從某種意義上說，我們不知道，
因為這取決於上帝，上帝總有驚喜。
在啓示錄21章，一直到22章的第一部分，
有祂給我們關於新天新地的細節描述，
但那只是一個異象性的描述。那是象徵性的。
例如，這座城市是一個完美的正方體狀，
那是舊約聖殿中至聖所的形狀。
所以，這象徵著新秩序的聖潔。
我們還知道，那將是現在秩序的變像，
正如基督復活的身體是他復活前身體的變像一樣。
這是我們復活的模式，但也是整個宇宙的模式。
所以，我們知道存在著一些連續性，
但這完全取決於上帝的作為。
關鍵是要信靠上帝，而不是數算細節。
新天新地會是什麼樣子？
我們不知道所有細節，但聖經卻告訴了我們很多。
尤其是在啓示錄21和22章中，
說到天堂要降臨到地上，並成為它的一部分。
這裡，我想強調一點，不是地球要消失。
而是一個新的屬天世界，如果可以這麼說的話。
這個新的屬天世界是上帝永遠同在的地方。
正如聖經所說的，這個地方不再有眼淚，
不再有痛苦，不再有悲哀，尤其是不再有罪惡。
在許多方面，這是人類本該有的樣子，
不再是亞當犯罪以來，
人類持續犯罪、持續拒絕上帝的樣子。
這一切都抹去了，
人類能夠按其應有的方式榮耀上帝、
跟隨上帝、敬拜上帝。
那將是一個以仁愛、美善、
喜樂為特徵的最完美和純潔的地方，
因為我們將永遠與上帝同在，
與仁愛、喜樂、和美善同在。
所以，新天新地將是一個非常特殊的地方。
是我們期待的地方，
激勵我們現在生活在地球上，
知道那個更美好的天地在等待。
我們從撒迦利亞書8章中看到了一個異象，
是關於新天新地的樣子。
先知論到這座新城最重要的特徵，
就是上帝要再一次住在祂子民中間，
完全改變生活的各個方面。
於是，先知開始談到年老的男女再次坐在街頭。
代表一種公共安全感。
男孩、女孩都在街頭奔跑和玩耍。
表明年老的和年輕的隔代之間相合，
他們想要在一起。
先知談到過去的日子人得不到工價，
牲畜也沒有食料。
但在上帝回來時，你將得到所需的一切。
經濟有復蘇，做工有成效，
產生有盈餘，大家能夠彼此分享。
然後他談到生態更新，
再次提到穀物生長，天降雨水、地降甘露，
葡萄園生產葡萄酒。
因此，從新天新地角度看，
每個領域顯現的上帝形象都是再次的昌盛，
因為上帝住在祂子民中間，
祂完全更新了我們在這世界里承載祂形象的角色。