回到创世记中，
上帝与亚伯拉罕建立了一个圣约的关系，
祂向亚伯拉罕应许了四个伟大的祝福。
第一个就是他要成为大国之父，
他的后代多如天上的星、海滩的沙。
在约书亚记中，我们当然看到这一点。
我们早些时候见过它，但上帝的百姓数量很多；
他们是一个大国。
祂应许的第二祝福就是他们可以住在那些人的土地上。
当然在这卷书中那些特定的章节里，
我们看到他们占有并分配了土地。
所以，这是成就亚伯拉罕之约的另一个方面。
第三个应许是，上帝必保守亚伯拉罕的后裔，
祂要作他们的上帝，他们必作祂的子民，
祂要成为他们的盾牌和护卫者。
当然，我们研读约书亚记至此，也表明了这一点，
上帝是万军之耶和华，
在他们征服那地的时候，
与他们共同争战，并为他们而战。
最后，对亚伯拉罕的伟大应许是，
从他为父的国里，上帝必差遣弥赛亚施行拯救；
他必成为万国的祝福......
在全部旧约圣经中，对基督最明确的一个预表
就是约书亚记中的约书亚本人，
他以极大的公义和忠心带领上帝的子民，
信靠祂，
带领他们按照上帝的恩典逐一夺回属于他们的一切。
圣约是一套规则，用于治理古代以色列的生活。
在旧约圣经中，支配着古代以色列生活的主要圣约
是在西奈山与摩西所立的约，即“西奈山之约”。
有时人们称之为“摩西圣约”、“摩西之约”。
这是一套治理以色列生活的规则和条例。
但是，不回头看历史，我们就不能了解西奈之约。
在西奈山这个地方，
这个圣约在以色列人的历史中所占的位置，
它来自与亚伯拉罕所立的“亚伯拉罕之约”。
所以，从那里开始，
与那位高大的部落人物亚伯拉罕所立的圣约
是上帝对他的应许。
祂说，“这就是我要为你做的事：
我要给你一族的后裔，很多的孩子，
他们将变成一个国家。
而且我要给你一片土地，让他们居住”。
当然，在他们进入迦南地时，
上帝赐予他们“应许之地”，是应许给亚伯拉罕的土地。
沿着故事主线，快进到约书亚时代，
他们征服了这片土地。
用这个镜头来读这个故事，你就会发现，
按照上帝的应许，这真是上帝在做工。
所以，这就是根基。
对以色列民族来说，很重要的就是要认识到，
他们所领受的土地是上帝成就祂应许的结果。
这本不是因为他们想能按自己的公义，
或者他们靠自己的力量争夺得来的土地。
这是上帝赐给他们的。
甚至在他们还不知道那片土地存在之前，
耶和华就已经应许给亚伯拉罕了。
那是赐给他后裔的永久应许，
现在他们就是继承这应许的人。
这也是约书亚不断告诉他们的。
他不断地提醒他们，
这土地是已经应许给他们祖先，
现在他们正在接手这土地......
而且这土地的应许并非仅限于以色列民族本身，
而是赐给亚伯拉罕的所有后裔，
甚至赐给今天教会里的我们，
赐给相信主耶和华的你我。
借着主耶稣，我们将得到那应许的产业 —
一种本质上无条件的永恒救恩，
上帝赐予了我们，赐予了每一个相信的人 —
因为我们就是亚伯拉罕的后裔，
他是所有相信之人的先祖。
在约书亚记13章到22章中，
我们看到耶和华坚持祂的承诺，可以这么说。
在这方面，该书卷强调上帝与以色列所立的圣约，
因为它表明耶和华信守祂应许要做的事。
事实上，
约书亚记21章43节中有一句引人注目的陈述，
是这样说的：
这样，
耶和华将从前向他们列祖起誓要给他们的全地
赐给以色列人，他们就得了为业，住在其中。
接着又说到，第45节：
耶和华应许赐福给以色列家的话，
一句也没有落空，都应验了。
所以，约书亚记通过显示以色列征服土地
并在支派间实行土地产业分配，
就是在强调耶和华赐给他们的正是祂所应许他们的，
并把祂当做的一切带给他们。
这样，就相当于把球踢给了以色列，可以说。
现在责任落在以色列一边。
他们在那片土地上所行的一切，
都应显示上帝的性情和形象。
这样一来，他们在上帝所赐土地上寻求扩大边界时，
他们就传扬了上帝。
从这方面看，我认为，
约书亚记是显明耶和华是信实的，信守圣约一方。
借着祂话语的成就，表明祂是圣约的守护者。
这些是关于土地产业分配的章节。
约书亚记13章到21章，
叙述了应许之地分配的整个情节。
在这些章节中，
我们看到了上帝的信实，信守祂的圣约。
我们看到祂履行自己早在创世记12章做出的应许。
当时耶和华呼召亚伯拉罕，并告诉他，
“你要离开本地、本族、父家，
往我所要指示你的地去”。
这个与亚伯拉罕所立的圣约，
一遍又一遍地被记念。
上帝一直告诉以色列民族，
“我必给你一片土地”。
所以，到了征服来临的时候，
人们必须继续相信上帝的信实......
毫无疑问，
人们牢记着上帝正在履行祂的圣约应许。
祂持守信实与忠诚，
这个美好的时刻到了，
先祖们一直渴望但却没能看到。
这就是这些章节内容与上帝圣约的关系。
约书亚记基本上是一部讲述圣约的书。
上帝信守祂的圣约。
从1章开始，耶和华对约书亚说话，就提醒他，
约书亚要经历的是上帝赐给他先辈的圣约部分
— 亚伯拉罕、以撒、雅各、还有当时的摩西。
而现在，约书亚也是蒙上帝拣选的人，
来承接祂的应许。
如果我们继续一章一章的读下去，
会发现上帝总是不住的重复这个圣约。
事实上，即使在1章中，耶和华也有提醒约书亚，
吩咐约书亚提醒以色列民族，不要忘记摩西律法。
我们知道摩西律法是上帝圣约的一部分。
然后，在7章 — 亚干的犯罪 —
上帝说，那个罪不是一般普通的罪，
而是违背上帝圣约的罪。
然后，在8章，
约书亚以巴路山上指示以色列民族记念上帝的圣约，
还在那里再次写下上帝的圣约，并读给以色列民。
在13章到21章中，
是土地分配，是成就这一应许的高潮 ----
不仅是土地的应许，而且证明了，
也是从亚伯拉罕一人而来的赐予他后裔的应许。
现在他的后裔形成了一个民族，十二个支派。
土地的应许真正的是上帝赐予他们的。
每个支派都拥有自己的土地，
他们享用着上帝赐予以色列民族的应许。
所以说，约书亚记如果我们从第一章读到最后一章，
所有这些讲的都是上帝的圣约。
约书亚记以各种方式强调
把“以色列众人”完全联合在“应许之地”。
首先，“以色列众人”这个表达法在书中多次重复，
无论是征服土地还是分配土地。
有一点是非常重要，
以色列百姓在行动中和行为上联合，
因为通过他们的合一，
耶和华的胜利得到了保证。
所以，这个联合是与在耶和华面前争战和行为有关。
但是，联合也关联到罪。
当一个以色列人犯罪时，
其后果就是所有人都受到该罪的影响。
例如，我们在约书亚记7:1中读到：
以色列人在当灭的物上犯了罪。
因为犹大支派中，谢拉的曾孙，撒底的孙子，
迦米的儿子亚干取了当灭的物，
耶和华的怒气就向以色列人发作。
请注意圣经中给出的解释，
“以色列百姓”在当灭的物上失信。
实际上，偷窃和失信的是迦米的儿子亚干，
并且他被指出了名字。
但这里断称，
罪的惩罚及其后果包括了全以色列人 —
不仅是惩罚，而且其罪本身。
在耶和华眼中，全以色列人都在其中有份。
为了这个原因，以色列的百姓失信，
耶和华的怒气向以色列人发作。
所以，这里的联合不仅是征服和土地分配，
而且在上帝眼中也是罪恶行为的联合，
全以色列都有份......
这也与圣约有关，
因为全以色列人
在耶和华面前都扮演着信守圣约的角色。
这就是为什么我们读到，例如，
约书亚召聚了以色列众人，
在23章2节和24章1节，召聚了以色列众支派。
他召聚以色列众人，在耶和华面前重申圣约，
并再次警醒他们，耶和华与他们所立的圣约。
所以，
以色列的一体是宣告他们在圣约上对耶和华的忠心。
这就是为什么所有百姓团结合一非常的重要，
无论是在战争、敬拜，还是向主忠心的方面。
其实约书亚记在文本上使用这个短语：
“以色列众人”，“全以色列人”，超过16次。
这个思想直接告诉读者，
耶和华加给以色列的合一性和内聚性的要求。
除此以外，耶和华不仅与约书亚同在，
而且与全体以色列同在，
诸如，上帝赐予以色列的全部应许和祝福，
上帝的警告也一样，
这个思想是假设以色列要凭信心
顺服地回应耶和华命令的应然性。
所以，这个短语“以色列众人”在文本层面的作用，
是在他们进入“应许之地”时
在耶和华面前向全以色列人问责。
这不是某个个体可以解决的事。
它是整体以色列民族要担负的事件。
当我们从主题上看这个问题时，
一个很清楚故事浮现出来，
就是约书亚记7章中亚干犯罪的故事......
有趣的是，当我们看到亚干的故事时，
我们看到全以色列人都要对亚干的罪负责。
很有象征意义，亚干和他全家，
以及他拥有的一切都被毁灭了。
所以，在某种意义上，
亚干通过他家人和他本人的死亡付出了罪的代价。
然而，全以色列人都被召聚见证此事，
亚干的罪不处理，全以色列人都无法前行。
全以色列人还被要求牢记亚干的罪。
这不是可以就随便忘掉、让尘埃落定、
或扫到地毯下边的事情。
以色列必须面对它活着。
可以从二个不同方面看。
第一是亚干这个名字“Achan”
与名词akar（עָכַר）密切相关，
对的，就是“麻烦”的意思。
在列王纪上里，
我们看到亚哈王称先知以利亚
为“带来灾祸的人（制造麻烦的人）”。
对的，以利亚转身说亚哈是带来灾祸的人。
无论哪一个，在希伯来语和整个希伯来故事中，
akar这个概念在词源上都与亚干有关，
一直存在，且被记住，是带来灾祸的人。
所以，全以色列人
都被要求籍着这个名字不断牢记亚干的罪。
其次，我们看到......
亚干的罪要被纪念，
就像穿过约旦河被纪念一样，堆起一大堆石头。
同样，我们看到河东支派举起一块石头，
表明他们愿意与其他部落团结。
同样，亚干的罪被纪念，
在全以色列人面前立起一个物质纪念碑，
堆起一堆石头纪念亚干的罪。
有趣的是，经文说，在他的罪中亚干已经“跨过了”。
他跨过了什么呢？
像以色列人跨过了约旦河，亚干已经跨过了。
他因违背上帝和私藏战利品而违犯耶和华圣约命令。
所以，以色列，全以色列人都被要求记住，
通过这些可见的记号，
以色列人被要求记念亚干的罪。
全以色列人都要处理亚干的罪。
全以色列人都站在耶和华面前。
全以色列人都必须为她的缺乏顺服而负责......
还有另外两种形式特别强调全体以色列人......
以色列进入“应许之地”，
全以色列人都得着眷顾，
不是一些以色列人，不是领袖们，
不是某个阶层或支派。
约书亚记看重的是全以色列人......
在申命记25章和利未记25章中
可以找到两个例子，
耶和华眷顾全以色列人，而不是部分以色列人。
申命记25章中有利未人的婚姻誓言。
在这个例子里，如果一个女人的丈夫死了，
她丈夫最近的兄弟要娶她为妻，延续姓氏。
在这一点上我们看到，
当以色列进入“应许之地”后，
弱势群体，最脆弱的、最易被遗忘、
或被边缘化的人都要受到眷顾。
供应是供给全以色列人。
其次，在利未记25章中我们看到，
土地也得到看顾。
以色列的一个主要成分和组成部分
是她的地理位置 — 他们的土地。
这土地是蒙继承的、蒙应许的、圣约的祝福。
土地将得到看顾。
所以，如果以色列成员
因经济困难或不利困境而失去土地，
他们最近的亲属就当介入并眷顾他们。
这只是二个例子，
表明耶和华不断的供应不是只为某些以色列人，
而是全体以色列人。
好吧，关于约书亚记，
我们认为它讲的完全是征服，
我们认为完全是约书亚占领所有这些城市。
但这本书的一个重要部分是关于各支派的边界，
支派的分配 — 十二个部落谁得到了什么。
所以，它是这本书的重要部分。
从12章开始，它非常无聊。
读起来就像一本会计的账簿，
尽是非常非常具体的条款，谁得到哪一部分土地。
所以，犹大，你读到犹大支派的界限，
你还读到西缅的界限。
所以它一定与地形测绘有关。
我认为，
内容的具体程度让我们现代读者摸不着头脑。
读约书亚记的这部分，我们会想，
“哦，这太无聊。让我们跳过这些章节”。
但我认为，它们非常重要，因为它们告诉我们，
耶和华正在以非常具体的方式把土地交给祂的百姓。
还有土地的这些边界，谁得到了什么 —
以法莲、玛拿西、但、以及所有这些支派 —
谁得到什么对雅威而言是极其重要的，
因为这是关于祂的土地。
它再一次回到这个空间的神圣性，
最好是把它想像成与旷野中的帐幕并行。
会幕有特定的量度，
有特定的部分归利未人特定群组负责。
也是非常的具体。
你不能触摸某些东西。
尺寸规格也非常严格。
这是雅威的神圣空间。
那个移动帐篷四处走动，这是雅威的神圣空间。
现在，雅威的神圣空间，雅威与祂子民相遇的地方，
已经变成一块土地。
它是静态的；是一块地理。
所以，雅威的圣洁神圣空间曾是祂的帐幕，
现在是一片有山脉、河流和田野的景观，
以非常非常具体的方式分配，就像帐幕一样。
后面你会看到以色列历史中，
没有出现支派的产业混淆问题。
这是雅威分配给各个支派的。
有些国王会凭自己的势力偷走他人的土地，
他们因此而受到谴责 —
拿伯的葡萄园会我们想到亚哈和耶洗别。
你不能偷别人的土地，因为它是神圣的空间 —
圣洁的，被分配给以色列人。
当然，这个问题与继承有关，代代相传的东西。
产业在以色列历史中是非常神圣的，
在雅威心中，它是为基督的救赎铺路的。
所以，非常神圣。
约书亚记中的土地划分是非常重要的事情，
因为土地划分证明了耶和华实际上成全了祂的应许。
不仅是一、二个支派，而是所有支派，
整个以色列民族都得到了自己的份额。
正因为如此，
每一个支派都是这个与主完全连接群族的一部分。
他们对上帝负有责任，
他们享受耶和华赐予的每一个祝福。
所以，这片土地的划分是非常重要的，
是约书亚记中关键性内容，
证明着上帝没有忘记属祂的哪怕一个孩子。
每个支派都领受了上帝所应许的产业。
约书亚记的作者提出一个模型，
他希望他的听众重新确信
上帝要赐予上帝子民什么东西，
以便他们能够推动国度向前。
祂所做的一件事就是，
首先要每个支派都知道
他们会拥有“应许之地”特定的一部分土地。
他们要回到那里；他们会再次占据它。
这是他们的生活地方，他们要从那里开始建造。
但更重要的是，以色列作为一个整体，
整个民族都要尊重土地分配，
那是分配给上帝子民和各个支派的。
甚至历代志这样的书，也非常强调
十二支派全部回归到上帝赐予他们的地方。
当然，这是强调上帝子民的统一团结，
强调他们在团结中的多样性，
也强调以色列每一个支派对上帝计划的重要性。
因此它帮助我们，即使是基督徒，
理解为什么耶稣没有只是在犹大度过一生。
他并没有一生都住在首都耶路撒冷，
而实际上他走遍了北方，
经历了以色列的所有支派地区，
包括约旦河东岸支派的地区......
如果你要重建上帝的国，
像耶稣在祂的年日定意所做的，
为此你必须回到起点。
起点就是上帝的子民要定居的地方，
各支派要把自己看作上帝庞大子民群体的一部分，
使用自己的恩赐、自己的产业，
以及他们在“应许之地”的责任。
耶稣在“应许之地”的各个地区，
召聚了以色列所有支派中的剩余子民，
祂就是这么做了。
在约书亚记中，十二支派的每一个支派
一旦进入“应许之地”便得到土地的分配，
约旦河以东的支派在约旦河另一侧得到土地。
然而，十二支派中有一个支派，
担负祭司职分的支派，即利未人，
本身没有分得产业。
所以，
我们立即看到利未支派在分类上与其他支派，
另外十一个支派有不同。
因此，
他们与 “应许之地”的互动关系及他们的价值上，
显然有分类的不同。
正如上面提到的，
所有其它十一支派都得了到分配的土地。
经文说，利未人接受“火祭”。
他们的产业不是土地；他们的产业被认为是火祭。
这个短语在利未记整个1至7章中使用，
表示各样的燔祭。
但这个思想表明，
以色列担负祭司职分的支派
要与“应许之地”的其它支派
在互动上和象征意义上有所不同。
在“应许之地”中对利未人的进一步规定
出现在申命记18章1-2节中......
在申命记18章1-2节中，
我们被告知利未人要靠邻里的献祭生活。
他们的生计不是从自己特定的土地上劳动获得。
而是来自以色列人顺服敬拜耶和华所献的祭物。
在申命记18章2节中，
我们被告知利未人的产业就是耶和华本身----
“耶和华是他们的产业。”
在约书亚记21章，我们被告知
利未人没有得到一块属于他们支派的土地，
他们得到的是其它支派所属土地内的城镇。
在这些城镇里，利未人可以生活，接受献祭，
靠着邻里带给他们的祭物生活。
他们也被允许在城外养牛供自己消费。
所以，我们再一次看到
利未人与“应许之地”的互动关系，
在归类上与其它支派不同......
在21章中，指定给利未人的这些支派所属城镇，
对这个不同类别的支派，即利未人，具有双重的影响。
对利未人产生的第一个影响是，
它严厉地限制了他们的财产。
这在物质层面上强调了一个事实：
他们所得到的一切，以色列所得到的一切，
都来自耶和华的手。
不是他们自己做的。
所以，这第一个果效就是利未人只是接过了城镇，
而不是整个土地，他们要依赖他人。
第二个果效是利未人自己成了物质层面的象征，
象征着上帝的临在，
首先代表上帝出现在这些支派中间，
然后是以色列成为一个象征，
代表上帝临在到那些不崇拜耶和华的群体之间。
利未人成了肉身不断的有形有体地提示，
以色列专心献身耶和华，
耶和华事实上也忠心于以色列，这样的提示和鼓励，
并把祂的代表利未人置放在他们中间，
直接与祂相交，为了他们的益处。
利未支派的百姓是这个民族中事奉上帝的人。
亚伦家族中，有些人是在圣殿里服事的祭司。
其他人是唱歌的和挑水的人，
但不管怎样，他们都是事奉上帝的人。
因此，当进行土地分配的时候，
没有分给利未人土地。
他们从其他邦国、其他弟兄那里
得收取十分之一的奉献。
其他兄弟奉献的十分之一是为了维系利未支派。
与此同时，他们会从其他兄弟那里收到土地和城镇。
这是上帝的方式，
说祂不希望事奉祂的人与他人隔绝。
祂希望事奉祂的人生活在祂的百姓中间。
有趣的是，
上帝慷慨地把事奉祂的人安置在百姓中间。
但是，在民数记3章12-13节中，
有一个非常有趣的经文。
上帝说，自从他们在埃及为奴被释放后，
祂已经把所有头生的，无论是人或牲畜，
都分别为圣归祂自己......
然后，上帝选中利未人，
替代其他支派所有的头生长子。
在这句经文中祂说，
“（他们）是我的，因为所有头生的都是我的”。
这是奉献上帝的一种特殊方式。
这是一种特殊的服事祂的方式，
在他们弟兄当中服事。
我们在约书亚记中看到土地分配，
利未支派却没有得到产业。
这是因为利未支派有专门的归属，
他们特属耶和华。
这要回到出埃及记12章，
以色列各家的长子被逾越羔羊替代得救赎，
每个以色列家的每个长子都归属耶和华。
但上帝不是呼召每个以色列家的长子代表支派事奉。
而是呼召整个利未支派，替代长子们。
所以，整个利未支派特别专属于上帝，
在会幕中事奉及所有敬拜。
在民数记中你甚至看到，
长子人数的计算是与利未支派是相关联的，
特定的一对一的对应关系。
但是要说利未支派没有产业是太轻率了。
即使他们没有得到具体的土地，
但他们拥有帐幕之地，拥有帐幕周围的一切。
事实上，他们有上帝亲自作他们的产业。
为了祭司职分，他们被分别出来，
使整个利未支派属于祂。
当时的习俗，长子可以获得二个权利。
第一个是治理权，父亲去世后，他就成了家长。
另一个是继承双份的产业，是任何弟弟所得的两倍
为了说明以色列历史有这两个特征，
我们看看雅各和以扫的故事。
甚至在他们出生之前，
经文就说以扫要服事雅各，大的要服事小的。
因此，治理权归给了雅各而不是以扫。
长子要分得双份产业出现在申命记21章。
即使他是失宠妻子的儿子，头生的也要立为长子
以扫失去了这些特权，
可能是因为他为了一碗红豆汤
将自己的长子名分卖给了弟弟。
当父亲为弟弟祝福而不是他时，
他当然失去了治理权。
他也因此失去了这二个权力。
我们把镜头前推到
雅各向他孙子以法莲和玛拿西的祝福。
我们又看到，以法莲被放到玛拿西前面领受祝福。
但是我们来到下一章，创世记49章，
我们看到约瑟被祝福，
得到双份祝福，因为他延伸出两个部落。
犹大则获得治理权。
长子吕便因犯罪而被放弃，
西缅和利未因暴力犯罪而被放弃。
所以犹大得到了统治权，
而约瑟得到了双份祝福。
这二个支派得到的大笔产业分配，
表达了雅各给他儿子约瑟夫的祝福含有特别的情感。
他给了他非常特殊的产业。
他一个人要分成两个支派，获得了双份祝福。
这就是为什么以法莲和玛拿西会如此突出，
为什么他们都会成为支派的原因。
当我们读到支派分配时，
会看到玛拿西和以法莲
与以色列的其他支派一起获得支派分配。
事实上，他们本不是以色列的十二个支派之一。
这是约瑟的两个儿子。
那么，为什么这两个人应该获得各自完全的产业？
其实，如果你回到创世记的后半部分，
约瑟的故事，
你会看到上帝凭己意
通过约瑟和他的善行来保护以色列。
结果，雅各执行了或分给了约瑟双份祝福，
如同约瑟是长子一样，尽管他不是头生的......
而且操作的方式是，
约瑟的两个儿子各得到一份完整的产业，
这加起来就是雅各给约瑟的双份祝福。
因为利未支派在抽签时没有得到土地份额，
约瑟支派分为两个支派，
这样总数还是以色列十二个支派。
所以，不是利未和约瑟支派，
而是以法莲和玛拿西支派，
因为约瑟的两个儿子
从即将离世的雅各得到了特别的祝福。
这是创世记48章。
这样，约瑟的儿子就算为雅各的儿子。
约书亚记里西罗非哈女儿的故事
让我们感受到了律法是如何调配的，
尤其是对有需求的、贫穷的和弱势的关注。
西罗非哈的女儿们丧偶，
所以她们没有分到土地。
没有分到土地对以色列人就是没有了生活供给，
没有了食物。
所以，在特殊情况下，他们会找到摩西。
他们说，“当我们进入这片土地时，
不会得到土地，除非你有所作为”。
摩西会就这个问题寻求上帝的旨意。
摩西对此要做一个定夺，如果可以这么说的话，
决定西罗非哈的女儿们应该得到特别的调配。
尽管她们是寡妇，也应该提供调配，
以保证她们不至成为弱势的人而变得贫穷。
这就提出了一个关于土地的重要原则。
上帝从未将土地出让给以色列，
永远都是上帝拥有自己的产业。
其目的就是要祝福祂的子民，使他们昌盛。
因此，土地的管理方式是为了符合上帝的旨意。
从申命记里的律法我们知道上帝的旨意，
贫穷的、弱势的、有需求的
都能在以色列境内得到供应，
为的是他们中间没有贫穷的人 —
尽管他们中间总存在贫穷的人 —
正如申命记15章所说的。
约书亚记中西罗非哈女儿们的故事特别有趣。
这些女儿来到约书亚面前说：
“我们的父亲没有儿子。
现在是分配土地继承权的时候，
我们要求把土地分给我们”。
这不是第一次发生这种情况。
在民数记27章1-11节中，
也是西罗非哈的女儿们
向摩西和祭司以利亚撒说了同样的话：
“到时候我们要继承我们父亲的土地”。
上帝回答摩西，
“西罗非哈的女儿说得有理。
你定要......把她们父亲的产业传给她们”。
于是，上帝的律法因为祂百姓的境遇被情境化了，
以彰显祂的公义。
上帝的律法必寻求成就祂的公义，为要上帝得荣耀。
于是，上帝指示摩西在律法中加入一项条款，
请加上这一条，防止历史重演：
“人死了，若没有儿子，
就要把他的产业传给他的女儿。
他若没有女儿，就要把他的产业给他的兄弟。
他若没有兄弟，就要把他的产业给他父亲的兄弟。
他父亲若没有兄弟，
就要把他的产业给他族中最近的亲属继承为业”，
这样，这个以色列族名就可以延续下去......。
换句话说，看看上帝的律法在那个历史时刻，
对西罗非哈女儿们的要求而言，竟是独特的。
我们就理解上帝的话是怎么情境化应用，
却又不失其神圣命令的本质。
我们保持其适用性，
但要让上帝的公义光照一切。
拒绝一个合理的请求是很简单的事，
因为没有先例而拒绝分析律法的目的，
拒绝依照具体情况、寻求上帝的智慧做出最终决定。
对于摩西来说，这是一个教训，
对约书亚来说，这是一个教训，
对我们来说，这也是一个教训。
如此深刻，如此重要，
从那一刻开始，上帝的律法就增加了一项新条款。
约书亚记开篇就说到，
耶和华坚称所有以色列人都在耶和华面前分别为圣，
所有以色列人都要预备争战，
所有以色列人都要合一敬拜耶和华。
这就是为什么，例如，
在22章中我们看到约旦东岸部落 —
吕便人、迦得人和玛拿西半支派的人 —
为自己筑了一座坛，在耶和华面前作见证。
约旦河西岸其余的支派认为，
这些支派已经悖逆耶和华，
建了一个摩西帐幕之外的坛。
事情是这样的，约书亚
派遣祭司以利亚撒的儿子非尼哈来解决这个问题，
并派他十位以色列领袖来评估情况。
结果是再次确定所有以色列人合一敬拜耶和华。
结果是，
以色列合一 — 所有以色列人联合 —
征服土地、分配土地、和敬拜耶和华都非常重要。
在主耶和华面前这些事都十分重要。
尽管约书亚记中有许多主题，
但我看到，有一个特别引人注目的主题
在该书卷中反复出现，
那就是会众团结或民族合一的问题，
以色列一同站立或跌倒的观念。
民族团结、民族合一、会众团结这个观念，
在约书亚获得领导权之前申命记中就有预示。
在申命记5章和11章中，
我们听到谈论“以色列众人”这个公式化的概念。
这个表达法在约书亚记中出现了16次。
其思想就是打造这种民族合一、这种全体会众身份。
它出现在约书亚记3、4、7、和24章中。
它不仅出现在文本层面，
而且整本书卷都有符号性表述或行为。
他们进入应许之地时在约旦河筑坛，
是一个会众团结的行为；
每个支派出一个人放上一块石头，
作为永久性的纪念行为......
当我们看约书亚记22章时，另外还筑了纪念碑，
是约旦河东支派迦得人、
吕便人和玛拿西半支派的人筑起的。
这也是用物质的纪念形式，
表达以色列凝聚在一起。
当我们思考以色列的土地产业
如何成就在主耶稣的第一次和第二次来临的问题时，
我们真的必须一路回来从亚当开始。
我心里在想主耶和华的方式，
祂按照自己的形象和样式造男造女，
并赐福给他们，并要他们生养众多、遍满全地 —
于是，带有上帝形象和样式的人就充满了全地 —
然后，祂又告诉他们治理这地，并管理动物王国。
很有趣的是，在约书亚记18章1节中，
当以色列人进了圣地后，
约书亚记18章1节经文的末尾是这样说的，
这土地 — 希伯来文是erets — 它被制伏了，
与前面创世记1章28节所用的术语相同，
亚当应该成就的就是面对全地，治理（制伏）全地；
以色列进入这片土地时，这地在他们面前被制伏了。
我认为，很有可能，
亚当制伏全地的责任就是拓展伊甸园的边界，
直到整个世界都成上帝与祂子民同在的地方。
同样地，当以色列人进入“应许之地”时，
我认为他们的责任是扩大这片土地的边界，
直到全世界都覆盖了生活在上帝的领地，
遵行上帝律法的上帝子民。
基本上，我坚持认为，这也是教会里所发生的事情。
当我们寻求使万民作他门徒的时候，
我们所做的就是拓展祂的领域，
即上帝子民住在上帝的领地，
遵行上帝的教训和吩咐。
所以，耶稣为万民合一开辟了一条道路。
在他二次再来时，启示录宣告，
可以这么说，祂将明确地成为最终的约书亚。
祂将成为那征服者......
正如希伯来书所说，
约书亚并没有使这地得享安息，
耶稣是那将来成就这事的人。
祂要制伏这地，亚当失败了，约书亚失败了。
于是，耶稣来作真正的征服者，
作这世界真正的君王，他要制伏全地。
向亚伯拉罕和他后裔所应许的土地成就在基督里。
我们怎么知道这一点呢？
加拉太书3章16节，有这节重要的经文：
那些应许原是向亚伯拉罕和他后裔说的，
并不是说“和众后裔”，指许多人，
而是说“和你那个后裔”，指一个人，就是基督。
使徒保罗告诉我们，
得着土地应许的亚伯拉罕后裔就是基督。
基督是亚伯拉罕的后裔。
不仅如此，我们还从哥林多后书1:20中得知：
神的应许，不论有多少，在基督都是“是”的。
所以，我们藉着他说“阿们”，使神因我们得荣耀。
所以，这些应许是给基督的，
因他是亚伯拉罕的后裔；
应许在基督里成就，还是因他亚伯拉罕的后裔。
这些应许是给基督的，并在基督里成就。
但保罗在同一章中更深入了一步。
加拉太书3章9节说：
可见，那有信心的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。
然后在13-14节中，他说，
既然基督为我们成了诅咒，
就把我们从律法的诅咒中赎出来。
因为经上记着：“凡挂在木头上的都是受诅咒的。”
然后是14节经文，如此的重要，
这是要使亚伯拉罕的福，
因着基督耶稣临到外邦人，
使我们能因信得着所应许的圣灵。
保罗这里告诉我们，作为基督的信徒，
我们凭着信心接受了亚伯拉罕的祝福，
即赐给亚伯拉罕的应许。
这就是为什么耶稣说，例如，
“谦卑的人有福了！因为他们必承受土地”。
正如我们从希伯来书11章中学到的，亚伯拉罕本人
也没有期待耶和华应许他的土地最终得以实现。
这就是我们了解到的，
“因为他等候着那座有根基的城，
就是上帝所设计和建造的”。
我们还从希伯来书11章11节中知道，
亚伯拉罕、以撒和雅各列祖，
“ 这些人都死了，没有得着所应许的，
却从远处观望，且欢喜迎接。
他们承认自己在地上是客旅，是寄居的”。
所以，尽管祖父们和以色列拥有迦南地，
但他们在地上却是寄居的，
因为他们渴望更美好的天国。
约书亚记中关于土地的突出特征，
让读者想到在新约时代所突出的特征会是什么。
简单的答案是，旧约中土地所代表的一切，
即上帝赐予祂子民的产业，
在新的圣约中就是上帝祂自己显现在基督里。
例如，以弗所书1章使用同样的语言，
我们通过长兄耶稣基督得了产业，得了儿子的名分，
所以属他的一切都是我们的，是父上帝赐予我们的，
是通过赐下圣灵来实现的，这被保罗描述为凭据。
当然，圣灵的礼物指的是上帝祂自己作为礼物。
所以，今天在基督里，
我们潜在性地拥有土地所代表的一切，
因为我们拥有上帝自己作我们的产业 —
有祂住在我们里面，我们通过基督住在祂里面。
在基督再来的时候，
你看到我们在基督里现在在天上所拥有的一切
都要展露出来，
全地必充满了上帝的荣耀，犹如水覆盖洋海一般。
这世上的国成为我们主的国和祂基督的国。
所以，最终在万有的完满中，
你会看到一个新天新地，
全地都是上帝的国度，或者祂统治的领域，
或祂的掌权完全可见地与祂的子民同在，
按照上帝的计划，
在耶稣基督里赐予我们的产业得到充分的表达。
整个旧约都能看到赐予以色列土地的应许。
这就提出一个问题，它是如何应用到我们信徒身上？
然而，加拉太书3章14节用得着圣灵祝福的说法，
来讲赐予亚伯拉罕的应许成就在我们身上。
当然，保罗在其它地方说这是预尝 —
希腊词是arrabόn — 凭据、未来产业的预付。
那么，什么是我们未来的产业？
我们在这应许上会有份吗？
如果你看一下启示录21章里所描述的新耶路撒冷，
我的意思是，我们是新耶路撒冷人吗？
难道我们所有亚伯拉罕的属灵儿女，耶稣的信徒，
不能都分得这产业吗？
其实，今天我们可以问，谁得到了土地呢？
是以色列人获得土地，
还是我们这些亚伯拉罕的属灵继承人获得土地？
那土地将会非常之大。
我认为我们不必担心是否还有空间给我们。
从罗马书11章，我相信，
作为外邦信徒，
我们已被嫁接到先祖亚伯拉罕、以撒和雅各的产业中。
但就我对罗马书11章26的理解 —
我知道并非所有人都同意这一点 —
犹太人在最后时代也会转向，
那些转向的犹太人会被嫁接回来。
所以，在我看来，上帝有办法把一切都安排妥当。
五旬节是教会历史上非常非常重要的事件，
就像亚伯拉罕蒙召，走出埃及，十字架与复活 —
尽管这些事件都属于特定的历史时期 —
但对于想了解上帝在整个历史中
如何处理人类问题的人来说，这些都是光照性的事件。
就五旬节事件，这是历史上的伟大转折点。
因着五旬节，我们得着这样的真理，
基督教时代显然是圣灵的时代。
在五旬节上，众门徒得着大能。
这意味着他们得着大能传讲福音、扩展上帝国度，
人们被招聚在一起，完成上帝在世上的使命。
从上帝整体计划中可以看到它的意义......
因此，五旬节是成就应许，
圣灵降临及其意义......是上帝计划的显明。
所以，五旬节在整体上
为教会时代设定了教会的模式或方向。
五旬节对早期教会奠基的意义
在于它为信仰确定了方向。
这是五旬节与旧约经文的连续性，
指出了一个事实，福音要传遍整个世界，
包括全世界的百姓，它甚至可以追溯到亚伯拉罕。
因此，五旬节是我们发现信仰将要传递的地方，
要传到地极，
因为世界各地的百姓聚集在一起，
接受圣灵的福分，
然后再回到他们居住的地方，
福音传遍世界各地，
传到万方万民——不同的语言与群族中。
作为信徒，我们陷入一种张力中，
有时被称为“已然-未然”。
已然部分就是我们拥有圣灵作为凭据这个事实。
就是保罗在以弗所书1章14节中所说的。
这个凭据是我们有一天会拥有永恒产业的保证。
我们在世界各地信徒之间的属灵恩赐
与灵里合一的真实体验中感受到了这一点。
但我们也知道，
我们生活在一个被邪恶蹂躏的世界中，
仍处于一个被咒诅世界的影响之下。
所以，我们期待着那个日子，我们与耶稣见面，
他将再来，并带来完全的、彻底的根除邪恶。
早期基督徒明白的一些事情，
现代基督徒有时已经忘记了，
那就是国度不仅是未来，
而且因为即将到来的君王已经到来，
未来已经侵入了历史。
这就是在新约你会读到这样的经文，
例如......哥林多前书2章9-10节，保罗说：
“上帝为爱他的人所预备的是眼睛未曾看见，
耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。
只有上帝藉着圣灵把这事向我们显明了”。
或者哥林多后书和以弗所书1章里，
他使用的是商业文件常用的术语叫凭据。
他说，通过得到圣灵，
我们已经得着了未来产业的首期款。
我们已经预尝了未来的世界，
因为我们不仅期待未来的复活和未来的弥赛亚，
未来的君王，
而且我们期待一位已经到来的君王，
他已经从死里复活。
因此，对我们来说，我们有了预尝的体验，
我们需要活出未来人的生活。
在这个时代，我们需要为未来而活，
让世界预尝到天堂的样子。
你知道，在救恩上，
上帝赐下的伟大恩赐之一就是圣灵。
圣经用许多不同的方式
讲述圣灵在基督徒生活中如何引领我们，
最终祂带领我们与耶稣基督合一，成为主的形象。
以弗所书1章讲到我们受了圣灵印记的事实，
这使我们确信我们的救恩是永恒的现实。
不是我做了什么赚取来的，
也不会因为我做了什么而失去。
上帝赐下了圣灵作为凭据，
以确保我的救赎能够实现。
由于圣灵的应许，我会成为像主耶稣基督样式。
在申命记34章里，我们读到摩西为约书亚按手，
约书亚被圣灵充满，充满了智慧的灵，
这样他就有能力带领上帝的子民。
我们在摩西五经的其它地方也读到，
上帝让一些人充满智慧的灵，
这样他们就有能力
在帐幕的建筑上做艺术品和精致做工。
所以，在使徒行传6章中，
我们还读到那些照管贫穷人的人，作带领者，
都充满了智慧和圣灵。
所以，这样的语言用在各种不同的地方。
在路加福音和使徒行传的其它地方，
我们也读到充满圣灵讲预言。
在以弗所书5章18节中，在那个背景下，
经文说“不要醉酒，酒能使人放荡，要被圣灵充满”。
接着就描述那个场景会是什么样子，
赞美上帝，凡事谢恩，彼此服事。
所以，圣灵充满有着不同的表达方式，
为了不同的事情，为了特别的呼召，
还有些事情必须充满圣灵----
都是为了赞美上帝，彼此服事。
在以弗所书5章18节中，保罗命令我们说：
“不要醉酒，酒能使人放荡，要被圣灵充满”。
被圣灵充满是什么意思？
它是指在生活的各个方面
接受圣灵的命令、引领、指导、和掌管。
如果我们看保罗的命令，
所看到的确实是一个指令，它是一个命令，
意味着我们会遵守或不去遵守。
显然，我们应当要遵守，
要点是我们有责任对这个命令做出回应，
并操练顺服，付诸实施。
它也是一个持续性的指令，一个持续性的命令。
我们可以把它解释为：
被圣灵持续充满，持续掌管或指导，
每时每刻都如此。
所以，这个命令把我们的注意力引向顺从，
被圣灵约束，每时每刻如此。
它也是一个被动的命令。
不是主动的“把球抛出去！”的命令。
相反，它是一个被动的命令 — 被充满。
是被要求顺服的步骤，
就是把我们的自我置于屈从的地位；
我们采取屈从的姿态
顺服圣灵在生命中的掌管和指导。
被圣灵充满是什么意思呢？
它意味着要有意识地顺从、服从、屈从于
圣灵在我们生活里的引导和约束，时时刻刻如此。
要描述新天新地真的很难，
因为多处经文是以不同的方式呈现的。
我认为其中一个理由是，
对它的描述必须是诗意性的，
对它的描述必须有艺术性，
因为它是在更高级的层面上，
高过我们通常所能理解的任何东西。
我想这也是为什么哥林多前书2章9-10节告诉我们说：
“为爱他的人所预备的是眼睛未曾看见，
耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。
只有上帝藉着圣灵把这事向我们显明了。”
我们有预尝，主要不是用语言，
而是预尝了上帝的同在，
提醒我们上帝为我们预备了一个伟大的未来。
因此，我们在先知书和启示录中看到的画面
都只是预示那等待我们的荣耀。
新天新地会是什么样子？
从某种意义上说，我们不知道，
因为这取决于上帝，上帝总有惊喜。
在启示录21章，一直到22章的第一部分，
有祂给我们关于新天新地的细节描述，
但那只是一个异象性的描述。那是象征性的。
例如，这座城市是一个完美的正方体状，
那是旧约圣殿中至圣所的形状。
所以，这象征着新秩序的圣洁。
我们还知道，那将是现在秩序的变像，
正如基督复活的身体是他复活前身体的变像一样。
这是我们复活的模式，但也是整个宇宙的模式。
所以，我们知道存在着一些连续性，
但这完全取决于上帝的作为。
关键是要信靠上帝，而不是数算细节。
新天新地会是什么样子？
我们不知道所有细节，但圣经却告诉了我们很多。
尤其是在启示录21和22章中，
说到天堂要降临到地上，并成为它的一部分。
这里，我想强调一点，不是地球要消失。
而是一个新的属天世界，如果可以这么说的话。
这个新的属天世界是上帝永远同在的地方。
正如圣经所说的，这个地方不再有眼泪，
不再有痛苦，不再有悲哀，尤其是不再有罪恶。
在许多方面，这是人类本该有的样子，
不再是亚当犯罪以来，
人类持续犯罪、持续拒绝上帝的样子。
这一切都抹去了，
人类能够按其应有的方式荣耀上帝、
跟随上帝、敬拜上帝。
那将是一个以仁爱、美善、
喜乐为特征的最完美和纯洁的地方，
因为我们将永远与上帝同在，
与仁爱、喜乐、和美善同在。
所以，新天新地将是一个非常特殊的地方。
是我们期待的地方，
激励我们现在生活在地球上，
知道那个更美好的天地在等待。
我们从撒迦利亚书8章中看到了一个异象，
是关于新天新地的样子。
先知论到这座新城最重要的特征，
就是上帝要再一次住在祂子民中间，
完全改变生活的各个方面。
于是，先知开始谈到年老的男女再次坐在街头。
代表一种公共安全感。
男孩、女孩都在街头奔跑和玩耍。
表明年老的和年轻的隔代之间相合，
他们想要在一起。
先知谈到过去的日子人得不到工价，
牲畜也没有食料。
但在上帝回来时，你将得到所需的一切。
经济有复苏，做工有成效，
产生有盈余，大家能够彼此分享。
然后他谈到生态更新，
再次提到谷物生长，天降雨水、地降甘露，
葡萄园生产葡萄酒。
因此，从新天新地角度看，
每个领域显现的上帝形象都是再次的昌盛，
因为上帝住在祂子民中间，
祂完全更新了我们在这世界里承载祂形象的角色。