在約書亞記里，上帝命令毀滅迦南人，
不是因為這是理想的做法。
我的意思是，最理想的做法是愛你的仇敵，
並贏得他們歸向基督。
但顯然這不是約書亞時代能有的選擇。
如果沒有摧毀他們的仇敵，
他們就會被異教風俗滲透 —
例如，殺害嬰兒獻為祭品，再用骨灰盒埋掉等等。
我們已經找到了迦南人行為的遺跡。
而且，若不是全面戰爭，沒有其它辦法鏟除他們，
就是我們所看到的情況。
如果沒有徹底的戰爭，沒有滅除他們，
迦南人也不會逃離，
他們的影響確實滲透了以色列......
在創世紀15章，上帝說這個事件不會發生，
征服迦南不會發生了，
直等到亞摩利人的罪惡滿盈的時候。
在這一點上，它有點像上帝對這個族群執行的死刑。
有一個非常重要的問題，
一個非常非常重要且敏感的問題，
我們作為信徒
應該如何理解舊約中的種族滅絕現象......
首先，為了論證，
我們說上帝擁有宇宙，祂有權柄 摧毀全部人類，
因為所有人都背叛得罪了上帝。
祂有這個權炳，帶著完全的正義，
勿需承受責備，而摧毀我們。
毫無例外，我們中間沒有人不該受咒詛。
祂有權咒詛......
然而，對於邪惡，祂一直很有耐心。
換句話說，他耐心地等待，
直等到亞摩利人的罪惡滿盈。
換句話說，
如果上帝在規定的時間之前懲罰他們，
那就是錯的，
或者在這個時間點之後行動，也應該是錯的。
但他總是準時地履行他的應許，咒詛罪與邪惡......
但是，聖經揭示了另一件事。
同樣的聖經在舊約里給了我們上帝公義和聖潔的形象，
同一位上帝披戴了人性、走上了十字架，
為要親身經歷祂要迦南人承受的懲罰。
祂獨自地全部承擔了。
祂是同一位上帝，同一位，完全相同......
有一個前恐怖分子曾告訴我這句話 —
他開始相信基督，並告訴了我這句話 — 他說，
「恐怖主義者聲稱，我們為了上帝而死，
而福音的信息恰恰相反：上帝為我們而死。
這光景完全不同」。
所以說，舊約中的種族滅絕反應出上帝聖潔的形象。
（新約）它只發生過一次，
讓我們瞭解祂所忍受的痛苦。
這就不會再發生，這樣就帶來了永遠的生命。
這是愛的形象，上帝對我們的愛多麼深厚。
祂向我們展示了祂所經歷的痛苦，
為要我們永遠得救。
憤怒得到了滿足。
顯明的憤怒在耶穌基督里得到滿足。哈利路亞！
征服是個審判。
你知道，看看這些命令，
不留任何幸存者 — 婦女和兒童 — 沒有任何憐憫。
在人類看來，這像是種族滅絕。
但我認為，它的根在創世紀15章里......
當耶和華賜給亞伯蘭應許的時候說，到第四代，
他的後裔將要回來接過這片土地，
因為亞摩利人的罪惡尚未滿盈。
這個要點是，耶和華要允許迦南人繼續他們的生活，
擁有他們的文化，從事他們扭曲的宗教，
崇拜巴力和繁殖迷信，以及所有其它的東西。
這個時刻到了。
他們的犯罪行徑走的太遠，
無論上帝如何吸引他們，
多麼清晰地向他們揭示祂才是他們該崇拜的上帝，
他們都不做回應上帝。
在喇合回應中可以看到這方面的證據，
因為她可以對探子說：
「我們都知道雅威你們的上帝
對埃及人和亞摩利的王西宏和噩所做的一切」。
如果他們都知道這一切，
為什麼她出現在希伯來書11章的信心榮耀冊上，
而他們沒有呢？
這樣就符合情理了，他們在罪里走的太遠，
以至於不正面回應耶和華......
我的意思是，不難理解，他們本應該降服投靠祂。
相反，他們既害怕又抗拒。
這是個兆頭，表明他們的良心被灼烙著，
容許我這樣說。
在路加福音里，耶穌也表明瞭同樣的觀點......
他說：「人子來的時候，
能在世上找到這樣的信德嗎？」
隱含的答案是「不能」。
因此，信心就是標準。
當信心不再時，完整的審判就是合理的。
在征服中可以看到這是真實的。
在末世的時候也必將是真實的。
至於婦女和兒童，尤其你可能會看到嬰兒，
然後說：「嗯，這怎麼可能是對的？」
我想，我們不得不認同
亞伯拉罕在面對所多瑪和蛾摩拉時被問的問題，
創世紀18章25節，
「審判全地的主豈不做公平的事嗎？」
答案是，「是的」。
上帝知道，如果允許他們存活，
這些孩子長大會成為什麼樣的人。
當然，以色列人確實讓他們中的一些人存活下來，
那些人依然是他們身邊的刺。
這也表明這個說法是真實的。
種族滅絕的問題和約書亞記中的敘述
讓許多基督徒感到不安，
因為它似乎是，也確實是許可人殺戮百姓，
徹底地鏟除一片土地上的整個種族。
在約書亞記的11章20節
比任何經文都能更好地說明或看到這個問題了。
經文說：
因為耶和華的意思是要使他們心裡剛硬，
來與以色列人爭戰，
好叫他們盡被殺滅，不蒙憐憫，
正如耶和華所吩咐摩西的。
所以，這聽起來像是對整個群族的殘酷毀滅。
其實，對迦南的審判在創世紀里就預言到了。
在創世紀第9章，我們看到對含兒子的詛咒，
就是迦南......他是迦南人的祖宗。
我們不確定那是什麼罪。
它似乎在某種程度上是與性有關係，
但這咒詛落在了迦南身上。
我們故事快速向前推進，到亞伯拉罕時期，
上帝告訴他說，他的後代會擁有那片土地，
但不是立即給他或他的後代。
他們必要經歷被擄。
到第四代他們才能脫離被擄。
亞伯拉罕當時已有一百歲。
四代將是四百年。
以色列人在埃及，顯然是四百年。
擁有那片土地被推遲，
原因是因為上帝說亞摩利人的罪惡尚未滿盈；
它尚未完成。
上帝允許了相對寬松的時間，
然後到某個時間點審判迦南人 —
它的另一個代名詞就是亞摩利人。
所以，問題不在於
「上帝怎麼會許可種族滅絕的事情？」
問題是，上帝被呈現為有道德的宇宙統治者，
能否或是否具有以自己選擇的時間、
地點和方式來審判罪惡的權炳？
我們再看一下約書亞記，
我認為，有一些減輕罪責因素也很有幫助。
關於約書亞記要考慮的第一件事，
就是有些人可能跑出來，
加入了以色列人的營地，
真成為耶和華的跟隨者。
他們知道上帝為把祂的百姓帶領埃及所做的一切。
他們有約旦河對岸的戰情報告。
其中一些人如果願意可能會跑到以色列一邊去。
我們還懷疑一些生活在城邊的百姓也會逃生。
他們或去了亞述，或去了埃及，
去一些認為安全的地方。
或許以東也收留一些人。
所以，
普通的一般人很可能會帶著家人一起逃生去了。
留下來的人信任他們的政治制度，
信任他們的國王來拯救他們。
而這些人都被完全毀滅了。
從神學上來說，另一個因素是，
上帝已經確定三位一體的第二位格將成為人，
上帝將穿戴肉身，而這要通過一個家庭完成。
為了成為上帝彰顯恩典的家庭類型，
帶來我們所知道的彌賽亞，
必須將這些人與所有其他民族分開。
所以，在神學上，這是有意義的，
上帝要鏟除該地區所有的人，
為了要祂的百姓成為與眾不同的百姓。
以色列坐落在非洲、
歐洲和亞洲之間的陸地橋梁位置上。
在這些大陸之間做生意的人，
都要經過聖地或附近地區。
他們就成了一個對照性的社會。
他們要展現出上帝的榮耀，
要作上帝可以借著差遣彌賽亞的事奉家庭。
所以，上帝確實有選擇審判百姓的特權。
在神學上講，
祂也希望彌賽亞出生在祂選定的百姓中。
今天的人們有時候指責約書亞記支持種族滅絕，
鏟除的做法像一場種族清洗，一場種族性戰爭。
但事實並非如此。
約書亞記書中有兩個對比人物。
喇合背叛了她的國民、背叛了耶利哥，
來到上帝子民一邊。
她把探子藏在屋頂上。
與此相反，亞乾背叛了上帝的子民，
拿了耶利哥的戰利品。
不是把探子藏在屋頂，他把戰利品藏在帳篷下面。
喇合救了自己全家。
亞乾毀了自己全家，因為很明顯，
如果他們不知道這個詭計，也沒參與，
他就不能把它藏在帳篷下面。
所以，重點在於它不僅僅是種族問題；
而是對以色列真上帝的忠心。
在某種意義上，亞乾成為一個樣板，
給上帝子民帶來了審判。
上帝子民是聖潔的；他們忠誠耶和華。
當亞乾拿走一些靈里污穢的戰利品時，
他帶來了審判，其他人因他的罪而死。
在使徒行傳第5章中，
也可以看到亞拿尼亞和撒非拉做了類似的事，
上帝當場就鏟除了他們。
為了自己的子民，上帝當即審判他們。
上帝並沒有顯示祂偏袒以色列人勝過迦南人。
妓女喇合可以作為證據。
她是迦南人，但她領受了信心，
並承認以色列的上帝。
結果，她和她的家人都免於毀滅。
與此同時，
迦米的兒子亞乾在獻祭的東西上破壞了信仰。
他是聖約的一員，是以色列百姓的一員，
最終因著自己的行為領受了上帝的正義審判。
在整個以色列歷史中，我們看到了
上帝因以色列的背叛與悖逆而多次懲罰她。
或在亞述人流亡時期，
或在巴比倫流亡時期，他們受到上帝的各種懲罰。
查看一下迦南人的宗教，
還有他們在地上所做的事情，可以說，
有許多事情我們會形容為邪惡，
按照舊約以色列人會認為在倫理和道德上的錯誤。
繁殖迷信猖獗； 性淫亂很普遍；
兒童獻祭比比皆是。
在這一切的背後，
我們看到的是對耶和華旨意的對抗，
對創造主上帝的抵抗。
所以，cherem與這種創造概念聯繫在一起。
耶和華是所有土地的創造主，而不僅僅是
以色列百姓和他們當時居住之地的創造主。
耶和華是所有土地的創造主。
祂指定了他們生活的方式，
讓他們能帶給彼此和平、正義和公義。
而迦南人的行為正是與這一點完全相抵的。
這是對造物主耶和華意志的抵抗。
最後，
約翰·戈爾丁格最近提出了一個有趣的觀點，
耶和華並不是因為迦南人的錯誤宗教
而要求以色列毀滅他們。
不是。這種問題本身也只是道德性和倫理性的。
迦南人的行徑是耶和華眼中看為惡的事情。
提出宗教問題可以說是失去了根本，
因為宗教從來無法拯救人，
無論是以色列人的，還是其他什麼人的。
宗教不能拯救，現在沒有，從來也沒有過。
正確的宗教並不能讓喇合突然改變主意。
喇合沒有對探子說：
「哦，你們的思維模式，
還有你們的神學概念比我們的好。
我要歸信你們的宗教」。
不是宗教的問題，而是回應。
正確的回應就是信心。
一個人環顧四周，看到所發生的一切，
一個人聽到約書亞和探子們所講的故事 —
這是耶和華的手，耶和華做了這些事 —
喇合的回應是歸信和順服。
這樣的回應是以色列一直以來蒙召當做的回應，
是這個世界透過以色列蒙召當參與的回應。
你知道，
約書亞記開篇就是約亞書接過摩西的領導權，
得到了奇妙的應許，上帝應許與他同在。
經文說，「如同祂怎樣與摩西同在」。
這句話成了舊約聖經真正的中心主題。
我想，它開始的背景實際上是
伊甸園中失去了上帝的同在，
他們被逐出了伊甸園。
所以，給予族長們的應許是「我必與」 - 亞伯拉罕，
以撒和雅各 - 「我必與你同在」。
當然，如果你看看摩西的背景，
上帝的同在、帳幕，
絕對是整部書和整個敘事的中心。
特別是在金牛犢故事里，
你會看到他們在建偶像，
摩西有介入求情，人們已經在拜偶像。
上帝說：「且看，我要毀滅你們」。
摩西求情說，
「如果你不與我們同在，一切就都完結了」。
祂說，
「好吧，我不毀滅你們，但我必差遣我的天使」。
然後摩西說，「不，不。
如果你不與我們同在，我們真的就走不出去了」。
就這樣，當然是上帝憑著祂的恩典和憐憫
應許與他們同在。
這又回到了那個基本主題，上帝一直與摩西同在，
引領這以色列百姓。
這樣，我們就看到上帝與約書亞同在，
作他們的領袖。
緊接著就是強調遵守耶和華的誡命。
實際上，這些都發揮著共同的作用。
上帝應許說，「我必與你同在」 —
祂要賜給他們勝利 —
但他們需要遵守上帝的律法。
這是進入那片土地和征服那片土地的核心。
「我必與你們同在」是上帝對祂百姓的一個偉大應許，
這當然意味著祂要作他們的上帝，
他們要作祂的百姓，祂必與他們同在，
永遠不會離開他們，永遠不會拋棄他們，
祂必幫助他們。
很多時候，我認為我們聽到這話，我們感到安慰。
即便在面對我們的罪惡和掙扎，
上帝也必保持承諾，那怕我們沒有。
但是在這個特定境況下，
上帝子民正準備佔領「應許之地」，並與迦南人對抗 —
那是一個以代代罪孽深重為特徵的
凶悍而力量強大的族類，
讓很多鄰邦之人一看到那片土地就感到恐懼的人 —
上帝真正的應許不只是祂要與他們同在，
用信實和慈愛對待他們。
而且祂會為他們而戰，與他們共同戰鬥。
當然，接下來的幾章就出現，
耶和華的使者向約書亞顯現，並提醒他
這不僅僅是約書亞和以色列軍隊的世俗戰爭，
而是萬軍之耶和華與他們一同爭戰，
為他們神聖爭戰，最終保守他們勝利。
所以，它本就是在諸多方面的美妙保證。
但在約書亞記中，
上帝給祂百姓確信的主要方式是祂必為他們而戰，
事實上，也一直為他們而戰。
有一件事情我們要常常牢記，
當我們思考聖經的含義時，
留意周圍的境況是一件好事。
在最直接的背景下，耶和華已經說了，
「我怎樣與摩西同在，我也必與你同在」。
我想這裡所發生的情況部分是，
回到申命記第18章，
耶和華已經指示以色列 — 祂對他們說，
「當你們進入這地的時候......」 —
基本上他所說的是，這些其他民族，
他們尋找超自然引領時必借助媒介，他們尋找巫師。
他們有各樣的占卜手段，
用各種手段獲得超自然的引領。
耶和華說，你們不可效法這些做法，
但「我要從你們的兄弟中間，
興起一位先知，像你一樣」，耶和華對摩西說。
從某種意義上說，
申命記第34章告訴我們，不存在像摩西一樣的先知，
直到耶穌的降臨。
但從另一個意義上說，
跟隨摩西的所有先知都是像摩西一樣的先知。
在某些情況下，
蒙上帝呼召的時候，他們有很類似摩西一樣的經歷。
約書亞就是這種情況。
所以，我認為，在某種程度上，耶和華所說的是，
「約書亞，我怎樣與摩西同在，我怎樣帶領他，
我怎樣啓示他帶領以色列百姓，我也必與你同在。
我怎樣給他可靠的兆頭，我也必與你同在」。
所以，約書亞有著很類似的經歷，
就像摩西在西奈山面對燃燒荊棘的經歷一樣，
他受命令脫掉他腳上的鞋，
因為他所站的地方是聖地。
所以，
我認為這裡的關鍵是耶和華繼續在以色列做工，
原來是通過摩西，現在通過約書亞。
約書亞記1章5節，
上帝對約書亞說「我必與你同在」，
這個是對靈修一個很大的鼓勵。
他也會面臨外在的環境所給他的壓力，
也會面臨說我內部的衝突，
「這群人我到底能不能帶起來？」
所以上帝當他說，我必與你同在，
我怎樣與摩西同在也必與你同在的時候，
神也讓他看到摩西曾經如何經歷的上帝同在的經歷，
如何帶領以色列人朝向上帝的目標，
所以他就很有信心相信說，我可以繼續帶領下來。
同樣這個信息對我來說，也是非常大的鼓勵，
每當我軟弱的時候，外部環境很有壓力的時候，
當我在遇到內部的同工衝突或者會眾的衝突的時候，
我就會去思想這段經文，
然後我知道說，這是上帝的心意，
因為上帝對教會的心意是朝向他的使命，
當我去遵行他的時候，我就很有力量，
相信說神是跟我同在的，
所以我就會把裡面的很多的懼怕沮喪都可以除掉。
在約書亞記里我們看到亞乾的犯罪。
他私藏戰利品導致征服艾城的戰鬥未能勝利。
結果是，以色列的下一場戰鬥失敗了，
因為它讓上帝很不喜悅。
那麼，亞乾所犯的罪嚴重到什麼程度，
竟然會導致上帝願意讓他的人民遭受失敗？
這要回到申命記第13章，
我們看到未來這個城市在以色列中間拜偶像。
如果他們追隨其他神靈，他們就會被獻為燔祭。
聖戰使用的詞彙是cherem（歸於毀滅）這個詞。
那麼，聖戰是什麼，或cherem戰是什麼。
它不是一場普通的國家戰爭，
不是為了勝利者的收穫。
聖戰是一種終級的審判，
它預表著在新天新地到來之際上帝最終的審判，
那些在上帝面前顯為不潔不義的人都要被焚燒，
獻為燔祭。
因此，
亞乾私藏戰利品實際上是在私藏屬於上帝的東西。
他在偷竊上帝的東西，來滿足自己，
這恰恰與公義相敵。
義人是奉獻給上帝，
並信靠上帝的供應、看顧和照管。
而亞乾的一幕很突出，它在使徒行傳中再次出現，
就是亞希尼亞和撒非拉的故事。
學者們已經注意到
亞乾與亞西尼亞和撒非拉犯罪的相似之處。
它告訴我們，
基督徒群體中，缺乏慷慨，
即對上帝的目的沒有慷慨，
無異於約書亞記中亞乾的行為。
亞乾的罪是他動了禁物。
他動了明令禁止的東西。
這是人們在閱讀約書亞記時感到不安的一件事。
他們感到不解，他拿走了二百捨客勒銀子，
一根金條和一件美好的示拿外袍，
這樣的罪有多糟糕呢？
這罪為什麼這麼重？
我認為，在回答這個問題時，
簡單來說，就是上帝宣稱祂是誰的問題。
如果聖經中的上帝是宇宙之主，
祂比生命本身更貴重，
那麼違背他的誡命就是一種令人發指的罪行，
其懲罰是無限大的。
而且我認為，這就是我們從亞乾的懲罰
和嚴令滅絕迦南人中所看到的。
在這一點上，亞乾的謀算就好像，
「我看重這些東西超過上帝的禁止」。
而迦南人放縱犯罪的謀算就好像這情形，
「我們良心可以為我們做見證 —
就像上帝律法按對待外邦的方式寫在我們心上 —
但我們自我享受遠比良心罪咎更佔上風，
這良知本可能把我們帶出了這樣或那樣的疑慮，
讓我們可能知道這是某種變態墮落」。
在這個謀算中，
他們選擇了上帝的恩賜，而不是恩賜的給予者，
這樣的犯罪就應該受到上帝的懲罰。
約書亞記第7章中，亞乾的犯罪是個大問題。
為什麼這個罪如此嚴重？當時發生了什麼？
案件的事實很簡單。
在第7章中，亞乾在耶利哥戰鬥中變得貪婪，
他從戰利品中抓了幾件東西留給自己，
藏在帳篷里。
耶和華曾特別命令，不要私留贓物。
亞乾是猶大支派中的部落首領，
我認為這具有重要意義，
因為猶大支派是大衛和耶穌的血統。
他是這個群體的重要領袖。
當然，由於亞乾的罪，
讓在以色列營中變為聖潔的整個目的受到了影響
— 因為沒有聖潔，就沒有勝利；
這關乎到聖潔，關乎到對雅威的忠心 —
所以，在下一場征服艾城的戰役中，他們失敗了。
於是，約書亞很快意識到，
出現了我們稱之為「營中之罪」。
這讓他們在下一場無法奪取像耶利哥那樣的勝利。
於是，他們有系統地排查罪犯。
先從部落開始，然後是氏族，再然後是家族，
最後查到希伯來語中的「bayith ab」，
就是「父的家門」。
亞乾家被抓了出來。
亞乾最後認罪了。
他們採取了非常嚴厲的措施，
把亞乾和他全家獻於毀滅，
字面意義的毀滅 — 就是cherem這個詞 —
「交於」、「獻於」 毀滅。
這是一幅對比的畫面。
約書亞記第6章里，
迦南人妓女和她全家從cherem中被拯救出來，
免於毀滅，
然後是猶大支派的重要領袖和他全家被交於毀滅。
這個教訓令人震撼。
早期的聖潔和cherem是雙向車道。
你擁有猶大支派的直系血統，並不重要。
它無法保護你。那個東西沒法保護你。
他需要的是—
「你要站在哪一邊，聖潔還是非聖潔？」
一邊是像喇合那樣沒有任何資格的人，
另一邊是像亞乾那樣在以色列中擁有完整資格的人。
然而誰得救、誰沒有得救，完全取決於聖潔。
我們讀舊約關於撒母耳
和加冕掃羅王和大衛王的部分時，
耶和華的通常稱號有「Adonai Sabaoth」，
或「萬軍之主」，或「天軍之主」。
然而，回溯到約書亞記，
文中敘述提到耶和華是如何贏得這個美名的。
祂把以色列民領出了埃及，
現在祂又作為積極的參戰者站在公義一邊，
與以色列民一道潔淨迦南地。
在約書亞記第5章13-15節中，
約書亞遇見這個神秘的人物，
被稱為「耶和華軍隊的元帥」。
當約書亞遇見這個人時，他手裡拿著拔出的刀。
這是故事中一個有趣的部分，
因為在其它古近東記載中，
與天上使者相遇，都是高舉著刀劍。
亞述巴尼拔年鑒中有描述，
伊師塔與人相遇是高舉著劍的。
舉起的劍被解釋為鼓勵的標誌，
鼓勵，「我與你同在，我必與你共同戰鬥。」
然而，這個神秘人物，耶和華軍隊的元帥，
給出的回應讓人費解，
因為約書亞問這位元帥站在哪一方戰鬥，
他給出了第三個選擇：
「我不是絕對為你們而戰，
也不是為你們的敵人而戰。
我在耶和華一邊作戰」。
這是一個例子，上帝，約書亞記中的戰士，
向我們 — 現代世界的讀者 —
提出了一個非常恰當和及時的問題。
道格拉斯·以爾描述了約書亞記維持的三個視角，
很有幫助。
有迦南人一面，以色列人一面，
然後是不同的第三個視角 — 耶和華的一面：
即完美的公正與公義。
然而，我們傾向於把自己混入耶和華一邊，
勝過並對抗他們，也就是「敵人」。
因此，約書亞不住地、苦苦地要求我們
再次把自己調整到正確的一面，
耶和華的一面，公正與公義的一面。
因此，當我們將上帝稱為戰士時，
上帝從來沒有直截了當的
按照以色列的條款為以色列而戰。
上帝按照祂自己的條款為以色列而戰。
上帝也從未毫無保留地攻擊迦南人 —
喇合及其全家的得救就是見證。
上帝攻擊迦南人的程度
是與他們持續惡意地抵抗祂的旨意、
壓迫鄰捨和道德敗壞一致的......
我們可把這個問題進一步推到新約的最後一卷書中。
我們在啓示錄19章11節中讀到：
我觀看，見天開了。
有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，
他審判，爭戰都按著公義。
所以，上帝為他的百姓而戰的戰士形象，
在啓示錄中完成，
耶穌在末世降臨，騎著白馬，對抗不公義，
與上帝拒絕按以色列的條款
為以色列而戰的方式一樣。
他總是以公正和公義的條款而戰。
然後在第21章，
我們見證了我們作為上帝的子民承受產業。
以色列的產業是「應許之地」。
然而新約聖經採用了另一個登記冊。
這產業不是要獲得的什麼「東西」。
而是耶穌。這位戰士成為產業。
為我們而戰的君王事實上是我們的產業，
在他裡面我們享受著更新的天地和天上的聖城。
探求在約書亞記中對上帝作祂百姓戰士的特性
如何認識或要有哪些認識，這是個重要的問題。
因為該書卷開篇第1章，
就看到上帝指示約書亞為這場戰爭做準備，
並為戰爭準備百姓。
在這裡，我們看到的上帝是軍事領袖、
軍隊總司令、為祂百姓制定戰略的元帥。
不僅如此，我們從整卷書
和約書亞帶領百姓經歷戰爭的過程看到，
上帝對諸多事件有權柄和主權。
我們還看到人們所採取的每一步驟
都是來自耶和華的命令和明確的指示。
耶和華不僅呼召約書亞預備百姓，
並且制定計劃和指示百姓行動。
此外，我們看到耶和華親自為祂的百姓出戰。
耶和華是軍事領袖，是帶領祂百姓得勝的戰士，
因為祂大能的手掌管萬事。
得勝與百姓的順服有關。
當百姓不順服的時候，
— 就像迦米兒子亞乾的事件一樣 —
我們看到了因不順服而遭至的懲罰和咒詛。
耶和華作為一個爭戰的戰士，
很看重百姓對祂的順服、忠誠、和虔誠。
因為上帝是獨一統帥和萬事之主，
得勝是有保證的，
即便百姓有不順服，
因為耶和華管教這種不順服。
再說一次，祂來要宣告得勝，
正如我說過的，勝利與百姓的順服有關，
與他們對耶和華的忠心與忠誠有關。
上帝作為大能戰士的形象
在聖經的不同地方重復出現。
展示上帝作為戰士形象的最精彩的和最宏偉的經文，
或者最全面的經文，
是在啓示錄里，講到基督騎著一匹白馬。
祂二次再來時，要向一切不虔不義的作戰，
無論天使還是人類，
祂將完成祂在十字架上開始的勝利，
祂將把這個勝利賜給所有虔誠跟隨他的人，
忠心順服祂命令的人。
結果就是，因為耶和華是一個戰士，
祂是公義的，祂從不壓迫，
所以勝利總是得到耶和華的保證，
因為祂是軍事統帥，祂制定戰略，
並用祂大能的手成就， 擁有絕對的權柄。
在約書亞記中，
上帝的性情在很多方面被展示出來。
其中一個特徵就是上帝是一個戰士。
這對我們所有人來說都是很好的一課 —
無論對當時的百姓，還是對當今的我們而言 —
上帝的品格呈現出祂是一位神聖的戰士。
當然，還有約書亞，
我們用出埃及記的光照來研讀約書亞記，
在出埃及時發生了什麼。
在出埃及時，雅威把自己表現為神聖的戰士。
在出埃及記第15章，祂征服了埃及的所有軍隊，
使他們橫穿紅海，經文說，「耶和華是戰士」。
所以，神聖戰士是祂的名號。
這個名號在約書亞記中再次出現。
但祂是如何作戰的呢？
這是個關鍵，不僅在出埃及記和約書亞記中，
乃至整個以色列歷史，
尤其在大衛和非利士人歌利亞交戰中達到了高潮。
雅威如何為祂的百姓作戰？
總是通過非常規的手段。
因此，當然，這也讓我們做好準備，
面對神聖戰士耶穌的作戰方式 —
正是神聖戰士雅威在地上爭戰的展示 —
祂要如何作戰，
祂要如何戰勝祂最強大的仇敵：
撒旦、罪惡和死亡？
對吧？那三位：撒旦、罪惡和死亡？
祂如何征服祂最強大的仇敵？
與撒旦、死亡和罪惡相比，
法老這個小小的對手顯得那麼微不足道。
就像法老被征服是通過非常規戰爭的手段一樣，
而不是以色列人駕著一百二十輛戰車，
彷彿古代世界的一個龐大的主戰坦克 —
法老的六百駕戰車
迎戰以色列人的一千二百駕戰車。
那場勝利不是這麼得來的。
而是雅威的大能舉動，上帝的干預，
一群奴隸擊敗了古代世界最強大的軍隊。
同樣的情形，大衛出現在戰場上。
他還只是一個牧童，
帶著一個棍子、幾塊石頭子和一個投石器。
他擊敗了不可戰勝的、力大無窮的非利士巨人。
耶穌更是如此。他要作一個僕人來征服死亡。
看到了嗎，這就我們要學習的功課。
在約書亞時代，征服完全出自上帝的手 —
七次繞城而行；
那是要做什麼？
這不是戰爭，這是對雅威的敬拜。
這是我們今天作戰的方式。
所以，當保羅在以弗所書第6章中說，
我們的爭戰不再是屬血氣的，而是屬靈的爭戰。
這不僅僅是新約聖經的思想。
這可以追溯到走出埃及和約書亞時代，
大衛的崛起，
乃至整個的君主時期。
當然，這是對我們說話。
我們要如何作戰？
我們不是通過刀劍作戰。
我們通過屬靈的方式奪取上帝的勝利和上帝的國度。
約書亞記強調上帝戰勝祂仇敵的大能，
是借著展顯上帝成就對亞伯拉罕的諸多應許。
例如，約書亞記第1章3節的開篇宣告，
耶和華對約書亞說：
凡你們腳掌所踏之地，我都......賜給你們了。
這讓人想起上帝告訴亞伯拉罕縱橫走遍那地的情景。
那麼，在申命記第11章中有一個聲明，
基本上是耶和華對祂百姓作出的承諾，
「凡你們腳掌所踏之地我必賜予你們」。
在申命記第7章中就有描述那個現實，
耶和華告訴以色列，他們要進入那片土地，
那土地上居住著七個國家，
都比以色列更強大。
所以，以色列，你只是一個小國。
他們要進入那片土地，
上面居住著七個不同的群族，
而且他們在人數都超過了以色列。
以色列要征服他們全部。
所以，我們讀到這個現實，將要經歷實現過程；
這正是約書亞記中所發生的事情。
之後，我們還讀到像耶利哥城所發生的事情。
他們遵守耶和華的指示和環繞這座城行走，
城牆倒塌，全城潰亂。
約書亞記要表達的思想與出埃及記一樣；
在很大程度上，與大衛受膏作王、
上帝從古至今揀選祂百姓的方式一樣。
在這一點上，上帝也揀選了世上卑賤的，
以及那一無所有的，為要廢掉那樣樣都有的......
所以，在出埃及記時，
我們看到這個受奴役的小國，
上帝卻讓當時的超級大國蒙羞，
祂讓法老俯伏在地，
祂把以色列百姓從埃及解放出來。
然後是撒母耳膏抹耶西的兒子為王。
而耶西根本就忽視了大衛會受膏的可能性，
甚至都沒有把他從牧場上召回來。
耶西的眾子都在撒母耳面前經過，
撒母耳不得不說：
「耶和華沒有揀選他們任何人。
你還有其他的兒子嗎？」
當然，大衛在外面牧場放羊，
他們就打發人去叫他。
今天，耶和華以同樣的方式揀選世上卑賤的。
這正是約書亞記里所發生的事，
這個小國，數量上不敵她所有的仇敵。
但她被帶入這片土地，
並征服他們所有人，征服了全部的土地。
在約書亞記中，上帝在作戰。
上帝是看顧祂百姓的那一位。
上帝是與仇敵爭戰的那一位。
只要看看耶利哥那場戰鬥就足夠了，
因為那不是一般的戰鬥。
它不是普通的爭戰模式。
事實上，很多人看以色列人繞城行走是荒唐的。
另一方面，我們可以談論信心和順服，
還可以談論約書亞順服上帝和百姓順服地跟從上帝。
實際上，約書亞不得不上戰場，
百姓不得不上戰場。
但這裡展示的是，在這一天，以及將來，
上帝是得勝的那一位。
上帝是為祂百姓爭戰的那一位。
是祂把城牆推倒，
是祂把仇敵交到他們手上。
他們曾看這些人又大又強，以為無法面對，
就像多年前那些探子曾說過的，
「與那些人相比，我們就像蚱蜢一樣。」
在第5章13節，
約書亞得機會看到了一個驚人的場面，
有一人手裡拿著拔出來的刀。
他問他：
「你是屬我們的，還是屬我們敵人的呢？」
那人的回答很棒。
他說他是作為雅威的王子來作戰的。
約書亞就臉伏於地下拜。
他看到了新約聖經中的基督親自顯現。
這正展示出上帝是為祂百姓爭戰的那一位。
在第23章8到11節，
約書亞提醒百姓上帝為他們所做的，
並告訴他們上帝會賜下這樣的祝福：
「你們一人必追趕千人（仇敵）」，
因為上帝與你們同在，
正如祂所說的，祂要為你們而戰。
整卷書從頭到尾都在談論一個順服的百姓，
一個需要跟從上帝的百姓，
但上帝是一個爭戰的上帝，一個賜予勝利的上帝。
約書亞記以奇妙的方式展示了上帝的大能
和祂給予祂百姓的勝利。
我認為，
實際上，至少在他們進入「應許之地」時，
還沒有發生任何戰鬥，就可以看到這一點。
如果你還記得，
探子去耶利哥城的時候碰上了喇合。
喇合說耶利哥城內所有的人，都膽戰心驚，
心裡懼怕，因為他們已經聽說了，
上帝如何為以色列兒女取得勝利。
因此，上帝的聲譽，就其本身而言，
以色列還沒做出任何行動，
就已經顯出大能，帶來勝利。
以色列兒女越過約旦河時也出現了這種情況。
當他們越過約旦河時，
同樣的，他們穿過河流，
經文說迦南人聽說他們走過約旦河如同行在乾地上，
他們也同樣地心驚膽戰。
這都是上帝的作為，
在「應許之地」還一槍沒放呢。
然後，當然，我認為最清楚的是，
我們在其它地方也看到這一點，
特別是在耶利哥城。
他們繞城行走好幾圈，吹響號角，
城牆就倒塌了。
再一次顯示了上帝的作為，上帝的神跡，
上帝，耶和華親自作使者，已經走在他們面前，
為他們而戰，耶和華賜給他們勝利。
但是，這個得勝是基於他們對祂的順服之上。
所以，當他們攻打艾城的時後，
我們意識到亞干犯罪，得罪了上帝。
上帝看到了不順服，讓他們兵敗艾城。
這就告訴我，真的不是以色列贏得了這場勝利，
而是耶和華在做。
只要他們順服，耶和華就會讓他們得勝。
當他們不順服時，祂就不讓他們得勝。
所以，這真是上帝的大能所成就的。
首先，最關鍵性的勝利是在十字架本身，
他擊敗了撒旦。
那一直控告我們弟兄的，就不能過來說：
「上帝啊，你不可能忍受這樣的悲哀。
你說自己如此聖潔，
你卻要面對那些拜偶像的，
言行不一的，和自戀自愛的人。
他們不會盡心、盡性、盡力、盡意地愛你；
也不會愛鄰如己。
你真的必須定他們全部的罪，把他們全都除名」。
但事實上，撒旦受到遏制而沈默
是因為基督為祂自己的百姓償付了罪價。
從這個意義上說，關鍵的戰鬥已經取得了勝利。
這就是為什麼，例如，在啓示錄12章中，
眾聖徒回應那控告弟兄者，
並以羔羊的血勝過他。
他們勝過了撒旦
— 啓示錄12章做了隱喻性的描述 —
他們勝過他是因羔羊的血。
所以，爭戰已經獲勝。
但是，就像希特勒在二戰結束時，
看到戰爭即將結束，
他並沒有放棄，反而充滿了憤怒，
因為他知道自己的時間不多了。
這裡說的就是撒旦。
所以，撒旦現在是更加惡毒。
每當福音向前推進，便有更多的人歸信。
公義被確立在每個個體生命中、
在地方教會中、在任何形式的亞文化中，
這就已經是撒旦繼續的敗退，
那些喜愛黑暗之人的受挫。
最終勝利的終極軌跡是，
當這個世上的國變成我們上帝的國和祂基督的國時，
祂必作王，直到永遠。
這就是聖經在啓示錄第19至22章講述的結局。
然而，與此同時，這也是一場勝利，
戰勝一切邪惡之人，
就是那些想要破壞上帝的國度、
推翻道德秩序、或蔑視基督的等等。
這個核心點是，軌跡已經設置到位，
正如腓立比書2章所說的，
萬膝必要跪下，眾口必要承認，耶穌是主，
祂已經贏得了根本性的勝利。
某些方面仍然有待解決。
但在許多人的生命里已經在解決，
他們借著聖靈的大能，心存喜樂地屈膝下跪。
但是，在最後的日子，每個人都必屈膝下跪。
因此，國度的福音已經在展示其轉變的大能，
戰勝黑暗大軍、人類心靈的黑暗......
期盼著未然的國度降臨。
通過基督的受死、復活和升天，
上帝勝過了祂的仇敵。
在基督的受死裡，
借著解決人的罪並償付罪的代價，
祂已經制服了罪，
因此也制服了轄制我們的罪。
一旦處理了罪，死亡的權勢就被征服了，
因為罪與死在一起。
罪就像死亡的毒刺一樣，
一旦你被罪所刺，一旦你犯罪，
你就降服在死亡之下，你就屬於死亡。
但是，如果你打破了毒刺，
就像耶穌在十字架上那樣，
死亡就不再能轄制你。
它就像一條沒有牙齒的毒蛇，
或者是一隻斷了利齒的蜘蛛。
因此，耶穌的受死之後就是祂的復活，
這就祂的公義，站在上帝的右邊，罪已被征服。
在新約聖經中，祂升天到上帝的右手邊
被描述為祂勝過祂仇敵的最後一個標誌，
不僅是罪和死亡，
而且是以弗所書第1章提到的
掌權的、有權能的、統治的。
他們現在都服在祂的腳下；他們已經被征服。
儘管如此，它們仍然存在，
因此，在以弗所書第6章末尾，
我們看到信徒在與他們進行一場屬靈爭戰。
但我們是在與一支已經敗北的隊伍作戰，
我們只是在等待最後的號聲響起，然後爭戰結束。
我們已經知道我們是必勝一方。
上帝國度的完美狀態所必需的最後征服
尚未到來，但這征服已經開始了，
而且是在耶穌基督的事奉中開啓奠基，
具有決定性意義。
我們得到了一些線索，
當我們思想他開始地上事工時，
在拿撒勒的會堂里選擇誦讀以賽亞書的經文，
我們就瞭解了他對仇敵國度發起的進攻是什麼樣子。
上帝國度的關鍵性仇敵
就是惡魔同盟中的黑暗統治者，執政的、掌權的。
他們不經過爭戰就絕不放棄地盤。
耶穌對他們開展了大規模的攻擊。
新約聖經真的慶祝因耶穌基督的巨大能力
所導致黑暗勢力的恐懼戰驚。
這對信徒來說意味著，
我們不再處於恐懼的統治之下，
害怕邪靈、害怕死亡、害怕罪的捆綁。
所有這些，在耶穌基督奠基的事奉中，
以決定性方式發起攻擊，
然後開始拆除不公正、欺騙和謊言的結構，
正是它們維繫著黑暗勢力以及它們對人性的控制。
祂宣講真理；親自攻破地獄之門，
然後賜大能給蒙拯救的跟隨者，
繼續前行，為奪得完全的勝利不斷進攻。
耶穌的到來，新約聖經說的很清楚，
祂奠基開啓了上帝的國度。
上帝的國度扎根在舊約聖經中。
的確，它可以一直追溯到亞當作代理君王，
作為全人類的代表，治理上帝的創造界。
的確，我們全人類都應該履行這個職分。
但因著罪，他無法履行此職責。
罪進入世界，不僅傳遞給我們所有人，
而且在聖經中被描述為權勢、勢力範圍。
罪導致死亡，
所以在我們的生命里，我們最終會死，
因為我們在上帝面前是罪人。
這意味著我們活在上帝的審判之下，
因為我們在上帝面前犯了罪。
它也意味著，罪的結果讓這世界的統治者，
與撒旦和他的王國聯繫在一起，
我們都服在他的權力和統治之下。
我們是他王國的一部分，
而不是上帝國度的一部分。
當你查考舊約聖經時，
舊約聖經預見著上帝的拯救主權破入這個世界，
上帝自己，在祂的彌賽亞中，通過祂的彌賽亞，
將實施拯救掌權並打敗撒旦的國度。
祂將打敗死亡的力量。
祂將透過償付罪債，
復原我們，與上帝重修和好，最終成就這一切。
到了新約時代，
主耶穌基督降臨，成為第二個亞當。
祂是耶和華自己，完全的上帝，完全的人。
在祂的事工中，祂是帶來國度的那一位，
不僅在祂的教訓中，而且在祂的神跡中，
在他至高的十字架上，首要處理了罪惡。
罪的權勢，罪的刑罰被除去。已經償付了。
然後，死亡被打敗，
在祂榮耀的復活、升天、聖靈澆灌中得以驗證。
轄制我們的撒旦王國現在被打敗，
我們從亞當被轉移到基督，
從這個世界的王國和空中掌權者的王國
被轉移到上帝的國度。
在所有這些方面 —
通過生命、死亡、復活、升天、聖靈澆灌、
國度開啓，現在都已臨到這裡，
卻等候著未來的完滿 —
祂已經打敗了各樣的權勢。
祂打敗了罪、死亡、那惡者。
我們現在在基督里得勝了。
我們基督徒該如何解釋舊約里描述的
上帝命令以色列參與聖戰的經文，
這是一個非常重要的問題。
一般來說，我認為聖經中有兩類命令。
有一般命令，適用於所有人，
生活在任何時間和地點的人，
例如「愛鄰如己」，「不可殺人」，「不可姦淫」等。
這類命令在舊約中有多次的重復，
在新約中也有重復和提及。
但是，另一類命令
是專門為某些人在某段時間內特別設計的。
舊約中關於聖戰的經文就是這類命令。
這些命令是為某些特定的人
在救贖歷史中實現特定目標而設定的。
在舊約中對其他民族發動戰爭的命令
就是為以色列特別設定的，
且與某個特定的時期有關，
就是上帝通過約書亞帶領百姓
征服並定居在這片土地上。
這些命令並非適用於所有人，
無論他們在哪裡，在什麼時代。
因為在舊約或新約中，這些命令都沒再提及。
沒有其它地方提到上帝命令祂的跟隨者
向非信徒發動這類戰爭。
在聖經中，再也沒有發生過。
此外，要知道舊約中的以色列
是在上帝直屬權柄和主權之下的王國，
這很重要。
以色列作為上帝在地上的代表在執行上帝的命令。
這個角色讓以色列執行上帝的直接使命，
發動針對迦南人的聖戰。
因此，在救贖歷史的特定時期里，
這樣的使命是上帝主權下的以色列王國所特有的。
我們必須記住，唯有上帝有權賜予和收取生命。
祂還有權使用第二因來完成祂的目的，
執行祂的公義。
關於這些戰爭，
上帝使用以色列作為祂手中的工具，
來實現祂對這些異教徒的旨意。
這些戰爭是對他們崇拜假神行為的定罪。
因此，通過它，上帝揭示了對他們的審判......
正如我所說，這些命令沒有向以色列重復發出。
亞伯拉罕、以撒和雅各先祖們
並沒有向其他民族發動戰爭，奪取土地。
從被擄之地歸回之後，以色列人重建土地，
但並沒有發動像約書亞時代那樣的聖戰。
這種戰爭和命令不再重復。
它們是特別設定給
約書亞記中的那個特定的歷史時期。
在這些歷史事件背景下解釋這些經文是至關重要的。
我認為基督徒在閱讀約書亞記時面臨的最難的問題是，
該如何領受命令以色列攻打聖戰的經文。
正確理解什麼是聖戰和什麼不是，
從這一點開始是很重要的。
也是正確理解新約、時間滿足了、基督到來
是如何激烈地改變了我們的回應方式。
所以，舊約中的聖戰
代表著上帝對不公義和拜偶像的討伐。
它是末後審判的預表，
不是因為以色列本質上比迦南人更聖潔，
而是因為耶和華將他們取回並救贖他們。
他們要按照上帝的旨意行事，
遏制並鏟除背棄上帝、偶像崇拜、
和迦南人巨大的道德邪惡，
例如兒童獻祭和其它行為。
但是，當我們來到新約時，
我們意識時間滿足了，正如所有事物一樣，
借著新約聖經啓示的亮光，奧秘被揭開，
我們就讀到：
在我們還做仇敵的時候，基督為我們而死。
若非因上帝的作為或護理，我們本就是迦南人。
但是，在基督里，上帝已經使我們向罪死，
事實上，我們蒙召進一步向自己死，活出基督。
然後，我們蒙召在世上繼續成就上帝的旨意，
正如保羅在以弗所書第6章中所說，
在基督里，我們的爭戰不是對抗有血有肉的人，
而是對抗那些對抗上帝的執政的、掌權的、
和屬靈的勢力。
因此，今天上帝聖潔軍隊繼續聖戰的方式
是犧牲自我、愛逼迫我們的人、
祝福他們、愛我們的仇敵。
這樣的方式不僅是成就基督的律法，
而且贏得他人，歸於基督。
所以，我們今天用福音為武器，繼續聖戰，
宣告福音的好消息：
基督已經為罪人而死，
凡願意憑信心信靠基督的人，都可以與上帝和好。
不再與上帝為敵，不再與上帝隔離，
而是與上帝和好。
但它必須通過上帝子民，即教會的道德見證，
活出上帝的公義，
甚至是上帝百姓的自我犧牲、
愛那些不認識耶和華的人，
因為對那些不認識耶和華的人，
我們能做得比約書亞的更多。
約書亞只能執行象徵上帝的最後審判，
但我們可以把好消息帶給那些與上帝隔絕的人，
使他們能夠歸於耶和華，成為祂子民的一部分。
當基督徒回顧舊約聖經時，
特別是看約書亞記和征服土地，
以及上帝呼召執行去征服時，
我們會出現二種很負面的情況。
一是我們試圖把它解釋掉，完全忽略它，
說「哦，好吧，那是那個時代，
在任何層面上都與我們無關」。
或者我們由此變得非常民族主義，
甚至在對待他人的態度上變得很軍國主義。
在看待約書亞和土地征服這方面，我認為，
我們真正需要明白的是，
以色列民族當時佔領那片土地是特定的時間和地點。
因為新約和基督降臨，
上帝的國度超越了國家的地理邊界，
超越了群族的界限。
正如耶穌自己所說的，
它是一個不屬於「這個世界」的國度。
我們進行的不是屬血氣的爭戰，而是屬靈爭戰。
因此，在擴展上帝的國度方面，
人類的戰爭武器不適合基督徒，
無論在哪個層面上使用。
我還認為，我們需要擴大這個概念，
不只是實際的戰爭武器，
而且是對抗他們的態度，
我們要用其它的方式征服他們。
實際上是透過福音擴展上帝的國度，
通過基督已經為我們成就的大好消息，
而不是我們去征服別人。
當耶穌再來時，我們看到祂的勝利得以完全，
看到祂的跟隨者到時得到的益處。
新約聖經展示的圖畫實際上
早在詩篇第2篇就開始了。
列國咆哮抵擋耶和華和祂的受膏者。
投靠兒子的、親吻兒子的有福了。
祂要用鐵杖統治祂的仇敵。
因此，在新約聖經的最後，特別是在啓示錄中，
我們看到復活的基督，
雖曾死過、但現在是永遠活著的那一位。
在啓示錄第5章中，
祂是被殺的羔羊，站立在父上帝的右邊。
祂的勝利意味著
完全征服了上帝子民的和祂的所有仇敵。
但是，這個勝利要通過兩種方式成就：
通過福音征服，
意味著聚集那些基督為他們受死的所有人，
和鐵杖征服，
即對那些基督再來時依然對抗他的所有人，
給予完全的擊敗、永恆的懲罰。
我們基督徒，在尋求這個完全的得勝時，
必須記住一點，我們並非總能知道兩者的差別。
事實上，我們從來都不能完全確定，
基督要用福音征服和用鐵杖征服
二種人之間的區別。
所以，我們的爭戰不是屬血氣的，
而是對抗黑暗勢力；
是傳講福音，而不是為基督的名手持刀劍。
我們想到耶穌再來、完成祂最後的得勝時，
我們不想簡單地認為，
耶穌勝過祂仇敵
就像法國人所說的force majeure（不可抗拒之力）
或者用大能隨意練手。
啓示錄說到耶穌口中的劍、公義的劍，
末後的審判揭露出的東西，
與其它任何東西一樣多。
對眾聖徒來說也一樣，特別是在新約背景下，
證明公義是一個主要的主題。
他們一直在持續地相信耶穌，
一直在持續地給出另一個臉頰，
愛著你的仇敵，和其它所有的事情，
而全世界都說這完全是愚拙的。
所以，在審判時，一切都清楚表白了，
所有的事情都變得透明，真理會被展露出來。
對眾聖徒而言，這是好消息；
對邪惡之人，
尤其是以邪惡抵擋耶穌和祂真道的，這就是壞消息。
我認為，我們有絕對的權利夢想那個日子，
就是上帝國度全然地得以成就，
我們的生命體驗，復原與更新的生命體驗，
就是上帝為我們所預備的。
在許多方面，回到成全的上帝完美國度之旅
就是回歸伊甸園的旅程，
恢復我們墮落中失去的一切。
也許是把它創造成不僅等於復原的方式，
而且比以往更加美好。
耶穌來拯救我們脫離罪惡，
完全的復原，完全從罪中釋放。
我們現在正通過成聖來體驗，
從罪的權勢下解救出來。
在某種程度上，我們要繼續與罪的勢力作鬥爭。
最重要的是，它關乎到完全擺脫罪的一切後果，
不僅包括死亡，而且所有的功能障礙，
所有的痛苦，以及所有的傷害，
即這一生中被罪造成的所有困境。
所以，我們期待的是一個全面復原的項目，
一個完全的救贖，
脫離罪惡、權勢、和罪的全面後果 —
通過耶穌基督回歸伊甸園。