在约书亚记里，上帝命令毁灭迦南人，
不是因为这是理想的做法。
我的意思是，最理想的做法是爱你的仇敌，
并赢得他们归向基督。
但显然这不是约书亚时代能有的选择。
如果没有摧毁他们的仇敌，
他们就会被异教风俗渗透 —
例如，杀害婴儿献为祭品，再用骨灰盒埋掉等等。
我们已经找到了迦南人行为的遗迹。
而且，若不是全面战争，没有其它办法铲除他们，
就是我们所看到的情况。
如果没有彻底的战争，没有灭除他们，
迦南人也不会逃离，
他们的影响确实渗透了以色列......
在创世纪15章，上帝说这个事件不会发生，
征服迦南不会发生了，
直等到亚摩利人的罪恶满盈的时候。
在这一点上，它有点像上帝对这个族群执行的死刑。
有一个非常重要的问题，
一个非常非常重要且敏感的问题，
我们作为信徒
应该如何理解旧约中的种族灭绝现象......
首先，为了论证，
我们说上帝拥有宇宙，祂有权柄 摧毁全部人类，
因为所有人都背叛得罪了上帝。
祂有这个权炳，带着完全的正义，
勿需承受责备，而摧毁我们。
毫无例外，我们中间没有人不该受咒诅。
祂有权咒诅......
然而，对于邪恶，祂一直很有耐心。
换句话说，他耐心地等待，
直等到亚摩利人的罪恶满盈。
换句话说，
如果上帝在规定的时间之前惩罚他们，
那就是错的，
或者在这个时间点之后行动，也应该是错的。
但他总是准时地履行他的应许，咒诅罪与邪恶......
但是，圣经揭示了另一件事。
同样的圣经在旧约里给了我们上帝公义和圣洁的形象，
同一位上帝披戴了人性、走上了十字架，
为要亲身经历祂要迦南人承受的惩罚。
祂独自地全部承担了。
祂是同一位上帝，同一位，完全相同......
有一个前恐怖分子曾告诉我这句话 —
他开始相信基督，并告诉了我这句话 — 他说，
“恐怖主义者声称，我们为了上帝而死，
而福音的信息恰恰相反：上帝为我们而死。
这光景完全不同”。
所以说，旧约中的种族灭绝反应出上帝圣洁的形象。
（新约）它只发生过一次，
让我们了解祂所忍受的痛苦。
这就不会再发生，这样就带来了永远的生命。
这是爱的形象，上帝对我们的爱多么深厚。
祂向我们展示了祂所经历的痛苦，
为要我们永远得救。
愤怒得到了满足。
显明的愤怒在耶稣基督里得到满足。哈利路亚！
征服是个审判。
你知道，看看这些命令，
不留任何幸存者 — 妇女和儿童 — 没有任何怜悯。
在人类看来，这像是种族灭绝。
但我认为，它的根在创世纪15章里......
当耶和华赐给亚伯兰应许的时候说，到第四代，
他的后裔将要回来接过这片土地，
因为亚摩利人的罪恶尚未满盈。
这个要点是，耶和华要允许迦南人继续他们的生活，
拥有他们的文化，从事他们扭曲的宗教，
崇拜巴力和繁殖迷信，以及所有其它的东西。
这个时刻到了。
他们的犯罪行径走的太远，
无论上帝如何吸引他们，
多么清晰地向他们揭示祂才是他们该崇拜的上帝，
他们都不做回应上帝。
在喇合回应中可以看到这方面的证据，
因为她可以对探子说：
“我们都知道雅威你们的上帝
对埃及人和亚摩利的王西宏和噩所做的一切”。
如果他们都知道这一切，
为什么她出现在希伯来书11章的信心荣耀册上，
而他们没有呢？
这样就符合情理了，他们在罪里走的太远，
以至于不正面回应耶和华......
我的意思是，不难理解，他们本应该降服投靠祂。
相反，他们既害怕又抗拒。
这是个兆头，表明他们的良心被灼烙着，
容许我这样说。
在路加福音里，耶稣也表明了同样的观点......
他说：“人子来的时候，
能在世上找到这样的信德吗？”
隐含的答案是“不能”。
因此，信心就是标准。
当信心不再时，完整的审判就是合理的。
在征服中可以看到这是真实的。
在末世的时候也必将是真实的。
至于妇女和儿童，尤其你可能会看到婴儿，
然后说：“嗯，这怎么可能是对的？”
我想，我们不得不认同
亚伯拉罕在面对所多玛和蛾摩拉时被问的问题，
创世纪18章25节，
“审判全地的主岂不做公平的事吗？”
答案是，“是的”。
上帝知道，如果允许他们存活，
这些孩子长大会成为什么样的人。
当然，以色列人确实让他们中的一些人存活下来，
那些人依然是他们身边的刺。
这也表明这个说法是真实的。
种族灭绝的问题和约书亚记中的叙述
让许多基督徒感到不安，
因为它似乎是，也确实是许可人杀戮百姓，
彻底地铲除一片土地上的整个种族。
在约书亚记的11章20节
比任何经文都能更好地说明或看到这个问题了。
经文说：
因为耶和华的意思是要使他们心里刚硬，
来与以色列人争战，
好叫他们尽被杀灭，不蒙怜悯，
正如耶和华所吩咐摩西的。
所以，这听起来像是对整个群族的残酷毁灭。
其实，对迦南的审判在创世纪里就预言到了。
在创世纪第9章，我们看到对含儿子的诅咒，
就是迦南......他是迦南人的祖宗。
我们不确定那是什么罪。
它似乎在某种程度上是与性有关系，
但这咒诅落在了迦南身上。
我们故事快速向前推进，到亚伯拉罕时期，
上帝告诉他说，他的后代会拥有那片土地，
但不是立即给他或他的后代。
他们必要经历被掳。
到第四代他们才能脱离被掳。
亚伯拉罕当时已有一百岁。
四代将是四百年。
以色列人在埃及，显然是四百年。
拥有那片土地被推迟，
原因是因为上帝说亚摩利人的罪恶尚未满盈；
它尚未完成。
上帝允许了相对宽松的时间，
然后到某个时间点审判迦南人 —
它的另一个代名词就是亚摩利人。
所以，问题不在于
“上帝怎么会许可种族灭绝的事情？”
问题是，上帝被呈现为有道德的宇宙统治者，
能否或是否具有以自己选择的时间、
地点和方式来审判罪恶的权炳？
我们再看一下约书亚记，
我认为，有一些减轻罪责因素也很有帮助。
关于约书亚记要考虑的第一件事，
就是有些人可能跑出来，
加入了以色列人的营地，
真成为耶和华的跟随者。
他们知道上帝为把祂的百姓带领埃及所做的一切。
他们有约旦河对岸的战情报告。
其中一些人如果愿意可能会跑到以色列一边去。
我们还怀疑一些生活在城边的百姓也会逃生。
他们或去了亚述，或去了埃及，
去一些认为安全的地方。
或许以东也收留一些人。
所以，
普通的一般人很可能会带着家人一起逃生去了。
留下来的人信任他们的政治制度，
信任他们的国王来拯救他们。
而这些人都被完全毁灭了。
从神学上来说，另一个因素是，
上帝已经确定三位一体的第二位格将成为人，
上帝将穿戴肉身，而这要通过一个家庭完成。
为了成为上帝彰显恩典的家庭类型，
带来我们所知道的弥赛亚，
必须将这些人与所有其他民族分开。
所以，在神学上，这是有意义的，
上帝要铲除该地区所有的人，
为了要祂的百姓成为与众不同的百姓。
以色列坐落在非洲、
欧洲和亚洲之间的陆地桥梁位置上。
在这些大陆之间做生意的人，
都要经过圣地或附近地区。
他们就成了一个对照性的社会。
他们要展现出上帝的荣耀，
要作上帝可以借着差遣弥赛亚的事奉家庭。
所以，上帝确实有选择审判百姓的特权。
在神学上讲，
祂也希望弥赛亚出生在祂选定的百姓中。
今天的人们有时候指责约书亚记支持种族灭绝，
铲除的做法像一场种族清洗，一场种族性战争。
但事实并非如此。
约书亚记书中有两个对比人物。
喇合背叛了她的国民、背叛了耶利哥，
来到上帝子民一边。
她把探子藏在屋顶上。
与此相反，亚干背叛了上帝的子民，
拿了耶利哥的战利品。
不是把探子藏在屋顶，他把战利品藏在帐篷下面。
喇合救了自己全家。
亚干毁了自己全家，因为很明显，
如果他们不知道这个诡计，也没参与，
他就不能把它藏在帐篷下面。
所以，重点在于它不仅仅是种族问题；
而是对以色列真上帝的忠心。
在某种意义上，亚干成为一个样板，
给上帝子民带来了审判。
上帝子民是圣洁的；他们忠诚耶和华。
当亚干拿走一些灵里污秽的战利品时，
他带来了审判，其他人因他的罪而死。
在使徒行传第5章中，
也可以看到亚拿尼亚和撒非拉做了类似的事，
上帝当场就铲除了他们。
为了自己的子民，上帝当即审判他们。
上帝并没有显示祂偏袒以色列人胜过迦南人。
妓女喇合可以作为证据。
她是迦南人，但她领受了信心，
并承认以色列的上帝。
结果，她和她的家人都免于毁灭。
与此同时，
迦米的儿子亚干在献祭的东西上破坏了信仰。
他是圣约的一员，是以色列百姓的一员，
最终因着自己的行为领受了上帝的正义审判。
在整个以色列历史中，我们看到了
上帝因以色列的背叛与悖逆而多次惩罚她。
或在亚述人流亡时期，
或在巴比伦流亡时期，他们受到上帝的各种惩罚。
查看一下迦南人的宗教，
还有他们在地上所做的事情，可以说，
有许多事情我们会形容为邪恶，
按照旧约以色列人会认为在伦理和道德上的错误。
繁殖迷信猖獗； 性淫乱很普遍；
儿童献祭比比皆是。
在这一切的背后，
我们看到的是对耶和华旨意的对抗，
对创造主上帝的抵抗。
所以，cherem与这种创造概念联系在一起。
耶和华是所有土地的创造主，而不仅仅是
以色列百姓和他们当时居住之地的创造主。
耶和华是所有土地的创造主。
祂指定了他们生活的方式，
让他们能带给彼此和平、正义和公义。
而迦南人的行为正是与这一点完全相抵的。
这是对造物主耶和华意志的抵抗。
最后，
约翰·戈尔丁格最近提出了一个有趣的观点，
耶和华并不是因为迦南人的错误宗教
而要求以色列毁灭他们。
不是。这种问题本身也只是道德性和伦理性的。
迦南人的行径是耶和华眼中看为恶的事情。
提出宗教问题可以说是失去了根本，
因为宗教从来无法拯救人，
无论是以色列人的，还是其他什么人的。
宗教不能拯救，现在没有，从来也没有过。
正确的宗教并不能让喇合突然改变主意。
喇合没有对探子说：
“哦，你们的思维模式，
还有你们的神学概念比我们的好。
我要归信你们的宗教”。
不是宗教的问题，而是回应。
正确的回应就是信心。
一个人环顾四周，看到所发生的一切，
一个人听到约书亚和探子们所讲的故事 —
这是耶和华的手，耶和华做了这些事 —
喇合的回应是归信和顺服。
这样的回应是以色列一直以来蒙召当做的回应，
是这个世界透过以色列蒙召当参与的回应。
你知道，
约书亚记开篇就是约亚书接过摩西的领导权，
得到了奇妙的应许，上帝应许与他同在。
经文说，“如同祂怎样与摩西同在”。
这句话成了旧约圣经真正的中心主题。
我想，它开始的背景实际上是
伊甸园中失去了上帝的同在，
他们被逐出了伊甸园。
所以，给予族长们的应许是“我必与” - 亚伯拉罕，
以撒和雅各 - “我必与你同在”。
当然，如果你看看摩西的背景，
上帝的同在、帐幕，
绝对是整部书和整个叙事的中心。
特别是在金牛犊故事里，
你会看到他们在建偶像，
摩西有介入求情，人们已经在拜偶像。
上帝说：“且看，我要毁灭你们”。
摩西求情说，
“如果你不与我们同在，一切就都完结了”。
祂说，
“好吧，我不毁灭你们，但我必差遣我的天使”。
然后摩西说，“不，不。
如果你不与我们同在，我们真的就走不出去了”。
就这样，当然是上帝凭着祂的恩典和怜悯
应许与他们同在。
这又回到了那个基本主题，上帝一直与摩西同在，
引领这以色列百姓。
这样，我们就看到上帝与约书亚同在，
作他们的领袖。
紧接着就是强调遵守耶和华的诫命。
实际上，这些都发挥着共同的作用。
上帝应许说，“我必与你同在” —
祂要赐给他们胜利 —
但他们需要遵守上帝的律法。
这是进入那片土地和征服那片土地的核心。
“我必与你们同在”是上帝对祂百姓的一个伟大应许，
这当然意味着祂要作他们的上帝，
他们要作祂的百姓，祂必与他们同在，
永远不会离开他们，永远不会抛弃他们，
祂必帮助他们。
很多时候，我认为我们听到这话，我们感到安慰。
即便在面对我们的罪恶和挣扎，
上帝也必保持承诺，那怕我们没有。
但是在这个特定境况下，
上帝子民正准备占领“应许之地”，并与迦南人对抗 —
那是一个以代代罪孽深重为特征的
凶悍而力量强大的族类，
让很多邻邦之人一看到那片土地就感到恐惧的人 —
上帝真正的应许不只是祂要与他们同在，
用信实和慈爱对待他们。
而且祂会为他们而战，与他们共同战斗。
当然，接下来的几章就出现，
耶和华的使者向约书亚显现，并提醒他
这不仅仅是约书亚和以色列军队的世俗战争，
而是万军之耶和华与他们一同争战，
为他们神圣争战，最终保守他们胜利。
所以，它本就是在诸多方面的美妙保证。
但在约书亚记中，
上帝给祂百姓确信的主要方式是祂必为他们而战，
事实上，也一直为他们而战。
有一件事情我们要常常牢记，
当我们思考圣经的含义时，
留意周围的境况是一件好事。
在最直接的背景下，耶和华已经说了，
“我怎样与摩西同在，我也必与你同在”。
我想这里所发生的情况部分是，
回到申命记第18章，
耶和华已经指示以色列 — 祂对他们说，
“当你们进入这地的时候......” —
基本上他所说的是，这些其他民族，
他们寻找超自然引领时必借助媒介，他们寻找巫师。
他们有各样的占卜手段，
用各种手段获得超自然的引领。
耶和华说，你们不可效法这些做法，
但“我要从你们的兄弟中间，
兴起一位先知，像你一样”，耶和华对摩西说。
从某种意义上说，
申命记第34章告诉我们，不存在像摩西一样的先知，
直到耶稣的降临。
但从另一个意义上说，
跟随摩西的所有先知都是像摩西一样的先知。
在某些情况下，
蒙上帝呼召的时候，他们有很类似摩西一样的经历。
约书亚就是这种情况。
所以，我认为，在某种程度上，耶和华所说的是，
“约书亚，我怎样与摩西同在，我怎样带领他，
我怎样启示他带领以色列百姓，我也必与你同在。
我怎样给他可靠的兆头，我也必与你同在”。
所以，约书亚有着很类似的经历，
就像摩西在西奈山面对燃烧荆棘的经历一样，
他受命令脱掉他脚上的鞋，
因为他所站的地方是圣地。
所以，
我认为这里的关键是耶和华继续在以色列做工，
原来是通过摩西，现在通过约书亚。
约书亚记1章5节，
上帝对约书亚说“我必与你同在”，
这个是对灵修一个很大的鼓励。
他也会面临外在的环境所给他的压力，
也会面临说我内部的冲突，
“这群人我到底能不能带起来？”
所以上帝当他说，我必与你同在，
我怎样与摩西同在也必与你同在的时候，
神也让他看到摩西曾经如何经历的上帝同在的经历，
如何带领以色列人朝向上帝的目标，
所以他就很有信心相信说，我可以继续带领下来。
同样这个信息对我来说，也是非常大的鼓励，
每当我软弱的时候，外部环境很有压力的时候，
当我在遇到内部的同工冲突或者会众的冲突的时候，
我就会去思想这段经文，
然后我知道说，这是上帝的心意，
因为上帝对教会的心意是朝向他的使命，
当我去遵行他的时候，我就很有力量，
相信说神是跟我同在的，
所以我就会把里面的很多的惧怕沮丧都可以除掉。
在约书亚记里我们看到亚干的犯罪。
他私藏战利品导致征服艾城的战斗未能胜利。
结果是，以色列的下一场战斗失败了，
因为它让上帝很不喜悦。
那么，亚干所犯的罪严重到什么程度，
竟然会导致上帝愿意让他的人民遭受失败？
这要回到申命记第13章，
我们看到未来这个城市在以色列中间拜偶像。
如果他们追随其他神灵，他们就会被献为燔祭。
圣战使用的词汇是cherem（归于毁灭）这个词。
那么，圣战是什么，或cherem战是什么。
它不是一场普通的国家战争，
不是为了胜利者的收获。
圣战是一种终级的审判，
它预表着在新天新地到来之际上帝最终的审判，
那些在上帝面前显为不洁不义的人都要被焚烧，
献为燔祭。
因此，
亚干私藏战利品实际上是在私藏属于上帝的东西。
他在偷窃上帝的东西，来满足自己，
这恰恰与公义相敌。
义人是奉献给上帝，
并信靠上帝的供应、看顾和照管。
而亚干的一幕很突出，它在使徒行传中再次出现，
就是亚希尼亚和撒非拉的故事。
学者们已经注意到
亚干与亚西尼亚和撒非拉犯罪的相似之处。
它告诉我们，
基督徒群体中，缺乏慷慨，
即对上帝的目的没有慷慨，
无异于约书亚记中亚干的行为。
亚干的罪是他动了禁物。
他动了明令禁止的东西。
这是人们在阅读约书亚记时感到不安的一件事。
他们感到不解，他拿走了二百舍客勒银子，
一根金条和一件美好的示拿外袍，
这样的罪有多糟糕呢？
这罪为什么这么重？
我认为，在回答这个问题时，
简单来说，就是上帝宣称祂是谁的问题。
如果圣经中的上帝是宇宙之主，
祂比生命本身更贵重，
那么违背他的诫命就是一种令人发指的罪行，
其惩罚是无限大的。
而且我认为，这就是我们从亚干的惩罚
和严令灭绝迦南人中所看到的。
在这一点上，亚干的谋算就好像，
“我看重这些东西超过上帝的禁止”。
而迦南人放纵犯罪的谋算就好像这情形，
“我们良心可以为我们做见证 —
就像上帝律法按对待外邦的方式写在我们心上 —
但我们自我享受远比良心罪咎更占上风，
这良知本可能把我们带出了这样或那样的疑虑，
让我们可能知道这是某种变态堕落”。
在这个谋算中，
他们选择了上帝的恩赐，而不是恩赐的给予者，
这样的犯罪就应该受到上帝的惩罚。
约书亚记第7章中，亚干的犯罪是个大问题。
为什么这个罪如此严重？当时发生了什么？
案件的事实很简单。
在第7章中，亚干在耶利哥战斗中变得贪婪，
他从战利品中抓了几件东西留给自己，
藏在帐篷里。
耶和华曾特别命令，不要私留赃物。
亚干是犹大支派中的部落首领，
我认为这具有重要意义，
因为犹大支派是大卫和耶稣的血统。
他是这个群体的重要领袖。
当然，由于亚干的罪，
让在以色列营中变为圣洁的整个目的受到了影响
— 因为没有圣洁，就没有胜利；
这关乎到圣洁，关乎到对雅威的忠心 —
所以，在下一场征服艾城的战役中，他们失败了。
于是，约书亚很快意识到，
出现了我们称之为“营中之罪”。
这让他们在下一场无法夺取像耶利哥那样的胜利。
于是，他们有系统地排查罪犯。
先从部落开始，然后是氏族，再然后是家族，
最后查到希伯来语中的“bayith ab”，
就是“父的家门”。
亚干家被抓了出来。
亚干最后认罪了。
他们采取了非常严厉的措施，
把亚干和他全家献于毁灭，
字面意义的毁灭 — 就是cherem这个词 —
“交于”、“献于” 毁灭。
这是一幅对比的画面。
约书亚记第6章里，
迦南人妓女和她全家从cherem中被拯救出来，
免于毁灭，
然后是犹大支派的重要领袖和他全家被交于毁灭。
这个教训令人震撼。
早期的圣洁和cherem是双向车道。
你拥有犹大支派的直系血统，并不重要。
它无法保护你。那个东西没法保护你。
他需要的是—
“你要站在哪一边，圣洁还是非圣洁？”
一边是像喇合那样没有任何资格的人，
另一边是像亚干那样在以色列中拥有完整资格的人。
然而谁得救、谁没有得救，完全取决于圣洁。
我们读旧约关于撒母耳
和加冕扫罗王和大卫王的部分时，
耶和华的通常称号有“Adonai Sabaoth”，
或“万军之主”，或“天军之主”。
然而，回溯到约书亚记，
文中叙述提到耶和华是如何赢得这个美名的。
祂把以色列民领出了埃及，
现在祂又作为积极的参战者站在公义一边，
与以色列民一道洁净迦南地。
在约书亚记第5章13-15节中，
约书亚遇见这个神秘的人物，
被称为“耶和华军队的元帅”。
当约书亚遇见这个人时，他手里拿着拔出的刀。
这是故事中一个有趣的部分，
因为在其它古近东记载中，
与天上使者相遇，都是高举着刀剑。
亚述巴尼拔年鉴中有描述，
伊师塔与人相遇是高举着剑的。
举起的剑被解释为鼓励的标志，
鼓励，“我与你同在，我必与你共同战斗。”
然而，这个神秘人物，耶和华军队的元帅，
给出的回应让人费解，
因为约书亚问这位元帅站在哪一方战斗，
他给出了第三个选择：
“我不是绝对为你们而战，
也不是为你们的敌人而战。
我在耶和华一边作战”。
这是一个例子，上帝，约书亚记中的战士，
向我们 — 现代世界的读者 —
提出了一个非常恰当和及时的问题。
道格拉斯·以尔描述了约书亚记维持的三个视角，
很有帮助。
有迦南人一面，以色列人一面，
然后是不同的第三个视角 — 耶和华的一面：
即完美的公正与公义。
然而，我们倾向于把自己混入耶和华一边，
胜过并对抗他们，也就是“敌人”。
因此，约书亚不住地、苦苦地要求我们
再次把自己调整到正确的一面，
耶和华的一面，公正与公义的一面。
因此，当我们将上帝称为战士时，
上帝从来没有直截了当的
按照以色列的条款为以色列而战。
上帝按照祂自己的条款为以色列而战。
上帝也从未毫无保留地攻击迦南人 —
喇合及其全家的得救就是见证。
上帝攻击迦南人的程度
是与他们持续恶意地抵抗祂的旨意、
压迫邻舍和道德败坏一致的......
我们可把这个问题进一步推到新约的最后一卷书中。
我们在启示录19章11节中读到：
我观看，见天开了。
有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，
他审判，争战都按着公义。
所以，上帝为他的百姓而战的战士形象，
在启示录中完成，
耶稣在末世降临，骑着白马，对抗不公义，
与上帝拒绝按以色列的条款
为以色列而战的方式一样。
他总是以公正和公义的条款而战。
然后在第21章，
我们见证了我们作为上帝的子民承受产业。
以色列的产业是“应许之地”。
然而新约圣经采用了另一个登记册。
这产业不是要获得的什么“东西”。
而是耶稣。这位战士成为产业。
为我们而战的君王事实上是我们的产业，
在他里面我们享受着更新的天地和天上的圣城。
探求在约书亚记中对上帝作祂百姓战士的特性
如何认识或要有哪些认识，这是个重要的问题。
因为该书卷开篇第1章，
就看到上帝指示约书亚为这场战争做准备，
并为战争准备百姓。
在这里，我们看到的上帝是军事领袖、
军队总司令、为祂百姓制定战略的元帅。
不仅如此，我们从整卷书
和约书亚带领百姓经历战争的过程看到，
上帝对诸多事件有权柄和主权。
我们还看到人们所采取的每一步骤
都是来自耶和华的命令和明确的指示。
耶和华不仅呼召约书亚预备百姓，
并且制定计划和指示百姓行动。
此外，我们看到耶和华亲自为祂的百姓出战。
耶和华是军事领袖，是带领祂百姓得胜的战士，
因为祂大能的手掌管万事。
得胜与百姓的顺服有关。
当百姓不顺服的时候，
— 就像迦米儿子亚干的事件一样 —
我们看到了因不顺服而遭至的惩罚和咒诅。
耶和华作为一个争战的战士，
很看重百姓对祂的顺服、忠诚、和虔诚。
因为上帝是独一统帅和万事之主，
得胜是有保证的，
即便百姓有不顺服，
因为耶和华管教这种不顺服。
再说一次，祂来要宣告得胜，
正如我说过的，胜利与百姓的顺服有关，
与他们对耶和华的忠心与忠诚有关。
上帝作为大能战士的形象
在圣经的不同地方重复出现。
展示上帝作为战士形象的最精彩的和最宏伟的经文，
或者最全面的经文，
是在启示录里，讲到基督骑着一匹白马。
祂二次再来时，要向一切不虔不义的作战，
无论天使还是人类，
祂将完成祂在十字架上开始的胜利，
祂将把这个胜利赐给所有虔诚跟随他的人，
忠心顺服祂命令的人。
结果就是，因为耶和华是一个战士，
祂是公义的，祂从不压迫，
所以胜利总是得到耶和华的保证，
因为祂是军事统帅，祂制定战略，
并用祂大能的手成就， 拥有绝对的权柄。
在约书亚记中，
上帝的性情在很多方面被展示出来。
其中一个特征就是上帝是一个战士。
这对我们所有人来说都是很好的一课 —
无论对当时的百姓，还是对当今的我们而言 —
上帝的品格呈现出祂是一位神圣的战士。
当然，还有约书亚，
我们用出埃及记的光照来研读约书亚记，
在出埃及时发生了什么。
在出埃及时，雅威把自己表现为神圣的战士。
在出埃及记第15章，祂征服了埃及的所有军队，
使他们横穿红海，经文说，“耶和华是战士”。
所以，神圣战士是祂的名号。
这个名号在约书亚记中再次出现。
但祂是如何作战的呢？
这是个关键，不仅在出埃及记和约书亚记中，
乃至整个以色列历史，
尤其在大卫和非利士人歌利亚交战中达到了高潮。
雅威如何为祂的百姓作战？
总是通过非常规的手段。
因此，当然，这也让我们做好准备，
面对神圣战士耶稣的作战方式 —
正是神圣战士雅威在地上争战的展示 —
祂要如何作战，
祂要如何战胜祂最强大的仇敌：
撒旦、罪恶和死亡？
对吧？那三位：撒旦、罪恶和死亡？
祂如何征服祂最强大的仇敌？
与撒旦、死亡和罪恶相比，
法老这个小小的对手显得那么微不足道。
就像法老被征服是通过非常规战争的手段一样，
而不是以色列人驾着一百二十辆战车，
仿佛古代世界的一个庞大的主战坦克 —
法老的六百驾战车
迎战以色列人的一千二百驾战车。
那场胜利不是这么得来的。
而是雅威的大能举动，上帝的干预，
一群奴隶击败了古代世界最强大的军队。
同样的情形，大卫出现在战场上。
他还只是一个牧童，
带着一个棍子、几块石头子和一个投石器。
他击败了不可战胜的、力大无穷的非利士巨人。
耶稣更是如此。他要作一个仆人来征服死亡。
看到了吗，这就我们要学习的功课。
在约书亚时代，征服完全出自上帝的手 —
七次绕城而行；
那是要做什么？
这不是战争，这是对雅威的敬拜。
这是我们今天作战的方式。
所以，当保罗在以弗所书第6章中说，
我们的争战不再是属血气的，而是属灵的争战。
这不仅仅是新约圣经的思想。
这可以追溯到走出埃及和约书亚时代，
大卫的崛起，
乃至整个的君主时期。
当然，这是对我们说话。
我们要如何作战？
我们不是通过刀剑作战。
我们通过属灵的方式夺取上帝的胜利和上帝的国度。
约书亚记强调上帝战胜祂仇敌的大能，
是借着展显上帝成就对亚伯拉罕的诸多应许。
例如，约书亚记第1章3节的开篇宣告，
耶和华对约书亚说：
凡你们脚掌所踏之地，我都......赐给你们了。
这让人想起上帝告诉亚伯拉罕纵横走遍那地的情景。
那么，在申命记第11章中有一个声明，
基本上是耶和华对祂百姓作出的承诺，
“凡你们脚掌所踏之地我必赐予你们”。
在申命记第7章中就有描述那个现实，
耶和华告诉以色列，他们要进入那片土地，
那土地上居住着七个国家，
都比以色列更强大。
所以，以色列，你只是一个小国。
他们要进入那片土地，
上面居住着七个不同的群族，
而且他们在人数都超过了以色列。
以色列要征服他们全部。
所以，我们读到这个现实，将要经历实现过程；
这正是约书亚记中所发生的事情。
之后，我们还读到像耶利哥城所发生的事情。
他们遵守耶和华的指示和环绕这座城行走，
城墙倒塌，全城溃乱。
约书亚记要表达的思想与出埃及记一样；
在很大程度上，与大卫受膏作王、
上帝从古至今拣选祂百姓的方式一样。
在这一点上，上帝也拣选了世上卑贱的，
以及那一无所有的，为要废掉那样样都有的......
所以，在出埃及记时，
我们看到这个受奴役的小国，
上帝却让当时的超级大国蒙羞，
祂让法老俯伏在地，
祂把以色列百姓从埃及解放出来。
然后是撒母耳膏抹耶西的儿子为王。
而耶西根本就忽视了大卫会受膏的可能性，
甚至都没有把他从牧场上召回来。
耶西的众子都在撒母耳面前经过，
撒母耳不得不说：
“耶和华没有拣选他们任何人。
你还有其他的儿子吗？”
当然，大卫在外面牧场放羊，
他们就打发人去叫他。
今天，耶和华以同样的方式拣选世上卑贱的。
这正是约书亚记里所发生的事，
这个小国，数量上不敌她所有的仇敌。
但她被带入这片土地，
并征服他们所有人，征服了全部的土地。
在约书亚记中，上帝在作战。
上帝是看顾祂百姓的那一位。
上帝是与仇敌争战的那一位。
只要看看耶利哥那场战斗就足够了，
因为那不是一般的战斗。
它不是普通的争战模式。
事实上，很多人看以色列人绕城行走是荒唐的。
另一方面，我们可以谈论信心和顺服，
还可以谈论约书亚顺服上帝和百姓顺服地跟从上帝。
实际上，约书亚不得不上战场，
百姓不得不上战场。
但这里展示的是，在这一天，以及将来，
上帝是得胜的那一位。
上帝是为祂百姓争战的那一位。
是祂把城墙推倒，
是祂把仇敌交到他们手上。
他们曾看这些人又大又强，以为无法面对，
就像多年前那些探子曾说过的，
“与那些人相比，我们就像蚱蜢一样。”
在第5章13节，
约书亚得机会看到了一个惊人的场面，
有一人手里拿着拔出来的刀。
他问他：
“你是属我们的，还是属我们敌人的呢？”
那人的回答很棒。
他说他是作为雅威的王子来作战的。
约书亚就脸伏于地下拜。
他看到了新约圣经中的基督亲自显现。
这正展示出上帝是为祂百姓争战的那一位。
在第23章8到11节，
约书亚提醒百姓上帝为他们所做的，
并告诉他们上帝会赐下这样的祝福：
“你们一人必追赶千人（仇敌）”，
因为上帝与你们同在，
正如祂所说的，祂要为你们而战。
整卷书从头到尾都在谈论一个顺服的百姓，
一个需要跟从上帝的百姓，
但上帝是一个争战的上帝，一个赐予胜利的上帝。
约书亚记以奇妙的方式展示了上帝的大能
和祂给予祂百姓的胜利。
我认为，
实际上，至少在他们进入“应许之地”时，
还没有发生任何战斗，就可以看到这一点。
如果你还记得，
探子去耶利哥城的时候碰上了喇合。
喇合说耶利哥城内所有的人，都胆战心惊，
心里惧怕，因为他们已经听说了，
上帝如何为以色列儿女取得胜利。
因此，上帝的声誉，就其本身而言，
以色列还没做出任何行动，
就已经显出大能，带来胜利。
以色列儿女越过约旦河时也出现了这种情况。
当他们越过约旦河时，
同样的，他们穿过河流，
经文说迦南人听说他们走过约旦河如同行在干地上，
他们也同样地心惊胆战。
这都是上帝的作为，
在“应许之地”还一枪没放呢。
然后，当然，我认为最清楚的是，
我们在其它地方也看到这一点，
特别是在耶利哥城。
他们绕城行走好几圈，吹响号角，
城墙就倒塌了。
再一次显示了上帝的作为，上帝的神迹，
上帝，耶和华亲自作使者，已经走在他们面前，
为他们而战，耶和华赐给他们胜利。
但是，这个得胜是基于他们对祂的顺服之上。
所以，当他们攻打艾城的时后，
我们意识到亚干犯罪，得罪了上帝。
上帝看到了不顺服，让他们兵败艾城。
这就告诉我，真的不是以色列赢得了这场胜利，
而是耶和华在做。
只要他们顺服，耶和华就会让他们得胜。
当他们不顺服时，祂就不让他们得胜。
所以，这真是上帝的大能所成就的。
首先，最关键性的胜利是在十字架本身，
他击败了撒旦。
那一直控告我们弟兄的，就不能过来说：
“上帝啊，你不可能忍受这样的悲哀。
你说自己如此圣洁，
你却要面对那些拜偶像的，
言行不一的，和自恋自爱的人。
他们不会尽心、尽性、尽力、尽意地爱你；
也不会爱邻如己。
你真的必须定他们全部的罪，把他们全都除名”。
但事实上，撒旦受到遏制而沉默
是因为基督为祂自己的百姓偿付了罪价。
从这个意义上说，关键的战斗已经取得了胜利。
这就是为什么，例如，在启示录12章中，
众圣徒回应那控告弟兄者，
并以羔羊的血胜过他。
他们胜过了撒旦
— 启示录12章做了隐喻性的描述 —
他们胜过他是因羔羊的血。
所以，争战已经获胜。
但是，就像希特勒在二战结束时，
看到战争即将结束，
他并没有放弃，反而充满了愤怒，
因为他知道自己的时间不多了。
这里说的就是撒旦。
所以，撒旦现在是更加恶毒。
每当福音向前推进，便有更多的人归信。
公义被确立在每个个体生命中、
在地方教会中、在任何形式的亚文化中，
这就已经是撒旦继续的败退，
那些喜爱黑暗之人的受挫。
最终胜利的终极轨迹是，
当这个世上的国变成我们上帝的国和祂基督的国时，
祂必作王，直到永远。
这就是圣经在启示录第19至22章讲述的结局。
然而，与此同时，这也是一场胜利，
战胜一切邪恶之人，
就是那些想要破坏上帝的国度、
推翻道德秩序、或蔑视基督的等等。
这个核心点是，轨迹已经设置到位，
正如腓立比书2章所说的，
万膝必要跪下，众口必要承认，耶稣是主，
祂已经赢得了根本性的胜利。
某些方面仍然有待解决。
但在许多人的生命里已经在解决，
他们借着圣灵的大能，心存喜乐地屈膝下跪。
但是，在最后的日子，每个人都必屈膝下跪。
因此，国度的福音已经在展示其转变的大能，
战胜黑暗大军、人类心灵的黑暗......
期盼着未然的国度降临。
通过基督的受死、复活和升天，
上帝胜过了祂的仇敌。
在基督的受死里，
借着解决人的罪并偿付罪的代价，
祂已经制服了罪，
因此也制服了辖制我们的罪。
一旦处理了罪，死亡的权势就被征服了，
因为罪与死在一起。
罪就像死亡的毒刺一样，
一旦你被罪所刺，一旦你犯罪，
你就降服在死亡之下，你就属于死亡。
但是，如果你打破了毒刺，
就像耶稣在十字架上那样，
死亡就不再能辖制你。
它就像一条没有牙齿的毒蛇，
或者是一只断了利齿的蜘蛛。
因此，耶稣的受死之后就是祂的复活，
这就祂的公义，站在上帝的右边，罪已被征服。
在新约圣经中，祂升天到上帝的右手边
被描述为祂胜过祂仇敌的最后一个标志，
不仅是罪和死亡，
而且是以弗所书第1章提到的
掌权的、有权能的、统治的。
他们现在都服在祂的脚下；他们已经被征服。
尽管如此，它们仍然存在，
因此，在以弗所书第6章末尾，
我们看到信徒在与他们进行一场属灵争战。
但我们是在与一支已经败北的队伍作战，
我们只是在等待最后的号声响起，然后争战结束。
我们已经知道我们是必胜一方。
上帝国度的完美状态所必需的最后征服
尚未到来，但这征服已经开始了，
而且是在耶稣基督的事奉中开启奠基，
具有决定性意义。
我们得到了一些线索，
当我们思想他开始地上事工时，
在拿撒勒的会堂里选择诵读以赛亚书的经文，
我们就了解了他对仇敌国度发起的进攻是什么样子。
上帝国度的关键性仇敌
就是恶魔同盟中的黑暗统治者，执政的、掌权的。
他们不经过争战就绝不放弃地盘。
耶稣对他们开展了大规模的攻击。
新约圣经真的庆祝因耶稣基督的巨大能力
所导致黑暗势力的恐惧战惊。
这对信徒来说意味着，
我们不再处于恐惧的统治之下，
害怕邪灵、害怕死亡、害怕罪的捆绑。
所有这些，在耶稣基督奠基的事奉中，
以决定性方式发起攻击，
然后开始拆除不公正、欺骗和谎言的结构，
正是它们维系着黑暗势力以及它们对人性的控制。
祂宣讲真理；亲自攻破地狱之门，
然后赐大能给蒙拯救的跟随者，
继续前行，为夺得完全的胜利不断进攻。
耶稣的到来，新约圣经说的很清楚，
祂奠基开启了上帝的国度。
上帝的国度扎根在旧约圣经中。
的确，它可以一直追溯到亚当作代理君王，
作为全人类的代表，治理上帝的创造界。
的确，我们全人类都应该履行这个职分。
但因着罪，他无法履行此职责。
罪进入世界，不仅传递给我们所有人，
而且在圣经中被描述为权势、势力范围。
罪导致死亡，
所以在我们的生命里，我们最终会死，
因为我们在上帝面前是罪人。
这意味着我们活在上帝的审判之下，
因为我们在上帝面前犯了罪。
它也意味着，罪的结果让这世界的统治者，
与撒旦和他的王国联系在一起，
我们都服在他的权力和统治之下。
我们是他王国的一部分，
而不是上帝国度的一部分。
当你查考旧约圣经时，
旧约圣经预见着上帝的拯救主权破入这个世界，
上帝自己，在祂的弥赛亚中，通过祂的弥赛亚，
将实施拯救掌权并打败撒旦的国度。
祂将打败死亡的力量。
祂将透过偿付罪债，
复原我们，与上帝重修和好，最终成就这一切。
到了新约时代，
主耶稣基督降临，成为第二个亚当。
祂是耶和华自己，完全的上帝，完全的人。
在祂的事工中，祂是带来国度的那一位，
不仅在祂的教训中，而且在祂的神迹中，
在他至高的十字架上，首要处理了罪恶。
罪的权势，罪的刑罚被除去。已经偿付了。
然后，死亡被打败，
在祂荣耀的复活、升天、圣灵浇灌中得以验证。
辖制我们的撒旦王国现在被打败，
我们从亚当被转移到基督，
从这个世界的王国和空中掌权者的王国
被转移到上帝的国度。
在所有这些方面 —
通过生命、死亡、复活、升天、圣灵浇灌、
国度开启，现在都已临到这里，
却等候着未来的完满 —
祂已经打败了各样的权势。
祂打败了罪、死亡、那恶者。
我们现在在基督里得胜了。
我们基督徒该如何解释旧约里描述的
上帝命令以色列参与圣战的经文，
这是一个非常重要的问题。
一般来说，我认为圣经中有两类命令。
有一般命令，适用于所有人，
生活在任何时间和地点的人，
例如“爱邻如己”，“不可杀人”，“不可奸淫”等。
这类命令在旧约中有多次的重复，
在新约中也有重复和提及。
但是，另一类命令
是专门为某些人在某段时间内特别设计的。
旧约中关于圣战的经文就是这类命令。
这些命令是为某些特定的人
在救赎历史中实现特定目标而设定的。
在旧约中对其他民族发动战争的命令
就是为以色列特别设定的，
且与某个特定的时期有关，
就是上帝通过约书亚带领百姓
征服并定居在这片土地上。
这些命令并非适用于所有人，
无论他们在哪里，在什么时代。
因为在旧约或新约中，这些命令都没再提及。
没有其它地方提到上帝命令祂的跟随者
向非信徒发动这类战争。
在圣经中，再也没有发生过。
此外，要知道旧约中的以色列
是在上帝直属权柄和主权之下的王国，
这很重要。
以色列作为上帝在地上的代表在执行上帝的命令。
这个角色让以色列执行上帝的直接使命，
发动针对迦南人的圣战。
因此，在救赎历史的特定时期里，
这样的使命是上帝主权下的以色列王国所特有的。
我们必须记住，唯有上帝有权赐予和收取生命。
祂还有权使用第二因来完成祂的目的，
执行祂的公义。
关于这些战争，
上帝使用以色列作为祂手中的工具，
来实现祂对这些异教徒的旨意。
这些战争是对他们崇拜假神行为的定罪。
因此，通过它，上帝揭示了对他们的审判......
正如我所说，这些命令没有向以色列重复发出。
亚伯拉罕、以撒和雅各先祖们
并没有向其他民族发动战争，夺取土地。
从被掳之地归回之后，以色列人重建土地，
但并没有发动像约书亚时代那样的圣战。
这种战争和命令不再重复。
它们是特别设定给
约书亚记中的那个特定的历史时期。
在这些历史事件背景下解释这些经文是至关重要的。
我认为基督徒在阅读约书亚记时面临的最难的问题是，
该如何领受命令以色列攻打圣战的经文。
正确理解什么是圣战和什么不是，
从这一点开始是很重要的。
也是正确理解新约、时间满足了、基督到来
是如何激烈地改变了我们的回应方式。
所以，旧约中的圣战
代表着上帝对不公义和拜偶像的讨伐。
它是末后审判的预表，
不是因为以色列本质上比迦南人更圣洁，
而是因为耶和华将他们取回并救赎他们。
他们要按照上帝的旨意行事，
遏制并铲除背弃上帝、偶像崇拜、
和迦南人巨大的道德邪恶，
例如儿童献祭和其它行为。
但是，当我们来到新约时，
我们意识时间满足了，正如所有事物一样，
借着新约圣经启示的亮光，奥秘被揭开，
我们就读到：
在我们还做仇敌的时候，基督为我们而死。
若非因上帝的作为或护理，我们本就是迦南人。
但是，在基督里，上帝已经使我们向罪死，
事实上，我们蒙召进一步向自己死，活出基督。
然后，我们蒙召在世上继续成就上帝的旨意，
正如保罗在以弗所书第6章中所说，
在基督里，我们的争战不是对抗有血有肉的人，
而是对抗那些对抗上帝的执政的、掌权的、
和属灵的势力。
因此，今天上帝圣洁军队继续圣战的方式
是牺牲自我、爱逼迫我们的人、
祝福他们、爱我们的仇敌。
这样的方式不仅是成就基督的律法，
而且赢得他人，归于基督。
所以，我们今天用福音为武器，继续圣战，
宣告福音的好消息：
基督已经为罪人而死，
凡愿意凭信心信靠基督的人，都可以与上帝和好。
不再与上帝为敌，不再与上帝隔离，
而是与上帝和好。
但它必须通过上帝子民，即教会的道德见证，
活出上帝的公义，
甚至是上帝百姓的自我牺牲、
爱那些不认识耶和华的人，
因为对那些不认识耶和华的人，
我们能做得比约书亚的更多。
约书亚只能执行象征上帝的最后审判，
但我们可以把好消息带给那些与上帝隔绝的人，
使他们能够归于耶和华，成为祂子民的一部分。
当基督徒回顾旧约圣经时，
特别是看约书亚记和征服土地，
以及上帝呼召执行去征服时，
我们会出现二种很负面的情况。
一是我们试图把它解释掉，完全忽略它，
说“哦，好吧，那是那个时代，
在任何层面上都与我们无关”。
或者我们由此变得非常民族主义，
甚至在对待他人的态度上变得很军国主义。
在看待约书亚和土地征服这方面，我认为，
我们真正需要明白的是，
以色列民族当时占领那片土地是特定的时间和地点。
因为新约和基督降临，
上帝的国度超越了国家的地理边界，
超越了群族的界限。
正如耶稣自己所说的，
它是一个不属于“这个世界”的国度。
我们进行的不是属血气的争战，而是属灵争战。
因此，在扩展上帝的国度方面，
人类的战争武器不适合基督徒，
无论在哪个层面上使用。
我还认为，我们需要扩大这个概念，
不只是实际的战争武器，
而且是对抗他们的态度，
我们要用其它的方式征服他们。
实际上是透过福音扩展上帝的国度，
通过基督已经为我们成就的大好消息，
而不是我们去征服别人。
当耶稣再来时，我们看到祂的胜利得以完全，
看到祂的跟随者到时得到的益处。
新约圣经展示的图画实际上
早在诗篇第2篇就开始了。
列国咆哮抵挡耶和华和祂的受膏者。
投靠儿子的、亲吻儿子的有福了。
祂要用铁杖统治祂的仇敌。
因此，在新约圣经的最后，特别是在启示录中，
我们看到复活的基督，
虽曾死过、但现在是永远活着的那一位。
在启示录第5章中，
祂是被杀的羔羊，站立在父上帝的右边。
祂的胜利意味着
完全征服了上帝子民的和祂的所有仇敌。
但是，这个胜利要通过两种方式成就：
通过福音征服，
意味着聚集那些基督为他们受死的所有人，
和铁杖征服，
即对那些基督再来时依然对抗他的所有人，
给予完全的击败、永恒的惩罚。
我们基督徒，在寻求这个完全的得胜时，
必须记住一点，我们并非总能知道两者的差别。
事实上，我们从来都不能完全确定，
基督要用福音征服和用铁杖征服
二种人之间的区别。
所以，我们的争战不是属血气的，
而是对抗黑暗势力；
是传讲福音，而不是为基督的名手持刀剑。
我们想到耶稣再来、完成祂最后的得胜时，
我们不想简单地认为，
耶稣胜过祂仇敌
就像法国人所说的force majeure（不可抗拒之力）
或者用大能随意练手。
启示录说到耶稣口中的剑、公义的剑，
末后的审判揭露出的东西，
与其它任何东西一样多。
对众圣徒来说也一样，特别是在新约背景下，
证明公义是一个主要的主题。
他们一直在持续地相信耶稣，
一直在持续地给出另一个脸颊，
爱着你的仇敌，和其它所有的事情，
而全世界都说这完全是愚拙的。
所以，在审判时，一切都清楚表白了，
所有的事情都变得透明，真理会被展露出来。
对众圣徒而言，这是好消息；
对邪恶之人，
尤其是以邪恶抵挡耶稣和祂真道的，这就是坏消息。
我认为，我们有绝对的权利梦想那个日子，
就是上帝国度全然地得以成就，
我们的生命体验，复原与更新的生命体验，
就是上帝为我们所预备的。
在许多方面，回到成全的上帝完美国度之旅
就是回归伊甸园的旅程，
恢复我们堕落中失去的一切。
也许是把它创造成不仅等于复原的方式，
而且比以往更加美好。
耶稣来拯救我们脱离罪恶，
完全的复原，完全从罪中释放。
我们现在正通过成圣来体验，
从罪的权势下解救出来。
在某种程度上，我们要继续与罪的势力作斗争。
最重要的是，它关乎到完全摆脱罪的一切后果，
不仅包括死亡，而且所有的功能障碍，
所有的痛苦，以及所有的伤害，
即这一生中被罪造成的所有困境。
所以，我们期待的是一个全面复原的项目，
一个完全的救赎，
脱离罪恶、权势、和罪的全面后果 —
通过耶稣基督回归伊甸园。