問到是誰寫的約書亞記，
古老的傳統答案
是把約書亞的故事與他本人聯繫在一起。
我認為我們需要尊重這個古老傳統。
尤其在古代部落社會里，
以及從古代部落社會一直到今天，
部落的長老們有著很高的權柄，也極度受尊重。
他們的傳統，無論是口傳的、還是成文的，
都承載著很重的分量。
所以，我們需要尊重它，
不管是古代還是現代處境。
所以，
像約書亞記這樣的文字有很多第一手的描述，
約書亞本人是故事的中心，
我們必須要仔細考慮這個元素。
我是說，那是「歷史寫作課入門」，
從希羅多德開始的。
希羅多德傾聽他人的描述，
然後說這是他們講述的自身歷史。
他不是編造一個價值判斷，
而且至少是尊重人們的古老記錄，
他們是怎麼看待自己的歷史。
所以，這是古代以色列人的歷史，
有一個很突出的人物。
他是跟隨了舊約時期的聖約中保摩西。
他是摩西身邊的左膀右臂。
所以，當他寫下自己一生的經歷—征服迦南—
這裡邊承載著很重的分量。
所以，最早的時候，
傳統就與約書亞這個人聯在一起。
當然，書中有編輯的痕跡。
後來的作者，
或許是撒母耳—以色列歷史上另一位突出的人物—
很可能是他後來添加一些關於約書亞去世的內容。
但是，該書的末尾處，出現聖約更新的場面，
約書亞在那裡。
所以說，為什麼有人要把作者，成書過程，
加給一個不著邊際的人，
比如在巴比倫流放時期的人。
這會造成一個巨大的懷疑影子，
實際上也不符合時代的順序。
如同我們都看到的，這與部落歷史的作品也不相符。
關於誰撰寫的約書亞記這個問題，
我們必須認識到，首先這部書沒有透露作者身份。
此外，
我們在書中看到撰寫這個行為實際上正在發生。
我們看到在石頭上撰寫；
我們在律法書里看到撰寫；
我們甚至在本書里看到關於土地測繪的撰寫。
所以，我們看到約書亞時期正在撰寫，
但不存在什麼讓我們能絕對的相信，
就是約書亞本人坐下來撰寫了約書亞記……。
但是，我們確實想要嚴肅地對待這卷書屬於誰的，
是什麼人撰寫的，
並說明實際上在什麼地方，撰寫了什麼事情。
馬丁·諾特的「申命派歷史」理論只是一個理論，
就是說它並非絕對的確定，
人們會有不同的看法，也確實存在；
人們會修改它，
其實，自打他一公佈人們就一直在修改。
但結果是大多數福音派
都正確地把這部分聖經稱為「申典歷史」，
它確實是一個單元，
但它的特徵很難確定或辨識。
因此，究竟約書亞記、士師記、撒母耳記、
和列王紀這個單元概括特徵是什麼，
福音派里有不同的看法。
很清楚，
這幾卷書都帶有很濃的申命記的語言風格。
這是它們一致的因素，把幾卷書串在一起。
事實上，
它們很多話有些時候都是從申命記中引用來的。
還有一點很清楚，
申命記的神學重點也出現在這些書卷里。
所以，我常常把申典學派或申典歷史
多少看為以色列的某個宗派，
就像以色列身體的一部分，有說話的部分，
有觀察的部分，有談論的部分，
都在一定程度上，傾向申命記的特點。
在馬丁·諾特看來，
申命記實際上本身的成書遠在摩西時代之後，
事實上是在被擄時期。
但是老實說在這點上，
我們福音派就不應該相信這個說法。
我們應該相信申命記是摩西預言歷史的基礎，
我們稱為「申典歷史」。
我們稱之為「預言」，
是因為它確實符合申命記的預言標準，
成就在約書亞記、士師記、
撒母耳記、列王紀中記錄的歷史事件中。
當然，其中的神學評價體現在不同方面，
但這每卷書都與申命記有深深的關聯。
從這個層面上看，這幾卷書確有很大的一致性。
所以，學者們透過列王紀查考申命記，
看到一些確實存在的事情。
他們看到，申命記中的很多語句
在約書亞記、士師記、撒母耳記、
列王紀中不斷地重復使用。
有一堆的語言、術語、概念，
和一群某種主要的意象和主要的說法，
在這些書卷里反復使用。
確實是這樣。
問題是我們怎麼解釋它？
要我說是一群不信的學者看到這個現象，
就把它解釋為宣傳手段。
這些人認為，在約西亞時期的改革、或革新、
無論怎麼描述約西亞王的作為，
約西亞要他的人搞一項目，
基本上就是他發明瞭聖卷，
或者有人為他發明的一整套聖卷，
作為一種宣傳，
因為他們把古老的合法權柄用在約西亞的項目上。
這些人往往認為，申命記應該重新歸為那個時期，
這樣申命記、約書亞記、士師記、撒母耳記、
列王紀基本上就是約西亞時期為他的項目撰寫而成。
這樣看這些材料基本上是宣傳，
故事是建立在表面文字上，而不是真實的故事。
真實的故事在表面文字的背後，
表面文字只是宣傳。
我認為，
這種考察材料的方式是帶著懷疑、不可取的。
一個較好的考察方式
是接受並堅持文字自己的表述，
面對材料說：
好吧，申命記多處宣稱摩西對這個材料負責，
還有其它的文字，都給出了摩西的深遠意義。
所以，我認為，我們不應該
對摩西在申命記都使用這種語言而感到驚訝。
我們還看到摩西之後的其他作者
也都撿起這種語言和概念，
都是從申命記里學來的，
用申命記底色的鏡像來描述這個世界。
所以，這是我解釋文字材料使用的方法。
我認為，會有更好的方法，更符合聖經的方法，
來使用申命記的語言和圖像，
而不是申典學派的假設。
我想，更像是文本顯示摩西所產生的深遠影響，
後來的聖經作者深受他描述方式的影響。
這卷書的寫作日期難以確定。
我們發現書中有證據表明是在約書亞時代。
然而，我們還發現書中提供了內在的證據，
讓我們對撰寫時間有深入的瞭解。
書中提到「記載下來」，「直到如今」。
我們由此發現一些證據，
這一類的事件發生在過去，
在過後的某個時間點撰寫而成。
所以，看到耶利哥之類的故事，我們發現，
「這樣行直到如今」出現在故事里，
這在某種程度上幫助我們確定發生了什麼事，
是什麼事情「直到如今」。
或者書中提到趕出耶布斯人，
說「耶布斯人住在那裡直到如今」。
這樣，根據我們對攻取耶布斯
（後來的耶路撒冷）時間的瞭解，
就可以確定該書撰寫的時間區間，
可能在後來，甚至是列王時代。
這些都是內在證據。
我們還發現一些外在證據，
就是該書的語言學特徵。
我們發現該書的書寫文字，原本的書寫文字，
與我們常說的希伯來文有很大的不同，
如「大海之歌」、「摩西之大海頌歌」、
「底波拉之歌」所用的早期聖經希伯來文。
但我們發現文字上
更貼近舊約中常見的更寬泛的文體，
就是我們常說的申典歷史。
再重申一遍，我們認為這些書卷
在類型上可以追溯到列王時期，
我們稱為「後鐵器時代」，或主前900-600年。
評論家們一直想要把約書亞記
歸為以色列歷史的後期寫作，
事實上，
他們想要把整個舊約都歸為以色列歷史的後期寫作，
因為他們要用進化觀點看待以色列宗教的發展。
以色列的發展從信奉異教，
到偶像崇拜，到多神論，然後崇拜眾神之神，
最後是獨一神論，即只崇拜一個神，
他們會說這是長時間進化的結果。
他們這麼做，部分原因是他們拒絕神跡奇事；
就是說，他們會爭辯說，沒有人能預知未來。
這話不假，地球上沒有人能預測未來。
但是，天上有個上帝，正帶入未來，
祂可以告訴某些先知未來要發生的一切。
所以，因為反對超自然的偏見
就說不可能早期撰寫而成，
在我看來似乎違背了經文本身要表達的內容。
說到約書亞記，當我們抽身自問，
探究什麼時代有可能產出這樣特別的書卷，
我想有幾個在被擄之前的可能性。
以色列的黃金時代是大衛和所羅門時代。
白銀時代是從烏西雅到約西亞時代。
這些時代都有相對的和平，
有繁榮興旺流入本國。
我們是從所羅門聖殿
和流入本國財富的描寫中得知。
我們還從何西阿和阿摩司談論的
以色列國揮霍的生活方式中得知的。
所以，這是一個和平與繁榮的時代。
這樣的時代里，更有可能有機會冥想與寫作，
而不是應對各種各樣的戰爭。
我認為這不是巧合，
很可能就在這個黃金時代早期萌生的文字事奉。
所以，大衛創作詩篇。
在詩篇72篇的結尾提到了耶西之子大衛的禱告。
這很有可能是後加上去的，作為詩人創作的一部分，
在作者即將離世或離世不久之後做的編輯。
我們根據標題注釋還知道，所羅門也在寫作。
箴言1章1節提到所羅門所寫了箴言，
還有箴言10章1節再次提到所羅門寫了更多的箴言。
接著在西希家時代，
可能出現了另一個文字事奉高潮，
箴言25五章1節中有提示，
都是西希家的人抄錄所羅門的箴言。
所以，
這就符合一個和平繁榮時代早期形成的作品。
稍後在被擄之前的一個時期，也會有作品形成。
然後我們知道還有被擄時期之後的文字活動……
當然，從摩西到耶利米之間的800年間，
或者大衛和約西亞之間的300年間，
也一定存在著一些編輯性的事奉，
因為在語言發展的進程中，
某些語言特徵也是有變化的。
今天讀英國文學的人，
沒有誰會讀原文的裴歐沃夫。
事實上，我們讀1611年授權版的原文都有困難。
文體變了。詞彙構成變了。
有的時候，經文中似乎少有插入的編輯注釋的證據。
所以，我們不希望對這樣的想法打折扣，
就是存在著先知式的編輯者。
他們像先知一樣得到默示，會添加一些注釋。
為了幫助人們更新這些材料……。
我們甚至能夠為約書亞記更早時候成文提出建議，
因為在約書亞記里的描述，
說到耶布斯沒有被趕出耶路撒冷，
直到今日仍住在耶路撒冷城裡。
這應該在大衛趕出耶布斯人，
並把它變成首都之前的時代。
所以，我們的建議是，
舊約這些早期的書卷很可能是
在和平與繁榮時代的早期君主時期形成了它終稿。
約書亞記文體的問題讓很多人感到激動，
因為當我們必須要問文體的問題時，諸如
「我們在讀哪一類的作品？該作品的目的是什麼？
我們需要怎麼閱讀它？」
我們就被引向了「我們要對文本提出什麼樣的問題？」
約書亞記一開始就看到敘事文體，步伐急切 —
征服、毀滅、成功、失敗、上帝干預、神跡奇事 —
都出現在前面12章中。
接著行文似乎出現了換擋。
不是跳出敘事文體，而是步伐變慢。
可以看到很多長長的單子，
看到行政的語言和修辭，
還看到對以色列百姓這片嶄新的、
先前未得手之迦南地的描述……。
所以，文體的問題已經得到了回答。
約書亞記的主要文體被稱為「征服記錄」，
是來自古近東世界的文體，
是大有恩賜魅力的領袖所使用的文體，
他帶領百姓奪取先前未得之地，
在此將軍的指揮下，或者在一個神明帶領下。
儘管這個頗具探索性說法很有幫助，
但我認為，看到這些相似性，
再把約書亞與其它古近東的記錄，
即來自古代世界的征服記錄，進行比對，
這裡出現了三個主要的差異。
第一，第6章圍攻耶利哥的記錄
不像我們以往看到的東西。
在某種程度講，
可以說這是約書亞記中徵戰的必要成分；
因此，它與先前出現的每一樣東西都相似，
第6章的圍攻意在展示神的大能，
而不是人軍事上的智慧……。
第二個主要差異，
把約書亞記與其它古近東的記錄區別開來，
是「cherem」這個詞彙的使用。
它就是「毀滅」，就是神置放在迦南人面前的毀滅，
被用作祭物徹底毀滅。
Cherem這個詞
除了舊約很少出現在古代近東世界的文學里。
它出現在9世紀被稱為「米沙石碑」的摩押碑文，
也叫「米沙碑文」里，
記錄了摩押王借著他的神明基抹的大能，
毀滅了以色列。
它還出現在「烏加利特不孕咒」里，
顯然沒有約書亞記里這個詞的相同意義。
它還出現在塞巴文字裡，日期不確定。
所以，這個用語本身就無法明確地對比。
第三、或最後一點，
在古近東的征服記錄描述里，征服記錄的文體，
存在著幾乎是昆汀·塔倫蒂諾式的暴力和殺戮，
還有主角式的毀滅、血腥、屍首數目、堆積的骷髏。
然而在約書亞記里卻沒有這些東西。
相反，我們看到的是溫和地描述
城市的毀滅、居民、和歸於耶和華的財物。
讀一讀約書亞記，
你會看到幾個不同的寫作文體。
首先是真實的歷史敘事。
這部書讓人讀起來興奮，
我們可以看到上帝展開祂的工作，
允許祂的子民奪取「應許之地」。
有征服、有爭戰、還有營地內部的張力，
上帝的子民在犯罪和犯罪後果上掙扎，
還有確信透過悔改，上帝必做復原的工作。
約書亞記中間部分，可以看到土地的分配，
上帝的子民奪得土地，從開始到持續，
再到最後，一直到以色列各個部落之間的分配。
該書最後的一個特徵，
或許可以描述為文體，是它的講道部分。
如同摩西叮囑上帝的子民，
講道中提醒他們要忠心 —
對他們未來的願望，他們過往的任性，
以及上帝的恩典在他們犯罪時臨到他們 —
約書亞也有這樣的講道。
他號召上帝的子民牢記，
是因著恩典他們被揀選，
透過順服，出於恩典、生於愛的順服，
他們才有能力成就已經成就的一切，
但是還有更多的任務要在將來完成。
因此，呼召百姓在未來要順服並信靠耶和華。
舊約聖經主要使用敘事形式，這就顯示了
所有書卷要被解釋者按照各樣的方式進行分類。
有的時候，關係到故事人物的巨大變化。
說到約書亞記，這不是主要問題，
因為從1章到最後，
約書亞自始至終都是主要人物。
有的時候，場景有巨大的變化，
約書亞記里有一些，這是肯定的。
但是，還有一種方式，
我們在解經的時候會看到，
書卷本身會顯示出它的分類，
在時間上有巨大的鴻溝或轉換。
這個線索在約書亞記里尤為偏多，
因為該書卷說到好幾個地方，
在時間上存在著重要的重新定位問題，
作者想要聽眾知道。
所以，當你拿起約書亞記，
會發現前12章多少都是在一個基本的參照系內，
或者一個基本時間段裡。
也就是約書亞從摩西手中接過領導權，
並帶領以色列民投入爭戰。
但是在13章1節，
我們發現經文有一句話說約書亞年紀老邁，
這是時間上的巨大斷裂。
所以，13章到第22章，
敘事轉向約書亞一生的框架，
這是該書卷出現的時間變化......
然後，23章1節也出現時間斷裂。
這裡說到 「已有很多日子，約書亞年紀老邁」的表達。
同樣顯示著這是約書亞記的另一部分，
比第二部分還要往後。
所以，要想找到約書亞記主要的結構劃分，
注意13章1節和23章1節
出現的時間提示是必要的。
約書亞記的總體結構實際上相當簡單。
從1章到5章，我們看到進入土地。
從6章到12章，我們看到實際的征服。
然後是13章到22章，我們看到分配土地。
不同的支派分開來，人們得到自己的產業。
最後出現尾聲，進入23章和24章，
約書亞做了告別講道，
切實地勸勉百姓向耶和華忠心。
約書亞記一開篇1章就是對約書亞領導權的奇妙肯定。
上帝告訴約書亞，
祂怎樣與摩西同在，也必照樣與他同在。
它起到了該書卷整體結構的奇妙的目錄作用，真的。
所以，2-5節，祂說，
「凡你們腳掌所踏之地，
我都照我所應許的話賜給你們了」。
從1章到12章，故事講征服土地。
他們是如何進入土地，
並在中心贏得耶利哥和艾城的戰鬥。
然後，他們向南和向北奪取土地。
正像上帝應許的，
祂要把這地賜給亞伯拉罕的後裔，
祂真是這麼做的。
接著，在一開篇的6節，
祂說「你必使這百姓承受那地為業」，
這就是13章到22章的故事，
正如民數記中，
耶和華把賜給每個宗族和支派當得的份合法化。
最後，在耶和華與約書亞開場相遇里，祂說，
「這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想……
你當剛強壯膽。」
「我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在」。
這一點很關鍵，
它是上帝的子民安居這片土地的能力。
他們必須忠心持守聖約，向耶和華忠心，
把他們帶出埃及並賜給他們土地的那一位。
所以，最後2章，即23章和24章，
就是聖約的重申更新。
約書亞帶領上帝子民重申向耶和華做出的承諾。
這承諾是建立在上帝信守了自己的應許，
賜予他們土地的基礎之上。
約書亞記的原初聽眾一定受到了很大的鼓舞。
一方面他們知道，
上帝對祂自己百姓的計劃和目標，
通過這樣令人驚訝的方式實現，
上帝過去一直都是信實的。
作為未來恩典的保證而言，
能看到祂過去信實或許一直是個挑戰。
這一定是約書亞記一個刻意的目的。
但是，約書亞的祝福帶給原本聽眾的另一個特徵
就是提醒他們，
約書亞這個一代人享有的一切都是透過順服得來的。
在他們途中跌倒時，上帝信實地寬恕他們。
但上帝使用他們的順服，
讓他們把握住祂的恩典應許。
所以，我認為，
原本聽眾在順服上會面對巨大的挑戰，
並會看見，對照當下的一代與約書亞老一輩，
以色列民族的衰落日漸明顯。
希望這個看見會成為他們順服與悔改的一個呼召。
不幸的是，我們都知道，
看了後來士師記所描述的，事與願違，
只是失敗沒有立刻呈現而已。
從根本上講，約書亞記對聽眾的影響應該是，
他們要看到上帝的聖潔，正確地看上帝的性情。
其次是，
他們能夠看到他們與上帝的關係是什麼，
以及面對這個關係他們該如何生活。
約書亞記的原初聽眾一定在幾個方面受到影響。
但是，這不僅限於原初的聽眾。
該書卷所教導的內容是沒有時間性的。
但是，
原初聽眾當然是與寫作的時間聯繫在一起的，
各種問題合成了它的內容。
所以，當然，這可能在巴比倫時期，
或更晚些時候，被擄時期，或被擄後期，
有些人會經歷不同時期......
我認為很合理去設定
約書亞記與那個時代相關的一群聽眾。
先是約書亞自己的描述，
可能還有經由編撰者之手的早期君王時期......
這是看待這卷經文的最佳方式，
因為它講述的是雅威的信實。
要完成約書亞本人都未能完成的工作，
也是一個勸勉。
征服尚未完成，士師記到處都有暗示這點。
所以，當我們把處境加上去，
那是早期鐵器時代，
是向君王制和早期君王制的過渡。
這個勸勉就是，
「且看雅威所行的。祂信實地誠守了祂的應許」。
約書亞記23章......說的很清楚，
雅威信實地誠守了向亞伯拉罕所做一切應許，
給了他們土地，但百姓們不忠心。
他們是那種工作上昏睡，
不能完成雅威要他們完成的事。
所以，它是勸勉聽眾去完成工作。
我想可能也是對早期君王們的勸勉，
要知道，他們很可能還沒有失喪信仰。
我們不能肯定，
但大衛無疑是把這個放在了心上，
因為如果不能征服雅威產業的地方，
就像出埃及記15章所說的，
征服其他土地又算是什麼呢？
雅威之地，
祂要選為住在祂百姓中間的神聖空間，是「聖地」，
就在耶路撒冷的山上......不是西奈山；是錫安山。
所以，征服土地都在這裡，但獎賞卻沒有取走。
所以，我想約書亞記這卷書的確激勵敬拜雅威的人，
就是士師時期珍貴的少數人。
它對他們說，「餵，我們要完成這項工作。」
當然，接著就是對整個聖約的忠誠 —
「至於我和我家，我們必定事奉耶和華」 —
這是持續性的挑戰，
約書亞送呈現給所有敬拜雅威的人，
包括新約敬拜雅威的人。
我們應該把雅威放在首位，把耶穌放在首位，
就是對聖約的忠誠。
研讀舊約最難的問題之一是，
為什麼上帝命令以色列毀滅迦南人......
上帝為什麼要做這樣的事情，是聖經的一個大奧秘。
但我確實認為，
經文里有某些原則引導著約書亞記初期階段，
給了我們一些提示，上帝為什麼命令毀滅這些人。
首先，只是墮落與犯罪的真實而深刻的後果。
亞當和夏娃被趕出園子的時候，
咒詛的一部分就是死亡。
死亡是上帝對犯罪、悖逆、拒絕祂的審判。
所以，死亡是審判的必然要求。
當我們看到創世紀6章中的大洪水，
就有一個感覺，
大洪水是上帝對人類審判必要的、正常的解決方式。
因此，我們面對自己的生命時，
生命是個恩典，生命是個恩賜。
在一個墮落、破碎、有罪、悖逆的世界里，
有繼續生存的能力和自由，是上帝賜予的憐憫。
於是，約書亞的故事就開始了：
「應許之地」的征服，上帝的命令，或者要求，
迦南地上一切活物的死亡與毀滅。
一方面，這是上帝一個讓人驚愕和震驚的舉動。
另一方面，
這是人類反叛上帝後一個自然的、必然的解決方式。
死亡是公正的必然要求。
這是我能夠開始理解所發生一切的方式。
我還有一個看見可以幫助大家，
如果你把以色列民看作一個初生柔弱的植物，
被從一個國家移植到另一個國家。
迦南人在拜偶像、異教迷信、
宗教痴迷方面聞名遐邇。
我認為，在一定程度上，
上帝所做的是清理這片土地上的荊棘和野薔薇，
祂在創造肥沃的空間給祂的子民。
讓祂聖約的子民移栽進來，並生長。
在以色列後期歷史中，我們看到這一點，
他們把自己栽種在這片土地上，
並沒有順服上帝的命令去毀滅那裡的居民。
那裡拜偶像的人像病毒一樣感染著以色列百姓。
所以，你看到以色列轉向迦南人諸多的偶像，
在很大程度上源於他們的不順服，
拒絕清理那片土地。
關於約書亞記中為什麼上帝命令以色列毀滅迦南人，
這個問題可以總結為以下幾點：
向迦南發動戰爭是上帝在這些人身上的審判，
因為在創世紀15章中，上帝告訴亞伯拉罕：
「亞摩利人的罪惡到現在還沒有滿盈」。
「亞摩利人」這個詞語
在舊約里是指生活在迦南地的所有人。
這裡上帝在啓示祂的心意，要審判這些民族。
另一個要點是保護以色列，
免於混雜在其它民族中，崇拜他們的偶像。
還要潔淨這片土地，讓以色列成為萬國之光。
還有一個要點是，
毀滅迦南人的命令僅限於迦南之內的民族。
關於迦南之外的民族，有很清晰的指示，
約書亞不得與他們開戰，反要帶去和平。
例如，在申命記20章中，我們就讀到這一點。
另一個要點是，向迦南發動戰爭並毀滅迦南人，
並不是授權討伐異教徒。
也不是針對所有時間和地點。
與此相對，命令非常具體，
與救贖歷史的某個具體時間相關。
我們必須明白，
這些戰爭在上帝啓示的救贖歷史境遇中的角色，
在基督的位格里和工作中達到高潮。
這個戰爭所扮演的角色是，
在救贖歷史展開過程中，為基督的工作做準備。
所以，它不是一個許可證，
以戰爭形式完全毀滅任何時間和地點的非信徒。
還有，這些戰爭並沒有重復出現，
在以色列歷史上，沒有後繼事件，
或者甚至在此之前也沒有。
上帝從來沒有重復地給以色列下這個命令，
要他們徹底毀滅某些人或某些民族。
單單是在約書亞時代，
以色列要征服那片土地，並定居此地的日子。
最後一點，在這個戰爭中 —
在毀滅迦南人的過程中 — 迦南人是邪惡的，
所以它是上帝最偉大審判里的一個小畫面。
這大審判必出現在末後的日子里。
上帝必把公義的審判
降在一切拒絕基督救贖的萬民萬族身上。
所以，這個戰爭就像一個小畫面，
或者指向一種更可怕的戰爭，
上帝必降在一切
拒絕基督救贖的邪惡天使和邪惡之人身上。
在約書亞記里，
上帝為什麼叫約書亞毀滅迦南人，
人們可能覺得，
這個問題在整個舊約里是最難回答的。
如果這樣想，就會容易理解了：
這是雅威向約書亞說話 —
當然，雅威是道成肉身的耶穌，
今天早上你可能向祂禱告親近 —
然而，同一個上帝說，
「我想讓你去毀滅男人、女人、孩子、
小雞、山羊、綿羊、所有的東西，」
比如說，毀滅耶利哥城。
還有其它的城鎮，要徹底毀滅。
有個詞彙是專用詞彙，「當滅的」，
看到了嗎？這個城市是應當毀滅的。
有個希伯來詞彙與它對應，叫「cherem」……
這可能一直是我們研讀約書亞記的最大難題。
就好像，哇，這麼強烈，
而且是上帝的旨意，等等。
我想，為了回答這個問題，
我們要回到基本的常識，這土地屬於雅威……
雅威對那地做了全然的要求。
那是祂的土地，就像整個地球都屬於祂。
這是一個全然的要求。
雅威是聖潔的。
但雅威想要與祂的子民同住。
這是祂的願望，住在祂的子民中間。
所以，你看到了一種衝突 —
雅威的聖潔與百姓的不聖潔。
在這個情形里，就是迦南人。
但我們得把這個故事放到更大的背景里看……
只是迦南人不聖潔嗎？不是。人人如此。
從創世紀起，我們知道墮落影響了每個人。
亞當和夏娃所有的後裔都受到了影響。
直至今日，還要持續下去。
我們攜帶的不聖潔，
在上帝面前是個長期的問題。
所以說，我們不應該單單把迦南人挑出來，
因為我們都不聖潔。
約書亞記很清晰的表明，
聖潔是雅威所擁有的東西。
如果能站在祂一邊，
他們就會已經聖潔了，是透過雅威的方式。
透過雅威的方式。
我們看看征服耶利哥城；
是怎麼征服耶利哥的......
只是一個儀式。
沒有戰事。
當他們只是與祭司、拿著號角的、和約櫃，
一同繞城行走，他們自己就聖潔；
也讓那個地方聖潔了，
因為這是雅威聖潔降臨的預備。
雅威的聖潔不是隨意性的，
因為祂使審判的信息
提前曉諭了耶利哥城內的迦南人。
他們有機會從雅威確立祂的聖潔中得救。
他們有充分的時間。
他們擁有大量的時間，
從以色列離開埃及的四十年，
然後是約旦河東的希實本，征服希實本城。
他們都聽說過。我們是怎麼知道的？
因為那個妓女說，
「我們已經聽說了。我們知道要面臨什麼。」
但她是這個家庭里唯一一個
對呼召做出回應而悔改的人。
所以，雅威，雅威的「不公」必須消失。
事實上，根本不存在不公平，
因為他們已經蒙召回轉，由不聖潔轉向聖潔。
但他們選擇了拒不接受，除了耶利哥城裡那個人。
那個人真實地被救了。
所以，是的，毀滅迦南人，
是罪導致的死亡和暴力。
是我們的罪性對世界產生衝擊的延伸。
這是非常、非常的悲哀。
我們再談一點就結束，因為這是個要點。
不要責怪雅威，
因為雅威在十字架上親自承擔了那個死亡和暴力。
祂把cherem擔負在自己身上。
祂為我們成了cherem。
所以，我們不再需要面對毀滅，
我們信靠耶穌的人。
所以，要宣稱上帝不公平嗎？
不，祂自己擔負了，
我們不必成為cherem，作當滅的一族。
當這個概念揭開了，
你就明白了，我其實是個迦南人。
如果不是上帝的恩典，
我們就是必遭毀滅的迦南人，
單單因著在基督里上帝的恩典和憐憫，
我們被赦免了。
這個信息就是宣講救贖的信息。
整個世界是cherem，整個世界不聖潔。
我們要走出去，宣講救贖的信息。
我們希望會有一大批喇合對這信息做出回應。
約書亞記里毀滅迦南人確實是個難題，
我想很多人對舊約中此類事件感到棘手。
我想，我們應該從崇拜一位聖潔的上帝開始理解。
在大洪水的故事里，我們一定看到了這一點，
上帝是全地的審判者，是聖潔而公義的上帝。
所以，要從這裡開始。
很有趣，看到上帝把這片土地賜給了以色列民。
你看到的當然是在出埃及記里祂賜下律法，
談及祂的聖潔。
可是在利未記18章，尤其是20章，
給了關於淫亂和拜偶像的一系列律法。
而且上帝告誡以色列民，「你們不可效法」。
然後祂說，「因為那地的民一直在行可憎的事」。
上帝真的把他們吐出了那片土地。
這話真的很硬，但那是在強調祂的聖潔。
所以，這是個很重要的背景。
如果你再看看申命記，那裡說，「你們進入那地」，
— 當然，他們正在摩押地，就要進入那片土地 —
說，「有七國的民你們要滅絕」。
申命記7章、20章都講到戰事的律法。
真的，這事件是以色列民要進入那地，
但問題是他們會不會崇拜那地的偶像。
當然，迦南人崇拜偶像，
存在著淫亂，各種各樣的事情，
所以，有很多危險等待著上帝的子民。
所以，其中一條律法是，要進入那地，
他們必須毀滅七國的民。
這是他們進入那地要做的爭戰部分。
新約聖經主要把舊約中的戰鬥和戰爭
看作上帝與撒旦之間、上帝子民
與摧毀上帝計劃的撒旦之間的大規模爭戰。
所以，這也適用於當下的基督徒。
他們同樣是這同一場戰爭的一部分。
如果你想到以弗所書6章，
你的爭戰是對抗撒旦的邪惡力量，
基督徒必須穿戴上帝所賜的全副軍裝，
在這場戰鬥中站立得住。
戰爭主題在聖經中很重要，
但在我們這個時代它經常引起爭議。
你必須非常仔細地思考
聖經如何在舊約時代和新約時代應用戰爭意象。
當我們思想上帝的全備旨意計劃時，
特別是新約聖經作者如何回顧舊約，
並思考戰爭又該如何用於我們信徒身上，
都體現在耶穌基督里所成就的一切。
在舊約中，在古舊的聖約之下，
重要的是看到以色列擁有神權政治。
他們被賜予特定的土地，
在萬民中扮演特定的角色。
當他們進入「應許之地」時，
上帝命令他們參與戰爭，執行上帝的審判，
從那片土地上鏟除幾個民族。
這是出於特定的目的 —
創造一個聖潔的百姓，讓彌賽亞到來，
執行上帝對罪的審判 —
我的意思是，給了我們各種各樣的目的。
說到新約聖經中的成就，
教會與以色列並不完全相同。
它並沒有像神權統治一樣的功效。
我們沒有一定的地理位置和一塊房地產，
正等著我們去控制，也不會有地理邊界。
我們是屬靈的人。
我們是上帝國度的一部分，是國際性的。
祂的國度在耶穌基督里闖入這個世界。
我們就是那個國度里的人，
但我們並沒有都像舊約中那樣進入爭戰。
然而，新約確實將戰爭意象應用於我們。
首先是在基督中運用。
基督是真正的以色列人。
他是承擔以色列角色並實現這一目標的那一位。
他是降臨世間勝過各種掌權者的那一位。
他參與對抗撒旦的爭戰。
我們可以從他的一生和事奉中看到這一點。
在十字架上，
他勝過了掌權的、撒旦、罪惡、死亡 —
這些都是爭戰形象的應用方式。
然後，這爭戰在他裡面、並透過他臨到我們。
我們要用屬靈的武器，對抗那些執政的、掌權的，
而不是武器和你手裡的什麼東西，
像古老的以色列那樣。
我們要拿起上帝所賜的全副軍裝 — 以弗所書6章。
我們要在我們的君王、我們的主耶穌基督的帶領下
參與爭戰。
當基督再來時，爭戰意象將再次出現。
他會執行審判。
不是我們去做，是他為我們去做。
但是，我們以他的子民身份
生活在等候他再來的時間段裡。
因此，把舊約爭戰意象應用在我們身上時，
必須非常、非常地謹慎。
在大多數情況下，它是基督論上的定義。
祂是擔負這場爭戰的那一位。
他是擊敗我們仇敵的那一位。
他在十字架上得勝，
使我們生活在他得勝的光景里。
我們把撒旦放在腳下。
我們參與屬靈爭戰。
我們不是拿起屬血氣的兵器，
就是說，在哥林多後書10章，
保羅說我們不是要參與那種爭戰，
而是對抗撒旦及其所有的罪惡與惡行，
等候主耶穌的到來，
最終在審判中將罪和死亡摧毀，
一如既往地擊敗撒旦，直至最後的全然成就，
然後我們將與他共享勝利。
新約聖經提醒我們，作為新約信徒，
未來將發生一個可怕的審判，
關乎上帝審判全地的人。
在語言上，讓人聯想到約書亞記。
上帝要在永恆里審判不接受主耶穌基督的人。
但是，作為信徒，我們也被告知，
我們的爭戰不是對抗有血有肉的人。
這不是身體的戰鬥，而是屬靈的戰鬥。
因此，以弗所書6章說到，
要穿戴上帝所賜的全副軍裝來完成屬靈的任務，
把福音帶到萬國萬邦。
用和平的福音作預備走路的鞋穿在腳上。
還有哥林多後書告訴我們，
我們爭戰的武器不是屬血氣的；不是屬物質的，
而是屬靈的，要攻破各種堅固營壘。
這個語境中的堅固營壘是指
那些與上帝的真道教導背道而馳的邪說。
這樣，正確宣講上帝的真道
和我們個人的虔誠是屬靈的爭戰，
正是我們在新約時代要參與的爭戰。
約書亞時代，對以色列百姓來說，
教會、民族、國家都是一體的。
新約里我們看到耶穌差遣他的見證人到萬民中去，
是把上帝的子民分布到各個民族中。
在以弗所書6章中，保羅告訴我們，
我們正在進行屬靈爭戰，
對抗執政的、掌權的、統治的、當權的。
為了參與這場爭戰，
我們需要穿戴基督，穿戴上帝賜予的全副軍裝。
但是，在哥林多後書10章中，他還提醒我們，
我們的武器不是屬血氣的，
不是屬肉體的，而是屬靈的；
借著上帝它們顯出大能。
所以，正如舊約中上帝的子民
是與這些民族背後屬靈的勢力交戰，
現在上帝子民仍然與屬靈的勢力交戰，
但我們的爭戰武器是恩典的途徑，
上帝的真道，行在聖靈中，
傳揚福音、傳揚好消息的故事給萬邦。
其實，約書亞記中得勝征服的特定主題，
或多個主題，
以及對基督徒生活的應用，
都是如此深刻，深刻到該書卷的諸多層面上。
但我認為，根本的、主要的主題
當然還是得勝和地域擴展的主題，
領土主權 — 這意味著「控制」 —
就是「這地及其中的一切屬於耶和華」的那種境界，
就像詩篇所說的。
因此，從新約角度看，這是屬靈爭戰的主題，
如此強大，因為在這個新約里，
我們不會拿起刀劍去摧毀不跟隨耶和華的人。
我們不會那麼做。
但我們確實擁有從馬太福音28章來的授權，
要進入全世界，擴展或宣講福音，
宣告耶穌拯救我們脫離一切罪惡的好消息。
這個授權也以整個世界屬於耶和華為前提。
因此，它與哈巴谷書2章有密切的關聯，
說耶和華之榮耀將充滿全地，
好像水充滿海洋一樣 —
所以，這種多層面的領域擴張，
確立耶和華對該土地的所有權，
因為這是約書亞記的主題。
可見，迦南人以為這土地屬於他們；
但它不屬於他們，它屬於雅威。
耶和華擁有這土地的合法權利。
它甚至都不屬於以色列人，它屬於雅威。
雅威是聖潔的。
如果有時間，我們可以談談約書亞記5章。
就在他們進入耶利哥城之前，
那位大能的天使元帥向約書亞顯現。
他說什麼呢？
「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的」。
它屬於雅威。它不屬於你；它不屬於迦南人。
它屬於雅威。
所以，當你從不聖潔的迦南人手裡奪得這土地時，
你是我聖潔的管家。
當然，鞋子在另一隻腳上，
或者是鞋拖在另一隻腳上，
因為當以色列人變得不潔時，
雅威也會將他們推出聖地。
當然，在這個新約里，
這地的聖潔意義是透過我們被聖靈充滿、
充滿上帝在基督里的聖潔，而得以彰顯。
然後，我們走出去，宣講上帝在基督里的聖潔。
一切都是因著耶穌的聖潔，而不是我們的。
福音這一切的奇跡，留給我們自己，
我們不是聖潔的，
但在基督里我們是聖潔的。
所以，看這領土征服，
現在我們有了滿有活力的聖潔器皿，
就是所有的個體基督徒和教會，
現在遍布全地、遍布全世界。
這地不再是東地中海的海岸；而是整個世界。
這是一個美麗的征服模式，
但不再是暴力和死亡征服，
因為當基督在十字架上受死的時刻，
這征服就已經成就了。
這是透過事奉與獻祭的征服，是我們蒙召當行的。
約書亞記得勝征服迦南地的主題，
對我們今天的基督徒而言非常之重要，
有好幾個理由。
第一，
征服這片土地是成就上帝與亞伯拉罕聖約的應許。
上帝透過約書亞和以色列百姓
用祂大能的手成就這些應許。
但是，對我們基督徒而言，另一個重要的事情是，
在以色列征服迦南地的勝利中，
我們看到上帝信實地成就了祂所立的聖約，
看到上帝大能的手，
在前面帶領著約書亞和他的百姓，
贏得勝利、征服那民。
對我們而言，
這個意義很重要，因為在基督里，
我們總是行走在基督已經的得勝行列里。
上帝在這個勝利中引領著我們。
就如約書亞帶領著他的百姓
在征服當時地上不虔敬樣板，迦南人的戰爭一樣，
基督在十字架上贏得了更偉大的勝利。
他勝過了他的仇敵 — 撒旦及其追隨者 —
勝過邪惡、勝過了罪。
這就給了我們跟隨耶穌的人
永遠行走在基督得勝行列里的特權。
約書亞記得勝征服的主題
在幾個不同的方面應用在基督徒身上。
一個是我們需要記住，
約書亞記里所發生的每一件事，
都是以多個世紀以前
上帝向祂百姓做出的應許為依據。
還有，我們今天的生活里所發生的每一件事，
也都是依據上帝在過去賜下的應許。
所以，我們看到，我們今天生活中所發生的，
也都是以上帝的計劃和目的為依據的，
甚至它是根植在永恆的過去里。
我們記得保羅在以弗所書中所說的話，
他說上帝在創世以先就愛了我們。
所以，我們需要看到我們的生活中
上帝的計劃和目的正在實施中。
我們要說的第二件事，
即使這些應許和得著它們是有條件的，
但上帝把這條件放在自己身上，這是一個確信。
在約書亞記中，我們看到了一種預示性的模式，
要得著上帝應許的土地，
要得著產業分配，持守順服是必須的。
上帝想要得到、並要求祂的子民必備的是絕對順服。
當然，這對我們基督徒造成了張力，
因為我們知道在上帝面前我們沒有完美的表現。
但值得感恩的是，我們的「約書亞」，耶穌基督，
為我們成就了律法對義的要求。
他滿足了所有條件。
因此，他是帶領我們進入他應得產業的那一位。
當然，因著上帝的恩典，
我們在基督里成了共同的繼承人。
我們被看作屬他的人，他的義歸於我們。
因著他在十字架上所獻的贖罪祭，
我們的罪被除去。
所以，透過他的順服，
他確保借著信、靠著恩把他的義歸給我們。
如果你讀過舊約上帝子民的故事，
會發現他們一次又一次地需要一個戰士來保護，
而保護上帝子民最偉大的戰士就是上帝自己。
因此，耶穌基督作為彌賽亞到來時，
他就是那位得勝者，勝過魔鬼及其所有大工。
在福音書中，你從很多方面看到這一點。
你首先看到，耶穌在他的事工中大顯能力，
勝過那些反對上帝國度之工的惡魔。
他也有能力趕鬼，把它們趕到該去的地方。
或者也許是最極端的，
耶穌與魔鬼本身的爭鬥，
是在曠野中抵抗他所有的試探。
但是，所有這些都只是十字架事件的前奏。
聖經說的很清楚，
透過十字架，魔鬼的工作被置於死地。
在那裡，耶穌基督獲得了最終的勝利，
勝過了那惡者，還有他所有的工作 —
十字架，當然包括復活
以此證明瞭耶穌的拯救工作已被聖父接受。
而魔鬼終將被完全的擊敗，
但耶穌基督通過十字架和空墳墓已經得勝。
從基督做工的應用方面講，
教會在爭戰中起著重要作用。
我們做這樣思考的時候，
必須整合一下零碎的概念，
然後才能明白我們實際上該怎麼做。
第一個要提到的事，也是基本的根基，
我們談論與爭戰相關的任何罪惡和邪惡，
撒旦本身，單單是因為基督的所作所為。
他是下來贏得這場戰爭的那一位。
他是擊敗罪惡的那一位。
他是勝過死亡和那惡者的那一位。
現在，憑借我們與他的關係—
當我們被聖靈帶入信心與他聯合時—
我們就從邪惡的國度被轉移到
已經在我們裡面的聖子國度。
基督已經贏得了戰爭，
那惡者的權勢，他的統治和轄制我們的疆域，
已經被擊敗。
因此，在成為基督徒的過程中，
已經與那惡者有了較量，
在基督里，他已經成就了這一切。
然後，我們為他而活，
當我們把福音帶到萬邦去，傳講福音，
上帝的靈就用我們宣講的實行在人的生命里，
人就參與了屬靈爭戰，變為信徒；
當上帝的靈帶給他們新生命，
他們被帶入與基督聯合的信心中，
罪和死亡就是在他們裡面被擊敗。
那惡者在他們身上的權勢被擊敗。
我們被捆綁在那種墮落的、
舊的人生習俗、思維習慣、和生活方式也被擊敗。
在成聖方面，我們基督徒的生命仍在持續地成長。
這一切都被看為戰勝罪與邪惡的一部分。
是一場戰爭貫穿著基督徒的生活。
當我們把福音帶到萬邦時，
我們不僅目睹人成為信徒。
但是，我們也看到教會對我們生活產生的影響，
在邪惡與罪的邊界上打反擊戰，
在世上產生作鹽作光的影響。
從某種程度講 —
繫於上帝的普遍恩典和救贖恩典，
尤其是普遍恩典 —
罪被扼制，撒旦的工作被限制。
這一切都來自教會的事奉，
傳講福音，把福音帶到萬邦去。
我們看到男人和女人、男孩和女孩
從罪與死亡中被拯救出來，信靠基督，
生命被改變，撒旦的權勢被攻破。
這是教會不斷傳講福音和教導福音的事工部分。
聖經中的戰爭主題，尤其是舊約聖經里，
還有上帝的審判和憤怒如何展開，
以及它在時代終結時會是什麼樣子，
這是一個很大的話題......
但在新約聖經中，
我們有兩種不同的方式來發展這個主題。
第一個是與耶穌有關。
他作為一個神聖的戰士向罪惡發起爭戰，
但不是指向罪人，而是指向罪本身。
從某種意義上說，他是受害者。
他成為承受上帝全部憤怒的那一位，
而不是帶來忿怒的。
這樣，罪人把自己隱藏在基督里或與基督聯合，
就成為在基督里已經經歷過審判的人，
而躲過上帝的忿怒。
所以，當基督降臨的時候，他要與他的子民同來，
向那些沒有悔改，
沒有憑著信心與他聯合的人發動爭戰。
因此，在某種意義上，我們從以色列過紅海
和應許之地看到這些戰爭的畫面，
甚至與亞述和巴比倫向以色列發動的戰爭，
都是預示這種末世審判的畫面。
但它們真的都是基督為我們所經歷一切的畫面。
所以，有兩個畫面：首先，上帝的恩典 —
他（基督）經歷了那場戰爭和承受忿怒，
並為我們經歷了詛咒。
同時也有上帝的公義。
他會再來，
凡是沒有與他（基督）聯合的人
都會經歷同樣的審判。
我認為，聖靈賜予我們大能，
進行屬靈爭戰所做的第一件事，
就是讓我們意識到屬靈的問題。
我們往往傾向於看得到和感受得到的東西。
但有意識到屬靈的存在，
我們在其中參與爭戰是如此的重要。
所以，祂讓我們首先意識到屬靈問題。
祂使我們看到自己的罪。
當我們在生命中克服罪時，
首先要意識到罪，然後祂賜予我們大能攻克罪。
此外，他引導我們禱告並直接參與這場爭戰。
他在我們生命中扮演著關鍵的角色。
聖靈在基督徒的屬靈爭戰中起著非常重要的作用。
新約有一段與這個話題相關的經文說，
上帝賜給我們的不是膽怯的心，
而是剛強、仁愛、謹守的心。
我相信，
這是對聖靈事工的一個非常深刻而簡潔的見解，
因為任何參與......屬靈爭戰的人都會證明，
直接的情緒反應往往是恐懼 —
害怕危險、害怕恐嚇、害怕失敗，
強烈的不適感和脆弱感。
這就是聖靈進住的地方。
因為，為了對抗這種情況，
有一個靈給我們帶來上帝的權柄
和一種實際上不屬於我們自己的力量，
超過所面對的挑戰。
所以，完成了一切後，還能站立得住。
通常，當我們感到威脅時，
我們變得非常不像基督。
當我們受到威脅時，
我們像被囚困的動物一樣咆哮。
而且，當你處理屬靈爭戰和遇到討厭的對手時，
以聖靈必要的眷顧來維持一種恩慈的平衡語氣，
我認為這不絕是偶然的......。
能夠駕馭這種挑戰，
而沒有憤怒、怒氣、以及卑鄙的言論，
那是聖靈的工作，來自剛強和仁愛的靈。
但我想做最後一點有見地的補充；
他也是謹守自制的靈，
因為在屬靈爭戰的脅迫下，
最大的誘惑不總是進入戰鬥，
而是飛奔、逃跑、跑掉、切割和快跑，
無論你怎麼專注真相，在情感上都想要放棄它。
這時聖靈就與謹守自制的心靈並存。
聖靈有許多其它功能，
在屬靈爭戰中的重要功能，
如清除那些讓我們受傷害的罪惡，
讓我們可以進入聖潔、
穿戴軍裝，可以說是一個明辨的心，諸如此類。
但那節簡單而短小的經文，
「神賜給我們的不是膽怯的心，
而是剛強、仁愛、謹守（自制）的心」，
不是向恐懼和荒謬的猜測讓步，
而是扎根與鎖定在真理上。
清醒地意念，自我克制，會非常美。