问到是谁写的约书亚记，
古老的传统答案
是把约书亚的故事与他本人联系在一起。
我认为我们需要尊重这个古老传统。
尤其在古代部落社会里，
以及从古代部落社会一直到今天，
部落的长老们有着很高的权柄，也极度受尊重。
他们的传统，无论是口传的、还是成文的，
都承载着很重的分量。
所以，我们需要尊重它，
不管是古代还是现代处境。
所以，
像约书亚记这样的文字有很多第一手的描述，
约书亚本人是故事的中心，
我们必须要仔细考虑这个元素。
我是说，那是“历史写作课入门”，
从希罗多德开始的。
希罗多德倾听他人的描述，
然后说这是他们讲述的自身历史。
他不是编造一个价值判断，
而且至少是尊重人们的古老记录，
他们是怎么看待自己的历史。
所以，这是古代以色列人的历史，
有一个很突出的人物。
他是跟随了旧约时期的圣约中保摩西。
他是摩西身边的左膀右臂。
所以，当他写下自己一生的经历—征服迦南—
这里边承载着很重的分量。
所以，最早的时候，
传统就与约书亚这个人联在一起。
当然，书中有编辑的痕迹。
后来的作者，
或许是撒母耳—以色列历史上另一位突出的人物—
很可能是他后来添加一些关于约书亚去世的内容。
但是，该书的末尾处，出现圣约更新的场面，
约书亚在那里。
所以说，为什么有人要把作者，成书过程，
加给一个不着边际的人，
比如在巴比伦流放时期的人。
这会造成一个巨大的怀疑影子，
实际上也不符合时代的顺序。
如同我们都看到的，这与部落历史的作品也不相符。
关于谁撰写的约书亚记这个问题，
我们必须认识到，首先这部书没有透露作者身份。
此外，
我们在书中看到撰写这个行为实际上正在发生。
我们看到在石头上撰写；
我们在律法书里看到撰写；
我们甚至在本书里看到关于土地测绘的撰写。
所以，我们看到约书亚时期正在撰写，
但不存在什么让我们能绝对的相信，
就是约书亚本人坐下来撰写了约书亚记……。
但是，我们确实想要严肃地对待这卷书属于谁的，
是什么人撰写的，
并说明实际上在什么地方，撰写了什么事情。
马丁·诺特的“申命派历史”理论只是一个理论，
就是说它并非绝对的确定，
人们会有不同的看法，也确实存在；
人们会修改它，
其实，自打他一公布人们就一直在修改。
但结果是大多数福音派
都正确地把这部分圣经称为“申典历史”，
它确实是一个单元，
但它的特征很难确定或辨识。
因此，究竟约书亚记、士师记、撒母耳记、
和列王纪这个单元概括特征是什么，
福音派里有不同的看法。
很清楚，
这几卷书都带有很浓的申命记的语言风格。
这是它们一致的因素，把几卷书串在一起。
事实上，
它们很多话有些时候都是从申命记中引用来的。
还有一点很清楚，
申命记的神学重点也出现在这些书卷里。
所以，我常常把申典学派或申典历史
多少看为以色列的某个宗派，
就像以色列身体的一部分，有说话的部分，
有观察的部分，有谈论的部分，
都在一定程度上，倾向申命记的特点。
在马丁·诺特看来，
申命记实际上本身的成书远在摩西时代之后，
事实上是在被掳时期。
但是老实说在这点上，
我们福音派就不应该相信这个说法。
我们应该相信申命记是摩西预言历史的基础，
我们称为“申典历史”。
我们称之为“预言”，
是因为它确实符合申命记的预言标准，
成就在约书亚记、士师记、
撒母耳记、列王纪中记录的历史事件中。
当然，其中的神学评价体现在不同方面，
但这每卷书都与申命记有深深的关联。
从这个层面上看，这几卷书确有很大的一致性。
所以，学者们透过列王纪查考申命记，
看到一些确实存在的事情。
他们看到，申命记中的很多语句
在约书亚记、士师记、撒母耳记、
列王纪中不断地重复使用。
有一堆的语言、术语、概念，
和一群某种主要的意象和主要的说法，
在这些书卷里反复使用。
确实是这样。
问题是我们怎么解释它？
要我说是一群不信的学者看到这个现象，
就把它解释为宣传手段。
这些人认为，在约西亚时期的改革、或革新、
无论怎么描述约西亚王的作为，
约西亚要他的人搞一项目，
基本上就是他发明了圣卷，
或者有人为他发明的一整套圣卷，
作为一种宣传，
因为他们把古老的合法权柄用在约西亚的项目上。
这些人往往认为，申命记应该重新归为那个时期，
这样申命记、约书亚记、士师记、撒母耳记、
列王纪基本上就是约西亚时期为他的项目撰写而成。
这样看这些材料基本上是宣传，
故事是建立在表面文字上，而不是真实的故事。
真实的故事在表面文字的背后，
表面文字只是宣传。
我认为，
这种考察材料的方式是带着怀疑、不可取的。
一个较好的考察方式
是接受并坚持文字自己的表述，
面对材料说：
好吧，申命记多处宣称摩西对这个材料负责，
还有其它的文字，都给出了摩西的深远意义。
所以，我认为，我们不应该
对摩西在申命记都使用这种语言而感到惊讶。
我们还看到摩西之后的其他作者
也都捡起这种语言和概念，
都是从申命记里学来的，
用申命记底色的镜像来描述这个世界。
所以，这是我解释文字材料使用的方法。
我认为，会有更好的方法，更符合圣经的方法，
来使用申命记的语言和图像，
而不是申典学派的假设。
我想，更像是文本显示摩西所产生的深远影响，
后来的圣经作者深受他描述方式的影响。
这卷书的写作日期难以确定。
我们发现书中有证据表明是在约书亚时代。
然而，我们还发现书中提供了内在的证据，
让我们对撰写时间有深入的了解。
书中提到“记载下来”，“直到如今”。
我们由此发现一些证据，
这一类的事件发生在过去，
在过后的某个时间点撰写而成。
所以，看到耶利哥之类的故事，我们发现，
“这样行直到如今”出现在故事里，
这在某种程度上帮助我们确定发生了什么事，
是什么事情“直到如今”。
或者书中提到赶出耶布斯人，
说“耶布斯人住在那里直到如今”。
这样，根据我们对攻取耶布斯
（后来的耶路撒冷）时间的了解，
就可以确定该书撰写的时间区间，
可能在后来，甚至是列王时代。
这些都是内在证据。
我们还发现一些外在证据，
就是该书的语言学特征。
我们发现该书的书写文字，原本的书写文字，
与我们常说的希伯来文有很大的不同，
如“大海之歌”、“摩西之大海颂歌”、
“底波拉之歌”所用的早期圣经希伯来文。
但我们发现文字上
更贴近旧约中常见的更宽泛的文体，
就是我们常说的申典历史。
再重申一遍，我们认为这些书卷
在类型上可以追溯到列王时期，
我们称为“后铁器时代”，或主前900-600年。
评论家们一直想要把约书亚记
归为以色列历史的后期写作，
事实上，
他们想要把整个旧约都归为以色列历史的后期写作，
因为他们要用进化观点看待以色列宗教的发展。
以色列的发展从信奉异教，
到偶像崇拜，到多神论，然后崇拜众神之神，
最后是独一神论，即只崇拜一个神，
他们会说这是长时间进化的结果。
他们这么做，部分原因是他们拒绝神迹奇事；
就是说，他们会争辩说，没有人能预知未来。
这话不假，地球上没有人能预测未来。
但是，天上有个上帝，正带入未来，
祂可以告诉某些先知未来要发生的一切。
所以，因为反对超自然的偏见
就说不可能早期撰写而成，
在我看来似乎违背了经文本身要表达的内容。
说到约书亚记，当我们抽身自问，
探究什么时代有可能产出这样特别的书卷，
我想有几个在被掳之前的可能性。
以色列的黄金时代是大卫和所罗门时代。
白银时代是从乌西雅到约西亚时代。
这些时代都有相对的和平，
有繁荣兴旺流入本国。
我们是从所罗门圣殿
和流入本国财富的描写中得知。
我们还从何西阿和阿摩司谈论的
以色列国挥霍的生活方式中得知的。
所以，这是一个和平与繁荣的时代。
这样的时代里，更有可能有机会冥想与写作，
而不是应对各种各样的战争。
我认为这不是巧合，
很可能就在这个黄金时代早期萌生的文字事奉。
所以，大卫创作诗篇。
在诗篇72篇的结尾提到了耶西之子大卫的祷告。
这很有可能是后加上去的，作为诗人创作的一部分，
在作者即将离世或离世不久之后做的编辑。
我们根据标题注释还知道，所罗门也在写作。
箴言1章1节提到所罗门所写了箴言，
还有箴言10章1节再次提到所罗门写了更多的箴言。
接着在西希家时代，
可能出现了另一个文字事奉高潮，
箴言25五章1节中有提示，
都是西希家的人抄录所罗门的箴言。
所以，
这就符合一个和平繁荣时代早期形成的作品。
稍后在被掳之前的一个时期，也会有作品形成。
然后我们知道还有被掳时期之后的文字活动……
当然，从摩西到耶利米之间的800年间，
或者大卫和约西亚之间的300年间，
也一定存在着一些编辑性的事奉，
因为在语言发展的进程中，
某些语言特征也是有变化的。
今天读英国文学的人，
没有谁会读原文的裴欧沃夫。
事实上，我们读1611年授权版的原文都有困难。
文体变了。词汇构成变了。
有的时候，经文中似乎少有插入的编辑注释的证据。
所以，我们不希望对这样的想法打折扣，
就是存在着先知式的编辑者。
他们像先知一样得到默示，会添加一些注释。
为了帮助人们更新这些材料……。
我们甚至能够为约书亚记更早时候成文提出建议，
因为在约书亚记里的描述，
说到耶布斯没有被赶出耶路撒冷，
直到今日仍住在耶路撒冷城里。
这应该在大卫赶出耶布斯人，
并把它变成首都之前的时代。
所以，我们的建议是，
旧约这些早期的书卷很可能是
在和平与繁荣时代的早期君主时期形成了它终稿。
约书亚记文体的问题让很多人感到激动，
因为当我们必须要问文体的问题时，诸如
“我们在读哪一类的作品？该作品的目的是什么？
我们需要怎么阅读它？”
我们就被引向了“我们要对文本提出什么样的问题？”
约书亚记一开始就看到叙事文体，步伐急切 —
征服、毁灭、成功、失败、上帝干预、神迹奇事 —
都出现在前面12章中。
接着行文似乎出现了换挡。
不是跳出叙事文体，而是步伐变慢。
可以看到很多长长的单子，
看到行政的语言和修辞，
还看到对以色列百姓这片崭新的、
先前未得手之迦南地的描述……。
所以，文体的问题已经得到了回答。
约书亚记的主要文体被称为“征服记录”，
是来自古近东世界的文体，
是大有恩赐魅力的领袖所使用的文体，
他带领百姓夺取先前未得之地，
在此将军的指挥下，或者在一个神明带领下。
尽管这个颇具探索性说法很有帮助，
但我认为，看到这些相似性，
再把约书亚与其它古近东的记录，
即来自古代世界的征服记录，进行比对，
这里出现了三个主要的差异。
第一，第6章围攻耶利哥的记录
不像我们以往看到的东西。
在某种程度讲，
可以说这是约书亚记中征战的必要成分；
因此，它与先前出现的每一样东西都相似，
第6章的围攻意在展示神的大能，
而不是人军事上的智慧……。
第二个主要差异，
把约书亚记与其它古近东的记录区别开来，
是“cherem”这个词汇的使用。
它就是“毁灭”，就是神置放在迦南人面前的毁灭，
被用作祭物彻底毁灭。
Cherem这个词
除了旧约很少出现在古代近东世界的文学里。
它出现在9世纪被称为“米沙石碑”的摩押碑文，
也叫“米沙碑文”里，
记录了摩押王借着他的神明基抹的大能，
毁灭了以色列。
它还出现在“乌加利特不孕咒”里，
显然没有约书亚记里这个词的相同意义。
它还出现在塞巴文字里，日期不确定。
所以，这个用语本身就无法明确地对比。
第三、或最后一点，
在古近东的征服记录描述里，征服记录的文体，
存在着几乎是昆汀·塔伦蒂诺式的暴力和杀戮，
还有主角式的毁灭、血腥、尸首数目、堆积的骷髅。
然而在约书亚记里却没有这些东西。
相反，我们看到的是温和地描述
城市的毁灭、居民、和归于耶和华的财物。
读一读约书亚记，
你会看到几个不同的写作文体。
首先是真实的历史叙事。
这部书让人读起来兴奋，
我们可以看到上帝展开祂的工作，
允许祂的子民夺取“应许之地”。
有征服、有争战、还有营地内部的张力，
上帝的子民在犯罪和犯罪后果上挣扎，
还有确信透过悔改，上帝必做复原的工作。
约书亚记中间部分，可以看到土地的分配，
上帝的子民夺得土地，从开始到持续，
再到最后，一直到以色列各个部落之间的分配。
该书最后的一个特征，
或许可以描述为文体，是它的讲道部分。
如同摩西叮嘱上帝的子民，
讲道中提醒他们要忠心 —
对他们未来的愿望，他们过往的任性，
以及上帝的恩典在他们犯罪时临到他们 —
约书亚也有这样的讲道。
他号召上帝的子民牢记，
是因着恩典他们被拣选，
透过顺服，出于恩典、生于爱的顺服，
他们才有能力成就已经成就的一切，
但是还有更多的任务要在将来完成。
因此，呼召百姓在未来要顺服并信靠耶和华。
旧约圣经主要使用叙事形式，这就显示了
所有书卷要被解释者按照各样的方式进行分类。
有的时候，关系到故事人物的巨大变化。
说到约书亚记，这不是主要问题，
因为从1章到最后，
约书亚自始至终都是主要人物。
有的时候，场景有巨大的变化，
约书亚记里有一些，这是肯定的。
但是，还有一种方式，
我们在解经的时候会看到，
书卷本身会显示出它的分类，
在时间上有巨大的鸿沟或转换。
这个线索在约书亚记里尤为偏多，
因为该书卷说到好几个地方，
在时间上存在着重要的重新定位问题，
作者想要听众知道。
所以，当你拿起约书亚记，
会发现前12章多少都是在一个基本的参照系内，
或者一个基本时间段里。
也就是约书亚从摩西手中接过领导权，
并带领以色列民投入争战。
但是在13章1节，
我们发现经文有一句话说约书亚年纪老迈，
这是时间上的巨大断裂。
所以，13章到第22章，
叙事转向约书亚一生的框架，
这是该书卷出现的时间变化......
然后，23章1节也出现时间断裂。
这里说到 “已有很多日子，约书亚年纪老迈”的表达。
同样显示着这是约书亚记的另一部分，
比第二部分还要往后。
所以，要想找到约书亚记主要的结构划分，
注意13章1节和23章1节
出现的时间提示是必要的。
约书亚记的总体结构实际上相当简单。
从1章到5章，我们看到进入土地。
从6章到12章，我们看到实际的征服。
然后是13章到22章，我们看到分配土地。
不同的支派分开来，人们得到自己的产业。
最后出现尾声，进入23章和24章，
约书亚做了告别讲道，
切实地劝勉百姓向耶和华忠心。
约书亚记一开篇1章就是对约书亚领导权的奇妙肯定。
上帝告诉约书亚，
祂怎样与摩西同在，也必照样与他同在。
它起到了该书卷整体结构的奇妙的目录作用，真的。
所以，2-5节，祂说，
“凡你们脚掌所踏之地，
我都照我所应许的话赐给你们了”。
从1章到12章，故事讲征服土地。
他们是如何进入土地，
并在中心赢得耶利哥和艾城的战斗。
然后，他们向南和向北夺取土地。
正像上帝应许的，
祂要把这地赐给亚伯拉罕的后裔，
祂真是这么做的。
接着，在一开篇的6节，
祂说“你必使这百姓承受那地为业”，
这就是13章到22章的故事，
正如民数记中，
耶和华把赐给每个宗族和支派当得的份合法化。
最后，在耶和华与约书亚开场相遇里，祂说，
“这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想……
你当刚强壮胆。”
“我怎样与摩西同在，也必照样与你同在”。
这一点很关键，
它是上帝的子民安居这片土地的能力。
他们必须忠心持守圣约，向耶和华忠心，
把他们带出埃及并赐给他们土地的那一位。
所以，最后2章，即23章和24章，
就是圣约的重申更新。
约书亚带领上帝子民重申向耶和华做出的承诺。
这承诺是建立在上帝信守了自己的应许，
赐予他们土地的基础之上。
约书亚记的原初听众一定受到了很大的鼓舞。
一方面他们知道，
上帝对祂自己百姓的计划和目标，
通过这样令人惊讶的方式实现，
上帝过去一直都是信实的。
作为未来恩典的保证而言，
能看到祂过去信实或许一直是个挑战。
这一定是约书亚记一个刻意的目的。
但是，约书亚的祝福带给原本听众的另一个特征
就是提醒他们，
约书亚这个一代人享有的一切都是透过顺服得来的。
在他们途中跌倒时，上帝信实地宽恕他们。
但上帝使用他们的顺服，
让他们把握住祂的恩典应许。
所以，我认为，
原本听众在顺服上会面对巨大的挑战，
并会看见，对照当下的一代与约书亚老一辈，
以色列民族的衰落日渐明显。
希望这个看见会成为他们顺服与悔改的一个呼召。
不幸的是，我们都知道，
看了后来士师记所描述的，事与愿违，
只是失败没有立刻呈现而已。
从根本上讲，约书亚记对听众的影响应该是，
他们要看到上帝的圣洁，正确地看上帝的性情。
其次是，
他们能够看到他们与上帝的关系是什么，
以及面对这个关系他们该如何生活。
约书亚记的原初听众一定在几个方面受到影响。
但是，这不仅限于原初的听众。
该书卷所教导的内容是没有时间性的。
但是，
原初听众当然是与写作的时间联系在一起的，
各种问题合成了它的内容。
所以，当然，这可能在巴比伦时期，
或更晚些时候，被掳时期，或被掳后期，
有些人会经历不同时期......
我认为很合理去设定
约书亚记与那个时代相关的一群听众。
先是约书亚自己的描述，
可能还有经由编撰者之手的早期君王时期......
这是看待这卷经文的最佳方式，
因为它讲述的是雅威的信实。
要完成约书亚本人都未能完成的工作，
也是一个劝勉。
征服尚未完成，士师记到处都有暗示这点。
所以，当我们把处境加上去，
那是早期铁器时代，
是向君王制和早期君王制的过渡。
这个劝勉就是，
“且看雅威所行的。祂信实地诚守了祂的应许”。
约书亚记23章......说的很清楚，
雅威信实地诚守了向亚伯拉罕所做一切应许，
给了他们土地，但百姓们不忠心。
他们是那种工作上昏睡，
不能完成雅威要他们完成的事。
所以，它是劝勉听众去完成工作。
我想可能也是对早期君王们的劝勉，
要知道，他们很可能还没有失丧信仰。
我们不能肯定，
但大卫无疑是把这个放在了心上，
因为如果不能征服雅威产业的地方，
就像出埃及记15章所说的，
征服其他土地又算是什么呢？
雅威之地，
祂要选为住在祂百姓中间的神圣空间，是“圣地”，
就在耶路撒冷的山上......不是西奈山；是锡安山。
所以，征服土地都在这里，但奖赏却没有取走。
所以，我想约书亚记这卷书的确激励敬拜雅威的人，
就是士师时期珍贵的少数人。
它对他们说，“喂，我们要完成这项工作。”
当然，接着就是对整个圣约的忠诚 —
“至于我和我家，我们必定事奉耶和华” —
这是持续性的挑战，
约书亚送呈现给所有敬拜雅威的人，
包括新约敬拜雅威的人。
我们应该把雅威放在首位，把耶稣放在首位，
就是对圣约的忠诚。
研读旧约最难的问题之一是，
为什么上帝命令以色列毁灭迦南人......
上帝为什么要做这样的事情，是圣经的一个大奥秘。
但我确实认为，
经文里有某些原则引导着约书亚记初期阶段，
给了我们一些提示，上帝为什么命令毁灭这些人。
首先，只是堕落与犯罪的真实而深刻的后果。
亚当和夏娃被赶出园子的时候，
咒诅的一部分就是死亡。
死亡是上帝对犯罪、悖逆、拒绝祂的审判。
所以，死亡是审判的必然要求。
当我们看到创世纪6章中的大洪水，
就有一个感觉，
大洪水是上帝对人类审判必要的、正常的解决方式。
因此，我们面对自己的生命时，
生命是个恩典，生命是个恩赐。
在一个堕落、破碎、有罪、悖逆的世界里，
有继续生存的能力和自由，是上帝赐予的怜悯。
于是，约书亚的故事就开始了：
“应许之地”的征服，上帝的命令，或者要求，
迦南地上一切活物的死亡与毁灭。
一方面，这是上帝一个让人惊愕和震惊的举动。
另一方面，
这是人类反叛上帝后一个自然的、必然的解决方式。
死亡是公正的必然要求。
这是我能够开始理解所发生一切的方式。
我还有一个看见可以帮助大家，
如果你把以色列民看作一个初生柔弱的植物，
被从一个国家移植到另一个国家。
迦南人在拜偶像、异教迷信、
宗教痴迷方面闻名遐迩。
我认为，在一定程度上，
上帝所做的是清理这片土地上的荆棘和野蔷薇，
祂在创造肥沃的空间给祂的子民。
让祂圣约的子民移栽进来，并生长。
在以色列后期历史中，我们看到这一点，
他们把自己栽种在这片土地上，
并没有顺服上帝的命令去毁灭那里的居民。
那里拜偶像的人像病毒一样感染着以色列百姓。
所以，你看到以色列转向迦南人诸多的偶像，
在很大程度上源于他们的不顺服，
拒绝清理那片土地。
关于约书亚记中为什么上帝命令以色列毁灭迦南人，
这个问题可以总结为以下几点：
向迦南发动战争是上帝在这些人身上的审判，
因为在创世纪15章中，上帝告诉亚伯拉罕：
“亚摩利人的罪恶到现在还没有满盈”。
“亚摩利人”这个词语
在旧约里是指生活在迦南地的所有人。
这里上帝在启示祂的心意，要审判这些民族。
另一个要点是保护以色列，
免于混杂在其它民族中，崇拜他们的偶像。
还要洁净这片土地，让以色列成为万国之光。
还有一个要点是，
毁灭迦南人的命令仅限于迦南之内的民族。
关于迦南之外的民族，有很清晰的指示，
约书亚不得与他们开战，反要带去和平。
例如，在申命记20章中，我们就读到这一点。
另一个要点是，向迦南发动战争并毁灭迦南人，
并不是授权讨伐异教徒。
也不是针对所有时间和地点。
与此相对，命令非常具体，
与救赎历史的某个具体时间相关。
我们必须明白，
这些战争在上帝启示的救赎历史境遇中的角色，
在基督的位格里和工作中达到高潮。
这个战争所扮演的角色是，
在救赎历史展开过程中，为基督的工作做准备。
所以，它不是一个许可证，
以战争形式完全毁灭任何时间和地点的非信徒。
还有，这些战争并没有重复出现，
在以色列历史上，没有后继事件，
或者甚至在此之前也没有。
上帝从来没有重复地给以色列下这个命令，
要他们彻底毁灭某些人或某些民族。
单单是在约书亚时代，
以色列要征服那片土地，并定居此地的日子。
最后一点，在这个战争中 —
在毁灭迦南人的过程中 — 迦南人是邪恶的，
所以它是上帝最伟大审判里的一个小画面。
这大审判必出现在末后的日子里。
上帝必把公义的审判
降在一切拒绝基督救赎的万民万族身上。
所以，这个战争就像一个小画面，
或者指向一种更可怕的战争，
上帝必降在一切
拒绝基督救赎的邪恶天使和邪恶之人身上。
在约书亚记里，
上帝为什么叫约书亚毁灭迦南人，
人们可能觉得，
这个问题在整个旧约里是最难回答的。
如果这样想，就会容易理解了：
这是雅威向约书亚说话 —
当然，雅威是道成肉身的耶稣，
今天早上你可能向祂祷告亲近 —
然而，同一个上帝说，
“我想让你去毁灭男人、女人、孩子、
小鸡、山羊、绵羊、所有的东西，”
比如说，毁灭耶利哥城。
还有其它的城镇，要彻底毁灭。
有个词汇是专用词汇，“当灭的”，
看到了吗？这个城市是应当毁灭的。
有个希伯来词汇与它对应，叫“cherem”……
这可能一直是我们研读约书亚记的最大难题。
就好像，哇，这么强烈，
而且是上帝的旨意，等等。
我想，为了回答这个问题，
我们要回到基本的常识，这土地属于雅威……
雅威对那地做了全然的要求。
那是祂的土地，就像整个地球都属于祂。
这是一个全然的要求。
雅威是圣洁的。
但雅威想要与祂的子民同住。
这是祂的愿望，住在祂的子民中间。
所以，你看到了一种冲突 —
雅威的圣洁与百姓的不圣洁。
在这个情形里，就是迦南人。
但我们得把这个故事放到更大的背景里看……
只是迦南人不圣洁吗？不是。人人如此。
从创世纪起，我们知道堕落影响了每个人。
亚当和夏娃所有的后裔都受到了影响。
直至今日，还要持续下去。
我们携带的不圣洁，
在上帝面前是个长期的问题。
所以说，我们不应该单单把迦南人挑出来，
因为我们都不圣洁。
约书亚记很清晰的表明，
圣洁是雅威所拥有的东西。
如果能站在祂一边，
他们就会已经圣洁了，是透过雅威的方式。
透过雅威的方式。
我们看看征服耶利哥城；
是怎么征服耶利哥的......
只是一个仪式。
没有战事。
当他们只是与祭司、拿着号角的、和约柜，
一同绕城行走，他们自己就圣洁；
也让那个地方圣洁了，
因为这是雅威圣洁降临的预备。
雅威的圣洁不是随意性的，
因为祂使审判的信息
提前晓谕了耶利哥城内的迦南人。
他们有机会从雅威确立祂的圣洁中得救。
他们有充分的时间。
他们拥有大量的时间，
从以色列离开埃及的四十年，
然后是约旦河东的希实本，征服希实本城。
他们都听说过。我们是怎么知道的？
因为那个妓女说，
“我们已经听说了。我们知道要面临什么。”
但她是这个家庭里唯一一个
对呼召做出回应而悔改的人。
所以，雅威，雅威的“不公”必须消失。
事实上，根本不存在不公平，
因为他们已经蒙召回转，由不圣洁转向圣洁。
但他们选择了拒不接受，除了耶利哥城里那个人。
那个人真实地被救了。
所以，是的，毁灭迦南人，
是罪导致的死亡和暴力。
是我们的罪性对世界产生冲击的延伸。
这是非常、非常的悲哀。
我们再谈一点就结束，因为这是个要点。
不要责怪雅威，
因为雅威在十字架上亲自承担了那个死亡和暴力。
祂把cherem担负在自己身上。
祂为我们成了cherem。
所以，我们不再需要面对毁灭，
我们信靠耶稣的人。
所以，要宣称上帝不公平吗？
不，祂自己担负了，
我们不必成为cherem，作当灭的一族。
当这个概念揭开了，
你就明白了，我其实是个迦南人。
如果不是上帝的恩典，
我们就是必遭毁灭的迦南人，
单单因着在基督里上帝的恩典和怜悯，
我们被赦免了。
这个信息就是宣讲救赎的信息。
整个世界是cherem，整个世界不圣洁。
我们要走出去，宣讲救赎的信息。
我们希望会有一大批喇合对这信息做出回应。
约书亚记里毁灭迦南人确实是个难题，
我想很多人对旧约中此类事件感到棘手。
我想，我们应该从崇拜一位圣洁的上帝开始理解。
在大洪水的故事里，我们一定看到了这一点，
上帝是全地的审判者，是圣洁而公义的上帝。
所以，要从这里开始。
很有趣，看到上帝把这片土地赐给了以色列民。
你看到的当然是在出埃及记里祂赐下律法，
谈及祂的圣洁。
可是在利未记18章，尤其是20章，
给了关于淫乱和拜偶像的一系列律法。
而且上帝告诫以色列民，“你们不可效法”。
然后祂说，“因为那地的民一直在行可憎的事”。
上帝真的把他们吐出了那片土地。
这话真的很硬，但那是在强调祂的圣洁。
所以，这是个很重要的背景。
如果你再看看申命记，那里说，“你们进入那地”，
— 当然，他们正在摩押地，就要进入那片土地 —
说，“有七国的民你们要灭绝”。
申命记7章、20章都讲到战事的律法。
真的，这事件是以色列民要进入那地，
但问题是他们会不会崇拜那地的偶像。
当然，迦南人崇拜偶像，
存在着淫乱，各种各样的事情，
所以，有很多危险等待着上帝的子民。
所以，其中一条律法是，要进入那地，
他们必须毁灭七国的民。
这是他们进入那地要做的争战部分。
新约圣经主要把旧约中的战斗和战争
看作上帝与撒旦之间、上帝子民
与摧毁上帝计划的撒旦之间的大规模争战。
所以，这也适用于当下的基督徒。
他们同样是这同一场战争的一部分。
如果你想到以弗所书6章，
你的争战是对抗撒旦的邪恶力量，
基督徒必须穿戴上帝所赐的全副军装，
在这场战斗中站立得住。
战争主题在圣经中很重要，
但在我们这个时代它经常引起争议。
你必须非常仔细地思考
圣经如何在旧约时代和新约时代应用战争意象。
当我们思想上帝的全备旨意计划时，
特别是新约圣经作者如何回顾旧约，
并思考战争又该如何用于我们信徒身上，
都体现在耶稣基督里所成就的一切。
在旧约中，在古旧的圣约之下，
重要的是看到以色列拥有神权政治。
他们被赐予特定的土地，
在万民中扮演特定的角色。
当他们进入“应许之地”时，
上帝命令他们参与战争，执行上帝的审判，
从那片土地上铲除几个民族。
这是出于特定的目的 —
创造一个圣洁的百姓，让弥赛亚到来，
执行上帝对罪的审判 —
我的意思是，给了我们各种各样的目的。
说到新约圣经中的成就，
教会与以色列并不完全相同。
它并没有像神权统治一样的功效。
我们没有一定的地理位置和一块房地产，
正等着我们去控制，也不会有地理边界。
我们是属灵的人。
我们是上帝国度的一部分，是国际性的。
祂的国度在耶稣基督里闯入这个世界。
我们就是那个国度里的人，
但我们并没有都像旧约中那样进入争战。
然而，新约确实将战争意象应用于我们。
首先是在基督中运用。
基督是真正的以色列人。
他是承担以色列角色并实现这一目标的那一位。
他是降临世间胜过各种掌权者的那一位。
他参与对抗撒旦的争战。
我们可以从他的一生和事奉中看到这一点。
在十字架上，
他胜过了掌权的、撒旦、罪恶、死亡 —
这些都是争战形象的应用方式。
然后，这争战在他里面、并透过他临到我们。
我们要用属灵的武器，对抗那些执政的、掌权的，
而不是武器和你手里的什么东西，
像古老的以色列那样。
我们要拿起上帝所赐的全副军装 — 以弗所书6章。
我们要在我们的君王、我们的主耶稣基督的带领下
参与争战。
当基督再来时，争战意象将再次出现。
他会执行审判。
不是我们去做，是他为我们去做。
但是，我们以他的子民身份
生活在等候他再来的时间段里。
因此，把旧约争战意象应用在我们身上时，
必须非常、非常地谨慎。
在大多数情况下，它是基督论上的定义。
祂是担负这场争战的那一位。
他是击败我们仇敌的那一位。
他在十字架上得胜，
使我们生活在他得胜的光景里。
我们把撒旦放在脚下。
我们参与属灵争战。
我们不是拿起属血气的兵器，
就是说，在哥林多后书10章，
保罗说我们不是要参与那种争战，
而是对抗撒旦及其所有的罪恶与恶行，
等候主耶稣的到来，
最终在审判中将罪和死亡摧毁，
一如既往地击败撒旦，直至最后的全然成就，
然后我们将与他共享胜利。
新约圣经提醒我们，作为新约信徒，
未来将发生一个可怕的审判，
关乎上帝审判全地的人。
在语言上，让人联想到约书亚记。
上帝要在永恒里审判不接受主耶稣基督的人。
但是，作为信徒，我们也被告知，
我们的争战不是对抗有血有肉的人。
这不是身体的战斗，而是属灵的战斗。
因此，以弗所书6章说到，
要穿戴上帝所赐的全副军装来完成属灵的任务，
把福音带到万国万邦。
用和平的福音作预备走路的鞋穿在脚上。
还有哥林多后书告诉我们，
我们争战的武器不是属血气的；不是属物质的，
而是属灵的，要攻破各种坚固营垒。
这个语境中的坚固营垒是指
那些与上帝的真道教导背道而驰的邪说。
这样，正确宣讲上帝的真道
和我们个人的虔诚是属灵的争战，
正是我们在新约时代要参与的争战。
约书亚时代，对以色列百姓来说，
教会、民族、国家都是一体的。
新约里我们看到耶稣差遣他的见证人到万民中去，
是把上帝的子民分布到各个民族中。
在以弗所书6章中，保罗告诉我们，
我们正在进行属灵争战，
对抗执政的、掌权的、统治的、当权的。
为了参与这场争战，
我们需要穿戴基督，穿戴上帝赐予的全副军装。
但是，在哥林多后书10章中，他还提醒我们，
我们的武器不是属血气的，
不是属肉体的，而是属灵的；
借着上帝它们显出大能。
所以，正如旧约中上帝的子民
是与这些民族背后属灵的势力交战，
现在上帝子民仍然与属灵的势力交战，
但我们的争战武器是恩典的途径，
上帝的真道，行在圣灵中，
传扬福音、传扬好消息的故事给万邦。
其实，约书亚记中得胜征服的特定主题，
或多个主题，
以及对基督徒生活的应用，
都是如此深刻，深刻到该书卷的诸多层面上。
但我认为，根本的、主要的主题
当然还是得胜和地域扩展的主题，
领土主权 — 这意味着“控制” —
就是“这地及其中的一切属于耶和华”的那种境界，
就像诗篇所说的。
因此，从新约角度看，这是属灵争战的主题，
如此强大，因为在这个新约里，
我们不会拿起刀剑去摧毁不跟随耶和华的人。
我们不会那么做。
但我们确实拥有从马太福音28章来的授权，
要进入全世界，扩展或宣讲福音，
宣告耶稣拯救我们脱离一切罪恶的好消息。
这个授权也以整个世界属于耶和华为前提。
因此，它与哈巴谷书2章有密切的关联，
说耶和华之荣耀将充满全地，
好像水充满海洋一样 —
所以，这种多层面的领域扩张，
确立耶和华对该土地的所有权，
因为这是约书亚记的主题。
可见，迦南人以为这土地属于他们；
但它不属于他们，它属于雅威。
耶和华拥有这土地的合法权利。
它甚至都不属于以色列人，它属于雅威。
雅威是圣洁的。
如果有时间，我们可以谈谈约书亚记5章。
就在他们进入耶利哥城之前，
那位大能的天使元帅向约书亚显现。
他说什么呢？
“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的”。
它属于雅威。它不属于你；它不属于迦南人。
它属于雅威。
所以，当你从不圣洁的迦南人手里夺得这土地时，
你是我圣洁的管家。
当然，鞋子在另一只脚上，
或者是鞋拖在另一只脚上，
因为当以色列人变得不洁时，
雅威也会将他们推出圣地。
当然，在这个新约里，
这地的圣洁意义是透过我们被圣灵充满、
充满上帝在基督里的圣洁，而得以彰显。
然后，我们走出去，宣讲上帝在基督里的圣洁。
一切都是因着耶稣的圣洁，而不是我们的。
福音这一切的奇迹，留给我们自己，
我们不是圣洁的，
但在基督里我们是圣洁的。
所以，看这领土征服，
现在我们有了满有活力的圣洁器皿，
就是所有的个体基督徒和教会，
现在遍布全地、遍布全世界。
这地不再是东地中海的海岸；而是整个世界。
这是一个美丽的征服模式，
但不再是暴力和死亡征服，
因为当基督在十字架上受死的时刻，
这征服就已经成就了。
这是透过事奉与献祭的征服，是我们蒙召当行的。
约书亚记得胜征服迦南地的主题，
对我们今天的基督徒而言非常之重要，
有好几个理由。
第一，
征服这片土地是成就上帝与亚伯拉罕圣约的应许。
上帝透过约书亚和以色列百姓
用祂大能的手成就这些应许。
但是，对我们基督徒而言，另一个重要的事情是，
在以色列征服迦南地的胜利中，
我们看到上帝信实地成就了祂所立的圣约，
看到上帝大能的手，
在前面带领着约书亚和他的百姓，
赢得胜利、征服那民。
对我们而言，
这个意义很重要，因为在基督里，
我们总是行走在基督已经的得胜行列里。
上帝在这个胜利中引领着我们。
就如约书亚带领着他的百姓
在征服当时地上不虔敬样板，迦南人的战争一样，
基督在十字架上赢得了更伟大的胜利。
他胜过了他的仇敌 — 撒旦及其追随者 —
胜过邪恶、胜过了罪。
这就给了我们跟随耶稣的人
永远行走在基督得胜行列里的特权。
约书亚记得胜征服的主题
在几个不同的方面应用在基督徒身上。
一个是我们需要记住，
约书亚记里所发生的每一件事，
都是以多个世纪以前
上帝向祂百姓做出的应许为依据。
还有，我们今天的生活里所发生的每一件事，
也都是依据上帝在过去赐下的应许。
所以，我们看到，我们今天生活中所发生的，
也都是以上帝的计划和目的为依据的，
甚至它是根植在永恒的过去里。
我们记得保罗在以弗所书中所说的话，
他说上帝在创世以先就爱了我们。
所以，我们需要看到我们的生活中
上帝的计划和目的正在实施中。
我们要说的第二件事，
即使这些应许和得着它们是有条件的，
但上帝把这条件放在自己身上，这是一个确信。
在约书亚记中，我们看到了一种预示性的模式，
要得着上帝应许的土地，
要得着产业分配，持守顺服是必须的。
上帝想要得到、并要求祂的子民必备的是绝对顺服。
当然，这对我们基督徒造成了张力，
因为我们知道在上帝面前我们没有完美的表现。
但值得感恩的是，我们的“约书亚”，耶稣基督，
为我们成就了律法对义的要求。
他满足了所有条件。
因此，他是带领我们进入他应得产业的那一位。
当然，因着上帝的恩典，
我们在基督里成了共同的继承人。
我们被看作属他的人，他的义归于我们。
因着他在十字架上所献的赎罪祭，
我们的罪被除去。
所以，透过他的顺服，
他确保借着信、靠着恩把他的义归给我们。
如果你读过旧约上帝子民的故事，
会发现他们一次又一次地需要一个战士来保护，
而保护上帝子民最伟大的战士就是上帝自己。
因此，耶稣基督作为弥赛亚到来时，
他就是那位得胜者，胜过魔鬼及其所有大工。
在福音书中，你从很多方面看到这一点。
你首先看到，耶稣在他的事工中大显能力，
胜过那些反对上帝国度之工的恶魔。
他也有能力赶鬼，把它们赶到该去的地方。
或者也许是最极端的，
耶稣与魔鬼本身的争斗，
是在旷野中抵抗他所有的试探。
但是，所有这些都只是十字架事件的前奏。
圣经说的很清楚，
透过十字架，魔鬼的工作被置于死地。
在那里，耶稣基督获得了最终的胜利，
胜过了那恶者，还有他所有的工作 —
十字架，当然包括复活
以此证明了耶稣的拯救工作已被圣父接受。
而魔鬼终将被完全的击败，
但耶稣基督通过十字架和空坟墓已经得胜。
从基督做工的应用方面讲，
教会在争战中起着重要作用。
我们做这样思考的时候，
必须整合一下零碎的概念，
然后才能明白我们实际上该怎么做。
第一个要提到的事，也是基本的根基，
我们谈论与争战相关的任何罪恶和邪恶，
撒旦本身，单单是因为基督的所作所为。
他是下来赢得这场战争的那一位。
他是击败罪恶的那一位。
他是胜过死亡和那恶者的那一位。
现在，凭借我们与他的关系—
当我们被圣灵带入信心与他联合时—
我们就从邪恶的国度被转移到
已经在我们里面的圣子国度。
基督已经赢得了战争，
那恶者的权势，他的统治和辖制我们的疆域，
已经被击败。
因此，在成为基督徒的过程中，
已经与那恶者有了较量，
在基督里，他已经成就了这一切。
然后，我们为他而活，
当我们把福音带到万邦去，传讲福音，
上帝的灵就用我们宣讲的实行在人的生命里，
人就参与了属灵争战，变为信徒；
当上帝的灵带给他们新生命，
他们被带入与基督联合的信心中，
罪和死亡就是在他们里面被击败。
那恶者在他们身上的权势被击败。
我们被捆绑在那种堕落的、
旧的人生习俗、思维习惯、和生活方式也被击败。
在成圣方面，我们基督徒的生命仍在持续地成长。
这一切都被看为战胜罪与邪恶的一部分。
是一场战争贯穿着基督徒的生活。
当我们把福音带到万邦时，
我们不仅目睹人成为信徒。
但是，我们也看到教会对我们生活产生的影响，
在邪恶与罪的边界上打反击战，
在世上产生作盐作光的影响。
从某种程度讲 —
系于上帝的普遍恩典和救赎恩典，
尤其是普遍恩典 —
罪被扼制，撒旦的工作被限制。
这一切都来自教会的事奉，
传讲福音，把福音带到万邦去。
我们看到男人和女人、男孩和女孩
从罪与死亡中被拯救出来，信靠基督，
生命被改变，撒旦的权势被攻破。
这是教会不断传讲福音和教导福音的事工部分。
圣经中的战争主题，尤其是旧约圣经里，
还有上帝的审判和愤怒如何展开，
以及它在时代终结时会是什么样子，
这是一个很大的话题......
但在新约圣经中，
我们有两种不同的方式来发展这个主题。
第一个是与耶稣有关。
他作为一个神圣的战士向罪恶发起争战，
但不是指向罪人，而是指向罪本身。
从某种意义上说，他是受害者。
他成为承受上帝全部愤怒的那一位，
而不是带来忿怒的。
这样，罪人把自己隐藏在基督里或与基督联合，
就成为在基督里已经经历过审判的人，
而躲过上帝的忿怒。
所以，当基督降临的时候，他要与他的子民同来，
向那些没有悔改，
没有凭着信心与他联合的人发动争战。
因此，在某种意义上，我们从以色列过红海
和应许之地看到这些战争的画面，
甚至与亚述和巴比伦向以色列发动的战争，
都是预示这种末世审判的画面。
但它们真的都是基督为我们所经历一切的画面。
所以，有两个画面：首先，上帝的恩典 —
他（基督）经历了那场战争和承受忿怒，
并为我们经历了诅咒。
同时也有上帝的公义。
他会再来，
凡是没有与他（基督）联合的人
都会经历同样的审判。
我认为，圣灵赐予我们大能，
进行属灵争战所做的第一件事，
就是让我们意识到属灵的问题。
我们往往倾向于看得到和感受得到的东西。
但有意识到属灵的存在，
我们在其中参与争战是如此的重要。
所以，祂让我们首先意识到属灵问题。
祂使我们看到自己的罪。
当我们在生命中克服罪时，
首先要意识到罪，然后祂赐予我们大能攻克罪。
此外，他引导我们祷告并直接参与这场争战。
他在我们生命中扮演着关键的角色。
圣灵在基督徒的属灵争战中起着非常重要的作用。
新约有一段与这个话题相关的经文说，
上帝赐给我们的不是胆怯的心，
而是刚强、仁爱、谨守的心。
我相信，
这是对圣灵事工的一个非常深刻而简洁的见解，
因为任何参与......属灵争战的人都会证明，
直接的情绪反应往往是恐惧 —
害怕危险、害怕恐吓、害怕失败，
强烈的不适感和脆弱感。
这就是圣灵进住的地方。
因为，为了对抗这种情况，
有一个灵给我们带来上帝的权柄
和一种实际上不属于我们自己的力量，
超过所面对的挑战。
所以，完成了一切后，还能站立得住。
通常，当我们感到威胁时，
我们变得非常不像基督。
当我们受到威胁时，
我们像被囚困的动物一样咆哮。
而且，当你处理属灵争战和遇到讨厌的对手时，
以圣灵必要的眷顾来维持一种恩慈的平衡语气，
我认为这不绝是偶然的......。
能够驾驭这种挑战，
而没有愤怒、怒气、以及卑鄙的言论，
那是圣灵的工作，来自刚强和仁爱的灵。
但我想做最后一点有见地的补充；
他也是谨守自制的灵，
因为在属灵争战的胁迫下，
最大的诱惑不总是进入战斗，
而是飞奔、逃跑、跑掉、切割和快跑，
无论你怎么专注真相，在情感上都想要放弃它。
这时圣灵就与谨守自制的心灵并存。
圣灵有许多其它功能，
在属灵争战中的重要功能，
如清除那些让我们受伤害的罪恶，
让我们可以进入圣洁、
穿戴军装，可以说是一个明辨的心，诸如此类。
但那节简单而短小的经文，
“神赐给我们的不是胆怯的心，
而是刚强、仁爱、谨守（自制）的心”，
不是向恐惧和荒谬的猜测让步，
而是扎根与锁定在真理上。
清醒地意念，自我克制，会非常美。