我們常發現自己處在一種光景，
想要說服他人認同我們的看法。
這樣做的辦法有許多，
但其中一個最有效的辦法，
就是盡可能以我們已經共有的信念為基礎
開始建造。
然後以這共同點為基礎，
我們可以嘗試說服他們相信其他事情。
在許多方面，這就是希伯來書作者所做的事
他寫信給一家受試探教會，
他們受引誘要回到當地猶太教群體持守的教導中，好得安全脫離逼迫。
所以為了勸說他們繼續向基督盡忠，
他就在他和受眾共有信念的基礎上展開他富有說服力的論述。
這是我們希伯來書系列的第二課，
我們給它定的標題是，“內容與結構”。
我們在這一課要看希伯來書作者
如何根據這種說服策略，
勸勉受眾更新他們對基督的委身。
我們關於希伯來書內容與結構的這一課要分兩部分。
首先，我們要看在本書每一大部分都反复的重現內容。
第二，我們要探索希伯來書的修辭結構，
希伯來書作者如何把這些重複出現的元素
編織成為有說服力的陳述。
首先讓我們來看希伯來書的重現內容。
我們在上一課這樣總結了希伯來書總體的目的：
希伯來書作者寫信勸勉他的受眾，
讓他們拒絕當地猶太教的教導，
繼續向耶穌盡忠。
在我們這一課的這地方，
我們要看希伯來書作者如何一次又一次使用類似的元素，以此達成目的。
更仔細來看希伯來書的重現內容，
這就要揭示出希伯來書作者如何重複三個主要元素，以此達到他總體的目的。
第一，他讓人關注這事實，
就是歷史已經達到它在耶穌裡的末世。
第二，他列舉出舊約聖經對這種信念的支持
第三，他對受眾提出一些勸勉，
要他們在對基督的信心中堅忍。
讓我們首先來看作者的信念，
就是末世已經在耶穌裡來到。
在大多數時候，
跟從基督的人聽到“末世”這說法，
他們的思想馬上就會想到圍繞基督在榮耀中再來的事件。
我們許多人花大量時間精力，努力要理解好像大災難、被提以及千禧年這樣的事件。
但是當我們講到在希伯來書中的“末世”，
我們想到的是比與基督再來密切相關事件更廣闊的事情。
基督教神學家經常把聖經關於末後日子的教導稱為“末世論”。
這術語出自希臘文eschatos(ἔσχατος)這單詞，意思是“最後”，“終末”。
很有意思的是，這個新約聖經術語在舊約聖經中最早出現的地方，
是申命記4章30節提到的“日後”，
在那里摩西警告以色列人，
如果他們悖逆上帝就要被擄。
但他向他們保證，
“日後”如果他們悔改，就要從被擄中歸回
得到從上帝而來無可比擬的祝福。
舊約聖經的先知也講到，
與以色列從被擄中歸回相關的事件
是發生在“末後的日子”。
從希伯來書1章1到2節不難看出，
希伯來書作者寫這封書信時想到了末世論。
請聽他寫到的第一件事：
上帝既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉諭我們。
請留意這開篇的經文是如何把上帝在基督裡已經做成的事，說成是發生在“這末世”，
或末後的“日子”。
希伯來書的作者說這番話指的是什麼？
為什麼末世論對他如此重要？
作者開門見山，
在希伯來書第一節經文的地方就要他們知道
耶穌應驗了在他之前所有先知的話。
他說：“上帝既在古時
藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，
就在這末世，藉著他兒子（或通過他兒子）曉諭我們。”
這意味著耶穌應驗了在他之前的每一件事。
他是那要來到的主，那要來到的主的日子，
國度的降臨，
上帝在人類歷史要說的最終的話語，
這些都在耶穌裡找到了。
要明白希伯來書裡的末世論，
我們就要蜿蜒追溯從舊約將近結束時，
到舊約和新約之間以色列歷史的發展。
在王國時期，
以色列越來越深陷在對上帝的悖逆中，
上帝最終派遣亞述大軍，
把大多數北國的以色列人擄走。
後來上帝派遣巴比倫大軍，
對猶大作了同樣的事。
現在，在大約主前538年的時候，
以色列和猶大的一群餘民回到應許之地，
盼望上帝要傾注降下末世的審判和祝福。
但是，大規模的悔改從未發生，
結果就是以色列注定要在瑪代和波斯人，
希臘人，最終是在羅馬帝國的暴政下
遭受五個世紀的苦難。
在舊約和新約之間這段時期，
大多數猶太教群體都堅固持守這盼望，
就是上帝末世最終的審判和祝福將要來到。
這盼望對他們來說如此重要，
以至於他們把歷史分成兩大世代。
他們講到他們生活在其中的世代是現今世代
是罪的世代，導致以色列失敗和被擄。
他們也講到那將來世代，那時上帝要把他最終的審判傾注在他仇敵身上，
把他最終、充滿榮耀的祝福傾注在他忠心的百姓身上。
他們根據舊約聖經預言，
知道上帝要差遣大衛那偉大的子孫彌賽亞，
帶來從現今世代到那將來世代的轉變。
希伯來書作者關注末世論，
建立起一套與他的受眾，
與更廣大範圍猶太教群體共同持守的信念。
但是與此同時，他一次又一次指出，
相信耶穌的人和不信耶穌的人要在哪些方面分道揚鑣。
不信的猶太人堅稱彌賽亞要帶來一種劇烈、災難性的轉變，
從現今世代過渡到那將來的世代；
但跟從基督的人認識到，
耶穌要分三個階段帶來末世：
他第一次到來的時候，他彌賽亞國度的開啟
貫穿教會歷史，他彌賽亞國度的延續；
以及當他在榮耀中再來時，
他彌賽亞國度的完滿。
新約聖經作者在好像使徒行傳2章17節，
彼得後書3章3節這樣的經文中，
把所有這三個階段描述為“末世”。
我們留意到希伯來書作者不下六次使用了與“末世”類似的說法，
這樣就可以對這主題的重要性有所了解。
他在希伯來書2章5節講到基督在榮耀中再來時那“將來的世界”。
他在6章5節提到他許多受眾已經經歷到的“來世權能”。
在9章11節他寫道
基督是“將來美事”（已臨）的大祭司。
在9章26節他說耶穌在地上工作的時候是“末世”。
在10章1節他講到因著基督獻祭帶來的祝福是（必臨的）“將來美事”。
在13章14節他描寫跟從基督的人最終的盼望
是“那將來的城”。
這些指向末世，為人熟悉的經文經常出現，
讓我們窺探到這主題
對於作者寫作的目的而言是何等意義重大。
我們已經看了希伯來書重複出現的內容
包括關注在耶穌裡的末世，
我們現在要轉來看書中第二個重複元素：
對作者神學觀點的舊約聖經支持。
按最詳細的計算，希伯來書引用、指向或提到舊約聖經接近100次。
這些與舊約聖經的互動對希伯來書作者寫作的目的而言如此至關重要，
以致這些經文出現在他寫的這卷書的每一個主要部分。
當然，要明白其中原因並不困難。
希伯來書作者為了挑戰當地猶太教群體的教導，
就訴諸於他們所有人都認為是神聖的共同文件，就是舊約聖經。
為了達到這一課的目的，
我們要從五個主要方面看希伯來書作者
是怎樣反複使用舊約聖經引文，
這對我們會有幫助。
首先，他讓人關注舊約聖經的事實背景。
簡單來說，希伯來書作者使用希伯來文聖經
讓人想起一些歷史細節，引用了一些話；
然後他把這些事實融入到他對基督教信仰的陳述當中。
比如在希伯來書7章2節，
他根據創世記14章18節
解釋“麥基洗德，撒冷王”這名稱，
說它的意思就是仁義王，以及平安王。
這樣這事實的背景就凸顯了他在耶穌和麥基洗德之間所作的比較。
另外一個例子，
就是在希伯來書12章20和21節，
作者指出出埃及記19章12和13節，
以及申命記9章19節
記載的以色列在西乃山前的懼怕。
然後他把以色列人的懼怕與跟從基督的人在天上耶路撒冷的喜樂進行對比。
第二，
作者也指出舊約聖經確立的持久神學觀點，
直到他自己的時候依然正確。
在這些情形裡，
作者不是列出簡單的歷史事實，
而是聚焦希伯來文聖經確立的神學信念——
關於上帝他自己，
以及與上帝密切相關的其他事情的信念。
例如在希伯來書1章5節，
作者提到撒母耳記下7章14節，
或對應的歷代誌上17章13節。
在當中上帝宣告，大衛王朝的每一位君王，
從大衛的時候開始都要稱為上帝的“兒子”
作者在希伯來書1章7節引用詩篇104篇4節，
在當中天使被描述為是服役的靈。
他在希伯來書2章6到8節引用詩篇8篇4-6節
他論證說上帝命定人類比天使要低一點，
直到最後的時候，那時人類，而不是天使，
要與基督一同作王統管整個受造界。
希伯來書2章13節指向以賽亞書8章17和18節
這些經文證明，
亞伯拉罕人類家族的成員，而不是天使，
要在上帝伸冤辯白的祝福中有份。
在希伯來書6章13-14節，作者引用創世記22章17節上帝對亞伯拉罕所起的誓。
在這裡上帝確立他對亞伯拉罕的應許是永久的，甚至延伸到新約的時候。
作者在希伯來書12章29節
引用申命記4章24節，描寫上帝是烈火，
他這樣描寫，為的是強調他的教導，
就是上帝在基督裡依然是烈火。
類似的例子還出現在希伯來書4章4-7節，
8章5節，9章20節，10章30和31節，
10章38節，13章5節，
在所有這些經文中，希伯來書作者堅持說，
某些在舊約聖經確定的神學觀點，
要持續生效，一直到新約聖經的時候。
為了這一切，
希伯來書作者強調耶穌超越舊約，
然而希伯來書作者沒有在一處地方
貶低舊約聖經，或者堅持說它已成為過去，
可以輕易被人忽略不計；
我們不再需要讀舊約聖經，我們有了耶穌。
希伯來書沒有任何地方有這暗示。
每次希伯來書作者都是用無可挑剔的尊敬對待舊約聖經，他明白這是上帝的話語。
但是更重要的，是舊約聖經確立了所有範疇
讓人可以認識耶穌是誰。
耶穌是大祭司，大祭司是怎樣的人？
那是舊約聖經確立的，他獻上某種獻祭。
血是什麼意思？
帳幕中的至聖所是什麼意思？
是的，現在希伯來書講的是天上的帳幕，
但這已經是通過地上的聖所，
然後是所羅門的聖殿確立的一種範疇。
有如此多的範疇，
就連在個人表現層面上的範疇，
也是由舊約聖經確立。
例如，在希伯來書11章信心的標誌，
或者在希伯來書第3章結束的時候，
那些在曠野中倒斃的人的壞榜樣。
所有這一切都是引自舊約聖經。
第三，
希伯來書作者也指出長久有效的道德義務。
作者在這些情形裡指出，上帝在舊約的時候已經把某些道德要求加在他百姓身上，
這些義務繼續成為上帝的百姓在新約時期的標準。
例如在希伯來書3章7到15節，作者表明詩篇95篇7到11節教導以色列人不可悖逆上帝。
希伯來書12章5到6節表明，
箴言3章11到12節敦促以色列，
上帝管教他們的時候不可灰心。
希伯來書12章13節教導他的受眾要聽從箴言4章26節，持守公義的道路。
作者在希伯來書13章6節引用詩篇118篇6到7節，敦促受眾承認對上帝的信心。
所有這些應用的地方都指出，
對跟從基督的人來說，
舊約聖經的道德義務依然有效。
第四，作者引用舊約聖經一些末世預言。
舊約聖經作者在許多經文裡預言“末世”，
他們寫下以色列被擄終結，
上帝得勝的國度擴展到全世界的時候，
上帝要做什麼。
希伯來書作者使用幾處舊約聖經關於末世的預言，
表明上帝最後的審判和祝福要在基督裡成就
例如希伯來書1章6節指出在七十士譯本，
就是舊約聖經希臘文譯本中的申命記32章43節。
這一節經文說，
當上帝最後戰勝所有仇敵的時候，
天使要謙恭敬拜。
類似，作者在希伯來書1章10到12節引用詩篇102篇25到27節。
這一段經文預言，
在當中天使大得尊崇的當前受造界的安排，
要在歷史終結的時候被摧毀。
希伯來書1章13節引用詩篇110篇1節，
表明大衛預言他偉大的子孫要在普世掌管主權，尊崇彌賽亞勝過天使。
作者在希伯來書5章6節和7章17節提到詩篇110篇4節，
他強調這預言，就是大衛這位偉大的子孫並非自己取了身為君尊王朝的祭司職分，
而是從上帝領受了這職分。
作者在希伯來書8章8到12節引用了耶利米書31章31到34節。
這些經文預言在以色列被擄之後，新約要勝過人類在上帝與摩西所立的約中失敗的問題
希伯來書10章16和17節再次引用耶利米書31章，
表明在基督裡的新約是如何取消了進一步獻祭的需要。
希伯來書作者在希伯來書7章21節，10章37節和12章26節這些地方引用類似關於末世，
或末後世代的預言。
第五，作者指出一些在詩篇中
為大衛後裔確立的王朝理想。
這些經文表明了為大衛王朝每一個人確立的忠心和服侍上帝的標準。
但大衛在舊約的後裔充其量只是不完全地達到這些標準。
希伯來書作者強調，耶穌是至高完全成就了為大衛王朝制定的理想。
例如，作者在希伯來書1章5節引用詩篇2篇7節和撒母耳記下7章14節。
這些經文表明上帝要收養一位大衛的後裔作他王朝的兒子，治理附庸國。
希伯來書1章8到9節引用詩篇45篇6到7節。
這篇為王的婚禮所寫的詩篇
尊崇上帝在萬民之上的統治，
尊榮大衛王朝的一位君王，
這位君王愛公義恨惡邪惡。
在希伯來書2章11和12節作者引用了詩篇22篇22節，
在這節經文中，大衛保證說要在其他以色列人的聚會中分享他得到伸冤而來的喜樂。
作者使用這節經文表明，
耶穌完全應驗了這王朝的理想，
與亞伯拉罕的子孫分享他的伸冤得勝。
希伯來書10章5到7節引用了詩篇40篇6到8節
在這些經文當中，大衛保證
要把他的全身代替動物祭物獻給上帝。
作者把這應用在耶穌身上，
他在十字架上獻上身體為祭，
是至高的在末世應驗了這理想。
到目前為止我們已經看了
希伯來書反复的重現內容，
包括在耶穌裡的末世，
以及舊約聖經支持的作者神學觀點，
現在我們準備來簡單看一看
第三個重複出現的元素：作者的勸勉堅忍。
希伯來書作者從幾方面
鼓勵聽眾在信心中堅忍。
他大量引用舊約聖經經文，
所有這些都預示上帝要繼續行出他的旨意，
這主要是在這末後的日子，
通過差遣他的兒子實現。
作者舉出那些有信心的人的榜樣，
特別是在希伯來書11章已經忠心忍受逼迫的人的榜樣，以此作為堅忍的偉大榜樣。
當然他特別是以基督他自己作為榜樣，
基督“因那擺在前面的[喜樂]，就輕看羞辱，忍受了十字架。”
輕看十字架的羞辱，好使他能帶來天堂，
這也是基督徒今天要效法的榜樣。
我們在上一課提到在希伯來書13章22節，希伯來書作者描述他寫的整捲書是勸勉的話。
取決於你怎樣計算，
希伯來書包括大約30次明確的勸勉。
正如我們將要看到的那樣，
每一個勸勉都觸及一個具體問題，
但都是為了呼籲原本受眾在他們對基督的效忠中堅忍。
在我們本課的這個地方，我們要看作者對勸勉堅忍的兩個至關重要特徵。
首先，我們要對作者希望從他受眾得到的回應做一些評論。
第二，我們要留意，
他如何為他受眾的堅忍提供了動機。
讓我們首先來看作者引發的全範圍的回應。
希伯來書其中一個顯著特徵，
就是作者鼓勵受眾作出回應的廣度。
當現在我們看像新約聖經希臘文這種古代語言時，
常常是不可能辨認出某些具體說法含義細微的分別。
所以，
我們讓自己局限來看少數相對清楚的榜樣。
總體而言，作者的勸勉鼓勵受眾，在情感、
觀念和行為方面把他寫的這卷書應用出來。
原本的受眾要堅忍，至關重要的
就是他們應當留意這種回應的全部範圍。
首先，希伯來書作者經常在信心的情感層面勸勉受眾。
他在希伯來書3章8節和15節說，
“不可硬著心。”
在同一章的13節我們看到，
“天天彼此相勸，免得你們中間有人……
心裡就剛硬了。”
按同樣的思路，在4章1節他說，就當小心，
按字義，按上下文最準確的就是
“就當畏懼”，免得不能進入上帝的安息。
他在4章16節鼓勵受眾，“坦然無懼”，
或是大膽來到上帝施恩的寶座前求幫助。
他在10章22節呼籲他們
就當存著誠心和充足的信心來到上帝面前。
他在10章35節勸勉他們說，
“不可丟棄勇敢的心”或信心。
正如這些情感方面的強調
對希伯來書作者來說很重要，
同樣，他也勸勉受眾把他的經文應用觀念的層面上。
他要他受上帝默示的話語影響他們的神學教義和信念。
例如他在希伯來書2章1節
呼籲受眾“鄭重”他們所聽見的道理。
在3章1節作者敦促他們“思想耶穌”，
他在6章1節鼓勵他們離開基督道理的開端，
在知識和認識方面有長進。
很有意思的是，
希伯來書作者並沒有在一開始
就強調具體的行為方面的元素。
肯定的是，他的勸勉通常有行為方面的影響
但他明確的行為方面的勸勉，大部分是在他寫的這卷書將近結束的地方才出現。
在希伯來書12章16節他勸勉受眾
“恐怕有淫亂的”。
在13章1-19節，他講到例如接待客旅，
婚姻，承認基督的名和行善這些方面。
這種範圍的勸勉舉例說明希伯來書作者
要他的受眾以不同方式回應他寫的這卷書。
很清楚的是，如果他們要在忠心服事基督這件事上堅忍到底，
他們就需要知道他們的情感，觀念和行為上的表現。
我們已經看了希伯來書作者的勸勉堅忍，
這引發出一系列的回應。
現在讓我們留意作者如何表明積極和消極方面的動機，以此鼓勵受眾堅忍。
一方面，作者把他的許多勸勉與積極的動機緊密聯繫在一起。
例如在希伯來書4章13到16節，
他講到從基督領受恩典和幫助，
在13章16節他努力鼓勵受眾，
讓他們知道某些行動是討上帝喜悅的。
希伯來書作者一次又一次讓人看到，
直到永遠的賞賜是忠心生活的動力。
例如他在希伯來書10章35節說道：
所以你們不可丟棄勇敢的心；
存這樣的心必得大賞賜。
但在另一方面，希伯來書作者常常使用消極方面的動力勸勉受眾。
這些勸勉主要是關於上帝審判的警告和威脅
例如他在希伯來書2章2到3節指出，
那些悖逆天使的人受到懲罰，
如果這樣，那些忽略在基督裡救恩的人，
怎能期望可以逃脫上帝的審判呢？
在6章4到8節他警告任何已經離棄的人
是“近乎咒詛”。
他在10章26到31節警告人
惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。
希伯來書其中一個重大主題，
就是人需要堅忍。
讀希伯來書，看到書中的警告和勸勉，
就不可能不注意到作者對他們所說的話，
他確實向他們傳道，他們需要堅忍，
他們需要繼續前進，他們不可回頭，
而是需要在基督徒人生中繼續向前。
作者是怎樣做到這一點的？
我認為他很好做到了平衡鼓勵和警告，
而這些是同一枚硬幣的兩面。
一次又一次在鼓勵方面，希伯來書突出的是把基督和舊約人物、百姓和聖約進行對比。
耶穌比摩西更大，他帶來一種更大的安息，
他是一位更偉大的祭司，他有更美的祭物；
但另一方面也是警告。
警告在希伯來書發揮的功用，
就是提醒基督徒受眾和讀者說：
如果我不堅忍，如果我不定睛在基督身上，
如果我不繼續與他同行，仰望他，
因著他是誰，他有一切的榮美，
他是榮耀的主，
已經來到的那位偉大的大祭司，
因著這一切，在他以外就沒有救恩。
所以這兩樣結合在一起，給了積極的動力，
也給了那種消極的反復強調，
讓我們繼續奔跑，使我們繼續定睛仰望耶穌
為我們信心創始成終的耶穌。
對希伯來書受眾關於審判的警告，
這常常讓解經家感到困惑，
因為聽起來似乎真正相信的人會失去救恩。
出於這原因，希伯來書這些部分常常成為在這問題上持守不同觀點基督徒的戰場。
雖然時間不容許我們在這裡非常深入討論這神學問題，但評論這問題的兩個重要方面，
這依然對我們會有所幫助。
首先，我們必須記住，
希伯來書並不是一本專業的系統神學著作。
我們這樣說的意思，就是聖經常常使用術語
甚至關於救恩的術語時，其中的多樣變化，
要比基督教神學家和神學傳統的變化更多。
事實上，教會的每一分支都傾向更狹義地使用某種神學術語，
比這些術語在聖經中使用的各種方式更狹義
如果我們希望建立不讓人感到混亂的神學體系，這樣的做法幾乎就是無可避免。
但這種方法也很危險，
因為這很容易就把我們用的術語和說法的狹義定義讀進像希伯來書這樣的著作中。
在認識希伯來書作者是如何描述那些變得背道，離棄基督的人方面，
這種危險顯得特別明顯。
在一方面對我們很有幫助的，
就是指出希伯來書作者從來沒有描述背道的人是已經“得稱義的”。
在新約聖經當中，
這說法始終都是用在真正相信的人身上的。
但另一方面，
希伯來書作者確實使用了一些術語，
福音派經常只把這些術語用在真正相信的人身上，即使新約聖經並沒有這樣使用。
例如作者在希伯來書6章4到6節警告說：
論到那些已經蒙了光照、嚐過天恩的滋味、
又於聖靈有分、並嚐過上帝善道的滋味、
覺悟來世權能的人……[可能]離棄。
這裡難解的地方，
就是我們當中許多人按照我們專業的神學術語中，使用這些和類似的說法，
只用來描述真正相信的人。
其他的例子包括希伯來書10章29節，
那裡描寫約的血使背道的人“成聖”，
或者10章32節說他們“蒙了光照”。
實際上，新約聖經使用類似的描述來講加入教會中的那些人，
神學家經常稱為“有形教會”。
這與“無形教會”，
或者由真信徒組成的群體明顯不同。
有形教會的人
是那些外在來看是教會的一部分，
但不一定從內在來說是教會中的人。
這種教會中人群的分別，
與羅馬書2章28和29節在那些“外面”作猶太人—
希臘文是phaneros[φανερός]—
在外面，身體上受割禮，
和那些“裡面”作猶太人—
希臘文是kruptos[κρυπτός]—
就是心裡受割禮的人所作的區別類似。
第二，我們總要記住，
上帝對於背道審判的威脅，
這並不是希伯來書獨有。
例如我們在好像哥林多前書10章1到13節，
彼得後書2章21和22節這樣的經文中
看到類似警告。
新約聖經在總體上教導說，
那些有在基督里以致得救信心的人要堅忍到底，但那些徹底拒絕基督的人，
證明他們的信心並不是以致得救的信心。
他們的信心只不過是神學家經常稱為的“暫時”，或“假冒”的信心。
正如約翰一書2章19節解釋那些背道之人時說：
他們……若是屬我們的，
就必仍舊與我們同在；
他們出去，顯明都不是屬我們的。
任何時候任何人離棄基督教信仰，
他們就表明他們並沒有實際歸屬於無形教會
希伯來書中有五處警告的經文，
我們大部分人論證得出結論，
這五處經文實際上有一個要點，
所以我們能說，
這些眾多的警告，其實只有一個主要目的。
從教牧角度而言，它們的目的相當簡單。
他要他會眾中每一個人堅忍，跟從基督。
這裡確實上要作出幾點說明。
這些是真正的警告，不是假設性的，
並不只是一種嚇人的策略。
但有一點需要指出的，
就是他身為牧師對他們說話，
就如牧師在星期天早上對一群會眾說話一樣
但是他並不是全知的，他並不知道他會眾中每一個靈魂直到永遠的光景。
他知道他們認信基督，但是實際上，按照新約聖經神學，只有時間能證明這一點。
我的意思是，
我們在約翰一書2章19節看到例子，
事實上那些離開真道，離開真道群體的人，
因著出去就證明他們從來沒有真正是我們當中的一員；
約翰是寫信給在小亞細亞的教會，
同樣，我們在這裡，在希伯來書看到，
他是對那些承認基督的人說話，
但其實只有時間才能證明他們是否認識基督
我們在希伯來書內容與結構這一課已經看到
這卷書反复的重現內容的三個元素。
現在讓我們來看我們這一課第二個主要話題
就是希伯來書的修辭結構。
正如我們在上一課看到的那樣，
希伯來書的原本受眾面對逼迫，
要接受當地猶太教群體錯誤教導的試探
是很大的。
希伯來書作者寫信勸說讀者不要放棄，
不要被這些教導帶領離開基督。
這樣，希伯來書作者是怎樣把他寫的這卷書的內容編織起來達成他的目的？
這修辭結構看起來是怎樣的？
我們可以在許多層面上來看希伯來書的修辭結構，但為了達到我們的目的，
我們要看這卷書的五大部分。
這些部分幫助我們認識到作者如何努力勸服受眾繼續向基督盡忠。
第一大部分，
關注1章1節到2章18節對天使啟示的信念。
第二大部分，
討論3章1節到4章13節講的摩西的權柄。
第三大部分，講的是4章14節到7章28節
麥基洗德身為君尊王朝的祭司職分。
第四大部分，
集中關注8章1節到11章40節講的新約。
第五大部分，
講到12章1節到13章25節在實際的堅忍。
希伯來書作者
使用這些主要部分的每一部分勸服受眾，
讓他們即使在受苦當中
也必須向基督保持忠心。
讓我們首先來看希伯來書從1章1節
到2章18節是如何講天使啟示的。
正如我們在上一課提到的，
一些昆蘭出土的猶太教作品，以及像以弗所書和歌羅西書這樣的聖經書卷表明，
第一世紀的猶太教群體經常尊崇天使，
把他們看作是大有能力、充滿榮耀的受造物
給較為低等的人類帶來上帝的啟示。
當地猶太教群體的觀點是紮根在聖經經文中
但是它們過度尊榮天使。
這種對天使誇大的尊榮向跟從基督的人發出一個嚴重挑戰。
畢竟每一個人都知道耶穌有血有肉，是一個人。
那麼怎麼可能會有任何人要順從他說的話，
而不是天使帶來的啟示？
希伯來書作者分五步回應這挑戰。
首先，他在希伯來書1章1到4節寫道，
他的受眾應當跟從耶穌，
因為耶穌是上帝啟示至高的來源。
作者承認上帝貫穿舊約聖經歷史通過天使和其他手段說話，
但他強調耶穌作為由上帝設立，
在末後日子身為君王的大祭司，
帶來的啟示遠遠超越通過天使賜下的任何啟示。
希伯來書作者在1章5到14節解釋，
耶穌比天使更大，
因為唯獨他是身為彌賽亞的上帝兒子，
指出耶穌應驗了大衛家的理想，
耶穌也應驗了大衛的預言，就是身為彌賽亞的上帝的兒子要勝過上帝所有的仇敵。
與之對比的是，他指出天使只不過是由上帝派來服侍那些在基督裡繼承救恩之人的靈。
作者在2章1到4節勸勉受眾，
要他們認真關注
一開始由耶穌宣告的重大的救恩信息。
他提醒他們，違背過去從天使而來的信息，
這就受到從上帝而來公義的審判。
所以讀者不應當認為，
如果他們忽略由那位我們的拯救者基督所啟示的這極大救恩，卻有可能脫離上帝的審判
希伯來書2章5到9節支持基督為至高的這信念，解釋耶穌現在在天使之上作王，
並且將來所有相信的人都要與他一道在天使之上作王。
作者指出上帝暫時把人類放得比天使稍低一點，
但命定人類在那將來的世界上要治理整個受造界。
這賦予人類的最終榮耀，
是由基督現在作為身為上帝君尊的王朝大祭司在天上作王預示出來的。
最後作者在希伯來書2章10到18節證明，
耶穌是亞伯拉罕的後裔，
耶穌要與亞伯拉罕的後裔，
而不是天使分享他的榮耀。
作者在這一部分引用大衛和以賽亞的話，
表明耶穌與亞伯拉罕家譜的關係。
他也解釋，耶穌在他的人性當中打破了魔鬼那極大的墮落天使的權勢。
這不是為了要釋放天使，而是要解放亞伯拉罕的後裔脫離對死亡的恐懼。
基督的人性使他成為一位慈悲忠信的大祭司
為他百姓的罪獻上贖罪祭。
在看了希伯來書作者如何回應猶太人關於天使啟示的教導之後，
我們要來看他寫的這卷書的第二大部分。
在希伯來書3章1節到4章13節，
他回應關於摩西權柄的挑戰。
在以色列人中最受人尊重的人非摩西莫屬。
因為人尊榮摩西，
對於這些當地猶太教的教導，
我們其實就不應當感到驚奇。
這些教導挑戰希伯來書的受眾，
要他們遵守上帝通過摩西啟示的一切，
卻無視基督。
正如我們要在這部分看到的，
希伯來書作者也尊榮摩西。
但摩西雖然是上帝忠心的僕人，耶穌卻更大
因為他是在這末世身為上帝君尊的王朝大祭司。
希伯來書的這部分分三大部分，
每一部分至少有一個勸勉，
持守耶穌的權威高於摩西的權柄。
第一部分，希伯來書3章1到6節明確呼籲希伯來書的受眾要尊榮耶穌超過摩西。
這一部分指出，
摩西建造上帝的家，就是帳幕，
但耶穌是上帝身為君王的兒子，
治理上帝的家，就是教會。
請聽希伯來書3章1到3節，
作者是怎樣勸勉受眾：
你們應當思想……耶穌……
他比摩西算是更配多得榮耀。
作者強調說耶穌就像摩西向上帝忠心，
但耶穌“更配多得榮耀”。
在這些經文之後，
希伯來書作者在3章7到19節警告受眾不要像悖逆摩西的以色列人那樣硬心和悖逆。
作者指出那些跟從摩西的人因悖逆上帝，
大部分都沒有進入應許之地，
以此來支持這勸勉。
幾乎和這一樣，跟從基督的人，只有堅持他們原初的認信到底，才能在基督裡有份。
不信把以色列人擋在應許之地之外，
不信也會給那些在基督聖約裡的人帶來同樣的結果。
作者在希伯來書4章1到13節詳細闡述了
他在跟從基督和跟從摩西的人之間
所做的比較。
他勸勉受眾盡一切努力進入上帝的安息。
他使用舊約聖經解釋說，
進入上帝的安息，這仍然是將來的事，
所以他們應當記住，上帝的話語是如何讓在他面前的每一件事赤露敞開。
他們需要向上帝交賬，
他們要努力進入上帝的安息，
不可效法曠野中的以色列人。
希伯來書作者講了天使的啟示以及摩西的權柄之後，
就在希伯來書4章14節到7章28節
挑戰當地猶太教關於麥基洗德
身為君尊王朝的祭司職分的教導。
我們在上一課提到在昆蘭出土，
稱為《麥基洗德11Q》，或《論麥基洗德的米大示解釋》的一份文本。
這份文本描述麥基洗德是一位屬天的人物，
要在末世顯現，
獻上最終的贖罪祭，帶來上帝的國度。
希伯來書原本受眾當中有一些人，
因著這種教導變得糊塗。
為什麼要跟從耶穌，相信他是那位在末世身為上帝君尊的大祭司，而不是麥基洗德呢？
所以希伯來書作者證明耶穌是按著麥基洗德的等次，那位真正身為君王性的祭司。
這一部分分四部分展開，
第一和第三部分勸勉受眾要看基督超越麥基洗德，而第二和第四部分則證明其中的原因
作者在希伯來書4章14到16節引入麥基洗德的話題，勸勉受眾持守他們的認信。
他鼓勵他們，強調耶穌是一位有完全人性、無罪和偉大的大祭司，
升到天上，在相信的人需要時，
使他們能領受憐憫與恩典，以此得到幫助。
希伯來書作者在5章1到10節解釋耶穌如何有資格按照麥基洗德的等次，
作屬上帝的君尊王朝的大祭司。
耶穌通過順服和受苦，
滿足作祭司的資格要求，
但他並不是提升自己擔任這職位，
作者通過引用詩篇2篇7節
和詩篇110篇4節證明，
以色列人對麥基洗德的盼望，
最終要通過大衛的王朝應驗。
所以上帝親自設立耶穌按照麥基洗德的等次
擔任身為君王的大祭司。
耶穌作為這樣的大祭司，
成為所有順服他的人永遠得救的源頭。
希伯來書5章11節到6章12節是對希伯來書受眾的長篇勸勉，
要他們離開開端的教導進入成熟。
作者承認他的受眾不能把握他關於基督和麥基洗德的討論，
但鼓勵他們在認識上成熟，
好使他們不至於落入背道當中。
他警告如果他們不再相信一位真正的身為君王的大祭司，
就沒有任何贖罪的祭能為他們存留。
作者對受眾有極大盼望，
但他們需要脫離他們的懶惰，
效法那些有信心，
堅忍到底繼承上帝已經應許產業的人。
作者在希伯來書6章13節到7章28節
繼續討論耶穌應驗了麥基洗德身為君尊的王朝祭司職分。
具體來說，
他解釋耶穌身為君尊的王朝祭司職分，
取代或超越了利未人的祭司職分。
在希伯來書成書的時候，
祭司繼續在耶路撒冷聖殿侍奉。
這事實引發對基督徒這種宣告的嚴重挑戰，
就是耶穌的死已經讓人不再需要利未人祭司在聖殿獻祭侍奉。
要回答這挑戰，作者根據當地猶太教的信念
就是麥基洗德要在末世終結一切獻祭為基礎進行教導。
但他從上帝在詩篇110篇4節說的起誓得出結論，就是耶穌這位大衛偉大的子孫，
是按麥基洗德的等次作永遠的身為君尊王朝的祭司，
所以耶穌已經終止了利未人的獻祭制度。
作者為了表明耶穌的祭司職分超越利未人的祭司職分，
指出在創世記14章20節，
亞伯拉罕獻上十分之一，
表明麥基洗德在他之上。
所以亞伯拉罕的後裔利未，
是像徵性地通過亞伯拉罕同樣獻上十分之一
所以基督作為按照麥基洗德的等次
身為君尊的王朝大祭司，
取代利未人的祭司職分，這就是合宜的。
利未人的獻祭絕不能帶來完全的贖罪，
但基督應驗了麥基洗德身為君尊王朝的祭司職分，就已經一次永遠獻上了贖罪祭。
對於傳道人和教師來說，
希伯來書其中一個引人入勝的部分，
就是把耶穌與麥基洗德，這位幾乎是舊約聖經中一位不為人知的祭司進行比較。
作者在進行這比較之前，
把利未人按亞倫等次的祭司職分作了比較。
亞倫等次的祭司職分是世襲的，
在利未支派中通過父傳到兒子。
耶穌的祭司職分卻不是這樣。
他並不是利未人的子孫，
而是出於猶大大衛的支派。
因為亞倫支派的祭司會死，
亞倫的祭司職分就從父傳到子。
與這形成對比的是，
耶穌的祭司職分是亙古的，
他的祭司職分直到永遠，
他仍然是同一位祭司。
麥基洗德按人的權利不可能作祭司，
但他作為一位由上帝揀選的祭司進入歷史，
然後消失。
耶穌也是一樣，
並且在他復活，
完成他地上工作之後升到天上。
希伯來書提到兩種祭司職分。
一種是傳統的祭司職分，
從亞倫開啟，通過利未支派繼續，
就是利未人的祭司職分。
還有一種非同尋常的麥基洗德的祭司職分。
麥基洗德在列祖歷史的早期階段出現，
是耶和華的一位祭司，
是亞伯拉罕的時候作耶和華的大祭司。
希伯來書把耶穌與這兩者作比較，
在一種意義上為要表明他超越利未人的祭司職分，
在另一種意義上表明，
他與麥基洗德作大祭司的獨特之處相似——
他的祭司職分是在亙古設立的。
對於麥基洗德，
我們所知道的就是他無父無母。
他出現在人的面前，身後沒有任何一種家譜
他比亞伯拉罕更重要，
因為亞伯拉罕向他獻上供物，
向他獻上十分之一，
而位份小的，是向位份大的獻上十分之一。
耶穌也是一樣出現在人面前。
但這大祭司的模式，
麥基洗德的這畫面持續下來。
麥基洗德這位祭司在每一方面都超越人，
正是從那些是列祖，塑造猶太教和以色列歷史的列祖那裡領受供物，
利未人的祭司製度最終是在這些列祖之下形成。
基督的祭司職分，這新的祭司職分，
是按照麥基洗德的模式設立的。
第四大部分是希伯來書8章1節到11章40節，
關注的是新約。
在此希伯來書作者通過討論新約如何超舊約
就進一步解釋了基督的超越，
他是上帝設立身為君尊王朝的大祭司。
“新約”這術語出於耶利米書31章31節。
先知在這節經文中預言，
上帝要在末後日子，在以色列被擄之後，
把一個最終更新的約賦予以色列和猶大。
以賽亞書54章10節和以西結書34和37章把這同一個末世的約被稱為“平安的約”。
所以在這一點，希伯來書作者從他對在末世麥基洗德的討論轉移到對新約的討論。
希伯來書這一部分包含八個主要部分。
第一，希伯來書8章1到13節引入這種觀念，
就是耶穌作新約的中保，
他在天上是尊貴的王朝大祭司。
作者在1到2節
明確聲明他所說的“我們所講的事”。
他解釋基督這位身為君王的大祭司，
在天上，在真帳幕裡服侍，
“這帳幕是主所支的，不是人所支的。”
換言之，
利未人的祭司職分在地上應驗了這角色，
但他們的祭司職分是建立在律法之上。
在舊約，摩西之約設立地上的利未人祭司職分，但這職分因以色列的罪而失敗了。
與之形成對比的是，
耶利米書31章所講的新約不可能失敗，
因為正如希伯來書8章6節告訴我們的：
這約原是憑更美之應許立的。
這些“更美之應許”帶來了上帝百姓完全的改變，對他們的罪最終永遠的赦免。
作者在希伯來書9章1到28節詳細說明了這事實，就是耶穌在天上身為君尊祭司的職分，
是超越了利未人的祭司職分。
他開始論述這部分時，
提到摩西在地上帳幕的擺設，這些擺設表現出與上帝在天上聖所一樣的特點。
另外，他描寫了利未記16章34節命令的一年一度贖罪日祭司的工作。
這證明地上帳幕的獻祭不能完全解決罪的問題，而是需要每年重複獻祭。
這些獻祭是上帝設立的，
直到歷史達到在末世圓滿的時候，
他在希伯來書9章10節
把這稱為“振興或改革的時候”。
然後他在希伯來書9章11節補充說：
基督已經來到，作了將來美事的大祭司。
這陳述強調，
那些相信基督的人通過他作為祭司完美獻上贖罪祭的工作，已經得釋放脫離了罪，
現在已經有了一條通道，
可以來到天上施恩的寶座。
希伯來書作者在書中所做的其中一樣對比，
就是耶穌為罪獻祭，對比舊約的獻祭制度，
在那舊約的獻祭制度中，
祭司的工作絕不能完全實現。
祭司要不斷一次又一次為罪獻上祭物。
作者所說明的要點，
就是這工作並沒有完全完成處理罪所需的工作，但耶穌的工作完全完成了這工作。
事實上，耶穌是那位偉大的大祭司，
一旦為罪把自己作為祭物獻上，
就坐在上帝的右邊，
而古代的祭司是長久站著，
因為工作還沒有完成。
但耶穌坐下，希伯來書作者解釋這一點，
說這是指他的工作已經完成，
罪已經得到完全對付，已經被除去。
作者也解釋了為什麼耶穌的獻祭必不可少。
他使用了遺囑為例，
一般來說遺囑是在某人去世時啟動。
摩西之約是由死和血啟動，
所以作者論理說，新約也要由死和血開啟—
用基督的血在上帝天上聖殿的至聖所裡開啟
但在這情形裡，這遺囑繼承的是赦免，
所以除非人已經被耶穌獻祭的血潔淨，
否則就不可能得到赦免。
作者在希伯來書9章26節這樣說：
他……如今在這末世顯現一次，
把自己獻為祭，好除掉罪。
耶穌一次除掉罪，
因為他的血不是在人手所造的聖所裡灑下的
他把自己獻為祭，進入天堂。
正如上帝在耶利米書31章34節應許那樣：
我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡
耶穌作為贖罪祭死了，使他的百姓免受審判
作者結束這部分時說，
基督要再來，但不是為了再次承擔罪；
耶穌再來時，
要為那些等候他的人帶來完全的拯救。
希伯來書10章1到18節繼續把摩西之約與新約作比較和對比。
這一次作者斷言說，
在新約中耶穌的大祭司職分
帶來對罪的最終赦免；
他重複說贖罪日的獻祭
是每年一次讓人想起罪，但不能除去罪。
他承認，獻上動物為祭，
這絕不能討上帝喜悅。
他引用大衛在詩篇40篇說的話，
大衛把他自己按一種理想獻上，他解釋說
耶穌通過在十字架上的獻祭實現了這理想。
雖然利未人的獻祭不能帶來最終罪得赦免，
但耶利米關於新約的預言應許上帝要永遠赦免他百姓的罪。
耶穌成就了這一點，
所以不再需要獻上動物為祭。
希伯來書10章19到23節
是四部分勸勉的第一部分。
首先，作者呼籲受眾親近上帝，
堅守他們的盼望。
他解釋說，
基督通過他的血已經開通進入至聖所的通道
現在正如23節告訴我們那樣，
因為上帝是信實的，
他們就能“堅守他們所承認的指望”。
作者在10章24到31節也勸勉受眾彼此鼓勵，
“激發愛心，勉勵行善。”
他提到他們必須聚會，
看到審判的日子臨近就更要如此。
他然後解釋，有嚴厲的審判等候那些“踐踏上帝兒子”的人，
他們看聖約的血為平常，怠慢施恩的聖靈。
正如他指出那樣，上帝要審判他自己的百姓
作者在希伯來書10章32到35節呼籲受眾
要“追念往日”，不要拋棄他們的信心。
他提醒他們，
他們在過去已經心甘情願帶著喜樂受苦，
因為他們知道，他們在那將來的世界有更美和直到永遠的產業。
如果他們如此繼續，就要得到極大的賞賜。
在希伯來書10章36到39節，
作者勸勉受眾忍耐行完上帝的旨意。
他提醒他們上帝要來，
帶來那最終審判和祝福，以此支持他的勸勉
他警告他們，上帝並不喜悅那些退後不再憑信心生活的人。
但他在希伯來書10章39節補充說：
我們卻不是退後入沉淪的那等人，
乃是有信心以致靈魂得救的人。
很明顯這些猶太人信徒受到試煉，
他們疲倦，他們遭受逼迫——這與全世界，
貫穿教會歷史的基督徒如此密切相干——
但他們受到試煉，他們的信心動搖。
就是這樣，他們的家被洗掠一空，
他們受逼迫還沒有到殉道的地步，
但看起來這已經隱隱約約出現，
所以他們的信心面對大量挑戰，
他們有極大理由要放棄，回到他們的老路上
作者寫信給他們，鼓勵他們信守他們已經在耶穌里相信的這新約。
在這一系列勸勉之後，作者在11章1到40節
寫信聚焦關注那使人得救的信心。
我們之前已經提過，
希伯來書的受眾在過去忍受逼迫，
面對可能更多的逼迫，
所以作者鼓勵他們要有信心，
這信心在患難的時候並不回頭。
然後他舉例說明他的意思，
列出一長串舊約聖經歷史上忍受苦難繼續保持忠心的人的名單。
這些有信心的人在他們活著的時候，
並沒有得到那已經應許給他們的，
因為上帝的應許是為將來時候所作的。
但正如希伯來書作者解釋那樣，
當基督再來的時候，
這些人要與作者和他的受眾一樣成為完全，
在這應許中有份。
最後一大部分，
就是希伯來12章1節到13章25節，
把這卷書帶到盡頭，
詳細說明實際堅忍這主題。
這一部分包含一長串勸勉和解釋。
為了達至我們的目的，
我們只是簡單歸納這些勸勉。
正如希伯來書作者準備結束他寫的這封書信時，
他快速列舉許多針對生活具體領域的不同勸勉。
在許多方面，這是這一卷書最實際的部分，
因為它特別觸及作者希望受眾要追求的那些行為表現。
但作者也抓住機會鼓舞受眾，
給他們加力，讓他們看到作為跟從基督的人要享受的極大特權。
這些勸勉可以分成五個普遍的範圍，
接著是結束的部分。
在希伯來書12章1到3節，
作者勸勉受眾堅忍，要像賽跑一樣。
他們可以通過除去罪，
定睛在同樣行的基督身上達致堅忍。
希伯來書12章4到13節勸勉受眾要忍受苦難
把這些看作是從上帝而來父親一樣的管教。
作者引用箴言3章11和12節來支持這種觀點
他解釋說，
上帝的管教“結出平安的果子，就是義”，
所以鼓勵他們讓自己堅強起來，
不要因受苦而失去能力。
作者在希伯來書12章14到17節再次勸免受眾要彼此鼓勵。
他敦促他們和睦生活，成為聖潔。
他們要確保沒有人趕不上，或者變得淫亂。
他指出以掃的例子，說明這是何等重要，
以掃放棄他繼承的權利，想回頭卻是不能。
作者在希伯來書12章18到29節勸勉受眾，
要為著他們在基督裡得到的福分感恩。
為了提升受眾的精神，鼓勵他們堅忍，
他描寫了他們已經領受的那不可測度的特權和祝福。
請聽希伯來書12章22到24節是怎樣說的：
你們乃是來到錫安山，永生上帝的城邑，
就是天上的耶路撒冷。
那裡有千萬的天使，
有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，
有審判眾人的上帝和被成全之義人的靈魂，
並新約的中保耶穌，以及所灑的血；
這血所說的，比亞伯的血所說的更美。
希伯來書作者在希伯來書12章22節
和接下來的部分說，“我們來到錫安山”。
在這裡你要把之前那一章聯繫在一起，
因為我們稱那是希伯來書11章的“信心名人殿堂”，
我們得知所有舊約聖經聖徒在信心裡死了，
沒有領受到應許。
但是然後，在12章開始的地方，
我們得知基督已經進來，
基督已經跑完了這場賽跑，他已得勝。
所以22節和接下來的經文所說的，
就是我們現在來到一個地方，
就連舊約聖徒在地上活著的時候也是沒有享受到的。
希伯來書作者繼續說：
“我們來到錫安山，那裡有千萬的天使，
有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會。”
這裡描寫的，就是上帝的寶座，
上帝在天上領域的同在。
其中一個讓人難以置信的言外之意，
就是在舊約聖經中錫安山和耶路撒冷所指向的一切，
現在對於那些在基督裡的人已經成為現實，
所以我們作為基督徒的聚會在地上聚集時，
可以看到像詩篇48篇講的，
“耶和華本為大，在我們上帝的城中，
在他的聖山上，該受大讚美，”
思想這有什麼意義，
就是我們站在天上的錫安山上，
不是地上的副本，而是真正屬天的錫安山，
當新耶路撒冷從天降下時，
那將要在新天新地裡顯明出來的錫安山；
我們在已經得勝的基督裡，
靠著他，正是站在上帝親自的同在面前。
這要為我們如何看待世上的有形教會帶來極大的影響。
作者在希伯來書13章1到19節簡短鼓勵受眾要在每日生活中忠心。
他提到彼此相愛，
記念在外面的人和被囚的人，
尊重婚姻，知足，以及記念帶領他們的人。
他也提醒他們要抵擋當地猶太教群體怪異的教訓，
在他們自己的生活中甘心為基督受苦。
他敦促他們獻上感恩的祭，行善，彼此分享
然後結束這一部分，
敦促他們為他和他的同伴禱告。
最後，作者在希伯來書13章20到25節結束他寫的這卷書。
他在20和21節獻上祝福，
禱告求那使耶穌從死裡復活的上帝，
要在他們中間動工，得著榮耀。
然後他在22節呼籲受眾“聽（他）勸勉的話”，或他的講道。
然後他用幾處問安結束這封書信。
我們在這一課
已經看了希伯來書的內容與結構，
我們已經留意到反复的重現內容，
集中關注基督裡末後的日子，
舊約聖經對作者觀點的支持，
他關於堅忍的許多勸勉。
我們也查看了希伯來書的修辭結構，
留意到作者如何把重複出現的主題
編織在一起，
論述當地猶太教的教導
對基督徒信心發出的挑戰。
希伯來書為跟從基督的人提供了極大的寶藏
它的神學觀點深深穿透進入基督為我們所做的一切，
它直插跟從基督意味著什麼這個核心的問題
希伯來書呼籲我們轉向聖經，
以它作為我們的權威，
接受基督，
認識到他是對上帝一切應許的應驗。
它勸勉我們帶著感恩的心愛基督，服侍基督
直到那一日，
我們要領受他正為我們預備的那國，
那唯一絕不動搖的國度。