我們在上一課看到，
基督徒是相信三位一體上帝的一神論者。
我們相信聖父、聖子、聖靈
是三個非受造的位格，
在一位非受造之創造主的本體（本質）中存在。
我們和多神論者（polytheists）不同，
他們教導說有不止一位上帝。
我們也與一位神教的一神論者有別，
他們教導說父上帝是唯一一個非受造的位格。
但是對基督徒來說，
對如此普遍教導三位一體的教義，
有時我們只是簡單接受它，
卻不曉得如何根據聖經得出這教義。
所以，學習如何認出聖經中的三位一體，
這對認識我們的信仰來說，
可以是一種強有力的工具。
這是我們查考《聖經三位一體教義》的第二課，
我們給它定的標題是《三位一體的合一性》。
我們在這一課要看聖經如何教導，
說三位一體所有三個位格
都是聯合在一個上帝的本體當中。
正如我們知道的，
三位一體的教義教導說，有一位上帝——
一個上帝的本體——
三位一體所有三個位格都是同等和完全的上帝。
但是，
舊約聖經並不完全和明確啟示出這聖經真理。
三位一體這基督教教義而是大部分出自新約聖經。
這事實並不意味著舊約聖經是錯，或低一等，
但我們應當認識到，
舊約聖經是不完整的啟示。
上帝不是一次就完全啟示出他自己。
所以，當我們看聖經中關於三位一體的合一性，
對我們會有幫助的做法，
就是在開始時問一個簡單問題：
為什麼似乎新約聖經比舊約聖經
更清楚表明出三位一體？
我們需要承認，
我們是通過所說的“漸進啟示”認識三位一體上帝。
上帝通過聖經正典，進入新約聖經，
漸進地越來越多啟示他是誰，
他如何運作。
因此，例如當你在舊約聖經看到
“上帝的靈”這說法，
我們沒有理由嘗試做出某種類型的根本切割，
比如說，與聖父上帝切割開來。
當人講到上帝的靈時，就是在講論上帝。
是的，現在，你是在講
我們在新約聖經啟示光照下
更完全認識的三位一體上帝的第三位格，
但是你仍然是在講上帝，
就像你講舊約聖經中上帝的靈一樣，
這和你講聖父和聖子是一樣的，
這也是在新約聖經三位一體的經文，
例如馬太福音28章大使命的經文，
或者例如以弗所書4章的前6節經文當中
更完全啟示出來的模型。
有一些地方—哥林多後書13章結束的地方—
你看到聖經按照一個非常清楚的整體，
一覽子地講所有三個位格——
我這可能並不是最好的用詞，
但這會對人有幫助——
但是在舊約聖經，
這是以一種不同的方式向人啟示的。
上帝貫穿歷史，
一直在漸進地與我們越來越接近。
在舊約聖經，
上帝有別於我們，他在我們之上。
他在雲柱當中，在燃燒的荊棘中對我們說話，
他是以這種方式對我們說話，但有一種距離…
但是到了新約聖經時代，
上帝通過耶穌與我們更近一步，
他不僅有別於我們，還住在我們中間。
約翰告訴我們，道成了肉身，住在我們中間。
但是在新約教會的時代，
上帝走得比這更近一步。
聖經不只是說，
上帝有別於我們，在我們之上，
就像在舊約聖經那樣，
他不再像在新約聖經時代，
在耶穌裡住在我們中間那樣，
但現在聖經說，通過聖靈，
上帝已經走得更近一步，他現在在我們裡面。
這一點的含義是難以置信的。
我們有永生上帝的大能住在我們裡面。
我們有耶穌復活的大能住在我們裡面。
我認為，
如果相信上帝的人只要能每天思想這一點，
就是基督教信仰並不僅僅是一種身份，
你每日擁有的身份，
你還擁有了一種能力，是在你裡面的。
一次又一次，
耶穌講到那保惠師要到我們這裡來，
讓我們做比他在這地上所做更大的事，
這當中的含義是令人震驚的。
我很樂意看到，在我自己的生活當中，
在一般信徒的生活當中，
我們要圍繞這個議題思想，
就是耶穌復活的大能住在我裡面。
確實，很多次你看舊約聖經，
你會有這種感受，就是上帝有別於上帝。
你看到dabar，上帝的話語發出和創造。
你看到耶和華的使者，
有時候像上帝一樣說話，其他時候——
根本不清楚——但經常有別於上帝。
你看到上帝的靈發出……
但所有這些都是某些微妙的影響——
我們去到新約聖經，
我們看到對耶穌基督的完全啟示——
開始告訴我們，
這樣我們應該如何讀舊約聖經。
我認為路加福音24章很特別。
耶穌在前往以馬忤斯的路上和兩個門徒談話，
他解明聖經。
在他向他們解釋聖經關於他自己的教導時，
門徒內心就火熱，
因律法、先知書和詩篇上就在講論他。
現在我們比以往有更清楚的看見。
如果聖子是這樣，那麼聖靈也是如此。
不僅因為新約聖經特別彰顯出
我們的救主是誰，
現在彰顯出他是上帝永恆的兒子，
而且聖經講到聖靈的時候也是如此。
我們到新約聖經中越來越多看到
聖靈有別不同的地方。
因此，我們有聖經正典作為透鏡，
不僅現在認識聖父和聖子，也認識聖靈。
因此我認為，
因為舊約聖經和新約聖經講的是同一位上帝，
三位一體實際上就是整本聖經的基石。
舊約聖經講的三位一體是在沙土之下，
很多時候是掩埋著的，偶然露出表面，
但光照舊約聖經的是新約聖經，
讓我們可以知道如何理解
像 “讓我們按我們的形象造人” 這樣的說法。
摩西寫下這樣的經文的時候，
他是在想到三位一體嗎？
幾乎可以肯定不是。
但與此同時，
聖靈是與領受啟示之人共同寫下聖經的那一位，
因此當我們來到新約聖經，舊約聖經講到
一位上帝里面這種含糊複數的這些微妙地方，
就奇妙地豁然開朗；
聖父、聖子和聖靈的獨一的名也是這樣的。
為了認出聖經中三位一體的合一性，
我們首先要看聖經對聖父上帝有什麼教導。
第二，
我們要看聖經對子完全的神性有何教導。
第三，我們要看聖經告訴我們，
聖靈是完全的上帝。
讓我們首先來思想聖經對聖父有什麼話說。
聖經非常清楚說到聖父既非受造，
也是完全的上帝。
我們可以在聖經很多地方看到這一點，
例如詩篇68篇5節，詩篇89篇26節，
約翰福音8章54節和和羅馬書15章6節。
絕對毫無疑問的是，
聖經稱上帝是我們的天父。
聖經把上帝稱為我們的天父，
這就凸顯出上帝和他的創造，
和他的百姓特別的關係。
“父”這聖經的說法，
也凸顯出聖父與三位一體其他位格的關係。
為什麼聖經稱上帝是我們的天父？
上帝稱為我們的“父”，
這就傳遞一些關於上帝的本質，
上帝與我們關係的基本重要事情。
因此，他，就是上帝，
是在共同體當中，在關係當中造了我們。
他造我們，造男造女。
他造了人類的家庭，
這是他為我們設計的生活方式。
然後他用我們能理解的這種結構，
家庭結構的說法，
向我們表明他自己與我們的關係。
造男造女進入這種婚姻關係，
這創造人類家庭的設計，
一部分是讓它在某種意義上反映出
上帝的家庭，就是聖父、聖子和聖靈。
因此，這種對上帝存在，對上帝品格而言
如此至關重要的共同體關係，
就反映在我們彼此建立關係的方式上。
因此，天“父”這說法在某種意義上是一種比喻，
但它也不只是一種比喻，
因它確實傳遞了這事實，
就是反映在上帝創造我們方式中
上帝信實紐帶的現實，
也是上帝永恆就活在三一共同體本身的一部分。
我們作為信徒擁有的其中一樣最大特權，
就是能稱上帝為天“父”。
這幫助我們認識到基督在十字架上
已經為我們成就了極重無比的大功。
你讀舊約聖經，
想到上帝在舊約聖經讓他百姓知道的他的名，
然後你想到“父”這名字。
我們在舊約聖經看到的第一個名字
就是以羅欣，Elohim，這指向這事實，
就是他是創造主，他是全然大能者。
你看到的下一個名字，
就是以耳撒代，El Shaddai，
這名字其實讓列祖知道的名字，
上帝通過這名字說，他是全能的上帝，
但他不僅是全能的上帝，
他也是幫助他百姓的全能上帝，
這表明他與他的百姓聯繫在一起。
當然，你會看到上帝那偉大的名字，
就是用四個字母縮寫的上帝的名字，
YHWH，耶和華，
這名字是上帝神聖的名字——
“我自有永有的”，“我是我所是”。
這名字在百姓面前如此神聖，
以至於他們甚至不願意念這名字。
因此，在詩篇中，你常常看到作者說，
“這名是應當稱頌的，”
這是因為人沉默，不願實際說這名字本身，
甚至在聖靈默示之下也是如此。
就這樣，上帝的名在舊約聖經中如此神聖，
以至於人實際忘記瞭如何讀這名；
他們忘記了那與輔音相聯的母音。
但是，我們來看新約聖經的時候，
我們看到一個完全的改變，
這改變是通過基督救贖的工作成就的，
確實體現在至聖所的幔子裂開，
上帝通過基督在十字架上的獻祭說，
這已經把蒙恩的人直接、完全地帶到聖父面前。
因此，基督所作的，
他實際上是在教導我們稱上帝為父親，
如同自己稱呼上帝為“父”。
他教導我們，我們是上帝的兒女，
我們與基督同為後嗣，
我們享有的特權，
和他作為聖子的特權是一樣的，
就是稱上帝為天“父”。
我們稱上帝為“父”，
這是我們擁有的極大特權，也是一種責任。
上帝是創造界公義大能的君王和聖父。
因著我們的罪，
他本可以公義定我們為有罪，
承受他永遠的忿怒，
但他已經施恩愛了我們，赦免我們，
稱我們為義，接納我們作他自己的兒女。
這意味著他不僅僅是上帝永恆聖兒的聖父，
也是我們的聖父。
我們是承受各樣屬靈福氣的後嗣，
無論是目前的一切，還是將來的新天新地。
上帝在全世界的每一個兒女，
當他們把擴展他在地上國度
作為他們的優先要務，
上帝就能，並且願意把這些福氣賜給他們。
他是我們全能、充滿慈愛的天父，
我們與他有一種親密，永遠的聯繫。
這是所有祝福當中最大的。
我們是上帝家人的一部分，
上帝他自己作為我們的天父，
我們從這事實可以得到怎樣的鼓勵？
最鼓勵人的，就是思想這事實，
上帝已經給我們儿女的名分，
收養我們進入他的家……
有上帝作我們的天父，
這其實就是上帝在我們生命當中作為的巔峰。
我們不僅得到審判之主的赦免，
我們還被收養，進入上帝的家，
他是我們的父親，我們是他的兒女……
這是我們能想像得出的最大福氣。
在我看來，耶穌在馬太福音講到天國的時候，
這是達到了最廣闊的地步……
因此，這是一個浩大的概念，
我們很容易迷失在其中。
我認為，讓我們不至迷路的，
就是他在主禱文中這樣說：
“你們禱告的時候，要說‘我們在天上的父’。”
我教書的專業領域是靈命塑造，
對主禱文，我能說的其中一樣事情，
就是我們開始禱告的時候要認識到，
在任何時候，
都會有數以百萬計其他的人同時禱告。
我們稱上帝為“上帝”的其中一個原因，
就是上帝能垂聽這些禱告當中的每一個，
能應對這些禱告，彷彿它是
就在這一刻要爭著要他留意的唯一一個禱告。
但這把我們帶進一種神聖的團契關係，
天國的人群部分。
當然，就在這之後，是“父”這說法，
因此不管在這禱告中我是誰，我在哪裡，
我都是來到上帝面前，以他作為阿爸父，
來到上帝面前，以他作為天父。
如果一個波蘭人稱上帝為“父”，
我這美國人稱上帝為“父”，
那麼這就意味著我們是弟兄姊妹。
如果我們有同一位父親，
那麼我們就是同一個家族的成員。
因此，我認為馬太
是以一種非常強有力的方法講到天國的概念，
他一次又一次使用這概念。
但是，是禱告的生活讓我們來認識到，
就在我禱告的這一刻，
我是和其他人一起在禱告，
他們禱告和我禱告同類的事情。
但是當他們在訴說和我現在訴說的同類事情時，
這就意味著我們本是一家人。
我們是上帝家裡的一員，上帝是我們的天父，
我們可以從這事實得到極大鼓勵。
對許多相信之人來說，
作為基督徒的日子是很艱難的，
世界上有很多地方是處在在逼迫當中。
他們生活極大的喜樂，
就是他們是這身體的一部分，
他們能表明自己的身份，
就是上帝的百姓。
聖經告訴我們說，上帝是我們的父。
正如羅馬書8章告訴我們那樣，
我們能稱上帝為阿爸父，這是極大的特權——
當然，原文用的“阿爸”，
是一個非常親密的說法。
我們也看到這事實，
就是上帝總是在關心我們。
他對相信之人的應許，寫在希伯來書上，
就是“我總不撇下你”——
那是另一種情形，當時有逼迫……
因此，對於相信的人來說，他生命的核心，
就是這來自於基督的鼓勵，
因為上帝現在是我們的父。
顯然聖父上帝已經愛了我們，
歡迎我們進入他的家。
但是我們絕不可忽略這事實，
就是他是那一位聖者，
非受造之宇宙的創造主。
我們也要看到，
聖子和聖靈同有聖父的神性，
因此他們當中有完全的合一性。
我們探索三位一體合一性的時候，
已經看了聖經對聖父上帝的教導。
現在讓我們轉過來留意我們的第二個主要話題，
聖子上帝完全的神性。
聖經教導我們說，
聖父和聖子是兩個分別不同，非受造的位格，
永恆就以一個神性存在。
他們有同等的權能和榮耀，
他們同享上帝的每一個屬性。
我們不難從聖經證明，
聖子是身為上帝的位格，與聖父同等。
請聽啟示錄5章13-14節，約翰這樣寫道：
我又聽見在天上、地上、地底下、
滄海里和天地間一切所有被造之物都說：
“但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢
都歸給坐寶座的和羔羊，
直到永永遠遠。 ”
四活物就說：“阿們！”
眾長老也俯伏敬拜。
請留心觀察，約翰是如何
把“所有被造的”和“坐寶座的和羔羊”做對比。
這意味著那坐寶座的和羔羊
並不屬於受造物的類別。
他們屬於上帝的類別，是萬有的創造主。
這就是所有被造的
都敬拜那坐寶座的和羔羊的原因。
啟示錄1章和4章說，
那坐在寶座上的是聖父上帝。
約翰福音1章告訴我們，
那羔羊是成了肉身的上帝的道——
耶穌基督，上帝的兒子。
這兩處經文都清楚教導耶穌有非受造的神性。
約翰在啟示錄5章
使用了羔羊和獅子的形象來描寫耶穌。
啟示錄5章中獅子和羔羊的形象
如何證明聖子是一個與聖父同等的上帝位格？
啟示錄5章是奇妙的經文，
因為在許多方面，
它可以說是概括了整本啟示錄的信息。
約翰看到一個書卷，
沒有人配得揭開這書卷。
因此約翰哭泣，
因為他知道這書卷藏有關於上帝將來的秘密，
在這方面，就是世界將來的秘密。
突然之間，一位天使宣告說，
等一等，有一位是配揭開的，
就是那獅子，猶大支派的獅子。
這是出自創世記49章的畫面。
獅子像徵王，
聖經描寫猶大，猶大支派是小獅子，
這畫面，描寫的是出於大衛家的那作王的君王。
因此，約翰轉身，以為會看到一頭獅子，
一頭大能的獅子。
他卻看到一隻羔羊，
象徵獻祭，象徵著受苦。
這是一幅美麗的畫面，表明耶穌是誰，
因為耶穌是得勝的君王，他是彌賽亞。
他是萬有的主，
然而他卻成了獻祭的羔羊，
受苦受死，做成拯救。
因此，即是羔羊、又是獅子，
這是一幅美好的畫面，
表明耶穌基督是主，是主權的君王。
但他是作為獻祭的羔羊，通過受苦和受死，
為我們的罪付出代價，以此做成這拯救，
因此，這是一個大有能力的畫面，
表明耶穌是誰，他如何成就對我們的拯救。
用獅子表示耶穌的威嚴，
他是王，
用羔羊來表示他的馴良，
另一個更重要的可能他是一個贖罪者，
所以這是很棒的。
就啟示錄第五章那一段，
恐怕還有一個更深的意思，
就是顯出耶穌的神性，
我這樣講是因為不知道各位有沒有去想過，
那是一件在天上皇宮的一樣事情，
那一件事情是第四章大家
在頌讚上帝創造的奇妙以後，
突然頌讚停下來了，
因為上帝舉起了他的右手，
然後右手裡拿一卷書，
然後有一個大力的天使在宇宙中廣播問，
有沒有人能打開這個書。
那麼結果誰能打開呢？
宣告是猶大的獅子，
可是你看到宣告獅子以後，
出來的不是獅子而是一隻羊，
然後那隻羊拿到了書以後，
全天庭的人都向他下拜讚美。
這很重要，
因為那是一隻羊，第一個偶像就是羊，
在天庭有人拜一隻羊，這是不可思議的事情，
這是得罪上帝的事，可是上帝沒有憤怒，
而且鼓勵整個宇宙在上帝的面前拜一隻羊，
那除了表示這隻羊就是上帝以外，
你還能說什麼，
耶穌的神性在這個地方充分的顯出來了。
啟示錄5章把耶穌放在上帝的範疇，
他不是上帝創造中的一位。
他而是與上帝同等。
作為本質是上帝的上帝兒子，
他再來的時候，要征服他和我們的所有仇敵。
他得勝撒但，這得勝要成為完全，
上帝所有的百姓都要與聖父上帝，
以及他的、本質上帝的兒子和好。
也許在聖經當中，
指出耶穌基督與上帝同等的最有名經文，
就是約翰福音1章1-4節。
請聽我們都很熟悉的這一段經文：
太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。
這道太初與上帝同在。
萬物是藉著他造的；
凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。
生命在他裡頭，這生命就是人的光。
約翰在這段經文把耶穌稱為是“道”。
他說“道與上帝同在”，
就是把耶穌與聖父上帝區分開來。
但是當他宣告說，“道就是上帝”的時候，
他也指出耶穌就是上帝。
貫穿教會歷史，
人們一直用約翰福音1章，具體來說是1節，
證明耶穌是上帝的兒子，
三位一體上帝的第二位格。
他是上帝，起初就與上帝同在。
他也參與創造萬有的工作。
因他參與創造萬有的工作當中，
他自己就必然是非受造的。
他是永恆非受造的創造主。
那麼，
約翰福音1章1節如何教導說耶穌就是上帝？
貫穿教會歷史多個世紀以來，
人人一直說這一節經文，
在“這教導基督的神性”。
就連非常、非常自由派的學者，例如布特曼，
二十世紀那位非常出名的
自由派神學的新約聖經學者，
也說約翰福音1章1節絕對是無可爭辯。
它清楚教導基督的神性。
現在，當你看它的希臘文，它說的就是……
我認為最好的翻譯，並不是“道就是上帝”。
這是習慣的譯法，
但是，最好的翻譯，
很有可能是修訂版英文聖經的譯法：
“道是上帝之真體（呂振中版）。”
本質來說，希臘文所說的，
就是說就這道的本質而言，就他所是而言，
這道等同於上帝……
就這樣，約翰福音1章1節最後的部分，
“道就是上帝，”
是以一種最可能簡明的方式，
說三位一體的第二位格，
在權能、當受敬拜和所有屬性上，
與三位一體的第一位格同等，
但他們並不是同樣的位格。
約翰福音1章1節是教導基督的神性嗎？
絕對是的。
在這方面，聖經抄本有差異嗎？
這是其中一處經文，
我們實際上在任何抄本之間都找不到差異的。
約翰福音1章1節是我們能完全確定的經文，
它斷言基督的神性。
約翰在約翰福音介紹讀者來認識耶穌，
他用了這序言—前十八節經文—他說，
“耶穌就是道，道與上帝同在，道就是上帝…”
所以把耶穌稱為上帝的道，
按舊約聖經的背景，是一種非常簡潔的說法，
指出耶穌擁有上帝的位格，他與上帝同等。
他自己是完全的上帝。
約翰也是這樣說,“太初有道，”
他是在說，在耶穌裡，
我們看到發生了新的創造。
因此那起初創造，
通過聖道和聖靈創造的上帝，
現在帶來新的創造，
而道現在就在人間，
他用他生命建立這一切。
因此，約翰把耶穌稱為上帝的道，
也就是在說，他是上帝的兒子，
他是身為上帝動工的那一位，
他是帶來生命的那一位。
約翰開始寫他的福音書的時候，
他和其他福音書作者不一樣，
他開始的時候講到基督的位格。
約翰福音1章1節，
“太初有道，道與上帝同在，”
然後非常強調地說，“道就是上帝。”
當然，我們在約翰福音1章14節看到，
“道成了肉身，住在我們中間，
充充滿滿地有恩典，有真理。
我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。 ”
就這樣，約翰在他的福音書一開始的地方，
就告訴我們耶穌是上帝。
我們也在約翰福音，從基督口裡聽到這話。
你在約翰福音10章看到基督說：
“我與父原為一。”
那裡很有意思的是，
基督把自己擺在聖父前面，
強調他與聖父同等。
你看到許多“我是”，ego eimi的經文，基督說：
“我是真葡萄樹，”“我是世界的光，”
甚至約翰福音8章那令人震驚的經文，
那裡說：
“還沒有亞伯拉罕，就有了我或我就是。”
顯然聖經教導說，
耶穌是真正和永生的上帝。
保羅和約翰都明白這一點。
但是，三位一體的其中一個極大奧秘，
就是耶穌不僅是完全的上帝，
他也是完全的人。
通過他的人性，
通過他的生、死和復活，我們得救。
因為身為人的耶穌，也是永恆的上帝，
與聖父同權能同榮耀，
我們能相信，
他是配得和有能力救贖我們脫離我們的罪。
為什麼身為人的耶穌也必須是上帝？
如果我們要與上帝和好，
那麼只有上帝能赦罪。
所以在關於基督論的重要討論當中——
我特別想到的是，
十二和十三世紀坎特伯雷的安瑟倫，
在他的名著《上帝為何成為人》中問這問題：
為什麼中保必須既是上帝也是人？
他是真正的上帝，真正的人，
在一個位格之內有兩個本性。
他為什麼必須是人的原因，
就是他要代表我們。
他必須像我們一樣，在每一個方面都受試探。
他必須是第二個人，末後的亞當，
但他也必須是上帝，
因為只有上帝能赦罪，
因為上帝是人在亞當裡得罪的那一位。
這就是為什麼安瑟倫和其他人
論證耶穌絕對必須具有二性，
他必須既是人，同時也是上帝的原因。
哥林多後書5章講到
上帝如何在基督裡讓世人與自己和好……
基督成為我們完全的代替，
這就讓我們栩栩如生看到這一點。
因為他是完全的人，卻沒有罪，
他就能當我們完全的代替。
然而，因為他是上帝，
正如薛華所說的，他在十字架上的死，
對所有相信的人來說就具有“無限價值”。
就這樣，我們看到聖父，
然後是聖子做成我們需要的這代替。
這就是人敬拜他是那被殺羔羊，
用他的血從各族各方各民中買贖人的原因。
聖經清楚教導說，
耶穌既是上帝，也是人，
他是三位一體的第二位格，上帝兒子。
奇妙的事實，
就是上帝永恆的兒子成為人，住在我們中間。
他死了，復活了，
讓我們可以成為上帝的兒女，
耶穌的兄弟姐妹。
這就是上帝對我們的大愛。
因為耶穌是上帝，
我們就能為著他一切的榮耀，
權能和他天天賜給我們的良善，
自由地敬拜他，稱頌他。
我們已經思想了三位一體的同等，
根據聖經，得出聖父和聖子具有神性的結論。
讓我們轉過來留意聖靈。
聖經也教導說，
三位一體的第三個位格是完全的上帝。
聖經講到聖靈的神性，
不像講到聖子的神性那樣經常。
但是在聖經的一些地方，
人能清楚看到聖靈有非受造的神性。
我們如何能根據聖經證明聖靈的神性？
新約聖經不像講到聖子的神性，
用大量篇幅講到他是創造主，
他由聖父差遣等等那樣，
並沒有用大量筆墨明確講到聖靈神性這問題。
聖經並不是用同樣程度關注聖靈。
但我認為，根據聖經提到上帝的三個位格，
他們在耶穌的受洗中如何一同出現，
在說明聖殿這種事情，我們可以充分證明這一點。
但首要的，這是因為
耶穌在樓上講論時是怎樣講到聖靈的。
他說，“我要求父，
父就另外賜給你們一位保惠師，
你們已經認識他，因為他就像我——
他要與你們同在，也要在你們裡面。 ”
但是，處於中心地位，關鍵的經文，
是在使徒行傳5章，
亞拿尼亞和撒非喇的故事，
他們對使徒說謊，
宣稱他們已經賣了房子，賣了產業，
得到一筆金錢，他們得到的錢，遠遠不止這些。
彼得責備他們的時候，彼得說：
“你是欺哄聖靈。”
稍晚一點的時候，在同樣的講話中，他說：
“你不是欺哄人，是欺哄上帝了。”
因此，欺騙聖靈，就是欺騙上帝。
實際上有不止一種方法，可以證明聖靈是上帝，
或者像神學家說的那樣，證明聖靈的神性。
首先，我們從創造，從聖靈在創造中的角色
可以看到聖靈的神性。
在創世記1章1-2節：
起初上帝創造天地。
地是空虛混沌，淵面黑暗；
上帝的靈運行在水面上。
這裡有兩件事。
第一，聖經並沒有對我們說上帝創造了聖靈。
聖靈是非受造的。他是創造主。他是上帝。
這是第一件事。
第二件事就是，
上帝的靈參與到創造的過程當中，
不僅僅他不是受造的，
他還參與了創造的過程，
因為他是上帝，所以他是創造主。
在“上帝的靈運行在水面上”這樣的說法當中，
我們在這裡看到
一隻飛鳥在它幼雛的窩上盤旋的形象。
這就好像他覆蓋他的巢，賜下生命。
因此，這裡的畫面，
就是上帝的靈是賦予世界生命的。
他是創造主，
所以我們在這裡看到聖靈的神性。
有第二個方法，讓我們看到他的神性，
就是他在啟示當中發揮的作用。
上帝通過聖子啟示他自己，也通過聖靈啟示。
我要讀一讀哥林多前書2章9-11節：
如經上所記：
“上帝為愛他的人所預備的，
是眼睛未曾看見，
耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。 ”
只有上帝藉著聖靈向我們顯明了，
因為聖靈參透萬事，
就是上帝深奧的事也參透了。
除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？
像這樣，除了上帝的靈，
也沒有人知道上帝的事。
這裡的話很清楚。
聖靈要啟示上帝，他就必須與上帝同等；
他需要知道上帝的想法。
天使或任何受造物都不可能啟示創造主，
因為他不能參透上帝深奧的事。
但正如人的靈知道人心深處的一切，
同樣上帝的靈知道在上帝深處的一切，
這就向我們證明聖靈的神性。
有第三種方法讓我們看到聖靈的神性——
他在信徒生命中發揮的作用，
他在教會生命發揮的作用。
在這一點上以可說的是很多的，
但讓我們來看同一卷書，哥林多前書3章。
保羅在哥林多前書3章16節
講到信徒生命中的聖靈：
豈不知你們是上帝的殿，
上帝的靈住在你們裡頭嗎？
請認真思想這一句話。
他說：“你們是上帝的殿。”為什麼？
因為“上帝的靈住在你們裡頭。”
如果上帝的靈不是上帝，
他住在我們裡面，
這怎麼會讓我們成為上帝的殿？
殿的概念，就是上帝住在他自己的聖殿中。
因此，如果上帝的靈不是上帝，
他就絕不可能說出16節的話，
“你們是上帝的殿，上帝的靈住在你們裡頭。”
這樣，他就是把上帝的靈與上帝等同起來。
聖靈住在我們裡面，
這讓我們成為上帝的殿，因為聖靈是上帝。
這一點是非常清楚的。
聖靈是上帝，就像聖父和聖子是上帝一樣。
所有這三個位格都是非受造，
在權能、榮耀、永恆、
位格性和所有其他上帝的屬性方面同等。
這事實可以從聖經講他做的事更清楚看得出來。
聖靈的工作如何證明他的神性？
在聖經中，
聖靈由始至終的工作清楚反映出他的神性，
他確實就是上帝，與上帝同等。
我們從一開始就看到，
他是創造中做工的那一位。
很像聖經描寫基督是在創造中做工的那一位，
聖經的第二節經文也是這樣描寫聖靈。
然後在約伯記進一步說明，
說他實際上是賜生命給人的那一位。
只有一位創造主。
這位創造主存在於三個位格當中，
聖經描寫上帝的這三個位格都參與創造之工中。
這當中有奧秘，但是當中看到清楚的神性。
作為聖經描寫是監督寫聖經那一位，
就像彼得後書1章21節說的，
他是感動這些作者寫下這本書，
聖經描寫自己是完全的，
一筆一劃都不能從經上刪去，直到完全應驗。
只有上帝能做到這一點。
以賽亞書講到一位上帝，能從開始看到末後，
向他的先知記載和啟示。
這樣，上帝的靈就是做成這工作的那一位，
很清楚這是上帝的作為。
貫穿聖經，有許多事情描寫了這一點，
但肯定的是，創造和監督與寫作聖經，
這些是兩個非常清楚的方面，
讓我們看到聖靈的神性。
有一些工作證明聖靈的神性，
我要簡單提四處經文。
首先，約翰福音16章告訴我們聖靈審判。
但我們知道審判是唯獨屬於上帝的特權。
第二，我們在詩篇33篇6節留意到，
聖靈參與創造的工作，
但創造的作為是只有上帝能做的事。
在約翰福音3章，
我們看到聖靈使人重生，他帶來新生，
但這是只有上帝才能做的事。
最後，我們從提摩太后書3章16節得知，
聖靈默示聖經，
然而只有上帝能向我們啟示他自己。
所有這些因素合在一起，
向我們指出聖靈的神性。
聖靈的工作
很有可能是我們認識聖靈是誰的首要方法。
因此，
初期教會證明聖靈神性的其中一個主要論證，
就是聖靈做的，
真正就是只有上帝才能做的事，
如果事情是這樣——
聖靈做只有上帝才能做的事——
那麼我們就能總結說，聖靈是上帝。
因此，例如我們在新約聖經看到，
羅馬書8章講到，
“叫耶穌從死裡復活者的靈”住在我們裡面，
同一位聖靈“使我們必死的身體又活過來”。
這樣，我們在這裡看到的，
就是聖靈是做成讓人復活得生命，
得新生命的那一位。
帶來新生命的那一位是誰？
到底誰能帶來生命？是上帝他自己。
因此，保羅明確說，
聖靈就是全能的上帝他自己，
賜人生命的那一位。
我們也貫穿新約聖經看到……
聖靈是使人成聖的那一位。
你讀到舊約聖經，問自己這問題：
“是誰讓上帝的百姓聖潔？”
答案是直截了當的，
是上帝他自己讓他的百姓成為聖潔。
因此，
當新約聖經明確把成聖和聖靈聯繫在一起，
新約聖經說的，
就是聖靈是耶和華他自己，是上帝，
是你在舊約聖經中遇見的那同一位上帝。
聖經清楚的教導，
就是聖靈是三位一體本質是上帝的一個位格，
人們甚至基督徒
也通常會用一種非常排除位格的說法講論聖靈。
一些基督徒今天甚至把他說成是“它”，
一種非位格的力量，而不是“他”，
一位本質是上帝的位格。
但是如果我們認真研讀聖經，
我們就能看到
聖靈確實是一位本質是上帝的位格，
而不僅僅是一種非位格的力量。
讓我們更仔細來看
保羅在哥林多前書2章10-11節的話：
聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。
除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？
像這樣，
除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事。
這裡請留意，
上帝的靈參透上帝深奧的事，
知道上帝的想法。
這些是一個具有意志的位格，
而不是一種非位格的力量做的事。
我們也在詩篇139篇1節看到這一點。
參透和知道，
是一種獨特不同、有自我感知，
與其他有自我感知的位格
有一種愛中關係的一個位格屬性。
這必然隱含這事實，
就是上帝的靈是一個位格，
與聖父上帝的位格不同。
如果上帝的靈只是上帝的能力而已，
或者他行動中的力量這種非位格的屬性，
他就不能“參透”和“知道”。
我們怎麼能根據聖經證明聖靈的位格性？
並不是每一處講到上帝的靈的經文，
都指出聖靈是一個獨特不同的位格。
但你確實看到明確講到三位一體的經文，
例如馬太福音28章，
“奉父、子、聖靈的名給他們施洗。”
然後你就看到其他經文，
例如哥林多後書13章，等等，
這些經文提到聖父、聖子、聖靈。
還有，在約翰福音14-16章，
我們看到聖靈做只有位格的才能做的事。
例如，耶穌說他要差遣另一位就像他的中保，
就是聖靈，
聖靈要去為罪、為義、為審判讓世人知罪，
就像耶穌所做的一樣。
聖靈是見證，就像我們是見證一樣，等等。
就這樣，一些經文指出
聖靈是獨特不同的一個位格。
我能想到可以根據聖經
從幾方面證明聖靈的位格。
聖經一次又一次用位格的說法提到聖靈。
就好像，要成為一個位格，
這並不意味著你要有一個身體。
這意味著你有位格的特質、屬性等等。
例如，聖經非常清楚講到聖靈參透人心。
聖靈賦予人恩賜。
聖靈教導，我指的是，通讀約翰福音，
一次又一次，耶穌告訴我們聖靈做什麼……
他教導，他啟示一切真理。
他引導。他安慰。他帶領。
你知道的，所有這些事，都是位格所做的。
而且，後來在新約聖經，
使徒教導我們說，聖靈有情感。
他會擔憂，保羅在以弗所書這樣說。
在帖撒羅尼迦前書，
他說不要消滅聖靈感動，不要打消這感動。
就這樣，所有這些都是只有位格能做的事，
聖靈不是一種力量。
他不是沒有位格的“它”，他是有位格的“他”。
新約聖經在幾處說，
是的，聖靈就像一種力量——
使徒行傳2章，“一陣大風”——
但聖靈不止是一種力量。
保羅有一次描寫說，我們會讓聖靈擔憂。
你只能讓一個有位格的擔憂。
耶穌在約翰福音14章說話，
告訴我們他要差遣另一位，
像耶穌的另一位，他要為耶穌做見證。
耶穌在這裡的說法，
相當清楚描寫的是一個位格，
一位像耶穌的位格。
因此，新約聖經用位格，
而不是僅僅是一種非位格的力量的說法描寫聖靈。
教會其他的人圍繞在這見證周圍，說：
“這也是我們相信的。”
確實，就著後來用信條闡述這一點而言，
這花了三四百年時間，
然後對這一點，人進行了一場實實在在的辯論，
但是到了該撒利亞的巴西流
在第四世紀討論這問題的時候，
他並不是在闡述一種新教義，
他只是把人三百年來
一直相信的拿出來公開討論而已。
這一課講到三位一體的合一性，
我們已經看到，這一位上帝
在聖經中按三個非受造的位格啟示他自己。
貫穿聖經，聖父是完全的上帝，
聖子在新約聖經顯然是上帝，
聖靈與聖父和聖子同有完全的神性。
雖然聖經可能一開始
沒有清楚又分別地描寫上帝的三位一體性質，
聖經依然啟示上帝是一個合一的本體，
存在於本質是上帝的三個位格之內。
這些本質是上帝的每一個位格都是完全的上帝。
我們可能很難理解這其實意味著什麼。
事實上，
我們可能絕不可能完全理解三位一體的本質。
聖經本身必然暗示，
人部分是用理性，
部分是看這是奧秘，以此理解三位一體。
但我們通過研究聖經，
能開始更好明白我們這位三位一體的上帝，
我們能因著聖父、聖子和聖靈的合一性
而大大歡喜。