現代社會中，當大多數人聽到「教會」這個詞時，他們想到的是一個建築物，
基督徒聚在裡面一起敬拜上帝，這些建築物有些是高大宏偉、高雅華麗的大教堂，
有些是裝飾簡樸小禮拜堂。有些是將原來的倉庫或者店面改裝的，
有些就是在住家的房子裡，狹小的茅屋中，有時敬拜者為了躲避危險，甚至在山洞中聚會。
但是，在使徒信經中「教會」這個詞，和聖經中一樣，首先主要是指上帝的子民，
由那些承認信仰聖父、聖子、聖靈的人組成的一個聖潔的群體。
本課是【使徒信經】系列課程的第五課，課程起名為【教會】。
本課中，我們要討論一下使徒信經中，對教會這一神聖制度的信仰陳述。
使徒信經詳細提到教會的部分如下，
信經中的這幾句話，歸類在聖靈及其事工這個大的項目之下，
其原因是因為聖靈是三位一體中每天最直接參與教會的位格。
因此，我們本可以在聖靈的那一個部分來討論教會，但是我們選擇花一整課來介紹，
因為這是基督教的基礎，也是我們基督徒生命經歷的基礎。
就如我們在上一課提到的，很多更正教信徒發現，表白對教會的信仰很奇怪，
就好像我們相信教會和相信上帝是一樣的。
當使徒信經說我們信聖而公之的教會時，意思不是說我們相信教會使我們得救。
得救的信心在基督裡，而且單單在基督裡。
我們相信教會的意思是，我們相信聖經教導我們有關教會的真理，而且告訴我們，
教會對於基督徒很重要。同理，信聖徒相通也是一樣的。
我們不是相信其他的信徒能夠救我們，而是我們確實相信聖經的教導，
上帝使用其他的信徒來傳福音給我們、服事我們、以及來堅固我們的信心。
這課有關教會的課程，將分成四個主要部分來探討使徒信經中所包含的意思。
第一，我們要看看上帝將教會【法定認可】；
第二，我們要討論教會的【聖潔】；
第三，我們要提到教會的【大公】性或普世性；
最後，第四，我們要探討教會的【相通】。
每一部分都會幫助我們明白教會的身份和性質，
就如使徒信經裡面所確定的。
讓我們先來看看上帝對教會的【法定認可】。
現代社會中，很多基督徒相信教會不是必須的，或者至少他們的表現是如此。
很多情況下，虔誠的信徒認為教會這樣的組織只是人為的發明，
侵擾了我們跟上帝之間的個別關係。但是，聖經卻告訴我們一個很不同的觀念。
從廣義上來講，教會是上帝在地上的國度，是上帝特殊子民的聚會，
是上帝使用的一個主要的手段與途徑，以此來賜恩典給對他忠心的人。
根據整本聖經的教導，教會在建立和保持我們與上帝的關係方面，起著非常重要的作用。
我們說教會被上帝法定認可，意思是上帝建立教會有上帝的目的，而且賜給教會權柄。
一般來講，聖經教導我們，教會的建立是上帝的許可，
是上帝設立的組織，來完成上帝在世界上的使命。
就如耶穌在馬太福音16章18節說的，
教會不是墮落人類的發明，耶穌自己就是教會的根基。
因此，即使我們看到教會在歷史中的缺點和不足，甚至有時教會偏離了福音的軌道，
不再是上帝的教會，但是我們千萬不能就此斷定教會是無用的，或者不必要的。
使徒信經用很簡單的話，來確認上帝對教會的這種法定認可，
回憶前面的課程，你可能記得，使徒信經是早期教會對信仰標準的總結，
這些信仰標準是對聖經的總結。
因此，信經表白對教會的信仰時，是要確認聖經關於教會的教導。
而聖經關於教會最基本的教導，就是上帝委任教會來完成祂在世界上的目的。
我們集中在三個主要方面來談上帝對教會的【法定認可】：
第一，我們看看教會的【舊約】背景；
第二，我們要集中在【耶穌】在地上傳福音時為建立教會所做的；
第三，我們要探討這些聖經觀點的一些【應用】。
讓我們先看看教會的【舊約】背景。新約中教會的概念其實是來源於舊約。
不少人會認為教會誕生於耶穌升天、把聖靈傾倒給他的門徒之後的那個五旬節。其實，
我認為這是對教會本質的一個誤解。我認為教會是舊約上帝子民的延續。
上帝曾呼召亞伯拉旱和他舊約的百姓，因此，我們可以理所應當的說，那時就有了教會，
那就是教會的開始。因此，教會是始於舊約，一直延續到我們到這個世代，
並且一直持續到一切的成全，直到耶穌從天再來的那日。
新約很多次提到「教會」時，使用的詞是希臘詞「Ekklesia」。
這個詞是從舊約七十士譯本，即舊約的希臘文譯本，轉化過來的。
舊約中，ekklesia以及相應的希臘文單詞，常常用來識別以色列民的聚會。
申命記9章10節，31章30節；士師記20章2節，列王記上8章14節；
詩篇22篇22節和25節，以及其他很多經文都提到這一點。
即便在新約中，「Ekklesia」這個詞變成了一個專用名詞特指教會，
這個詞仍然還會用在舊約以色列民的聚會。
例如，在使徒行傳7章38節，司提反對要打死他的人說，
這裡，翻譯成【會】的希臘文就是ekklesia，這個詞通常翻譯成【教會】。
這表明舊約以色列人的會和新約中的教會是等同的，教會是舊約的延續。
彼得前書2章9節中，彼得稱呼教會的名稱是適合舊約的以色列人，他這樣說，
這裡，彼得引用舊約幾個提到以色列民的經文，他把以色列特殊的名字應用在新約的教會，
表明這兩者之間有重要的延續。
如果我們考量彼得前書2章，會發現彼得把原本賦予舊約以色列的一系列稱呼，
一股腦的用在了新約教會身上，你們是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民。
我們看到彼得正在教導一群散居在不同地區的眾教會，他們大多數是外邦信徒，
卻看他們自己是上帝對以色列預言應許的真實成就，而且意識到這就是他們的身份。
當然，這不是說新約時代的教會和舊約時代以色列人的聚會相同，他們有聯繫，但是也有區別。
羅馬書11章，保羅談到舊約以色列人聚會和基督教會的關係，以兩種不同的比喻，
幫助我們理解這種關係。這裡，保羅用麵團和橄欖樹的比喻來描述這種關係。
羅馬書11章16節說，
第一，保羅說舊約的聚會是同一團面的【新面】初熟之物（Firstfruit），
新約的教會由此而建立的。
利未記23章17節要求以色列人用麵餅作為初熟之物獻給耶和華。
初熟之物不是單獨的收穫，而是整個季節收穫的一部分，代表了整個季節的收穫。
因此，當保羅說以色列和新約教會都是同一個麵團時，他的意思是，
以色列人和新約基督徒兩者都是一個組織裡面的一部分，
同樣是上帝的子民，同樣是上帝的教會。
第二，保羅說，舊約的聚會是一棵樹的【根】，而新約的教會則是同一棵樹的【樹枝】。
保羅實際上用幾節的經文來說明這個例子，他把各個時代的教會與一棵修剪的橄欖樹相比較。
舊約時代的教會基本由猶太人所組成，是樹的重要部分：根、樹幹、和很多樹枝，
外邦基督徒是接到樹上的野橄欖枝子。簡單講，就是外邦基督徒被接在猶太人的教會裡面。
因此，即使保羅時代的教會有猶太人和外邦人所組成，
但是教會的主乾和根卻是整個舊約中所描繪的同一棵樹。當然，這棵新樹有很多方面的不同，
已經被改善和建造，但是仍然是同一棵樹。
同樣，舊約的教會已經被改善並建造成新約的教會。
兩者在很多重要方面有所不同，他們代表不同的成長階段，但是，他們仍是同一個教會。
我們已經從【舊約】背景的角度查考了教會的法定認可，
現在讓我們看看【耶穌】怎樣依賴舊約教會建立祂的教會，同時提升了舊約教會。
事實上我們不能否認，因著耶穌基督的到來，祂在地上的事工對上帝的子民和世界有極大影響，
很多神學家有很好的理由意識到耶穌的到來，不單只是維持舊的秩序，和舊的教會。
同時，有一點很重要的要認識到，耶穌基督也並不是來開創建立一個全新的教會，
祂的新約教會與祂的舊約教會仍有極大的延續性。
福音書中，耶穌提到教會時，只有三個地方使用了ekklesia這個名字，
實際上，這也是在四福音馬太、馬可、路加和約翰中出現過的僅有次數。
這三處的經文都出現在馬太福音中，一次在16章18節，另外兩次在18章17節。
我們來更詳細查看一下這幾處的經文。
在馬太福音16章18節，耶穌說了這樣的話，
希臘詞oikodomeo，這裡翻譯成【建造】，既可以指建造一個新的東西，
也可以指在原有的基礎上重新建造，恢復建造。
雖然耶穌沒有清楚地表明祂指的是哪一種意思，
但是我們已經從保羅在羅馬書11章的教導中，
看出應該傾向於耶穌是對舊約教會的重新建造、恢復建造。
馬太福音18章17節中耶穌的話比較清楚，他這樣說，
這一節經文，耶穌是談論關於教會的紀律問題，他的意思是，
一個不悔改的人應該帶到【教會】或聚會面前。
耶穌基督事工的最初背景下，
唯一存在的教會就是分散在各處的猶太人會堂，以及在耶路撒冷的聖殿。
這些明顯都是舊約中以色列人聚會的方式，但是耶穌仍然稱之為「教會」。
舊約聖經中的爭論一般要求由長老、祭司以及士師來處理，他們是會眾任命的代表來實行審理。
在出埃及記18章，申命記1章和19章中我們看到這一點。
耶穌在當時重申這個原則，提醒祂的聽眾，他們仍然要在以色列的聚會中解決他們的爭端。
但是耶穌也有意將他的話應用到祂自己的教會中，就是他早先在馬太福音16章中提到的教會。
這就是馬太為我們記載耶穌話語的原因。看見沒有？馬太和耶穌的意思，與保羅的意思一樣，
新約中的教會就是舊約以色列人聚會的發展和延續，耶穌來，不是要用教會取代以色列，
耶穌來，是要用新約教會的模式來拯救和恢復以色列。
當我們探討舊約和新約教會之間的延續時，認識到耶穌在連結這兩者之間所起的作用非常重要。
首先，廣義上講，新約中所描述的耶穌是【上帝對以色列應許的應驗】。
正如我們在羅馬書8章1節到4節
和加拉太書3章16到29節中看到的，
耶穌是忠信遵守上帝的聖約以及承受上帝應許給亞伯拉罕和摩西所有祝福的以色列人。
我們從路加福音1章32節和使徒行傳2章31節到33節中了解到，耶穌是大衛的子孫，
是【恢復大衛的寶座】並【統治以色列和猶大】的那一位。
耶穌沒有摒棄過去，耶穌是舊約教會的頂峰，是其最完美的會員和牧者。
第二，耶穌是【新約教會的創立者】，是【帶來】【更新和恢復】，
把【失敗的舊約教會轉化】成新約教會的那一位，
以弗所書5章23節和歌羅西書1章18節的經文稱祂是【教會的頭】；
以弗所書5章22到33節和啟示錄19章1到10節說基督是【教會的新郎】；
馬太福音28章18到20節的大使命，
耶穌自己親自賜權柄給教會；
耶穌愛教會，支持教會、賜權柄給教會。
舊約的信徒、舊約的教會與耶穌基督的關係和新約的信徒、
新約的教會與主耶穌的關係在它的核心的意義上，是完全一樣的，
雖然在外表上表達的儀式、形式有點不同。
舊約的信徒，當他們信靠神，亞伯拉罕信神，這就算為他們的義。
當舊約的信徒信神的時候，他們是相信神的恩典、神的憐憫，有一天神要來，要成就救恩。
是的，他們並不知道他的名字是耶穌，他在伯利恆出生，在拿撒勒長大，
在羅馬的十字架上為我們捨命。這些的細節他們可能不清楚，
但是他們所相信的是那一位完全開恩，憐憫他們，潔淨他們的心，赦免他們罪的上帝。
……神的應許臨到一個人，也臨到他的家。我們得救是本乎恩，藉著信。
這個不是出於我們自己，也不是出於行為。神的恩典要臨到我們，我們的家人，
我們屬於神的家庭，神的教會。
從這重意義上來說，舊約和新約的信徒，舊約和新約的教會與主耶穌基督的關係是一樣的。
到此為止，我們已經從【舊約】背景和【耶穌】在地上事工的角度查看了教會的【法定認可】，
在此，我們要查考一下這些觀點涉及到的【應用】。
我們認識到耶穌按立新約教會是舊約以色列的恢復和發展時，
一個重要的應用就是，舊約中的以色列和新約中的基督教會之間有一個【根本的連續性】。
從實際的層面，我們應該期望新約中上帝的子民反映出舊約的根基。
當然，有些東西已經不同，新約很詳細地指出了這些改變，
但是，新約也指出教會和以色列之間的相似。
這種連續性有很多方面，我們不能一一指出。但是，在此有必要詳細列出三個，
首先，在舊約教會和新約教會之間存在【目的】上的連續性。
神學家們常常用三個階段來總結世界的歷史：【創造】、【墮落】和【救贖】。
【創造】的階段，是指創世記1章和2章的描述，上帝創造世界、植物、動物和人類。
在世界的一個特殊地方，上帝建造了一個伊甸園。
遵照上帝的命令，人有責任生養眾多，充滿地面，治理全地，
使全地都像伊甸園一樣，充滿上帝的聖潔，上帝的同在。
【墮落】的階段，記載在創世記3章，人們違背上帝，被趕出伊甸園，
由於人的犯罪，整個創造界被污染，保羅在羅馬書8章20到22節對此有解釋。
接下來的歷史是【救贖】階段，在這個階段中，上帝做工，要把人類重新恢復到完全的地步，
並透過人類使創造界恢復到起初的狀態。救贖的最後狀態是新天新地，
以賽亞書65章17節和66章22節，彼得後書3章13節，
以及啟示錄21章1節都提到了這一點。
人類和創造界的救贖，一直是新舊約中上帝之教會的目的。
現代社會中，教會仍然行走在恢復創造界的這個目的之中。
遵循新約教導的優先性，我們執行這個目的，主要是透過宣揚福音來進行。
要認識到，多一個人信主，就表明離救贖的最後階段更近一步。
我們也透過在世界上活出基督徒的生活來執行教會的這個目的，向鄰舍顯示基督的愛，
改變我們周圍的文化，彰顯上帝的榮耀、尊貴和性情。
我們執行教會的目的也透盼望、禱告耶穌基督再來的日子，完成救贖的工作。
舊約教會和現在新約教會的連續性的第二點，是上帝子民的聚會中同時包括了信徒和非信徒。
不要忘了，舊約和新約中，上帝的教會都不完美。舊約中，一些古代以色列人對上帝忠心，
得到上帝的祝福，但是有很多人卻不信上帝、背叛上帝，受到上帝的咒詛。
整本舊約中都可以看到這種情況，但是最清楚的，
可能是在上帝的聖約中關於祝福和咒詛的程述，
比如在利未記26章和申命記27章到30章。
新約教會中，基督徒的聚會也是同樣的情況。教會中常常混有非基督徒。
例如，12使徒中的猶大就是非信徒。約翰福音6章70節和71節，特別告訴我們這一點，
我們也從他出賣耶穌這件事中，知道他是非信徒。
啟示錄2章和3章給各教會的信也證明了教會混合性的特點。啟示錄的這兩章經文，
盼望教會中真正的信徒要得勝，但是也警告說，那些沒有得勝的人就證明他們不信的心。
約翰壹書的大部分都在區分教會中的真信徒和假信徒。
除此之外，很多其他的經文也警告教會中的假師傅，
鼓勵那些得救的人持守到底，證明他們的信心。
哥林多後書13章5節，保羅也認識到這個事實，他鼓勵人們要為之省察，保羅這樣說，
保羅要每個人都知道，一些東西，像教會的會員制，洗禮、以及可靠的信仰告白，
都不是在基督裡得救信心的真實確據，一個從來沒有真正來信耶穌基督的人，
也可以同樣做這些事情。因此，保羅鼓勵教會的會眾省察自己，確信他們真的相信基督的救恩。
當然，作為一個人，我們不能了解另外一個人的心，我們只是觀察他們的行為，聽他們的言語。
因此，我們不可能常常分辨誰是真正的信徒。但是知道我們的教會中有非基督徒的存在，
會影響我們對自己以及教會中其他人的看法。我們應該對整個教會不斷教導、宣講福音，
為了救那些還沒有得救的人，即使我們不知道哪些人是非基督徒。
我們應該接納教會中那些慕道友，即使他們還沒有接受耶穌，也不要阻礙他們來教會。
我們應該向別人存忍耐的心，要認識到，即使有人來教會已經很久了，
但是每個人的信心不同，成熟度也不一樣。
舊約教會和新約教會連續性的第三點，是他們在上帝面前有相似的【責任】。
新舊約中上帝的子民都被賦予相同的責任，愛上帝，在世上擴展上帝國度，以及帶給上帝榮耀。
關於愛上帝，申命記6章5節到6節，說舊約的教會要盡心愛上帝，也要盡心遵行上帝的律法。
同樣，新約教會要愛上帝，遵守上帝的律法，正如耶穌在馬太福音22章37節所教導的，
盡心愛上帝是律法中最大的誡命。
約翰在約翰壹書5章3節教導的，用心愛上帝就是要用心遵守上帝的誡命。
一個人們常問的問題是新約教會要不要遵守舊約的律法。
坦白地說，答案既是要、又是不要。
在一個層面上是不必要的，就那些舊約律法Torah中具體的禮儀規條，
事實上對我們已經沒有約束力了。我們不必要為我們的男孩實行割禮。
我們不必要每年三次去聖殿崇拜。我們不必要做許多你能羅列的清單。
其實，記錄在使徒行傳15章，第一次耶路撒冷大公會議的討論，就是針對這個問題的決議。
然而，什麼是舊約律法Torah想要達成的目的？在這個意義上，
律法向我們揭示了上帝的性情和品格，而這些性情和品格正是他期待我們與他分享的，
在這個層面上，答案就是肯定的，律法仍然適用。我想你可以從保羅的書信中看到這點。
保羅可以自由的向他的讀者們說，要或不要。他會說你不必要去做許多這樣那樣的事。
因為你是自由的，當然，正因為如此，你就不要去偷竊，不要去撒謊，不要貪心，不要犯姦淫。
那麼，遵守律法是我們得救的必要條件嗎？絕對不是。
但是，作為那些白白獲得拯救的人，難道不期待我們來分享和彰顯上帝的生命嗎？
當然要，就律法向我們揭示出上帝的生命而言，在這個層面上，是必要的，
律法仍然對新約教會適用。
請注意，上帝的子民，無論是在新約還是在舊約，都是要擴展上帝的國度。
舊約的教會知道，在創世記17章4節和5節，
上帝應許亞伯拉罕成為多國之父。
就如保羅在羅馬書4章13節教導的一樣，
舊約教會清楚，這個應許使他們有責任
靠著信心把上帝的國度擴展到全世界。
同樣，新約教會仍然肩負這個使命，把福音傳遍萬國。
耶穌在馬太福音28章19節給教會的大使命這樣說，
舊約的以色列民和新約教會共同擔負的第三個責任是【榮耀上帝】。
舊約教會中，我們可以從以下經文中看到這一點，詩篇86篇12節，詩篇115篇18節，
甚至新約聖經也有描述舊約世界的經文，
如使徒行傳17章24節到28節。
榮耀上帝的責任，也可以從我們是按照
上帝的形像被造的這一事實中可見一斑，
就如創世記1章27節的經文所說。
舊約世界中，形像指的是國王的雕像，提醒讓人們去愛、遵從以及榮耀這些國王。
作為上帝的形像，人類生來就是要帶給上帝榮耀的。
同樣，新約教會也是要榮耀上帝，
哥林多前書10章31節，彼得前書4章11節，
啟示錄4章11節，以及很多其他的經文都有類似的教導。
上帝賦予教會的責任不是難以承受的重擔，尤其是我們在基督里之後，就更不是了。
如果我們必須靠自己的善行站在上帝面前，那麼這個責任的重擔無疑會把我們壓垮。
但是，在基督裡，在教會裡面的真信徒，已經從定罪中得釋放，能夠擴展主的國度，
遵守上帝的律法，帶給上帝榮耀，不用擔心失敗。
實際上，最終的得勝已經有了保證，雖然我們可能遭遇暫時的挫折，
但是歷史是向著上帝無可阻擋的勝利而前進的，而且是透過教會向前進。
而且是透過教會向前進。因此，我們越順服，即我們越持守我們的責任，
上帝就越快帶來上帝國度的榮耀階段。
通過查看基督教會的發展過程，
從舊約起初的階段到新約時期耶穌親自認可的他的身體，
很清楚，教會是被上帝完全法定認可的。
教會的存在是因為上帝要她存在，教會要完成上帝的旨意。
教會不是人類的發明創造，也不是對聖經信仰的墮落，而是基督的新婦和身體，
是被上帝所愛的，奉獻給上帝的，為了服事祂，榮耀祂。
有了對教會是上帝【法定認可】的理解，接下來，我們轉到第二大點：
教會是【聖潔】或神聖的這個事實。
整本聖經中，用很多不同的詞語來表達聖潔或神聖的概念。新約聖經中，
描述【教會】是【聖潔的】或者是【成聖的】，組成教會的人們被稱為【聖徒】，
這三個詞，【聖潔】、【成聖】和【聖徒】，來自希臘文同一組字根，
【聖潔】來自希臘文形容詞【hagios】，【成聖】來自希臘文的動詞【hagiazo】】，
意思是【成為聖潔】。【聖徒】是希臘文的名詞形式【hagios】，意思是【聖潔的人】。
舊約聖經中，希伯來文有同樣的概念來表達，形容詞形式【qadosh】 意思是【聖潔】，
動詞形式【qadash】，意思是【成為聖潔】，名詞形式【qodesh】，意思是【聖潔的人】。
那麼，我們談到聖潔時，很多基督徒習慣認為聖潔是指將上帝與他的創造物區分開的屬性，
人們常說，上帝的聖潔是上帝和其他創造物全然不同的屬性。
但是這不是聖經使用「聖潔」這個詞的唯一用法，聖經也用這個詞來指創造物
或者物體的聖潔，他們某一特殊的品質能反映上帝自己的聖潔，
就是在這個意義上，使徒信經說教會是聖潔的。
我們從兩部分來思考教會的【聖潔】性，首先，我們要探討【聖潔】這個詞的【定義】；
第二，我們要用這個定義來確定【聖潔】的人。
我們先從【聖潔】的定義開始。
聖經中，聖潔的概念是複雜的，但是大體上來說，當聖經提到一些人或一些東西是聖潔的，
最基本的意思就是指
相關的含義，「聖潔」也可能來描述人或物
讓我們看看這個定義的兩個方面，先從道德上的潔淨開始，
我們說一個人或者物品是【道德上潔淨】時，我們的意思是指【不沾染罪和污穢】。
道德潔淨的含義上講，聖潔的根源在於上帝的性情。聖經很多地方描述上帝是【聖者】，
例如列王記下19章22節，箴言9章10節，以賽亞書30章11節到15節，以及約翰壹書2章20節。
這不只是上帝遠比我們偉大，也不只是上帝無限，而我們有限，
而是他在道德上是與我們全然不同的一位。
在他裡面全無黑暗，沒有轉動的影兒。
在他裡面根本就沒有一絲邪惡或傾向做錯事的念頭。
在他裡面決然沒有任何一點行惡的跡像或願望。
因為上帝是完全的聖潔，任何有罪的東西，進入祂的同在，都要應該經受祂的審判和憤怒。
我們從很多地方看到這一點，撒母耳記上6章20節，列王記下24章3節，
以及希伯來書12章14節等。雖然，上帝可能忍耐一時不行審判，但是祂聖潔的顯現，
最終會消滅那些罪沒有遮蓋的人。結果，任何進入上帝同在的人或物，都要先變為聖潔。
例如，以賽亞書6章3到7節的這一段描述：
這段經文中，以賽亞害怕自己會滅亡，因為他有【罪孽】或者【罪惡】的人，
卻看到了【聖潔】的主耶和華的特別顯現。因此，撒拉弗，其中一個服事上帝的天使，
用從【壇上】取下一個火炭，來潔淨以賽亞的罪。透過這個潔淨，以賽亞就的罪就被赦免，
他變為聖潔了。因為他的聖潔，就可以站在耶和華的面前而不被審判。
從以賽亞書6章中，我們可以看到，上帝的聖潔是上帝其中的一個相對屬性（可傳遞屬性），
相對屬性是上帝完全絕對的品性，同時，也可以以有限的方式分享在創造物的品性中。
聖潔的可傳遞性在於很多聖經的【命令】，信徒【要聖潔】，
像以弗所書1章4節，希伯來書12章14節，以及彼得前書1章15節和16節。
我們努力追求要像上帝一樣在道德上的潔淨。當然，靠我們自己的力量，
我們永遠也不能達到這個目的。但是基督自己具有道德上完然聖潔，
如果我們在他裡面，他的義就算做我們的義，我們就算為完然的聖潔，完全脫離罪和污染。
【聖潔】定義的第二個層面，是描述人或物
在這個意義上講，即使人或物不是道德上的潔淨，也可能是聖潔的。
舉個例子，保羅在哥林多前書7章14節中說，
這裡，保羅說因著一個信徒和一個非信徒的婚姻，非信徒就可以成為【聖潔】，
或按照另外的翻譯就是，非信徒就被【分別為聖】了，意思是說，
即使非信徒還沒有被上帝在基督裡變成道德上的潔淨，但是他卻被上帝認可，來服事上帝。
一些基督徒往往覺得很奇怪，上帝會把既不完全，又不潔淨的人分別出來為聖，來服事祂。
但是如果我們想一想，聖經中有很多例子，上帝將不信的人分別出來，完成他的旨意。
聖經中最大的例子可能就是身為使徒的猶大，卻出賣我們的救主耶穌基督。
就如耶穌自己所說的那樣，揀選猶大正是為了達成這個目的。
他的背叛結出了獻給上帝最潔淨、最聖潔的果子，就是上帝兒子寶貴的犧牲。
如果上帝能用邪惡的不信者來服事祂，那麼，一個愛上帝、聖潔的人的特殊服事，
將給上帝帶來多大的榮耀呢？
我們已經看到，聖經中【聖潔】的概念有多層含義，所以我們必須小心，
弄清楚聖經使用【聖潔】、或【成聖】、甚至【聖徒】這些詞來描述教會時的含義是什麼。
有時，聖經的目的是喚起注意，教會中的真信徒是【道德上潔淨的】，
因為基督的聖潔已經穿戴他們。
而另外一些時候，是指從世界中特別【被分別出來】服事上帝的人，
甚至他們還不是真正的信徒。
還有其他的一些時候，是指真信徒被分別為聖，為要特別服事上帝。
不管哪一種情況，有一件事我們知道，任何聖潔的物、任何聖潔的人對上帝都是特殊的。
我們尊崇上帝的名，不妄稱上帝的名，因為祂的名是聖潔的；
我們順服聖經，因為聖經是我們至聖上帝聖潔的話語；
我們注重追求每個生活層面中道德的潔淨，知道上帝呼召我們過聖潔的生活；
我們參與並順服上帝聖潔的教會。
無論在哪裡我們看到聖潔，就看到上帝的手，我們就懷著敬虔的心特別對待。
心裡有了【聖潔】的定義，讓我們以此來探討辨別那些聖潔的【人】。
廣義上講，聖經提到「聖潔的人」時，是指他們從世界中被分別出來，為了特別地服事上帝。
例如，舊約中整個以色列民族一般被稱為是「聖潔」的，因為上帝與這個民族立約。
我們從下列經文中看到這一點，例如出埃及記19章5到6節，申命記7章6到9節，以及28章9節，
以西結書37章26到28節。
這個主題也延續到新約，例如，路加福音1章72節提到耶穌來是要應驗上帝的聖約。
因為我們知道教會是新約中更新的、恢復的以色列，所以教會也是聖潔的，
我們從歌羅西書3章12節，希伯來書10章29節以及其他地方，都可以看到這一點。
舉例來說，彼得前書2章9節中，彼得這樣提到新約的教會，
彼得引用幾處舊約的經文，都是講到以色列的聖潔，在這裡直接應用到教會，
他的觀點就是，舊約和新約的教會是同一個，是相同的聖潔團體。
我們已經知道，不是所有的以色列人或者教會裡面的人都是真信徒，
然而，即使如此，他們都被認為是「聖潔」的，因為他們都是屬於上帝的【聖約群體】，
就是說，這些人都在上帝的聖約裡面。
那些聖約群體中真的信徒，他們的聖潔要超過非信徒的聖潔。
非信徒的聖潔是因為他們分別出來為上帝所用，但是真信徒的聖潔不僅僅是被分別出來，
而且也因為在基督裡他們順服上帝，道德上成為聖潔。
當然，目標總是要使整個聖約群體都來信靠，每個人都能忠實於上帝，過一個道德聖潔的生活。
關於聖潔的人，一個很有幫助的方法是傳統上對【有形教會】和【無形教會】的區分。
讓我們分別來看看這個兩個類型，首先從有形教會開始。
有形教會的意思就是我們目前肉眼可看見的教會，這是顯然易見的。
因此有形教會就是那些世上宣稱自己是教會的，
就是今天世界上所有宣稱跟隨耶穌基督，宣稱遵行上帝的旨意和話語的宗派分支。
這就包括眾多有宗派，無宗派和認為他們是耶穌基督門徒的人們。
任何時候，【有形教會】包括每一位固定參加聚會的人，不管他們內心的境況如何。
有幾種方式來數算有形教會的人員，
他們可以透過【確定在上帝的聖約裡】，
比如新約中的洗禮，或者舊約中的割禮。
他們可以透過【承認在基督裡的信心】。
在沒有正式會員制度的教會，
或者沒有施行聖禮（像洗禮）的教會，
他們也可以透過經常順服教會的教導來數算。
或者像保羅在哥林多前書7章14節的教導一樣，
他們可以只包含成人信徒或信徒的配偶的數目。
例如，在舊約裡面，整個以色列民族都是教會組成部分，即使不是每個人都有得救的信心，
至少，他們都出現在民族當中。
除此之外，就如上帝在創世記17章所指示的，他們透過男人的割禮都被確定在上帝的聖約裡面。
新約中，我們發現一些相似的情況，每一個參加教會聚會的人都是教會的組成部分，
包括那些公開表明信仰的人（如決志信主的），受洗的人，信徒的兒女和配偶以及家裡的奴僕。
例如，保羅寫信給各個教會，他的目的就是要讓每個和那些教會直接相關的人來閱讀。
從保羅勸勉基督徒要省察自己是否有真實的信心中，我們可以看出，
他完全預料在教會裡面可能有非信徒。我們可以從哥林多後書13章5節中看到這一點。
在馬太福音13章24到30節麥子與稗子的比喻中，耶穌也有同樣的預料，
這裡祂說，不要把非基督徒從教會中趕出來。在啟示錄2章和3章給各教會的信中，
我們也可以看到同樣的事情，這裡，耶穌一直地鼓勵他們要得勝並忍耐到底。
在希伯來書6章4到8節和10章29節這樣的經文中，警告不要違背新約，我們看到同樣的重點。
我們來看一個例子，希伯來書10章29節這樣說，
這一節經文中，希伯來書的作者指出，一個人在上帝的【聖約】中被【分別為聖】之後，
仍然有可能拒絕基督。本章聖經的後面說的很清楚，他們的刑罰是在地獄裡面受永遠的痛苦。
重要的是要記得，在有形教會中總會有耶穌自己說的，「麥子和稗子」混合的情形。
會有真正屬於上帝的子民，也會有看上去像上帝子民的人。正如會有真心實意跟隨耶穌的門徒，
也會有猶大混雜在其中。甚至保羅也發現有鬼附的人加在他帶領的門徒裡。
因此，總會有假的信徒混在地方教會中。
有形教會的混合特點，意味著我們要常常警惕教會中的不信和錯誤。
同時，即使有非基督徒參與事工的服事，教會的聖潔仍然持續。
因此，我們敬重聖餐，就是上帝聖潔的聖餐；
我們尊崇上帝聖潔的道，即使道講的不好或者假冒偽善，
就如保羅腓立比書1章14到18節教導的。
教會的聖潔性，既是警告我們不要把教會看成上帝，
同時給我們確信，儘管人類的罪和不信，但是上帝仍然有效地使用教會。
心裡有了對【有形教會】的理解，下面讓我們看看【無形教會】的概念。
無形教會是由那些被上帝認識，由真信徒組成的教會；有時我們稱他們是蒙揀選的人，
他們也是有形教會的一部分，當然他們是被上帝所知道和擁有的這批人。
他們將會是在有形教會中固定參與敬拜的人。
關鍵在於他們是那些被上帝認識，永遠蒙拯救的人。
有形教會包括了上帝聖約群體中的每一個人，
反之，【無形教會】只包括那些在救恩中與基督聯合的人。
因此，無形教會有時也稱為【真教會】。
我們可能會認為無形教會比較小，
完全包含在有形教會之內。一般來講，
我們把有形教會裡面的大部分人
當成是真正得救的人，只是給予他們懷疑的空間。但是實際上，只有上帝知道人的心，
就如詩篇44篇21節和使徒行傳15章8節所說的。
所以結果是，在歷史中的這個階段，
只有上帝能完全分辨無形教會。
雖然我們只主要集中在地上，此時存在的有形教會，
但是，無形教會也包括歷代以來所有的信徒，
既有耶穌在地上事工之前的，也有以後的，認識到這一點很重要。
通常，聖經的教導是針對無形教會，而不是有形教會，
但是一般給讀者就他們的得救問題有懷疑的空間。然而，有些值得注意的例外，
比如哥林多前書5章，提摩太前書1章19節和20節。
啟示錄2章和3章，給各教會的信，對他們的讀者不是很樂觀。
但是總體上來說，聖經的作者期望他們的讀者是信靠上帝，忠實地順服上帝。
目標是要證實每個人的都是忠信的，讓全部的的有形教會都納入無形教會。
耶穌基督再來的時候，祂要完全潔淨祂的教會，清除其中一切不信的，
使得有形教會和無形教會完全一致。我們從下面的經文中可以看到這一點，
馬太福音7章21節到23節，和13章24到30節，哥林多前書3章12到15節，
以及彼得前書4章17到19節。但是在此之前，
無形教會的組成只有上帝才清楚知道。
現在，在有形的教會中存在無形的教會這個事實，對基督徒來說有很重要的應用，
其中一個很大的應用就是，教會需要經常性地聽到福音，
我們知道在有形教會中有非信徒的存在，意思就是教會會員制度不能保證我們的救恩。
因此，我們必須不斷地教導，宣講救贖的福音，不但對別人，同時也是對我們自己。
我們必須確定邀請會眾當中的非信徒，來到耶穌面前，成為無形教會中的一員。
當使徒信經明確確認基督的教會是聖潔的，意思是基督的教會在上帝的聖約中，
是被分別出來的，成為上帝特殊的子民，奉獻給上帝服事上帝。
也意味著，教會終極的目的是道德上的潔淨，甚至基督教會中的信徒現在的經歷，
都是隱藏在基督的道德潔淨之中的；除此之外，每當我們順服在主的誡命之下時，
我們就持續不斷地從罪中得潔淨，
使我們更加靠近上帝從起初就為我們設立的、完全聖潔的目標。
我們已經查看了上帝對教會的【法定認可】，奠定了教會的權柄和重要性，
也查考了，教會對上帝來說是聖潔的。
接下來我們要探討第三大點，教會是【大公】的、或者說是【普世】的。
我們要從三個部分來討論【大公】這個概念。第一，我們要為「大公」這個詞語下個【定義】；
第二，我們要看看【有形教會】的大公性；第三，我們要看看【無形教會】的大公性。
讓我們先從「大公」這個詞的【定義】開始。
前面的課程中我們提到過，【大公】這個詞的意思是，【普世性】或者【包括歷代的所有基督徒】
「大公」這個詞來自拉丁語【catholicam】，
拉丁語又來自希臘語的前置介詞【kata】和形容詞【holos】，意思是「全部的」或者「完全的」。
這個詞不是指羅馬天主教會，而是描述忠實跟隨基督的所有教會之間的合一關係。
你可能記得，這個系列的前面幾課中講到，現今版本的使徒信經，是從早期教會受洗時，
使用的信仰信條發展而來的。書寫這些信條時，世界各地的基督教會還沒有走到一起，
接受一個單獨的、統一管理的體制。因此，使徒信經提到教會的大公性時，
沒有想到一個凌駕於所有基督教會之上的組織。
相反大公性是說存在於所有正統基督教會之間的
【聖靈裡的合一】，即使我們的組織結構不同。
在歷史的現階段「大公」這個詞是包含性的。
意思是「教會」這個詞可以推廣到每一個基督教會的會眾。
這個概念和保羅在哥林多前書1章2節的教導一致，經文這樣說，
這裡，保羅用集合名詞【哥林多…的教會】來指在哥林多所有的基督徒會眾，
是所有稱呼主名的人，無論他們住在哪裡，所組成的大教會的一部分。
第三世紀中葉，迦太基的居普良開始強調主教和神父在定義教會中所起的作用，
在他書信第68封中，他這樣說，
對居普良來說，教會的合一是根植於神職人員及其事工的合一。
隨著這個觀點的增長，基督徒也開始確認教會的合一在於【體制的合一】。
由於主教和神父遍布世界各地，所以教會也就成了一個遍布世界各地的單一組織。
其實，到此為止，「大公」這個詞的意思仍然是【包含性】，
包括所有按著基督的名被召、忠實於教會傳統教義的人們和會眾。
然而，到了後來，教會就被【分割】破碎。
例如，主後1054年，羅馬天主教將東正教的教會驅逐出教會，
同樣，東正教將羅馬天主教開除教會。
至此，這些教會開始使用「大公」這個詞時，冠以新的【排他性】的含義，
堅持他們自己的教會是大公性的，或是普世性的，
認證自己是唯一正確的教會，譴責異己的教會。
後來，隨著16世紀的改教運動，大多數會採取不同的方法。
本質上，他們回到信條的原意，呼籲使用【大公】這個詞的早期【包含性】的含義。
與聖經和使徒信經相一致，更正教會肯定了所有的基督教會聖靈裡的合一，都以基督為元首。
而且他們認為，甚至不用一個區域的體制，這種合一也能夠維持，
而且不會失去每個宗派所付出的正面貢獻。
在現代社會中，認識到教會的大公性，
意味著確定每個教會在維護使徒信經所陳述的教義中所起的有效性。
每個正統教會中的基督徒都是以基督為元首，每個真實的信徒都有聖靈恩賜，
為此，我們應該熱切從教會中的每個基督徒的恩賜中受益，
而且我們應該盡可能的和他們一起服事。
有了對「大公性」這個詞【定義】，
讓我們接下來看看【有形教會】從哪些方面被稱為「大公性」。
綜合我們對大公性的理解和有形教會的理解，我們可以這樣定義【有形教會的大公性】：
顯然，這個團有聖靈的合一，而不是教會的體制，沒有任何單個宗派的體制，
凌駕於所有的基督徒會眾之上，相反，有形教會的合一是基於一個事實，
就是每個教會都與同一位上帝立約，都以同一個基督為立約的元首。
歷史上，有形教會可用各種方式來描繪它的大公性。一些傳統中，透過教會的體制來描繪，
教會拓植的時候就擴展，每個新的牧師被按立時，那些已經是牧師的人就按手在他身上。
但是，通常強調整個教會的合一，在於我們在基督裡的信心和聖靈的工作，
而不是在於按立牧師或神父的傳承。為此，無論何地有聖靈裡的合一，
無論何地，與上帝立約的人奉耶穌的名聚會，新的會眾就可以產生。
更正教會堅持認為有形教會是大公性的，
因為只要人們在上帝的聖約中，以基督為元首，在聖靈里合一，教會就存在。
今天，很多基督徒面臨的其中一個最普遍的問題是，
不知道哪些教會他們應該接納為基督大公或普世教會的一部分，世界的大部分地區，
有如此多的教會宣稱他們是基督教會，一些好心的基督徒常常走向兩個極端，非此即彼。
要么他們敞開胸懷接納任何聲稱自己是基督徒的教會，
要么除了他們自己狹隘定義的會眾或宗派之外，一律排斥。
對於這個難題，一個很有幫助的解決辦法在於三個傳統的【教會標誌】，
這些標誌是17世紀蘇格蘭的約翰•諾克斯（JohnKnox）闡述的，
但是代表了當時很多更正教信徒的思想。
本質上，這些標誌能夠使基督徒區分真正有形的大公教會和假的教會。
要想知道教會的情形，絕對有必要使用教會的標誌來識別，因為在現實中，
每個群體都可以自稱是教會。在重大的神學危機時刻，諸如16世紀的宗教改革時期，
問題在於到底誰是真的教會？
為此，改教家們十分慎重的定義了教會的標誌。他們說，「不是掛在外面的（招牌）。」
教會標誌不是教堂的建築風格，而是首先，她是否在宣講上帝的話語。
哪裡正確宣講上帝的話語，哪裡就有了教會；
哪裡正確的執行敬拜的聖禮和次序，哪裡就是了教會。
最後這個標誌特別包含了教會的紀律與勸懲，認識到喪失了勸懲的標誌，就會失去教會的純潔，
因此，最終教會就會失去自己的真實的本質與身份。
讓我們逐一看看這三個有形大公教會的傳統標誌，先從上帝【聖道的傳講】開始。
沒有任何教會或者宗派可以獨自宣稱其擁有、解釋、應用或者傳講上帝的道。
有些教會或宗派宣稱只有他們擁有解釋聖經和教導聖經的權利；有些宣稱他們有特別的光照，
使得他們比別人理解聖經更準確。但是沒有任何教會能完全彰顯所有的這些標誌，
包括宣講上帝的聖道。聖經是上帝給所有有形教會的，而且上帝將聖靈賜個整個有形教會，
來幫助我們理解聖經。我們可以從下面的經文中看到這一點，提摩太前書3章15節，
希伯來書4章11到13節，6章4到6節。
此外，聖經勉勵整個有形教會閱讀、理解、教導上帝的話語，就如我們在馬太福音28章20節，
提摩太前書4章17節，以及提摩太後書2章15節，和3章14到17節這些經文中看到的一樣。
教會的第二個標誌是適當地行使【聖禮】，包括受洗和聖餐在內，
這兩種聖禮是所有有形教會都要進行的，不是單單屬於哪一個宗派。
按照聖經施行聖禮，是所有有形教會裡面會眾的特權和責任。我們在下面的經文中看到這一點，
馬太福音28章19節中的大使命，要我們施洗；
保羅在哥林多前書1章13到17節中對受洗的論述；
在路加福音22章15到20節中，耶穌設立聖餐，
耶穌指出聖餐是對整個國度設立的，為所有以耶穌為聖約元首的那些人設立的。
這些經文就是大多數更正教會識別和肯定其他教會和宗派的聖禮根源。
有形大公教會的第三個傳統標誌是正式的教會【紀律】，比如開除教籍。
沒有哪一個基督徒喜歡實行正式的教會紀律，尤其是開除會籍。
這會導致教會忽略運用正式的教會紀律。當然，聖經也是要求我們忍耐。
比如，馬太福音13章24節到30節所記載的麥子和稗子的比喻。
即使如此，還是應該有紀律。有時一個人的罪很大，必須給予紀律處分，
尤其是危害到教會及其聲譽時。像這樣的時候，實行紀律的本意既是為了保護教會，
同時也是為了讓犯罪者悔改。教會紀律的聖經基礎可以從以下的經文中發現，
馬太福音16章19節和18章18節，約翰福音20章23節，以及提多書3章10節。
實行紀律的經文像哥林多前書5章1到13節等。
因為整個有形教會屬於基督，是基督在地上代表，
因此，有形教會的每一部分都要透過正確實行教會紀律，
來維護基督的百姓和基督的榮耀，這一點很重要。
考慮到教會的標誌對於今天仍然很重要。這些標誌能幫助我們確信，
我們自己的會眾保持在有形的、大公的教會範圍之內，在上帝的聖約中，並以基督為元首。
這些標誌也能有效地幫助我們識別教會的騙子和仇敵，
以致我們能提醒基督徒遠離這樣的群體，也能向世界宣告這些假冒騙的群體，
並不能代表我們的主耶穌和主恩惠的福音。
這些標誌也能鼓勵我們在事工上面，跨越宗派，與正統的有形教會一起服事。
一旦我們認識到，基督的身體不只是局限於我們自己的教會體系或宗派，
而是應該擴展到世界任何福音傳播和發展的地方，
那麼，我們就能有勇氣和智慧去接納基督有形教會中的任何人。
我們已經查看了【有形教會】的普世性，
接下來讓我們從幾個方面考量【無形教會】的大公性或普世性。
綜合我們對大公性的理解和無形教會的理解，我們可以這樣定義【無形教會的大公性】：
我們前面講過，無形教會是有形教會中的一部分，因此，我們可以正確地說，
無形教會中的每個人都是在上帝的聖約裡面，以基督為首。
但是為了與有形教會相比較，我們的定義主要集中在與有形教會的不同方面。
有很多種方法來思考無形教會的大公性，但是我們只集中在兩個方面，
第一，無形教會是普世的，因為只有【一位救主】；
第二，無形教會是普世的，因為只有【一個】真實的【信仰】能帶我們到救主那裡。
我們先看看只有一位救主的觀念。
聖經清楚地教導我們，耶穌基督是人類唯一的救主，
他是唯一一位有能力救我們的，也是唯一願意救我們的。
彼得在使徒行傳4章12節說，
耶穌基督永遠是人類唯一的救主。
我們的主祂自己在約翰福音14章6節也宣稱這個真理，他說，
為何只有耶穌基督能夠拯救我們？因為救主必須是完美的人和完美的上帝，
耶穌必須是一個完美的人，才能站在我們的位置上，為我們犧牲，成為代替我們的祭物，
唯有耶穌有可能擔當這個重任。當然，在上帝設立大衛為猶大偉大的獅王時，
就在救恩歷史中有了預備，讓大衛成為上帝的彌賽亞，受膏的君王；
而耶穌就是大衛後裔的偉大君王，耶穌實現了這個職分。
因此，整個舊約就在為我們預備耶穌的到來。
為此，耶穌是唯一能夠滿足把他的百姓從罪惡中完全拯救的那一位！
耶穌是長老會、浸信會、聖公會、衛理會、路德會、羅馬天主教、東正教、
以及其他有形教會中各個宗派的救主。
只有一個無形教會，因為每一個得救的人都和同一位基督、同一位救主聯合。
祂是我們合一的基礎，因為祂自己不可分開，所以我們也不可分開。
無形教會是大公的或普世的第二個相關事實是，只有一個真實的信仰能把我們帶到耶穌那裡。
基督教不僅僅是一個救贖的系統，而且還是一個與上帝的立約關係，認識到這一點很重要。
也就是說，和其他宗教不同，基督教不是獲得救恩的一個方法，
而是上帝與祂的子民之間的關係。是的，信心是非常重要的手段，
信心將我們放在與上帝的正確關係上。但是最大的問題是：
你站在上帝面前的時候，你的身份是什麼？你是上帝國里面忠信的國民嗎？
當上帝看你的時候，祂看到的是隱藏在基督寶血裡面的那一位嗎？
或者你是上帝仇敵國度裡的一員？你是靠自己的功德站在上帝面前嗎？
誰替你付上你自己罪的代價？
很可憐，那些在虛假宗教裡的是敵人國里面的成員，他們不是上帝聖約的子民。
因此，他們不是、也不能屬於基督。只有基督信仰能使我們進到救贖主那裡，
這就是為什麼符合聖經的基督教，否認人能透過其他宗教得救的原因，
即使那些宗教或人們好像有好的意圖。
眾所周知，世上存在著不少非基督教的宗教信仰，因著它們的人數和影響，
往往號稱是世界的偉大宗教。人們常問一個問題，如果一個人不是基督徒，
但忠實地參與其他這些宗教活動，他們敬虔地跟隨某個特定宗教的教訓和實踐，
而且是真心投入其中，儘管他們不信靠耶穌，或許根本就從未聽說過基督，
他們將來會去天堂嗎？其實，聖經在這一點上講的十分清楚。
在約翰福音14章6節，耶穌直接處理了這個特別的情形。
他指著他自己說，「我就是道路、真理、生命，」如果這還不夠清楚，
他下面接著說，「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」
因為上帝的普遍恩典，我們可以在持任何信仰群體的人生中看到多樣的善行。同時，
我們也可以在人們生活中看到可怕的邪惡。如果我們真意識到上帝的聖潔和人類的墮落，
我們就會了解到人類來到上帝面前，要與祂有特殊的關係，
所需要的遠超過具有良好的道德倫理行為。其實，就我們罪人的境況，
我們永遠無法做出任何能討上帝喜悅的事。因此，我們不光是有宗教的操練，
而是需要的是一個救贖者和救主。而唯有耶穌能夠給我們提供道路，與上帝重建這種關係。
我們已經講過，無形教會中的成員通常包含在有形教會中，為此，許多神學家提出這樣的觀點，
救恩對那些在有形教會之外的人是不可能的。
也就是說，如果一個人不是有形教會的一部分，這個人就沒有得救的機會。
早期教會的教父居普良，生活在主後200到258年間，在他的著作《論教會的合一》中這樣說，
這裡，居普良反對那些離開有形教會的人，他的觀點是，除非你是有形教會的成員，
否則你不能進入無形的教會，得到【基督的獎賞】。
這個論點和我們討論過的有形教會在上帝的聖約裡面相一致。
問題的根本是，救恩本身就是上帝聖約的祝福，我們從以下經文中看到這一點，
耶利米書31章31到34節，路加福音1章69到75節，
羅馬書11章27節，希伯來書7章22到25節，以及其他很多經文。
列舉一個例子，耶穌在路加福音22章20節，設立聖餐的時候說，
耶穌在被捕的那一夜說，他流出的血，為我們贖罪，這血是一個約，
換句話說，基督寶血裡面的救恩只有來自基督的聖約。
既然上帝的約是與有形教會所立的，救恩通常是透過有形教會來到的，
這發生在人們在有形教會中信主，或者有形教會透過傳福音活動而使人悔改的時候。
當然，有時人們得救不是跟教會直接有關，
但是這種情況下，要特別認識到，一定伴隨有奇異的事情，特別神奇的事情。
因為無形教會是普世性的，只有那些忠實上帝聖約的人才能得救。
相信其他宗教的人們無法靠著達到他們自己宗教善行的標準，能有任何的指望進入天堂。
我們必須向他們傳福音，我們必須告訴人們這位唯一的救主，
我們必須把他們帶進唯一聖約的群體中，就是上帝在地上的國度，
並且教導他們要愛並順服大君王、主基督。
我們認識到無形教會的大公特性，對我們所有得救的人來說是一個巨大的鼓勵，
她是我們在基督里合一的紐帶。
但對那些還沒有進到基督裡的人而言，她也是一個十分可怕的警告。
到此為止，在我們的教會課程裡，我們已經查看了教會是上帝【法定認可】的，
也考察了教會同時是【聖潔】和【大公】的或普世的。
接下來我們要轉向我們最後的一個大點，就是教會的聖徒【相通】。
我們在討論【聖潔】這個詞時，
我們知道【聖徒】這個詞一般是指有形教會裡的所有人，
特別是指無形教會裡的一切人。因此，當討論【聖徒相通】時，
我們的注意力將集中在我們還沒有涉及的術語【相通】上。
在古希臘版本的使徒信經中，【相通】這個詞是【koinonia(κοινωνία)】，
聖經使用這個詞通常是指存在於教會會友之間的團契，尤其是通過與上帝的聯合。
我們從一些經文中可以看出，像使徒行傳2章42節，哥林多後書13章14節，約翰壹書1章3節等。
新約聖經使用【koinonia(κοινωνία)】也通常指分享物質的東西和錢財。
我們從下面的經文中可以看出，羅馬書15章16節，哥林多後書9章13節，希伯來書13章16節。
這個詞也用來描述福音的分享，不是在傳福音的活動中，而是在教會內部互動的方式，
正如腓立比書1章5節和腓利門書6節中說的。
有了這些概念，信經中使用的【相通】這個詞，傳統上指【教會中會友間的團契關係】，
指【分享我們共同擁有的東西】，以及應用上，指我們與分享者之間的【互相依賴】。
探討聖徒相通，我們的討論圍繞在我們已經熟悉的區別上，
第一，我們要看看【有形教會】中的相通；第二，我們要看看【無形教會】中的相通。
讓我們先從【有形教會】中的聖徒相通開始。
其實，有形教會的相通有很多方面，我們只注重在三個方面。
第一，【恩典途徑】；第二，【屬靈恩賜】；第三，【物資】。
讓我們先看看【恩典途徑】。
【恩典途徑】是【上帝通常用來向人們施予恩典的工具或機制】。
約翰衛斯理，衛理會中的創始人之一，描述恩典途徑的方式，反映了很多基督教傳統的信仰。
他的【講章】第【16】篇，基於瑪拉基書3章7節，他這樣說，
蒙恩的途徑，有人稱其為屬靈的操練或敬虔的功夫，
如何稱呼取決於你領受的傳統。當我聽到這個說法，「它們是怎樣做工的？」
我總是想提醒一句，「它們並不做工。而是上帝在其中做工，是上帝恩典的大能在運行。
然而，恩典途徑給我們機會領受和消化上帝的恩典。
它們造就了一個時間和空間，使我們能專注在我們生命中奇妙工作的上帝恩典。
我喜歡把它們想像成水管。我們不該把水和水管的作用搞混。
我們需要的是賜生命的活水，而水管是協助把水帶到我們中間的途徑，
這樣我們就能夠飲用那生命的活水。恩典途徑使得我們能夠暢飲生命的活水。
實際上，上帝使用很多途徑施恩給我們，包括災禍、患難、
信心、施捨和團契本身這些事情。但是傳統上，
神學家們尤其註重三個特殊的恩典途徑：
上帝的【道】，包括洗禮和聖餐的【聖禮】以及【禱告】。
這個三個途徑都完全屬於有形教會，
既包括其中的信徒，也包括其中的非信徒。
威斯敏斯特小要理問答，是更正教傳統的對基督教教導的總結，
第88問題和答案這樣描述恩典途徑，
聖經很多地方談到這些恩典途徑的益處，
像羅馬書10章14節，哥林多前書10章17節，彼得前書3章12節和21節。
即使救贖的益處只是給那些得救的人，即只給無形教會的人，
但是各種律例本身是給了整個的有形教會。記住，無形教會是看不見的，
我們不知道誰是無形教會當中的，無形教會也沒有自己的敬拜服事，沒有自己的牧師，
沒有教會體制，這些事情是有形教會才有的。
同樣，我們所有恩典的途徑，講道、洗禮、聖餐、以及禱告，其他人能夠觀看，
它們是看得見的，這些是有形教會共同分享的事情，因此他們是有形教會相通的部分。
恩典途徑一直以來就是非常重要的律例，透過這些途徑，上帝通常賜給我們生命救贖的恩典，
因此，我們應該充分地利用他們。我們應該傳講那使人悔改的道，教導那帶來智慧和成熟的道；
我們應該慶祝聖禮，因為它能可見地彰顯福音並通過印記將我們保守在上帝聖約中；
我們應該祈求上帝的恩典與饒恕，為悔改和成熟祈禱，為幫助我們能夠抵擋罪來禱告，
為脫離兇惡而禱告，為供應我們具體的需要而禱告。
以這些以及其他很多的方式，恩典途徑是有形教會中很重要的事工。
除了【恩典途徑】之外，有形教會也共同擁有【屬靈恩賜】。
注意，當我們說屬靈恩賜是屬於整個有形教會的時候，
不是說有形教會裡的每個人裡面都有聖靈的內住。不是這樣的，理解這一點很重要。
只有真信徒才能有聖靈的內住，即使如此，聖靈使用各種各樣的屬靈恩賜來建造有形的教會。
對於有些人，這意味著要不斷地更加成聖，並要長大變得更加成熟；
對另外一些人，意味著先要信主有得救的信心才行。
無論哪一種情形，有形教會中的每一個人都接觸屬靈的恩賜，
而且，甚至有某種程度上參與在其中。並且正是因為如此，
我們就可以有理由說，整個有形的教會是一同在分享各種不同的屬靈恩賜。
屬靈恩賜被整個有形教會所共享，從幾個方面可以證明。
首先，他們應用在【公開敬拜服事】中。我們在哥林多前書14章13到26節很清楚地看到這一點。
第二，恩賜的獲得是為了【建立整個教會】，
我們從哥林多前書12章4到7節和以弗所書4章3到13節等經文中可以看到這一點。
第三，保羅特別說方言是為【不信的人】做【證據】，參看哥林多前書14章21到22節。
第四，希伯來書6章4到6節中談到，教會中【不信的人】是【被定罪的】，
因為他們沒有從屬靈恩賜中受益。透過這些方式，聖經表達的很清楚，
信徒和非信徒一樣分享參與教會的屬靈恩賜。
與恩典途徑一樣，屬靈恩賜對現代有形教會具有很大的益處。
他們在宣講上帝的真理和拯救失喪者方面很有作用，在幫助信徒在信心和成熟上成長很有用。
很多恩賜，比如，憐憫人的和接待人的，在幫助地上上帝子民的需要方面很有用處。
無論何時聖靈賜給祂的子民屬靈的恩賜，我們應該鼓勵他們，為了眾人的益處，
使用那些恩賜，不要向有形教會中的任何人有所保留。
有形教會中的聖徒相通也存在於會友間彼此分【物質財富】。
相通或【κοινωνία】在聖經中和早期教會中的部分含義，是基督徒向那些在教會中，
有需要的人分享他們的物質財物。【κοινωνία】這個詞常常用來指為窮人的捐助，
就像羅馬書15章26節，哥林多前書8章4節，以及9章13節，和希伯來書13章16節。
即使沒有使用【κοινωνία】這個詞，相通的這個方面的含義也可以從早期教會的活動中看出來。
例如，很多早期基督徒賣掉他們的財產，奉獻給教會，
就如我們在使徒行傳2章44節和45節，以及4章34和35節中看到的一樣。
早期教會，一些英勇的基督徒，甚至賣掉他們自己成為奴隸，
為了使其他人得自由，或者為了籌集錢，讓窮人有飯吃。
早期教會教父革利免，生活在主後30-100年間，
在他寫給哥林多人眾所周知的革利免前書的書信中，他談到了這些實踐，
這個書信的55章中，他這樣說，
這種意義的相通，在早期教會是如此的強烈，信徒是如此地想到別人，甚至超過自己，
以致他們不但願意與人分享他們的財物，而且為了能夠給別人，甚至捨棄他們的自由。
保羅在哥林多後書8章3到5節中的話幫助解釋了他們的思想，保羅這樣說，
這段經文中，保羅描述了馬其頓眾教會的慷慨捐助，他解釋說，是他們對主的擺上和奉獻，
讓他們能夠這樣犧牲，甘願與有形教會的弟兄姐妹分享。
與那些有需要的人分享物資，是有形教會生活很重要的一部分。
整個教會都是上帝的子民，是上帝的聖約群體，上帝關心裡面的每個人，
上帝也呼召我們做同樣的事情。
簡單來講，我們所有的都是屬於上帝的，我們只是上帝財產的管家，
意思是，我們的奉獻和給予是主對他百姓的事奉，是對世人所作的福音見證。
因此，如果我們想要對上帝忠心，我們千萬不要保留主的財產，不給需要的人。
我們已經探討了有形教會中的聖徒相通，接下來我們要考量【無形教會】中的聖徒相通。
我們從兩個主要相關的觀念，來看無形教會中的聖徒相通。
第一，我們要談談所有信徒都【與基督聯合】；
第二，我們要提到無形教會中我們【與其他信徒的聯合】。
讓我們先來看看我們【與基督的聯合】。
新約聖經經常提到信徒與基督的聯合。
這個觀念通常用【在基督裡】、【在耶穌裡】、或者【在他裡面】來表達。
一方面，這種聯合的意思是耶穌在聖父面前代表眾信徒，尤其是在他的死和復活上。
但是另外一方面的意思是，信徒與耶穌有生命的聯合，這是一個奧秘。
耶穌住在信徒裡面，信徒也住在耶穌裡面。
我認為尤其是使徒保羅的教導中心之一，就是保羅特別強調與耶穌基督聯合；
我們屬於他。我們察看聖經啟示，聖經教導是我們要么在亞當裡，要么在基督裡。
當然，亞當是人類的始祖，所有的人類都是來自亞當肉身的兒女。
因此，他們都是以罪人的身份來到這個世界，他們生來都具有罪性，他們都與上帝隔絕。
得救、贖回和信靠基督的含義就是被納入基督，歸屬基督。
與基督聯合意味著成為他身體的一部分。
正是因著與基督聯合，我們領受到基督裡一切的益處。就歷史性的眼光而言，
我們的理解是把稱義、成聖、做兒女等一切我們用來描述我們獲得的救恩好處，
都只能為在基督才能領受。因此，對我們而言，絕對重要，十分必要地強調透過與基督聯合，
才能獲得這些救恩益處。那麼，我們怎樣得到這些益處，或怎樣才能與基督聯合呢？
我們是透過信心，唯借信心地與基督聯合才能領受。
正是得救的信心帶領我們進入與基督的合一，而這個信心的禮物本是來自上帝。
神學家們時常提到耶穌與信徒之間的這種生命聯合是個奧秘，
因為聖經沒有具體解釋是怎樣的情形。
但是，聖經確實清楚地描述到這種聯合涉及到我們的身體與靈魂。
我們可以從約翰福音15章4到7節，羅馬書8章9到11節，以及許多其他的經文中看到這一點。
作為一個例子，我們看看保羅在哥林多前書6章15到17節中所說的，
查理斯司布真，著名的浸信會講道家，生活在1834年到1892年之間，
在他的講章無與倫比的奧秘中，提到我們與基督的聯合，這篇講章的經文是以弗所書5章30節，
他這樣說，
真的很奇妙，想到我們與基督聯合是如此的生命攸關，以致如果把我們從他裡面拿走，
基督自己就會遭受損失。基督愛我們，為我們而死，我們就成了祂的獎賞，祂的產業。
因為我們與祂聯合，每一個基督徒應該感到我們救恩的安全，
饒恕的確據，以及站在上帝面前極大的鼓勵。
我們應該從這個聯合中汲取能力，被基督所餵養，被聖靈所保守。
而且在與上帝的團契聯合中，我們應該大有膽量，知道我們隱藏在基督裡，
在聖父、聖子以及聖靈的眼中被看為完全，這並不意味著上帝不管教我們的罪。
但是，確實意味著他們管教的時候，是一種愛的作為，
為的是要帶我們進入成熟和完全，以便我們能與上帝永遠的聯合。
我們已經查看了信徒【與基督的聯合】，接下來我們看看在基督裡【彼此的聯合】。
因為在無形教會中的每一個人都是與基督聯合的，所以信徒在基督裡也是彼此聯合的。
我們在羅馬書12章5節、加拉太書3章26到28節，以弗所書4章25節，
以及其他很多的經文中看到這一點。
耶穌在約翰福音17章22到23節中，向聖父提到這種相交的關係，
我們與【有形教會】的聯合是【關係性的和經驗性的】，
然而，我們與【無形教會】的聯合是【屬靈的和本體性的】。
我們每個人通過基督和祂的靈被編織在一起，結果，我們在基督裡都是平等尊貴，
就如保羅在下面的經文中教導的，哥林多後書5章14到16節，加拉太書3章28節，
和歌羅西書3章11節。我們甚至經歷彼此的痛苦和喜樂，就是哥林多前書12章26節中說的情形。
無形教會中的相通，不局限於【地上的教會】，也擴展到【天上的教會】，
擴展到那些已經離世與基督同在的人。正如地上的信徒通過基督彼此神秘地相通，
我們與每一為與基督聯合的人都彼此相通——包括那些在天堂的人。
聖經透過一些經文教導我們這個概念，比如希伯來書11章4節和12章22到24節。
聖經使用一個顯著的比喻來教導這個事實，就是把教會描述成基督的新婦。
從某種意義上講，有形教會被當作基督的新婦，但是完美的新婦是在無形教會中。
我們從舊約的以賽亞書54章5節到8節，何西阿書2章19節和20節，
以及新約的以弗所書5章26和27節中看到這一點。
這些比喻的成就出現在啟示錄19章，完美了的無形教會中。
啟示錄19章6節到8節這樣記載約翰看到的異象，
這裡，我們看到基督的新婦，由歷代以來所有被救贖的聖徒所組成，彼此相通，我們站在一起，
穿著那一件婚紗、那細麻衣，就是由每一個聖徒的義行所編織成的美麗義袍。
從信徒在基督裡彼此相通這一事實中，聖經得出很多的應用。
它教導我們，每一個信徒都很寶貴，甚至對基督來說，都是不可缺少的；
它教導我們，彼此尊重，彼此服事；它教導我們，要彼此憐憫，彼此親愛，彼此溫柔和忍耐，
要彼此饒恕；它教導我們，要想別人怎樣待我們，就要怎樣待人。
因為在我們透過基督與他們的相通中，他們就像是我們自己身體的一部分。
本課程講的是關於使徒信經，我們已經探討了關於【教會】的教義，
我們查看了上帝把教會【法定認可】為一個特殊的群體；
我們討論了教會是【聖潔】的，既是分別出來的，又是純淨的；
我們也提到了教會的【大公性】或者普世性；
最後，我們探討了教會裡面聖徒【相通】的方式。
作為當代的基督徒，我們的教會生活經歷，往往和聖經時代的教會生活經歷很不相同，
甚至和使徒信經形成的時代也不盡相同。但是教會生活的根本實質從來都沒有改變過。
教會仍然都是上帝的聖約子民所組成，仍然是上帝所揀選的器皿，
要把福音傳遍全地，將全地變成上帝的國度。我們，就是教會，對主來說是聖潔的。
我們是祂的國度，我們是祂的子民，在主裡面彼此連結合一，
主自己正在透過我們來做祂自己的工。