现代社会中，当大多数人听到「教会」这个词时，他们想到的是一个建筑物，
基督徒聚在里面一起敬拜上帝，这些建筑物有些是高大宏伟、高雅华丽的大教堂，
有些是装饰简朴小礼拜堂。有些是将原来的仓库或者店面改装的，
有些就是在住家的房子里，狭小的茅屋中，有时敬拜者为了躲避危险，甚至在山洞中聚会。
但是，在使徒信经中「教会」这个词，和圣经中一样，首先主要是指上帝的子民，
由那些承认信仰圣父、圣子、圣灵的人组成的一个圣洁的群体。
本课是【使徒信经】系列课程的第五课，课程起名为【教会】。
本课中，我们要讨论一下使徒信经中，对教会这一神圣制度的信仰陈述。
使徒信经详细提到教会的部分如下，
信经中的这几句话，归类在圣灵及其事工这个大的项目之下，
其原因是因为圣灵是三位一体中每天最直接参与教会的位格。
因此，我们本可以在圣灵的那一个部分来讨论教会，但是我们选择花一整课来介绍，
因为这是基督教的基础，也是我们基督徒生命经历的基础。
就如我们在上一课提到的，很多更正教信徒发现，表白对教会的信仰很奇怪，
就好像我们相信教会和相信上帝是一样的。
当使徒信经说我们信圣而公之的教会时，意思不是说我们相信教会使我们得救。
得救的信心在基督里，而且单单在基督里。
我们相信教会的意思是，我们相信圣经教导我们有关教会的真理，而且告诉我们，
教会对于基督徒很重要。同理，信圣徒相通也是一样的。
我们不是相信其他的信徒能够救我们，而是我们确实相信圣经的教导，
上帝使用其他的信徒来传福音给我们、服事我们、以及来坚固我们的信心。
这课有关教会的课程，将分成四个主要部分来探讨使徒信经中所包含的意思。
第一，我们要看看上帝将教会【法定认可】；
第二，我们要讨论教会的【圣洁】；
第三，我们要提到教会的【大公】性或普世性；
最后，第四，我们要探讨教会的【相通】。
每一部分都会帮助我们明白教会的身份和性质，
就如使徒信经里面所确定的。
让我们先来看看上帝对教会的【法定认可】。
现代社会中，很多基督徒相信教会不是必须的，或者至少他们的表现是如此。
很多情况下，虔诚的信徒认为教会这样的组织只是人为的发明，
侵扰了我们跟上帝之间的个别关系。但是，圣经却告诉我们一个很不同的观念。
从广义上来讲，教会是上帝在地上的国度，是上帝特殊子民的聚会，
是上帝使用的一个主要的手段与途径，以此来赐恩典给对他忠心的人。
根据整本圣经的教导，教会在建立和保持我们与上帝的关系方面，起着非常重要的作用。
我们说教会被上帝法定认可，意思是上帝建立教会有上帝的目的，而且赐给教会权柄。
一般来讲，圣经教导我们，教会的建立是上帝的许可，
是上帝设立的组织，来完成上帝在世界上的使命。
就如耶稣在马太福音16章18节说的，
教会不是堕落人类的发明，耶稣自己就是教会的根基。
因此，即使我们看到教会在历史中的缺点和不足，甚至有时教会偏离了福音的轨道，
不再是上帝的教会，但是我们千万不能就此断定教会是无用的，或者不必要的。
使徒信经用很简单的话，来确认上帝对教会的这种法定认可，
回忆前面的课程，你可能记得，使徒信经是早期教会对信仰标准的总结，
这些信仰标准是对圣经的总结。
因此，信经表白对教会的信仰时，是要确认圣经关于教会的教导。
而圣经关于教会最基本的教导，就是上帝委任教会来完成祂在世界上的目的。
我们集中在三个主要方面来谈上帝对教会的【法定认可】：
第一，我们看看教会的【旧约】背景；
第二，我们要集中在【耶稣】在地上传福音时为建立教会所做的；
第三，我们要探讨这些圣经观点的一些【应用】。
让我们先看看教会的【旧约】背景。新约中教会的概念其实是来源于旧约。
不少人会认为教会诞生于耶稣升天、把圣灵倾倒给他的门徒之后的那个五旬节。其实，
我认为这是对教会本质的一个误解。我认为教会是旧约上帝子民的延续。
上帝曾呼召亚伯拉旱和他旧约的百姓，因此，我们可以理所应当的说，那时就有了教会，
那就是教会的开始。因此，教会是始于旧约，一直延续到我们到这个世代，
并且一直持续到一切的成全，直到耶稣从天再来的那日。
新约很多次提到「教会」时，使用的词是希腊词「εκκλησία」（ekklisía）。
这个词是从旧约七十士译本，即旧约的希腊文译本，转化过来的。
旧约中，εκκλησία以及相应的希腊文单词，常常用来识别以色列民的聚会。
申命记9章10节，31章30节；士师记20章2节，列王记上8章14节；
诗篇22篇22节和25节，以及其他很多经文都提到这一点。
即便在新约中，「εκκλησία」这个词变成了一个专用名词特指教会，
这个词仍然还会用在旧约以色列民的聚会。
例如，在使徒行传7章38节，司提反对要打死他的人说，
这里，翻译成【会】的希腊文就是εκκλησία（ɛk̚kleːsíaː），这个词通常翻译成【教会】。
这表明旧约以色列人的会和新约中的教会是等同的，教会是旧约的延续。
彼得前书2章9节中，彼得称呼教会的名称是适合旧约的以色列人，他这样说，
这里，彼得引用旧约几个提到以色列民的经文，他把以色列特殊的名字应用在新约的教会，
表明这两者之间有重要的延续。
如果我们考量彼得前书2章，会发现彼得把原本赋予旧约以色列的一系列称呼，
一股脑的用在了新约教会身上，你们是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民。
我们看到彼得正在教导一群散居在不同地区的众教会，他们大多数是外邦信徒，
却看他们自己是上帝对以色列预言应许的真实成就，而且意识到这就是他们的身份。
当然，这不是说新约时代的教会和旧约时代以色列人的聚会相同，他们有联系，但是也有区别。
罗马书11章，保罗谈到旧约以色列人聚会和基督教会的关系，以两种不同的比喻，
帮助我们理解这种关系。这里，保罗用面团和橄榄树的比喻来描述这种关系。
罗马书11章16节说，
第一，保罗说旧约的聚会是同一团面的【新面】初熟之物（Firstfruit），
新约的教会由此而建立的。
利未记23章17节要求以色列人用面饼作为初熟之物献给耶和华。
初熟之物不是单独的收获，而是整个季节收获的一部分，代表了整个季节的收获。
因此，当保罗说以色列和新约教会都是同一个面团时，他的意思是，
以色列人和新约基督徒两者都是一个组织里面的一部分，
同样是上帝的子民，同样是上帝的教会。
第二，保罗说，旧约的聚会是一棵树的【根】，而新约的教会则是同一棵树的【树枝】。
保罗实际上用几节的经文来说明这个例子，他把各个时代的教会与一棵修剪的橄榄树相比较。
旧约时代的教会基本由犹太人所组成，是树的重要部分：根、树干、和很多树枝，
外邦基督徒是接到树上的野橄榄枝子。简单讲，就是外邦基督徒被接在犹太人的教会里面。
因此，即使保罗时代的教会有犹太人和外邦人所组成，
但是教会的主干和根却是整个旧约中所描绘的同一棵树。当然，这棵新树有很多方面的不同，
已经被改善和建造，但是仍然是同一棵树。
同样，旧约的教会已经被改善并建造成新约的教会。
两者在很多重要方面有所不同，他们代表不同的成长阶段，但是，他们仍是同一个教会。
我们已经从【旧约】背景的角度查考了教会的法定认可，
现在让我们看看【耶稣】怎样依赖旧约教会建立祂的教会，同时提升了旧约教会。
事实上我们不能否认，因着耶稣基督的到来，祂在地上的事工对上帝的子民和世界有极大影响，
很多神学家有很好的理由意识到耶稣的到来，不单只是维持旧的秩序，和旧的教会。
同时，有一点很重要的要认识到，耶稣基督也并不是来开创建立一个全新的教会，
祂的新约教会与祂的旧约教会仍有极大的延续性。
福音书中，耶稣提到教会时，只有三个地方使用了εκκλησία这个名字，
实际上，这也是在四福音马太、马可、路加和约翰中出现过的仅有次数。
这三处的经文都出现在马太福音中，一次在16章18节，另外两次在18章17节。
我们来更详细查看一下这几处的经文。
在马太福音16章18节，耶稣说了这样的话，
希腊词οικοδομώ（oikodomó），这里翻译成【建造】，既可以指建造一个新的东西，
也可以指在原有的基础上重新建造，恢复建造。
虽然耶稣没有清楚地表明祂指的是哪一种意思，
但是我们已经从保罗在罗马书11章的教导中，
看出应该倾向于耶稣是对旧约教会的重新建造、恢复建造。
马太福音18章17节中耶稣的话比较清楚，他这样说，
这一节经文，耶稣是谈论关于教会的纪律问题，他的意思是，
一个不悔改的人应该带到【教会】或聚会面前。
耶稣基督事工的最初背景下，
唯一存在的教会就是分散在各处的犹太人会堂，以及在耶路撒冷的圣殿。
这些明显都是旧约中以色列人聚会的方式，但是耶稣仍然称之为「教会」。
旧约圣经中的争论一般要求由长老、祭司以及士师来处理，他们是会众任命的代表来实行审理。
在出埃及记18章，申命记1章和19章中我们看到这一点。
耶稣在当时重申这个原则，提醒祂的听众，他们仍然要在以色列的聚会中解决他们的争端。
但是耶稣也有意将他的话应用到祂自己的教会中，就是他早先在马太福音16章中提到的教会。
这就是马太为我们记载耶稣话语的原因。看见没有？马太和耶稣的意思，与保罗的意思一样，
新约中的教会就是旧约以色列人聚会的发展和延续，耶稣来，不是要用教会取代以色列，
耶稣来，是要用新约教会的模式来拯救和恢复以色列。
当我们探讨旧约和新约教会之间的延续时，认识到耶稣在连结这两者之间所起的作用非常重要。
首先，广义上讲，新约中所描述的耶稣是【上帝对以色列应许的应验】。
正如我们在罗马书8章1节到4节
和加拉太书3章16到29节中看到的，
耶稣是忠信遵守上帝的圣约以及承受上帝应许给亚伯拉罕和摩西所有祝福的以色列人。
我们从路加福音1章32节和使徒行传2章31节到33节中了解到，耶稣是大卫的子孙，
是【恢复大卫的宝座】并【统治以色列和犹大】的那一位。
耶稣没有摒弃过去，耶稣是旧约教会的顶峰，是其最完美的会员和牧者。
第二，耶稣是【新约教会的创立者】，是【带来】【更新和恢复】，
把【失败的旧约教会转化】成新约教会的那一位，
以弗所书5章23节和歌罗西书1章18节的经文称祂是【教会的头】；
以弗所书5章22到33节和启示录19章1到10节说基督是【教会的新郎】；
马太福音28章18到20节的大使命，
耶稣自己亲自赐权柄给教会；
耶稣爱教会，支持教会、赐权柄给教会。
旧约的信徒、旧约的教会与耶稣基督的关系和新约的信徒、
新约的教会与主耶稣的关系在它的核心的意义上，是完全一样的，
虽然在外表上表达的仪式、形式有点不同。
旧约的信徒，当他们信靠神，亚伯拉罕信神，这就算为他们的义。
当旧约的信徒信神的时候，他们是相信神的恩典、神的怜悯，有一天神要来，要成就救恩。
是的，他们并不知道他的名字是耶稣，他在伯利恒出生，在拿撒勒长大，
在罗马的十字架上为我们舍命。这些的细节他们可能不清楚，
但是他们所相信的是那一位完全开恩，怜悯他们，洁净他们的心，赦免他们罪的上帝。
……神的应许临到一个人，也临到他的家。我们得救是本乎恩，借着信。
这个不是出于我们自己，也不是出于行为。神的恩典要临到我们，我们的家人，
我们属于神的家庭，神的教会。
从这重意义上来说，旧约和新约的信徒，旧约和新约的教会与主耶稣基督的关系是一样的。
到此为止，我们已经从【旧约】背景和【耶稣】在地上事工的角度查看了教会的【法定认可】，
在此，我们要查考一下这些观点涉及到的【应用】。
我们认识到耶稣按立新约教会是旧约以色列的恢复和发展时，
一个重要的应用就是，旧约中的以色列和新约中的基督教会之间有一个【根本的连续性】。
从实际的层面，我们应该期望新约中上帝的子民反映出旧约的根基。
当然，有些东西已经不同，新约很详细地指出了这些改变，
但是，新约也指出教会和以色列之间的相似。
这种连续性有很多方面，我们不能一一指出。但是，在此有必要详细列出三个，
首先，在旧约教会和新约教会之间存在【目的】上的连续性。
神学家们常常用三个阶段来总结世界的历史：【创造】、【堕落】和【救赎】。
【创造】的阶段，是指创世记1章和2章的描述，上帝创造世界、植物、动物和人类。
在世界的一个特殊地方，上帝建造了一个伊甸园。
遵照上帝的命令，人有责任生养众多，充满地面，治理全地，
使全地都像伊甸园一样，充满上帝的圣洁，上帝的同在。
【堕落】的阶段，记载在创世记3章，人们违背上帝，被赶出伊甸园，
由于人的犯罪，整个创造界被污染，保罗在罗马书8章20到22节对此有解释。
接下来的历史是【救赎】阶段，在这个阶段中，上帝做工，要把人类重新恢复到完全的地步，
并透过人类使创造界恢复到起初的状态。救赎的最后状态是新天新地，
以赛亚书65章17节和66章22节，彼得后书3章13节，
以及启示录21章1节都提到了这一点。
人类和创造界的救赎，一直是新旧约中上帝之教会的目的。
现代社会中，教会仍然行走在恢复创造界的这个目的之中。
遵循新约教导的优先性，我们执行这个目的，主要是透过宣扬福音来进行。
要认识到，多一个人信主，就表明离救赎的最后阶段更近一步。
我们也透过在世界上活出基督徒的生活来执行教会的这个目的，向邻舍显示基督的爱，
改变我们周围的文化，彰显上帝的荣耀、尊贵和性情。
我们执行教会的目的也透盼望、祷告耶稣基督再来的日子，完成救赎的工作。
旧约教会和现在新约教会的连续性的第二点，是上帝子民的聚会中同时包括了信徒和非信徒。
不要忘了，旧约和新约中，上帝的教会都不完美。旧约中，一些古代以色列人对上帝忠心，
得到上帝的祝福，但是有很多人却不信上帝、背叛上帝，受到上帝的咒诅。
整本旧约中都可以看到这种情况，但是最清楚的，
可能是在上帝的圣约中关于祝福和咒诅的程述，
比如在利未记26章和申命记27章到30章。
新约教会中，基督徒的聚会也是同样的情况。教会中常常混有非基督徒。
例如，12使徒中的犹大就是非信徒。约翰福音6章70节和71节，特别告诉我们这一点，
我们也从他出卖耶稣这件事中，知道他是非信徒。
启示录2章和3章给各教会的信也证明了教会混合性的特点。启示录的这两章经文，
盼望教会中真正的信徒要得胜，但是也警告说，那些没有得胜的人就证明他们不信的心。
约翰一书的大部分都在区分教会中的真信徒和假信徒。
除此之外，很多其他的经文也警告教会中的假师傅，
鼓励那些得救的人持守到底，证明他们的信心。
哥林多后书13章5节，保罗也认识到这个事实，他鼓励人们要为之省察，保罗这样说，
保罗要每个人都知道，一些东西，像教会的会员制，洗礼、以及可靠的信仰告白，
都不是在基督里得救信心的真实确据，一个从来没有真正来信耶稣基督的人，
也可以同样做这些事情。因此，保罗鼓励教会的会众省察自己，确信他们真的相信基督的救恩。
当然，作为一个人，我们不能了解另外一个人的心，我们只是观察他们的行为，听他们的言语。
因此，我们不可能常常分辨谁是真正的信徒。但是知道我们的教会中有非基督徒的存在，
会影响我们对自己以及教会中其他人的看法。我们应该对整个教会不断教导、宣讲福音，
为了救那些还没有得救的人，即使我们不知道哪些人是非基督徒。
我们应该接纳教会中那些慕道友，即使他们还没有接受耶稣，也不要阻碍他们来教会。
我们应该向别人存忍耐的心，要认识到，即使有人来教会已经很久了，
但是每个人的信心不同，成熟度也不一样。
旧约教会和新约教会连续性的第三点，是他们在上帝面前有相似的【责任】。
新旧约中上帝的子民都被赋予相同的责任，爱上帝，在世上扩展上帝国度，以及带给上帝荣耀。
关于爱上帝，申命记6章5节到6节，说旧约的教会要尽心爱上帝，也要尽心遵行上帝的律法。
同样，新约教会要爱上帝，遵守上帝的律法，正如耶稣在马太福音22章37节所教导的，
尽心爱上帝是律法中最大的诫命。
约翰在约翰一书5章3节教导的，用心爱上帝就是要用心遵守上帝的诫命。
一个人们常问的问题是新约教会要不要遵守旧约的律法。
坦白地说，答案既是要、又是不要。
在一个层面上是不必要的，就那些旧约律法Torah中具体的礼仪规条，
事实上对我们已经没有约束力了。我们不必要为我们的男孩实行割礼。
我们不必要每年三次去圣殿崇拜。我们不必要做许多你能罗列的清单。
其实，记录在使徒行传15章，第一次耶路撒冷大公会议的讨论，就是针对这个问题的决议。
然而，什么是旧约律法Torah想要达成的目的？在这个意义上，
律法向我们揭示了上帝的性情和品格，而这些性情和品格正是他期待我们与他分享的，
在这个层面上，答案就是肯定的，律法仍然适用。我想你可以从保罗的书信中看到这点。
保罗可以自由的向他的读者们说，要或不要。他会说你不必要去做许多这样那样的事。
因为你是自由的，当然，正因为如此，你就不要去偷窃，不要去撒谎，不要贪心，不要犯奸淫。
那么，遵守律法是我们得救的必要条件吗？绝对不是。
但是，作为那些白白获得拯救的人，难道不期待我们来分享和彰显上帝的生命吗？
当然要，就律法向我们揭示出上帝的生命而言，在这个层面上，是必要的，
律法仍然对新约教会适用。
请注意，上帝的子民，无论是在新约还是在旧约，都是要扩展上帝的国度。
旧约的教会知道，在创世记17章4节和5节，
上帝应许亚伯拉罕成为多国之父。
就如保罗在罗马书4章13节教导的一样，
旧约教会清楚，这个应许使他们有责任
靠着信心把上帝的国度扩展到全世界。
同样，新约教会仍然肩负这个使命，把福音传遍万国。
耶稣在马太福音28章19节给教会的大使命这样说，
旧约的以色列民和新约教会共同担负的第三个责任是【荣耀上帝】。
旧约教会中，我们可以从以下经文中看到这一点，诗篇86篇12节，诗篇115篇18节，
甚至新约圣经也有描述旧约世界的经文，
如使徒行传17章24节到28节。
荣耀上帝的责任，也可以从我们是按照
上帝的形像被造的这一事实中可见一斑，
就如创世记1章27节的经文所说。
旧约世界中，形像指的是国王的雕像，提醒让人们去爱、遵从以及荣耀这些国王。
作为上帝的形像，人类生来就是要带给上帝荣耀的。
同样，新约教会也是要荣耀上帝，
哥林多前书10章31节，彼得前书4章11节，
启示录4章11节，以及很多其他的经文都有类似的教导。
上帝赋予教会的责任不是难以承受的重担，尤其是我们在基督里之后，就更不是了。
如果我们必须靠自己的善行站在上帝面前，那么这个责任的重担无疑会把我们压垮。
但是，在基督里，在教会里面的真信徒，已经从定罪中得释放，能够扩展主的国度，
遵守上帝的律法，带给上帝荣耀，不用担心失败。
实际上，最终的得胜已经有了保证，虽然我们可能遭遇暂时的挫折，
但是历史是向着上帝无可阻挡的胜利而前进的，而且是透过教会向前进。
而且是透过教会向前进。因此，我们越顺服，即我们越持守我们的责任，
上帝就越快带来上帝国度的荣耀阶段。
通过查看基督教会的发展过程，
从旧约起初的阶段到新约时期耶稣亲自认可的他的身体，
很清楚，教会是被上帝完全法定认可的。
教会的存在是因为上帝要她存在，教会要完成上帝的旨意。
教会不是人类的发明创造，也不是对圣经信仰的堕落，而是基督的新妇和身体，
是被上帝所爱的，奉献给上帝的，为了服事祂，荣耀祂。
有了对教会是上帝【法定认可】的理解，接下来，我们转到第二大点：
教会是【圣洁】或神圣的这个事实。
整本圣经中，用很多不同的词语来表达圣洁或神圣的概念。新约圣经中，
描述【教会】是【圣洁的】或者是【成圣的】，组成教会的人们被称为【圣徒】，
这三个词，【圣洁】、【成圣】和【圣徒】，来自希腊文同一组字根，
【圣洁】来自希腊文形容词【ἅγιος】（háɣios），【成圣】来自希腊文的动词【hagiazo】，
意思是【成为圣洁】。【圣徒】是希腊文的名词形式【ἅγιος】，意思是【圣洁的人】。
旧约圣经中，希伯来文有同样的概念来表达，形容词形式【qadosh】意思是【圣洁】，
动词形式【qadash】，意思是【成为圣洁】，名词形式【qodesh】，意思是【圣洁的人】。
那么，我们谈到圣洁时，很多基督徒习惯认为圣洁是指将上帝与他的创造物区分开的属性，
人们常说，上帝的圣洁是上帝和其他创造物全然不同的属性。
但是这不是圣经使用「圣洁」这个词的唯一用法，圣经也用这个词来指创造物
或者物体的圣洁，他们某一特殊的品质能反映上帝自己的圣洁，
就是在这个意义上，使徒信经说教会是圣洁的。
我们从两部分来思考教会的【圣洁】性，首先，我们要探讨【圣洁】这个词的【定义】；
第二，我们要用这个定义来确定【圣洁】的人。
我们先从【圣洁】的定义开始。
圣经中，圣洁的概念是复杂的，但是大体上来说，当圣经提到一些人或一些东西是圣洁的，
最基本的意思就是指
相关的含义，「圣洁」也可能来描述人或物
让我们看看这个定义的两个方面，先从道德上的洁净开始，
我们说一个人或者物品是【道德上洁净】时，我们的意思是指【不沾染罪和污秽】。
道德洁净的含义上讲，圣洁的根源在于上帝的性情。圣经很多地方描述上帝是【圣者】，
例如列王记下19章22节，箴言9章10节，以赛亚书30章11节到15节，以及约翰一书2章20节。
这不只是上帝远比我们伟大，也不只是上帝无限，而我们有限，
而是他在道德上是与我们全然不同的一位。
在他里面全无黑暗，没有转动的影儿。
在他里面根本就没有一丝邪恶或倾向做错事的念头。
在他里面决然没有任何一点行恶的迹象或愿望。
因为上帝是完全的圣洁，任何有罪的东西，进入祂的同在，都要应该经受祂的审判和愤怒。
我们从很多地方看到这一点，撒母耳记上6章20节，列王记下24章3节，
以及希伯来书12章14节等。虽然，上帝可能忍耐一时不行审判，但是祂圣洁的显现，
最终会消灭那些罪没有遮盖的人。结果，任何进入上帝同在的人或物，都要先变为圣洁。
例如，以赛亚书6章3到7节的这一段描述：
这段经文中，以赛亚害怕自己会灭亡，因为他有【罪孽】或者【罪恶】的人，
却看到了【圣洁】的主耶和华的特别显现。因此，撒拉弗，其中一个服事上帝的天使，
用从【坛上】取下一个火炭，来洁净以赛亚的罪。透过这个洁净，以赛亚就的罪就被赦免，
他变为圣洁了。因为他的圣洁，就可以站在耶和华的面前而不被审判。
从以赛亚书6章中，我们可以看到，上帝的圣洁是上帝其中的一个相对属性（可传递属性），
相对属性是上帝完全绝对的品性，同时，也可以以有限的方式分享在创造物的品性中。
圣洁的可传递性在于很多圣经的【命令】，信徒【要圣洁】，
像以弗所书1章4节，希伯来书12章14节，以及彼得前书1章15节和16节。
我们努力追求要像上帝一样在道德上的洁净。当然，靠我们自己的力量，
我们永远也不能达到这个目的。但是基督自己具有道德上完然圣洁，
如果我们在他里面，他的义就算做我们的义，我们就算为完然的圣洁，完全脱离罪和污染。
【圣洁】定义的第二个层面，是描述人或物
在这个意义上讲，即使人或物不是道德上的洁净，也可能是圣洁的。
举个例子，保罗在哥林多前书7章14节中说，
这里，保罗说因着一个信徒和一个非信徒的婚姻，非信徒就可以成为【圣洁】，
或按照另外的翻译就是，非信徒就被【分别为圣】了，意思是说，
即使非信徒还没有被上帝在基督里变成道德上的洁净，但是他却被上帝认可，来服事上帝。
一些基督徒往往觉得很奇怪，上帝会把既不完全，又不洁净的人分别出来为圣，来服事祂。
但是如果我们想一想，圣经中有很多例子，上帝将不信的人分别出来，完成他的旨意。
圣经中最大的例子可能就是身为使徒的犹大，却出卖我们的救主耶稣基督。
就如耶稣自己所说的那样，拣选犹大正是为了达成这个目的。
他的背叛结出了献给上帝最洁净、最圣洁的果子，就是上帝儿子宝贵的牺牲。
如果上帝能用邪恶的不信者来服事祂，那么，一个爱上帝、圣洁的人的特殊服事，
将给上帝带来多大的荣耀呢？
我们已经看到，圣经中【圣洁】的概念有多层含义，所以我们必须小心，
弄清楚圣经使用【圣洁】、或【成圣】、甚至【圣徒】这些词来描述教会时的含义是什么。
有时，圣经的目的是唤起注意，教会中的真信徒是【道德上洁净的】，
因为基督的圣洁已经穿戴他们。
而另外一些时候，是指从世界中特别【被分别出来】服事上帝的人，
甚至他们还不是真正的信徒。
还有其他的一些时候，是指真信徒被分别为圣，为要特别服事上帝。
不管哪一种情况，有一件事我们知道，任何圣洁的物、任何圣洁的人对上帝都是特殊的。
我们尊崇上帝的名，不妄称上帝的名，因为祂的名是圣洁的；
我们顺服圣经，因为圣经是我们至圣上帝圣洁的话语；
我们注重追求每个生活层面中道德的洁净，知道上帝呼召我们过圣洁的生活；
我们参与并顺服上帝圣洁的教会。
无论在哪里我们看到圣洁，就看到上帝的手，我们就怀着敬虔的心特别对待。
心里有了【圣洁】的定义，让我们以此来探讨辨别那些圣洁的【人】。
广义上讲，圣经提到「圣洁的人」时，是指他们从世界中被分别出来，为了特别地服事上帝。
例如，旧约中整个以色列民族一般被称为是「圣洁」的，因为上帝与这个民族立约。
我们从下列经文中看到这一点，例如出埃及记19章5到6节，申命记7章6到9节，以及28章9节，
以西结书37章26到28节。
这个主题也延续到新约，例如，路加福音1章72节提到耶稣来是要应验上帝的圣约。
因为我们知道教会是新约中更新的、恢复的以色列，所以教会也是圣洁的，
我们从歌罗西书3章12节，希伯来书10章29节以及其他地方，都可以看到这一点。
举例来说，彼得前书2章9节中，彼得这样提到新约的教会，
彼得引用几处旧约的经文，都是讲到以色列的圣洁，在这里直接应用到教会，
他的观点就是，旧约和新约的教会是同一个，是相同的圣洁团体。
我们已经知道，不是所有的以色列人或者教会里面的人都是真信徒，
然而，即使如此，他们都被认为是「圣洁」的，因为他们都是属于上帝的【圣约群体】，
就是说，这些人都在上帝的圣约里面。
那些圣约群体中真的信徒，他们的圣洁要超过非信徒的圣洁。
非信徒的圣洁是因为他们分别出来为上帝所用，但是真信徒的圣洁不仅仅是被分别出来，
而且也因为在基督里他们顺服上帝，道德上成为圣洁。
当然，目标总是要使整个圣约群体都来信靠，每个人都能忠实于上帝，过一个道德圣洁的生活。
关于圣洁的人，一个很有帮助的方法是传统上对【有形教会】和【无形教会】的区分。
让我们分别来看看这个两个类型，首先从有形教会开始。
有形教会的意思就是我们目前肉眼可看见的教会，这是显然易见的。
因此有形教会就是那些世上宣称自己是教会的，
就是今天世界上所有宣称跟随耶稣基督，宣称遵行上帝的旨意和话语的宗派分支。
这就包括众多有宗派，无宗派和认为他们是耶稣基督门徒的人们。
任何时候，【有形教会】包括每一位固定参加聚会的人，不管他们内心的境况如何。
有几种方式来数算有形教会的人员，
他们可以透过【确定在上帝的圣约里】，
比如新约中的洗礼，或者旧约中的割礼。
他们可以透过【承认在基督里的信心】。
在没有正式会员制度的教会，
或者没有施行圣礼（像洗礼）的教会，
他们也可以透过经常顺服教会的教导来数算。
或者像保罗在哥林多前书7章14节的教导一样，
他们可以只包含成人信徒或信徒的配偶的数目。
例如，在旧约里面，整个以色列民族都是教会组成部分，即使不是每个人都有得救的信心，
至少，他们都出现在民族当中。
除此之外，就如上帝在创世记17章所指示的，他们透过男人的割礼都被确定在上帝的圣约里面。
新约中，我们发现一些相似的情况，每一个参加教会聚会的人都是教会的组成部分，
包括那些公开表明信仰的人（如决志信主的），受洗的人，信徒的儿女和配偶以及家里的奴仆。
例如，保罗写信给各个教会，他的目的就是要让每个和那些教会直接相关的人来阅读。
从保罗劝勉基督徒要省察自己是否有真实的信心中，我们可以看出，
他完全预料在教会里面可能有非信徒。我们可以从哥林多后书13章5节中看到这一点。
在马太福音13章24到30节麦子与稗子的比喻中，耶稣也有同样的预料，
这里祂说，不要把非基督徒从教会中赶出来。在启示录2章和3章给各教会的信中，
我们也可以看到同样的事情，这里，耶稣一直地鼓励他们要得胜并忍耐到底。
在希伯来书6章4到8节和10章29节这样的经文中，警告不要违背新约，我们看到同样的重点。
我们来看一个例子，希伯来书10章29节这样说，
这一节经文中，希伯来书的作者指出，一个人在上帝的【圣约】中被【分别为圣】之后，
仍然有可能拒绝基督。本章圣经的后面说的很清楚，他们的刑罚是在地狱里面受永远的痛苦。
重要的是要记得，在有形教会中总会有耶稣自己说的，「麦子和稗子」混合的情形。
会有真正属于上帝的子民，也会有看上去像上帝子民的人。正如会有真心实意跟随耶稣的门徒，
也会有犹大混杂在其中。甚至保罗也发现有鬼附的人加在他带领的门徒里。
因此，总会有假的信徒混在地方教会中。
有形教会的混合特点，意味着我们要常常警惕教会中的不信和错误。
同时，即使有非基督徒参与事工的服事，教会的圣洁仍然持续。
因此，我们敬重圣餐，就是上帝圣洁的圣餐；
我们尊崇上帝圣洁的道，即使道讲的不好或者假冒伪善，
就如保罗腓立比书1章14到18节教导的。
教会的圣洁性，既是警告我们不要把教会看成上帝，
同时给我们确信，尽管人类的罪和不信，但是上帝仍然有效地使用教会。
心里有了对【有形教会】的理解，下面让我们看看【无形教会】的概念。
无形教会是由那些被上帝认识，由真信徒组成的教会；有时我们称他们是蒙拣选的人，
他们也是有形教会的一部分，当然他们是被上帝所知道和拥有的这批人。
他们将会是在有形教会中固定参与敬拜的人。
关键在于他们是那些被上帝认识，永远蒙拯救的人。
有形教会包括了上帝圣约群体中的每一个人，
反之，【无形教会】只包括那些在救恩中与基督联合的人。
因此，无形教会有时也称为【真教会】。
我们可能会认为无形教会比较小，
完全包含在有形教会之内。一般来讲，
我们把有形教会里面的大部分人
当成是真正得救的人，只是给予他们怀疑的空间。但是实际上，只有上帝知道人的心，
就如诗篇44篇21节和使徒行传15章8节所说的。
所以结果是，在历史中的这个阶段，
只有上帝能完全分辨无形教会。
虽然我们只主要集中在地上，此时存在的有形教会，
但是，无形教会也包括历代以来所有的信徒，
既有耶稣在地上事工之前的，也有以后的，认识到这一点很重要。
通常，圣经的教导是针对无形教会，而不是有形教会，
但是一般给读者就他们的得救问题有怀疑的空间。然而，有些值得注意的例外，
比如哥林多前书5章，提摩太前书1章19节和20节。
启示录2章和3章，给各教会的信，对他们的读者不是很乐观。
但是总体上来说，圣经的作者期望他们的读者是信靠上帝，忠实地顺服上帝。
目标是要证实每个人的都是忠信的，让全部的的有形教会都纳入无形教会。
耶稣基督再来的时候，祂要完全洁净祂的教会，清除其中一切不信的，
使得有形教会和无形教会完全一致。我们从下面的经文中可以看到这一点，
马太福音7章21节到23节，和13章24到30节，哥林多前书3章12到15节，
以及彼得前书4章17到19节。但是在此之前，
无形教会的组成只有上帝才清楚知道。
现在，在有形的教会中存在无形的教会这个事实，对基督徒来说有很重要的应用，
其中一个很大的应用就是，教会需要经常性地听到福音，
我们知道在有形教会中有非信徒的存在，意思就是教会会员制度不能保证我们的救恩。
因此，我们必须不断地教导，宣讲救赎的福音，不但对别人，同时也是对我们自己。
我们必须确定邀请会众当中的非信徒，来到耶稣面前，成为无形教会中的一员。
当使徒信经明确确认基督的教会是圣洁的，意思是基督的教会在上帝的圣约中，
是被分别出来的，成为上帝特殊的子民，奉献给上帝服事上帝。
也意味着，教会终极的目的是道德上的洁净，甚至基督教会中的信徒现在的经历，
都是隐藏在基督的道德洁净之中的；除此之外，每当我们顺服在主的诫命之下时，
我们就持续不断地从罪中得洁净，
使我们更加靠近上帝从起初就为我们设立的、完全圣洁的目标。
我们已经查看了上帝对教会的【法定认可】，奠定了教会的权柄和重要性，
也查考了，教会对上帝来说是圣洁的。
接下来我们要探讨第三大点，教会是【大公】的、或者说是【普世】的。
我们要从三个部分来讨论【大公】这个概念。第一，我们要为「大公」这个词语下个【定义】；
第二，我们要看看【有形教会】的大公性；第三，我们要看看【无形教会】的大公性。
让我们先从「大公」这个词的【定义】开始。
前面的课程中我们提到过，【大公】这个词的意思是，【普世性】或者【包括历代的所有基督徒】
「大公」这个词来自拉丁语【catholicam】，
拉丁语又来自希腊语的前置介词【kata】和形容词【holos】，意思是「全部的」或者「完全的」。
这个词不是指罗马天主教会，而是描述忠实跟随基督的所有教会之间的合一关系。
你可能记得，这个系列的前面几课中讲到，现今版本的使徒信经，是从早期教会受洗时，
使用的信仰信条发展而来的。书写这些信条时，世界各地的基督教会还没有走到一起，
接受一个单独的、统一管理的体制。因此，使徒信经提到教会的大公性时，
没有想到一个凌驾于所有基督教会之上的组织。
相反大公性是说存在于所有正统基督教会之间的
【圣灵里的合一】，即使我们的组织结构不同。
在历史的现阶段「大公」这个词是包含性的。
意思是「教会」这个词可以推广到每一个基督教会的会众。
这个概念和保罗在哥林多前书1章2节的教导一致，经文这样说，
这里，保罗用集合名词【哥林多…的教会】来指在哥林多所有的基督徒会众，
是所有称呼主名的人，无论他们住在哪里，所组成的大教会的一部分。
第三世纪中叶，迦太基的居普良开始强调主教和神父在定义教会中所起的作用，
在他书信第68封中，他这样说，
对居普良来说，教会的合一是根植于神职人员及其事工的合一。
随着这个观点的增长，基督徒也开始确认教会的合一在于【体制的合一】。
由于主教和神父遍布世界各地，所以教会也就成了一个遍布世界各地的单一组织。
其实，到此为止，「大公」这个词的意思仍然是【包含性】，
包括所有按着基督的名被召、忠实于教会传统教义的人们和会众。
然而，到了后来，教会就被【分割】破碎。
例如，主后1054年，罗马天主教将东正教的教会驱逐出教会，
同样，东正教将罗马天主教开除教会。
至此，这些教会开始使用「大公」这个词时，冠以新的【排他性】的含义，
坚持他们自己的教会是大公性的，或是普世性的，
认证自己是唯一正确的教会，谴责异己的教会。
后来，随着16世纪的改教运动，大多数会采取不同的方法。
本质上，他们回到信条的原意，呼吁使用【大公】这个词的早期【包含性】的含义。
与圣经和使徒信经相一致，更正教会肯定了所有的基督教会圣灵里的合一，都以基督为元首。
而且他们认为，甚至不用一个区域的体制，这种合一也能够维持，
而且不会失去每个宗派所付出的正面贡献。
在现代社会中，认识到教会的大公性，
意味着确定每个教会在维护使徒信经所陈述的教义中所起的有效性。
每个正统教会中的基督徒都是以基督为元首，每个真实的信徒都有圣灵恩赐，
为此，我们应该热切从教会中的每个基督徒的恩赐中受益，
而且我们应该尽可能的和他们一起服事。
有了对「大公性」这个词【定义】，
让我们接下来看看【有形教会】从哪些方面被称为「大公性」。
综合我们对大公性的理解和有形教会的理解，我们可以这样定义【有形教会的大公性】：
显然，这个团有圣灵的合一，而不是教会的体制，没有任何单个宗派的体制，
凌驾于所有的基督徒会众之上，相反，有形教会的合一是基于一个事实，
就是每个教会都与同一位上帝立约，都以同一个基督为立约的元首。
历史上，有形教会可用各种方式来描绘它的大公性。一些传统中，透过教会的体制来描绘，
教会拓植的时候就扩展，每个新的牧师被按立时，那些已经是牧师的人就按手在他身上。
但是，通常强调整个教会的合一，在于我们在基督里的信心和圣灵的工作，
而不是在于按立牧师或神父的传承。为此，无论何地有圣灵里的合一，
无论何地，与上帝立约的人奉耶稣的名聚会，新的会众就可以产生。
更正教会坚持认为有形教会是大公性的，
因为只要人们在上帝的圣约中，以基督为元首，在圣灵里合一，教会就存在。
今天，很多基督徒面临的其中一个最普遍的问题是，
不知道哪些教会他们应该接纳为基督大公或普世教会的一部分，世界的大部分地区，
有如此多的教会宣称他们是基督教会，一些好心的基督徒常常走向两个极端，非此即彼。
要么他们敞开胸怀接纳任何声称自己是基督徒的教会，
要么除了他们自己狭隘定义的会众或宗派之外，一律排斥。
对于这个难题，一个很有帮助的解决办法在于三个传统的【教会标志】，
这些标志是17世纪苏格兰的约翰•诺克斯（John Knox）阐述的，
但是代表了当时很多更正教信徒的思想。
本质上，这些标志能够使基督徒区分真正有形的大公教会和假的教会。
要想知道教会的情形，绝对有必要使用教会的标志来识别，因为在现实中，
每个群体都可以自称是教会。在重大的神学危机时刻，诸如16世纪的宗教改革时期，
问题在于到底谁是真的教会？
为此，改教家们十分慎重的定义了教会的标志。他们说，「不是挂在外面的（招牌）。」
教会标志不是教堂的建筑风格，而是首先，她是否在宣讲上帝的话语。
哪里正确宣讲上帝的话语，哪里就有了教会；
哪里正确的执行敬拜的圣礼和次序，哪里就是了教会。
最后这个标志特别包含了教会的纪律与劝惩，认识到丧失了劝惩的标志，就会失去教会的纯洁，
因此，最终教会就会失去自己的真实的本质与身份。
让我们逐一看看这三个有形大公教会的传统标志，先从上帝【圣道的传讲】开始。
没有任何教会或者宗派可以独自宣称其拥有、解释、应用或者传讲上帝的道。
有些教会或宗派宣称只有他们拥有解释圣经和教导圣经的权利；有些宣称他们有特别的光照，
使得他们比别人理解圣经更准确。但是没有任何教会能完全彰显所有的这些标志，
包括宣讲上帝的圣道。圣经是上帝给所有有形教会的，而且上帝将圣灵赐个整个有形教会，
来帮助我们理解圣经。我们可以从下面的经文中看到这一点，提摩太前书3章15节，
希伯来书4章11到13节，6章4到6节。
此外，圣经勉励整个有形教会阅读、理解、教导上帝的话语，就如我们在马太福音28章20节，
提摩太前书4章17节，以及提摩太后书2章15节，和3章14到17节这些经文中看到的一样。
教会的第二个标志是适当地行使【圣礼】，包括受洗和圣餐在内，
这两种圣礼是所有有形教会都要进行的，不是单单属于哪一个宗派。
按照圣经施行圣礼，是所有有形教会里面会众的特权和责任。我们在下面的经文中看到这一点，
马太福音28章19节中的大使命，要我们施洗；
保罗在哥林多前书1章13到17节中对受洗的论述；
在路加福音22章15到20节中，耶稣设立圣餐，
耶稣指出圣餐是对整个国度设立的，为所有以耶稣为圣约元首的那些人设立的。
这些经文就是大多数更正教会识别和肯定其他教会和宗派的圣礼根源。
有形大公教会的第三个传统标志是正式的教会【纪律】，比如开除教籍。
没有哪一个基督徒喜欢实行正式的教会纪律，尤其是开除会籍。
这会导致教会忽略运用正式的教会纪律。当然，圣经也是要求我们忍耐。
比如，马太福音13章24节到30节所记载的麦子和稗子的比喻。
即使如此，还是应该有纪律。有时一个人的罪很大，必须给予纪律处分，
尤其是危害到教会及其声誉时。像这样的时候，实行纪律的本意既是为了保护教会，
同时也是为了让犯罪者悔改。教会纪律的圣经基础可以从以下的经文中发现，
马太福音16章19节和18章18节，约翰福音20章23节，以及提多书3章10节。
实行纪律的经文像哥林多前书5章1到13节等。
因为整个有形教会属于基督，是基督在地上代表，
因此，有形教会的每一部分都要透过正确实行教会纪律，
来维护基督的百姓和基督的荣耀，这一点很重要。
考虑到教会的标志对于今天仍然很重要。这些标志能帮助我们确信，
我们自己的会众保持在有形的、大公的教会范围之内，在上帝的圣约中，并以基督为元首。
这些标志也能有效地帮助我们识别教会的骗子和仇敌，
以致我们能提醒基督徒远离这样的群体，也能向世界宣告这些假冒骗的群体，
并不能代表我们的主耶稣和主恩惠的福音。
这些标志也能鼓励我们在事工上面，跨越宗派，与正统的有形教会一起服事。
一旦我们认识到，基督的身体不只是局限于我们自己的教会体系或宗派，
而是应该扩展到世界任何福音传播和发展的地方，
那么，我们就能有勇气和智慧去接纳基督有形教会中的任何人。
我们已经查看了【有形教会】的普世性，
接下来让我们从几个方面考量【无形教会】的大公性或普世性。
综合我们对大公性的理解和无形教会的理解，我们可以这样定义【无形教会的大公性】：
我们前面讲过，无形教会是有形教会中的一部分，因此，我们可以正确地说，
无形教会中的每个人都是在上帝的圣约里面，以基督为首。
但是为了与有形教会相比较，我们的定义主要集中在与有形教会的不同方面。
有很多种方法来思考无形教会的大公性，但是我们只集中在两个方面，
第一，无形教会是普世的，因为只有【一位救主】；
第二，无形教会是普世的，因为只有【一个】真实的【信仰】能带我们到救主那里。
我们先看看只有一位救主的观念。
圣经清楚地教导我们，耶稣基督是人类唯一的救主，
他是唯一一位有能力救我们的，也是唯一愿意救我们的。
彼得在使徒行传4章12节说，
耶稣基督永远是人类唯一的救主。
我们的主祂自己在约翰福音14章6节也宣称这个真理，他说，
为何只有耶稣基督能够拯救我们？因为救主必须是完美的人和完美的上帝，
耶稣必须是一个完美的人，才能站在我们的位置上，为我们牺牲，成为代替我们的祭物，
唯有耶稣有可能担当这个重任。当然，在上帝设立大卫为犹大伟大的狮王时，
就在救恩历史中有了预备，让大卫成为上帝的弥赛亚，受膏的君王；
而耶稣就是大卫后裔的伟大君王，耶稣实现了这个职分。
因此，整个旧约就在为我们预备耶稣的到来。
为此，耶稣是唯一能够满足把他的百姓从罪恶中完全拯救的那一位！
耶稣是长老会、浸信会、圣公会、卫理会、路德会、罗马天主教、东正教、
以及其他有形教会中各个宗派的救主。
只有一个无形教会，因为每一个得救的人都和同一位基督、同一位救主联合。
祂是我们合一的基础，因为祂自己不可分开，所以我们也不可分开。
无形教会是大公的或普世的第二个相关事实是，只有一个真实的信仰能把我们带到耶稣那里。
基督教不仅仅是一个救赎的系统，而且还是一个与上帝的立约关系，认识到这一点很重要。
也就是说，和其他宗教不同，基督教不是获得救恩的一个方法，
而是上帝与祂的子民之间的关系。是的，信心是非常重要的手段，
信心将我们放在与上帝的正确关系上。但是最大的问题是：
你站在上帝面前的时候，你的身份是什么？你是上帝国里面忠信的国民吗？
当上帝看你的时候，祂看到的是隐藏在基督宝血里面的那一位吗？
或者你是上帝仇敌国度里的一员？你是靠自己的功德站在上帝面前吗？
谁替你付上你自己罪的代价？
很可怜，那些在虚假宗教里的是敌人国里面的成员，他们不是上帝圣约的子民。
因此，他们不是、也不能属于基督。只有基督信仰能使我们进到救赎主那里，
这就是为什么符合圣经的基督教，否认人能透过其他宗教得救的原因，
即使那些宗教或人们好像有好的意图。
众所周知，世上存在着不少非基督教的宗教信仰，因着它们的人数和影响，
往往号称是世界的伟大宗教。人们常问一个问题，如果一个人不是基督徒，
但忠实地参与其他这些宗教活动，他们敬虔地跟随某个特定宗教的教训和实践，
而且是真心投入其中，尽管他们不信靠耶稣，或许根本就从未听说过基督，
他们将来会去天堂吗？其实，圣经在这一点上讲的十分清楚。
在约翰福音14章6节，耶稣直接处理了这个特别的情形。
他指着他自己说，「我就是道路、真理、生命，」如果这还不够清楚，
他下面接着说，「若不借着我，没有人能到父那里去。」
因为上帝的普遍恩典，我们可以在持任何信仰群体的人生中看到多样的善行。同时，
我们也可以在人们生活中看到可怕的邪恶。如果我们真意识到上帝的圣洁和人类的堕落，
我们就会了解到人类来到上帝面前，要与祂有特殊的关系，
所需要的远超过具有良好的道德伦理行为。其实，就我们罪人的境况，
我们永远无法做出任何能讨上帝喜悦的事。因此，我们不光是有宗教的操练，
而是需要的是一个救赎者和救主。而唯有耶稣能够给我们提供道路，与上帝重建这种关系。
我们已经讲过，无形教会中的成员通常包含在有形教会中，为此，许多神学家提出这样的观点，
救恩对那些在有形教会之外的人是不可能的。
也就是说，如果一个人不是有形教会的一部分，这个人就没有得救的机会。
早期教会的教父居普良，生活在主后200到258年间，在他的著作《论教会的合一》中这样说，
这里，居普良反对那些离开有形教会的人，他的观点是，除非你是有形教会的成员，
否则你不能进入无形的教会，得到【基督的奖赏】。
这个论点和我们讨论过的有形教会在上帝的圣约里面相一致。
问题的根本是，救恩本身就是上帝圣约的祝福，我们从以下经文中看到这一点，
耶利米书31章31到34节，路加福音1章69到75节，
罗马书11章27节，希伯来书7章22到25节，以及其他很多经文。
列举一个例子，耶稣在路加福音22章20节，设立圣餐的时候说，
耶稣在被捕的那一夜说，他流出的血，为我们赎罪，这血是一个约，
换句话说，基督宝血里面的救恩只有来自基督的圣约。
既然上帝的约是与有形教会所立的，救恩通常是透过有形教会来到的，
这发生在人们在有形教会中信主，或者有形教会透过传福音活动而使人悔改的时候。
当然，有时人们得救不是跟教会直接有关，
但是这种情况下，要特别认识到，一定伴随有奇异的事情，特别神奇的事情。
因为无形教会是普世性的，只有那些忠实上帝圣约的人才能得救。
相信其他宗教的人们无法靠着达到他们自己宗教善行的标准，能有任何的指望进入天堂。
我们必须向他们传福音，我们必须告诉人们这位唯一的救主，
我们必须把他们带进唯一圣约的群体中，就是上帝在地上的国度，
并且教导他们要爱并顺服大君王、主基督。
我们认识到无形教会的大公特性，对我们所有得救的人来说是一个巨大的鼓励，
她是我们在基督里合一的纽带。
但对那些还没有进到基督里的人而言，她也是一个十分可怕的警告。
到此为止，在我们的教会课程里，我们已经查看了教会是上帝【法定认可】的，
也考察了教会同时是【圣洁】和【大公】的或普世的。
接下来我们要转向我们最后的一个大点，就是教会的圣徒【相通】。
我们在讨论【圣洁】这个词时，
我们知道【圣徒】这个词一般是指有形教会里的所有人，
特别是指无形教会里的一切人。因此，当讨论【圣徒相通】时，
我们的注意力将集中在我们还没有涉及的术语【相通】上。
在古希腊版本的使徒信经中，【相通】这个词是κοινωνία（cinoˈnia），
圣经使用这个词通常是指存在于教会会友之间的团契，尤其是通过与上帝的联合。
我们从一些经文中可以看出，像使徒行传2章42节，哥林多后书13章14节，约翰一书1章3节等。
新约圣经使用κοινωνία也通常指分享物质的东西和钱财。
我们从下面的经文中可以看出，罗马书15章16节，哥林多后书9章13节，希伯来书13章16节。
这个词也用来描述福音的分享，不是在传福音的活动中，而是在教会内部互动的方式，
正如腓立比书1章5节和腓利门书6节中说的。
有了这些概念，信经中使用的【相通】这个词，传统上指【教会中会友间的团契关系】，
指【分享我们共同拥有的东西】，以及应用上，指我们与分享者之间的【互相依赖】。
探讨圣徒相通，我们的讨论围绕在我们已经熟悉的区别上，
第一，我们要看看【有形教会】中的相通；第二，我们要看看【无形教会】中的相通。
让我们先从【有形教会】中的圣徒相通开始。
其实，有形教会的相通有很多方面，我们只注重在三个方面。
第一，【恩典途径】；第二，【属灵恩赐】；第三，【物资】。
让我们先看看【恩典途径】。
【恩典途径】是【上帝通常用来向人们施予恩典的工具或机制】。
约翰卫斯理，卫理会中的创始人之一，描述恩典途径的方式，反映了很多基督教传统的信仰。
他的【讲章】第【16】篇，基于玛拉基书3章7节，他这样说，
蒙恩的途径，有人称其为属灵的操练或敬虔的功夫，
如何称呼取决于你领受的传统。当我听到这个说法，「它们是怎样做工的？」
我总是想提醒一句，「它们并不做工。而是上帝在其中做工，是上帝恩典的大能在运行。
然而，恩典途径给我们机会领受和消化上帝的恩典。
它们造就了一个时间和空间，使我们能专注在我们生命中奇妙工作的上帝恩典。
我喜欢把它们想像成水管。我们不该把水和水管的作用搞混。
我们需要的是赐生命的活水，而水管是协助把水带到我们中间的途径，
这样我们就能够饮用那生命的活水。恩典途径使得我们能够畅饮生命的活水。
实际上，上帝使用很多途径施恩给我们，包括灾祸、患难、
信心、施舍和团契本身这些事情。但是传统上，
神学家们尤其注重三个特殊的恩典途径：
上帝的【道】，包括洗礼和圣餐的【圣礼】以及【祷告】。
这个三个途径都完全属于有形教会，
既包括其中的信徒，也包括其中的非信徒。
威斯敏斯特小要理问答，是更正教传统的对基督教教导的总结，
第88问题和答案这样描述恩典途径，
圣经很多地方谈到这些恩典途径的益处，
像罗马书10章14节，哥林多前书10章17节，彼得前书3章12节和21节。
即使救赎的益处只是给那些得救的人，即只给无形教会的人，
但是各种律例本身是给了整个的有形教会。记住，无形教会是看不见的，
我们不知道谁是无形教会当中的，无形教会也没有自己的敬拜服事，没有自己的牧师，
没有教会体制，这些事情是有形教会才有的。
同样，我们所有恩典的途径，讲道、洗礼、圣餐、以及祷告，其他人能够观看，
它们是看得见的，这些是有形教会共同分享的事情，因此他们是有形教会相通的部分。
恩典途径一直以来就是非常重要的律例，透过这些途径，上帝通常赐给我们生命救赎的恩典，
因此，我们应该充分地利用他们。我们应该传讲那使人悔改的道，教导那带来智慧和成熟的道；
我们应该庆祝圣礼，因为它能可见地彰显福音并通过印记将我们保守在上帝圣约中；
我们应该祈求上帝的恩典与饶恕，为悔改和成熟祈祷，为帮助我们能够抵挡罪来祷告，
为脱离凶恶而祷告，为供应我们具体的需要而祷告。
以这些以及其他很多的方式，恩典途径是有形教会中很重要的事工。
除了【恩典途径】之外，有形教会也共同拥有【属灵恩赐】。
注意，当我们说属灵恩赐是属于整个有形教会的时候，
不是说有形教会里的每个人里面都有圣灵的内住。不是这样的，理解这一点很重要。
只有真信徒才能有圣灵的内住，即使如此，圣灵使用各种各样的属灵恩赐来建造有形的教会。
对于有些人，这意味着要不断地更加成圣，并要长大变得更加成熟；
对另外一些人，意味着先要信主有得救的信心才行。
无论哪一种情形，有形教会中的每一个人都接触属灵的恩赐，
而且，甚至有某种程度上参与在其中。并且正是因为如此，
我们就可以有理由说，整个有形的教会是一同在分享各种不同的属灵恩赐。
属灵恩赐被整个有形教会所共享，从几个方面可以证明。
首先，他们应用在【公开敬拜服事】中。我们在哥林多前书14章13到26节很清楚地看到这一点。
第二，恩赐的获得是为了【建立整个教会】，
我们从哥林多前书12章4到7节和以弗所书4章3到13节等经文中可以看到这一点。
第三，保罗特别说方言是为【不信的人】做【证据】，参看哥林多前书14章21到22节。
第四，希伯来书6章4到6节中谈到，教会中【不信的人】是【被定罪的】，
因为他们没有从属灵恩赐中受益。透过这些方式，圣经表达的很清楚，
信徒和非信徒一样分享参与教会的属灵恩赐。
与恩典途径一样，属灵恩赐对现代有形教会具有很大的益处。
他们在宣讲上帝的真理和拯救失丧者方面很有作用，在帮助信徒在信心和成熟上成长很有用。
很多恩赐，比如，怜悯人的和接待人的，在帮助地上上帝子民的需要方面很有用处。
无论何时圣灵赐给祂的子民属灵的恩赐，我们应该鼓励他们，为了众人的益处，
使用那些恩赐，不要向有形教会中的任何人有所保留。
有形教会中的圣徒相通也存在于会友间彼此分【物质财富】。
相通或【κοινωνία】在圣经中和早期教会中的部分含义，是基督徒向那些在教会中，
有需要的人分享他们的物质财物。κοινωνία这个词常常用来指为穷人的捐助，
就像罗马书15章26节，哥林多前书8章4节，以及9章13节，和希伯来书13章16节。
即使没有使用κοινωνία这个词，相通的这个方面的含义也可以从早期教会的活动中看出来。
例如，很多早期基督徒卖掉他们的财产，奉献给教会，
就如我们在使徒行传2章44节和45节，以及4章34和35节中看到的一样。
早期教会，一些英勇的基督徒，甚至卖掉他们自己成为奴隶，
为了使其他人得自由，或者为了筹集钱，让穷人有饭吃。
早期教会教父革利免，生活在主后30-100年间，
在他写给哥林多人众所周知的革利免前书的书信中，他谈到了这些实践，
这个书信的55章中，他这样说，
这种意义的相通，在早期教会是如此的强烈，信徒是如此地想到别人，甚至超过自己，
以致他们不但愿意与人分享他们的财物，而且为了能够给别人，甚至舍弃他们的自由。
保罗在哥林多后书8章3到5节中的话帮助解释了他们的思想，保罗这样说，
这段经文中，保罗描述了马其顿众教会的慷慨捐助，他解释说，是他们对主的摆上和奉献，
让他们能够这样牺牲，甘愿与有形教会的弟兄姐妹分享。
与那些有需要的人分享物资，是有形教会生活很重要的一部分。
整个教会都是上帝的子民，是上帝的圣约群体，上帝关心里面的每个人，
上帝也呼召我们做同样的事情。
简单来讲，我们所有的都是属于上帝的，我们只是上帝财产的管家，
意思是，我们的奉献和给予是主对他百姓的事奉，是对世人所作的福音见证。
因此，如果我们想要对上帝忠心，我们千万不要保留主的财产，不给需要的人。
我们已经探讨了有形教会中的圣徒相通，接下来我们要考量【无形教会】中的圣徒相通。
我们从两个主要相关的观念，来看无形教会中的圣徒相通。
第一，我们要谈谈所有信徒都【与基督联合】；
第二，我们要提到无形教会中我们【与其他信徒的联合】。
让我们先来看看我们【与基督的联合】。
新约圣经经常提到信徒与基督的联合。
这个观念通常用【在基督里】、【在耶稣里】、或者【在他里面】来表达。
一方面，这种联合的意思是耶稣在圣父面前代表众信徒，尤其是在他的死和复活上。
但是另外一方面的意思是，信徒与耶稣有生命的联合，这是一个奥秘。
耶稣住在信徒里面，信徒也住在耶稣里面。
我认为尤其是使徒保罗的教导中心之一，就是保罗特别强调与耶稣基督联合；
我们属于他。我们察看圣经启示，圣经教导是我们要么在亚当里，要么在基督里。
当然，亚当是人类的始祖，所有的人类都是来自亚当肉身的儿女。
因此，他们都是以罪人的身份来到这个世界，他们生来都具有罪性，他们都与上帝隔绝。
得救、赎回和信靠基督的含义就是被纳入基督，归属基督。
与基督联合意味着成为他身体的一部分。
正是因着与基督联合，我们领受到基督里一切的益处。就历史性的眼光而言，
我们的理解是把称义、成圣、做儿女等一切我们用来描述我们获得的救恩好处，
都只能为在基督才能领受。因此，对我们而言，绝对重要，十分必要地强调透过与基督联合，
才能获得这些救恩益处。那么，我们怎样得到这些益处，或怎样才能与基督联合呢？
我们是透过信心，唯借信心地与基督联合才能领受。
正是得救的信心带领我们进入与基督的合一，而这个信心的礼物本是来自上帝。
神学家们时常提到耶稣与信徒之间的这种生命联合是个奥秘，
因为圣经没有具体解释是怎样的情形。
但是，圣经确实清楚地描述到这种联合涉及到我们的身体与灵魂。
我们可以从约翰福音15章4到7节，罗马书8章9到11节，以及许多其他的经文中看到这一点。
作为一个例子，我们看看保罗在哥林多前书6章15到17节中所说的，
查理斯司布真，著名的浸信会讲道家，生活在1834年到1892年之间，
在他的讲章无与伦比的奥秘中，提到我们与基督的联合，这篇讲章的经文是以弗所书5章30节，
他这样说，
真的很奇妙，想到我们与基督联合是如此的生命攸关，以致如果把我们从他里面拿走，
基督自己就会遭受损失。基督爱我们，为我们而死，我们就成了祂的奖赏，祂的产业。
因为我们与祂联合，每一个基督徒应该感到我们救恩的安全，
饶恕的确据，以及站在上帝面前极大的鼓励。
我们应该从这个联合中汲取能力，被基督所喂养，被圣灵所保守。
而且在与上帝的团契联合中，我们应该大有胆量，知道我们隐藏在基督里，
在圣父、圣子以及圣灵的眼中被看为完全，这并不意味着上帝不管教我们的罪。
但是，确实意味着他们管教的时候，是一种爱的作为，
为的是要带我们进入成熟和完全，以便我们能与上帝永远的联合。
我们已经查看了信徒【与基督的联合】，接下来我们看看在基督里【彼此的联合】。
因为在无形教会中的每一个人都是与基督联合的，所以信徒在基督里也是彼此联合的。
我们在罗马书12章5节、加拉太书3章26到28节，以弗所书4章25节，
以及其他很多的经文中看到这一点。
耶稣在约翰福音17章22到23节中，向圣父提到这种相交的关系，
我们与【有形教会】的联合是【关系性的和经验性的】，
然而，我们与【无形教会】的联合是【属灵的和本体性的】。
我们每个人通过基督和祂的灵被编织在一起，结果，我们在基督里都是平等尊贵，
就如保罗在下面的经文中教导的，哥林多后书5章14到16节，加拉太书3章28节，
和歌罗西书3章11节。我们甚至经历彼此的痛苦和喜乐，就是哥林多前书12章26节中说的情形。
无形教会中的相通，不局限于【地上的教会】，也扩展到【天上的教会】，
扩展到那些已经离世与基督同在的人。正如地上的信徒通过基督彼此神秘地相通，
我们与每一为与基督联合的人都彼此相通——包括那些在天堂的人。
圣经透过一些经文教导我们这个概念，比如希伯来书11章4节和12章22到24节。
圣经使用一个显著的比喻来教导这个事实，就是把教会描述成基督的新妇。
从某种意义上讲，有形教会被当作基督的新妇，但是完美的新妇是在无形教会中。
我们从旧约的以赛亚书54章5节到8节，何西阿书2章19节和20节，
以及新约的以弗所书5章26和27节中看到这一点。
这些比喻的成就出现在启示录19章，完美了的无形教会中。
启示录19章6节到8节这样记载约翰看到的异象，
这里，我们看到基督的新妇，由历代以来所有被救赎的圣徒所组成，彼此相通，我们站在一起，
穿着那一件婚纱、那细麻衣，就是由每一个圣徒的义行所编织成的美丽义袍。
从信徒在基督里彼此相通这一事实中，圣经得出很多的应用。
它教导我们，每一个信徒都很宝贵，甚至对基督来说，都是不可缺少的；
它教导我们，彼此尊重，彼此服事；它教导我们，要彼此怜悯，彼此亲爱，彼此温柔和忍耐，
要彼此饶恕；它教导我们，要想别人怎样待我们，就要怎样待人。
因为在我们透过基督与他们的相通中，他们就像是我们自己身体的一部分。
本课程讲的是关于使徒信经，我们已经探讨了关于【教会】的教义，
我们查看了上帝把教会【法定认可】为一个特殊的群体；
我们讨论了教会是【圣洁】的，既是分别出来的，又是纯净的；
我们也提到了教会的【大公性】或者普世性；
最后，我们探讨了教会里面圣徒【相通】的方式。
作为当代的基督徒，我们的教会生活经历，往往和圣经时代的教会生活经历很不相同，
甚至和使徒信经形成的时代也不尽相同。但是教会生活的根本实质从来都没有改变过。
教会仍然都是上帝的圣约子民所组成，仍然是上帝所拣选的器皿，
要把福音传遍全地，将全地变成上帝的国度。我们，就是教会，对主来说是圣洁的。
我们是祂的国度，我们是祂的子民，在主里面彼此连结合一，
主自己正在透过我们来做祂自己的工。