過去的兩千年中，曾經有數億的人們敬拜、跟隨並傳揚拿撒勒人耶穌的福音。
歷史上沒有任何人曾經得到這樣廣泛的尊敬，或像祂這樣對社會產生如此巨大的影響。
很多的藝術家、音樂家和作家都以耶穌為創作題材，很多的民族和文化
都圍繞耶穌的教導進行建造。甚至世界上很多地方的日歷以耶穌的出生來計算。
但是除了耶穌的名聲之外，祂也是大家詳細考查的熱門對象，各種領域的學者都在研究祂，
懷疑論者試圖羞辱祂，而祂的跟隨者們卻用一切可能的方式認識祂。
事實上，了解耶穌對每個人來說都是很重要的，因為有一天我們都要回答這個問題，
「耶穌基督是誰？」對於基督徒，答案應該是很熟悉的，
因為已經在使徒信經裡背誦了好多個世紀了。
本課是我們【使徒信經】系列的第三課，我們定名為【耶穌基督】。
本課中，我們的注意力要放在有關耶穌基督的信條上面，
耶穌基督是上帝的兒子，是三位一體中的第二個位格。
相關的信條如下：
有很多種方法可以概括信經中關於耶穌的陳述，但是，我們隻集中在三個主題，
這三個主題是在神學歷史中一直普遍關注的焦點。第一，我們要提到耶穌基督的【神性】，
看一看祂神性的一些特征，以及祂與其他兩個位格之間的關系。
第二，我們要看一看祂的【人性】，討論祂的神性和人性之間的關系。
第三，我們要探討祂的【工作】，
不僅包括祂在世上的事工，也包括祂升天之后的事工。
讓我們先來看看使徒信經中關於耶穌基督神性的闡述。
當我們談起基督為永恆的道或許更恰當的是基督的神性，他作為完全的上帝時，
我們是在談論新約聖經關注耶穌是誰的這個核心宣告。聖經告訴我們，
耶穌既是完全的上帝，又是完全的人。一旦我們偏離這兩點，我們就不再擁有真的耶穌了。
我們對祂的神性唯一能夠解釋的途徑，就是嚴格地按著聖經所宣稱的展開。
從那兒我們知道耶穌是永生上帝的兒子。這是早期教會宣講的最基本實事。
例如，我們從使徒保羅所寫的歌羅西書中得知我們的確據，耶穌具有掌管萬有的偉大能力。
萬有都是靠他造的，一切的權柄都服在他的腳下。隻有上帝才有這樣的殊榮。
一旦把祂神性這一點去掉，我們就失掉了福音，我們就失去了耶穌，那根本就不再是基督教了。
使徒信經用這樣的話來描述耶穌的神性，
基督徒常常有意地使用一些詞匯，像【基督】、上帝的【兒子】和【主】，來表示耶穌的神性。
為了我們的目的，我們隻集中在使徒信經中用來指出耶穌神性的兩個術語。
一方面，我們要看看耶穌是【上帝的兒子】這個事實﹔
另一方面，我們要查考耶穌是【主】的意思。
我們先來看看聖經把【上帝的兒子】用在耶穌身上的含義。
關於【上帝的兒子】這個詞語，首先要注意的是，
聖經會常常用它來表示那些不一定具有神性的活物。例如【眾天使】常常被稱為上帝的兒子們，
像在約伯記1章6節和2章1節這些經文段落中。一些現代版本的聖經，這些經文被翻譯成天使，
而不是【上帝的兒子】，但是約伯記這段經文，希伯來文實際上是【בְּנֵי הָאֱלֹהִים （bĕ̇néyháʼèlòhiym）】，
字面意思是上帝的眾子，我們也可以在其他的經文段落中找到相似的語言。
【以色列民族】也被稱為上帝的兒子，像出埃及記4章22節，和何西阿書11章1節這些經文。
【以色列諸王】也被指稱為上帝的兒子們，像撒母耳記下7章14節和詩篇2篇7節這些經文。
人類第一個人【亞當】被稱為上帝的兒子，記載在路加福音3章38節。
而且，正如所有基督徒都知道的，聖經很多經文稱上帝忠心的【信徒們】為上帝的兒子們，
我們可以在像馬太福音5章9節和45節、路加福音20章36節和羅馬書8章14節和19節，
這些經文中可以看到這些稱呼。
保羅在加拉太書3章26節這樣寫到，
但是如果「上帝的兒子」之名稱本身並不包含耶穌神性的意思，
那麼，為什麼教會卻一直這樣講？
當我們看看新約中對耶穌的討論，就會很清楚，耶穌是從一個獨特的方式上作為上帝的兒子。
我們發現新約聖經最強調的觀點之一，就是耶穌是上帝獨特的兒子。
祂擁有上帝的一切本性。或者我們用另外一種說法，耶穌是出於真神而為真神。
而我們作為上帝的兒女基於另外一種關系，就是透過收養為后嗣，而不是基於本性。
耶穌是上帝永恆的兒子，祂永遠是聖子，上帝的獨生子。
耶穌獨特的兒子身份，在約翰福音中尤其清楚。
例如，第1章1到18節告訴我們耶穌是上帝永恆的道，意思是祂既是上帝自己，
同時又是父上帝的獨生子。我們也在約翰福音8章18到23節看到這一點，耶穌說，祂是父的兒子，
是從上頭來的，不是屬於這個世界來的。
在約翰福音10章30節我們也看到這一點，耶穌在這裡強調說祂和父原為一。
但是，約翰清楚地說明這一點，最顯著的地方，或許是在約翰福音5章18節，他是這樣寫的，
這節經文很清楚地提到耶穌說他是上帝的兒子，他的意思是祂和父上帝是平等的。
由於這個原因，基督徒已經正確地理解，聖經說耶穌是上帝的兒子，
意思是祂既是獨特的，又是具有神性的。
耶穌具有上帝兒子的身份在新約很多其他的經文中也有提到。羅馬書1章3到4節，和8章3節中
我們看到這一點，這裡保羅教導說，耶穌在道成肉身之前就是上帝的兒子。
我們在希伯來書1章1到3節也看到，經文說，作為上帝的兒子，耶穌創造了萬有，
代表了上帝本體的真像。這些經文以及其他很多的經文中，耶穌以特殊的方式
被認定為上帝的兒子，表示他的永恆性和神性。
對耶穌神性和上帝的兒子強調，在【三位一體】的教義中也反映出來，這個教義是這樣的，
新約教導說耶穌是上帝的兒子，是三位一體中的一個位格，
但是祂和聖父與聖靈有什麼樣的關系呢？
就如我們在上一課講過的，【三位一體】的【本體】觀點是集中在【上帝的本質】和存在。
作為上帝的兒子，基督與父上帝和聖靈在權柄和榮耀上是相同的。
上帝的三個位格——包括聖子——都是無限、永恆和不改變的，
每一個都有相同的上帝的本質屬性，比如智慧、權能、聖潔、公義、美善和真理。
與之相對照的，【三位一體】的【實施】觀點描述的是【上帝位格之間怎樣彼此互相作用】。
以此觀點來看，每一個位格都有不同的責任，不同層次的權柄，以及分配不同的角色。
例如，基督永遠都是父上帝的兒子，服從於上帝的權柄。
聽聽耶穌在約翰福音6章38節所說的話，祂這樣描述祂對上帝的順服，
耶穌在約翰福音8章28到29節表達了相似的意思，祂在這裡說，
聖子順服父上帝的權柄貫穿在整個新約中，他們之間沒有沖突，因為子和父常常（總是）一致，
但是父上帝屬於較高位階的。
同樣，在三位一體的實施中，子有超過聖靈的權柄。
例如，耶穌在約翰福音15章26節這樣說，
在其他一些經文段落中，例如羅馬書8章9節和彼得前書1章11節，
聖靈實際上被稱為【基督的靈】，這裡再一次表明聖靈是由基督差遣來的。
這些關系都概括在聖子作為【三位一體】【第二位】的身份裡面。
祂是【本體三位一體】的【第二個位格】，因為祂是從第一個位格，就是聖父那裡【出來】的，
同時，祂又【呼出】第三個位格，就是聖靈。祂是【實施三位一體】的【第二個位格】，
因為他處在中間的位階，祂服從於聖父，但是他對聖靈有權柄。
早期基督教會，承認耶穌基督具有完全神性的認信是基督教信仰裡極其重要的一面。
那些在受洗時承認使徒信經的人們，
並不要求他們掌握和承認關於三位一體內部運作的所有的正確神學觀點，
但是，都要求他們是毫不猶豫地承認耶穌基督的神性。
即使是今天，確認耶穌基督是真正完全的上帝，是合乎聖經真正的基督教的標記。
既然已經看了【上帝兒子】這個術語的重要性，
接下來我們要看看【主】這個稱謂如何指出耶穌的神性。
新約中稱呼耶穌為【主】，這個詞是從希臘詞【κύρ��ς】（kýːrios）翻譯過來的。
【κύρ��ς】是一個相當普遍的詞，意思是【管理者】或者【主人】，
這個詞甚至用於禮貌性的稱謂，像英文中的「先生（sir）」。同樣，κύρ��ς常常僅用於人類，
像馬太福音10章24節，路加福音12章36節到47節，以弗所書6章5節到9節以及其他很多的地方。
同時，新約也使用【κύρ��ς】這個詞作為上帝的名字，就如在馬太福音11章25節，
路加福音1章16節，使徒行傳2章39節以及很多其他的經文。
既然有特定的意思范圍，為什麼我們認為新約中使用【κύρ��ς】這個詞就表明了耶穌的神性？
為什麼我們不認為這個詞就是簡單地指他在地上的權柄和尊榮？
基督徒用主κύρ��ς這個詞的關鍵在於舊約。
舊約聖經由希伯來文寫成。然而，
在基督降生前的幾個世紀時，希伯來文的舊約譯成了希臘文。這個譯本稱為七十士譯本。
當猶太學者將舊約聖經翻譯成希臘文時，他們使用希臘文κύρ��ς這個詞六千七百多次，
來翻譯上帝向他百姓自我啟示的聖名，雅巍（耶和華）。這個背景對理解新約承認耶穌是主
κύρ��ς極其重要。雖然κύρ��ς這個詞自身並不一定暗示耶穌是上帝。
在以舊約的背景來看這個術語時，有多處經文清楚地隱含出耶穌就是上帝。
在新約中最令人驚訝的經文之一，
就是在腓立比書中說到，萬膝都將跪拜，
萬口必將承認耶穌基督是主，使榮耀歸給父神。
其實保羅在此是在引用以賽亞書中的一段詩歌，
原本用來頌贊萬人都要尊耶和華為主的。
而在此處，保羅卻有意將這段舊約的經文用來稱頌耶穌基督為主。
因此在此處新約不光是說耶穌基督是主人，
他根本就是，與主耶和華、以色列的上帝並駕齊驅的那一位。
保羅在羅馬書10章9和13節這樣寫到，
這段經文的13節為了証明凡是求告耶穌之名的人就必得救。
保羅引用的是約珥書2章32節。
但是約珥書中的這一節經文，在舊約希伯來
文中，主的名字用的是【雅威יְהוָה】，
是上帝特有的名字。簡單來講，保羅說【耶穌是主】，
他的意思是【耶穌是雅威יְהוָה】，
是舊約中的主，舊約中的上帝。
新約中把耶穌等同舊約中的上帝的其他經文還有馬太福音3章，馬可福音1章，路加福音3章
和約翰福音1章，這些地方都表明耶穌是
以賽亞書40章中的主，施洗約翰為祂預備道路。
希伯來書1章10節中，我們看到相同的動態，這裡主耶穌是詩篇102篇24節和25節中，
提到的創造世界的上帝。這樣的經文還有很多很多。
當然，也不是說新約中每一次稱耶穌為「主」的時候，人們就是在指耶穌的神性，
有時，他們隻是有意向他表示尊敬。但是，當教會正式承認耶穌是主，
就像使徒信經中所承認的，我們是在確認聖經中的教導，即耶穌是上帝，
作為上帝，祂是三位一體中完全的一員，與聖父和聖靈享有上帝同樣的屬性。
基督的神性對基督徒的生命有各種各樣的應用意義，例如，它意味著在禱告和唱詩中，
我們應該承認耶穌是上帝，理當把祂當成上帝敬拜祂。也意味著我們應該向祂禱告，
就如我們向父上帝和聖靈禱告一樣，更意味著，我們可以在確定的救恩中大得安慰，
知道上帝自己把我們從罪中救贖出來。這些以及其他與基督徒生命息息相關的應用，
都是基於耶穌是上帝的信仰基礎之上。
心裡有了對耶穌神性的理解，
我們接下來轉到使徒信經中所反映出來的耶穌的【人性】。
在過去的兩個世紀當中，很多神學家已經欣然接受了耶穌的人性，但是他們卻懷疑祂的神性。
但是在初世紀的教會中，普遍來講很少會有人們來懷疑耶穌基督的人性。
因著當時一些主流哲學的影響，使得人們比較容易接納一個神明能夠裝扮成一個人來到人間，
但是他們卻很難接受這樣的觀點，就是一個神可以實際真實地成為一個人，
人類是有物質軀體，有情感交流的活物。在他們的印象中，上帝不會甘心把自己的榮耀
和尊嚴放下，委屈降卑成為低下的、被造的人類。不幸的是，不少現代的基督徒
也很難確實地相信，上帝聖子能夠降臨到世上，成為卑微、有限和脆弱完完全全的人的樣式。
為了証明耶穌是完全的人，我們要講到耶穌【人性】的三個廣泛特征。
第一，我們要談到祂人的【經歷】﹔第二，我們要討論他人的【職分】﹔
第三，我們要稍微提一下祂人的【性情】和祂神性之間的關系。
讓我們首先來看看在使徒信經中列舉祂作為人的【經歷】。
耶穌的一些經歷証明了祂是真正的人，因為隻有人才有這樣的經歷，
看看下面使徒信經中的陳述，﹝耶穌﹞
使徒信經的這一部分，至少確認了耶穌人性的四個方面，
祂的【出生】、祂的【身體】、祂的【靈魂】，以及祂的【復活】。
我們將先來了解他的【出生】，這包括他的感孕和降生。
使徒信經用這樣的話提到耶穌的出生，
不可否認，關於耶穌的受孕和降生，有一些不同尋常的細節。
首先，祂是受聖靈的感孕，而不是從肉身的父親受孕。
而且，耶穌的受孕也沒有違犯祂母親的童女身份，后面的課程中，我們會詳盡討論這些細節，
然而現在，我們隻集中在一個基本的觀念，就是受孕和降生是祂主要的人類經歷。
當使徒信經說耶穌「感孕」，請記住，耶穌遵循亞當和夏娃之后所有人類同樣方式，
即從在媽媽子宮裡面的小嬰孩開始。一些經文，像馬太福音1章18節，路加福音2章5節和6節，
加拉太書4章4節和希伯來書10章5節都表明，
和每一個人類的方式一樣，
上帝在馬利亞腹中孕育耶穌。
路加福音1章34節到37節記載了馬利亞和天使的對話，來描述瑪利亞的懷孕，
馬利亞自己認識到這樣的方式懷孕需要神跡，而且，她得到的正是這個神跡。
耶穌由童女感孕的神跡所帶來的保証，就是祂既是全然的上帝，又是全然的人。
童女感孕實在是一個神跡，在眾所周知的救恩歷史中，可以算得上是最偉大的神跡之一。
然而，從祂感孕之后起，祂在母腹中的胚胎成形和發育與其祂普通的嬰兒沒有什麼區別。
祂的出生經過產道，一個正常人出生的過程。祂必須要依賴祂母親的養育和食物，
從流鼻涕到換尿布，這些都是祂像普通人一樣的平常經歷。祂遠不止是一個人而已，
但是，祂一點都不少於一個完全的人。
有時，人們爭論說耶穌不可能是真正的人，因為祂沒有真正肉身的父親，
但是，人類的第一個人也沒有肉身的父親，甚至沒有母親。正如創世記2章告訴我們的，
亞當是使用塵土造成的，夏娃是從亞當的肋骨造成的，兩個人都沒有父母，
兩個人都不是從女人而生的，但是，他們兩個都是完全的、真正的人。
同樣，耶穌也是完全的人，即使祂的受孕是大大超乎常規。
除此之外，我們從聖經中知道，耶穌在馬利亞母腹裡面的成長完全是一個自然的過程，
一直長到祂出生。他不是魔術般地出現，或者祂的出生是突然從天上掉下來的。
相反，馬太福音第1章和路加福音第2章都指出，
馬利亞的懷孕起初沒有被發現，
后來就變得很明顯，
甚至使她的未婚夫想要暗暗地把她休掉，直到上帝在夢中告訴他真相。
最后的結果就是，耶穌作為一個真正的人出生了。
耶穌是完全實在的人。基督經童女感孕的神跡一點都沒減弱祂真實的人性。
耶穌的童女感孕其實要向我們揭示出一種在基督身上能看到的人性，
就是我們將來在天可以達成的完全之人，卻沒有一點罪。
已經討論了耶穌的【出生】，接下來我們要討論祂的身體怎樣証明他是完全的人。
我們還記得使徒信經這樣說，【耶穌】
這個陳述中，信條增添了耶穌一些特定的經歷，
這些經歷隻有對一個有真實身體的人才可能發生。
根據馬太福音27章、馬可福音15章、
路加福音23章，以及約翰福音18章和19章
關於耶穌被逮捕以及釘十字架的記載，
耶穌在本丟彼拉多手下受盡了各樣的折磨。
祂被鞭打，被戴上荊棘做的冠冕，被人吐吐沫，被人嘲笑、不斷地被杖打頭、
被逼著背上自己的十字架，走向釘祂十字架的地方。
耶穌的受難，被釘十字架，受死，以及埋葬，証明了祂是一個真正的人，有人的肉體，
一個會被鞭打、一個會流血、一個會受盡士兵的折磨，一個筋疲力盡的時候會虛脫、
一個會被殺、以及在靈魂離開之后，有一個會被埋葬在墳墓裡的身體。
有一個真實的人的身體非常重要，因為上帝的公義要求一個真正的人的身體經受上帝的審判，
才能為有罪的人類贖罪。
我們可以看到，羅馬書7章4節，歌羅西書1章21到22節以及希伯來書10章10節中都強調了這一點。
我們把希伯來書2章14到17節的經文作為一個例子，
這段經文講的很清楚，為了替我們贖罪，耶穌必須成為一個有血有肉的人類之身體。
了解了耶穌的【出生】和【身體】，
讓我們來看看另外一個事實，就是耶穌的【靈魂】完全了祂的人性。
聖經一貫地說，人是由會死的身體和居住在其中，不滅的靈魂所組成。
聖經用不同的詞語提到我們的靈魂，但是最普遍的就是「魂」和「靈」。
一些傳統基於希伯來書4章12節和帖撒羅尼迦前書5章23節，主張「魂」和「靈」
是我們裡面兩個不同的部分。但是大約有200處的經節中，這兩個詞用來指，
我們裡面非物質部分的全部。
因此，最好的結論是，「魂」和「靈」這兩個詞指的都是同一個內部的真實，
人是由兩個主要的部分組成：身體和靈魂。
路加福音23章46節，耶穌在祂要死的時候提到他的「靈」或者「魂」，祂是這樣說的，
耶穌死在十字架上的時候，祂表明的意思是祂的身體將要被安放在墳墓裡，
祂的靈魂卻要交在上帝手裡。
就我們靈性的層面來講，我們的靈魂是我們意識的所在，我們肉體死亡的時候，
我們的靈魂離開我們的肉體，繼續處在有意識的狀態。
使徒信經解釋了，耶穌死的時候，在耶穌身上發生了相同的事情，信經是這樣說的，
信經這裡說，當耶穌死了之后，祂的意識、理性的靈魂和祂的身體分開。祂的肉體在墳墓裡，
他的靈魂卻降在陰間，本課的后面我們要更深地探討這句話的意思，但是現在，
我們隻想簡單地提一下耶穌下到陰間來，指出使徒信經確認耶穌有一個真正的人類靈魂。
最后，除了透過耶穌的【出生】、祂的【身體】、以及祂的【靈魂】來確認耶穌的人性
之外，使徒信經也提到耶穌的【復活】，即祂的靈魂和祂的身體重新聯合在一起。
復活証明了耶穌是一個真實的人，因為復活重新確認了耶穌作為完全榮耀的一個人存在，
包括祂真實的身體和真實的靈魂的重新聯合。復活是在耶穌人的靈魂
進入他完全的人的身體之后發生的。是的，從某種程度上來說，他復活之后的身體發生了變化，
因為他的身體已經是榮耀的身體，不再朽壞。但是這絲毫不能降低祂的肉身，降低他的人性。
相反，透過哥林多前書15章，我們看見，耶穌復活的身體，是所有信徒身體復活初結的果子。
這樣，就向我們顯明了我們自己將來復活身體的情況。
保羅在哥林多前書15章20到23節，這樣說，
正如亞當是第一個被造的人類，耶穌是第一個復活帶有榮耀身體的人。
在祂之前也有復活的，有些是耶穌自己讓他們復活的，以諾和以利亞甚至沒有經過死亡，
直接被升上天，但是，這些人沒有一個得到一個榮耀的不朽壞的身體。
即使耶穌的身體是榮耀的身體，但是，仍然是完全的人，正如上帝在死人復活的日子，
更新我們的身體之后，我們仍然是完全的人一樣。
祂曾是個嬰孩。在襁褓中祂要絕對的依賴於祂的母親。在祂的成長中，路加告訴我們
祂的智慧和身量，以及神和人對祂的喜愛，都不斷增長。
我們得知祂經歷過我們經過的飢餓與干渴。在加略山的十字架上，
祂經歷了任何人要經歷過的死亡。其實，遠遠不止這些。祂不僅是個完全的人，
祂也是完全的上帝。然而現實是耶穌不光是個貨真價實的人，祂根本就是一個十全十美的人。
既然已經從耶穌的【經歷】查看了他的人性，
接下來我們要轉到使徒信經中提到了有關祂作為人的【職分】，就是基督的【職分】。
使徒信經中這樣提到耶穌的職分，
現代基督教中，很多信徒都不明白，【基督】這個詞其實是耶穌的職分，
而不是祂名字的一部分，
在這一點上，「基督」這個詞相似於「君王」或者「法官」這些名詞。
我們要從兩部分來談耶穌人的職分。首先，我們要查看「基督」職分的【舊約背景】﹔
第二，我們要解釋這個職分【在耶穌身上】的【應驗】如何指出我們主的人性身份。
我們從「基督」這個職分的舊約背景開始談起。
中文【基督】這個詞是從希臘文【Χρι��ός】（kʰriːstós）翻譯過來的，
這個詞又是舊約希伯來文【מָשַׁח（máşǎẖ）】或【彌賽亞】翻譯過來，意思是【受膏者】。
舊約時代，「受膏者」這個詞是一個廣義的詞語，可以指上帝委派來特別服事祂的任何人，
例如，歷代志上16章22節指出，先知就是受膏者。利未記4章3節、5節和16節
提到受膏的祭司。撒母耳記上26章9節、11節和16節，
大衛提到掃羅是耶和華的受膏者，因為他是以色列的王。
利未記21章10到12節這樣描述大祭司受膏的情況，
這裡我們看見，受膏的儀式使人獻身事奉上帝。
【受膏者】這個詞在舊約中一個重要的應用就是用在大衛的后裔，
那些做以色列和猶大君王們的身上，我們在詩篇89篇38節和51節，詩篇132篇10和17節，
以及歷代志下6章42節這樣的經文中看到這一點。在大衛的時期，上帝與大衛立約，
應許大衛的一個后裔要在地上建立永遠的國度。
詩篇89篇3到4節這樣總結了耶和華與大衛的立約，
其實，很自然就想知道，如果上帝已經應許給他們永遠的王位，
為什麼大衛的后裔最后失去了他們的王位呢？答案是，上帝在約裡面所應許的福氣，
有一個前提，就是大衛的每一個后裔都要順服，這個前提在歷代志下6章16節、
詩篇89篇30到32節，以及詩篇132篇12節中說的清清楚楚。
因此，當大衛的后裔背叛耶和華的時候，
他們就失去了他們的王位。
例如，在主前922年，在大衛的孫子羅波安在位的時候，
10個支派脫離大衛的王朝，歸附耶羅波安統治。
列王紀上11章和12章對這件事情有記載。
歸附耶羅波安的這些支派被稱為以色列國，
剩下來仍舊順服羅波安的成為猶大國。后來，
到了主前587年，甚至猶大王國不再屬於大衛的家，他的后裔約雅斤退位，
他的國度完全被巴比倫所佔領。這個時期，很多先知預言，
將來上帝要派一個偉大的「彌賽亞」或「受膏者」，
他將是一個從大衛后裔而來的大君王，要恢復並統一以色列和猶大國。
舊約浮現出來的彌賽亞是一個君王，
是出自大衛家族的君王。上帝曾經與大衛立約，
在此聖約中上帝應許說，
將來有一天上帝要從祂的后裔中興起一個君王，
就祂與上帝的關系而言，祂是上帝獨特的兒子﹔祂要在大衛的寶座上治理萬國，直到永遠﹔
祂必定要設立公平和公義。說到底，當我們涉及到舊約的彌賽亞時，我們所論及的是一個君王。
一個終極的君王，祂要帶來上帝的救恩與拯救。
很多舊約先知談到彌賽亞或基督，是大衛的后裔，他要使被虜的回歸到應許之地，
為恢復的國家帶來上帝極大的祝福。例如，我們可以在耶利米書23章5到8節，30章8到9節，
以及33章14到17節中看到這類的預言﹔在以西結書34章20到31節，37章21到28節中，
我們也能看到﹔在撒迦利亞書12章和13章中同樣能看到這類的預言。
我們看看耶利米書23章5到6節，來作為一個例子，
舊約聖經透過這樣的預言，鼓勵上帝的百姓仰望彌賽亞，就是大衛家族中一個受膏的大君王，
祂要拯救他們脫離苦難，帶領他們進入上帝榮耀的祝福當中。
了解了彌賽亞職分的【舊約背景】，我們接下來要探討彌賽亞的職分【在耶穌身上】的【應驗】，
如何指出我們主耶穌人性的身份。
新約有超過500處的經文提到耶穌是基督。因此，從基督教的觀點，
耶穌就是舊約所盼望的偉大的彌賽亞，雖然沒有直說，基本就是這樣。
但是，為了消除疑慮，約翰福音中有兩段經文提到說，耶穌是「彌賽亞」，
而且約翰在這些經文中也解釋了「彌賽亞」的意思就是「基督」。
這兩段經文是約翰福音1章41節
和約翰福音4章25到26節。
為了証明這一點，讓我們看一看其中的一段經文。
約翰福音4章25到26節中，記載了耶穌和一個在井邊撒瑪利亞婦人的談話，經文這樣說，
耶穌在這裡明確承認，祂就是舊約當中預言的彌賽亞，
約翰解釋了「彌賽亞」這個詞的標准希臘文是
【c Χρι��ός】，這裡被翻譯成【基督】。
這就是告訴我們，無論何時耶穌被稱為基督，
我們應該明白祂就是舊約當中預言的彌賽亞。
但是，耶穌彌賽亞或者基督的角色怎樣証明祂是一個完全的人？
為什麼上帝不直接帶著上帝的榮耀降臨到地上？
或者為什麼祂不差派一個天使來帶領祂所揀選的民族？
其實，根據舊約的預言，彌賽亞必須是一個人，因為他必須是【大衛的子孫】。
正如我們已經了解的，上帝與大衛立約，特別提到大衛的一個后裔要世世代代治理以色列。
顯而易見，大衛所有的后裔都是人。
上帝透過聖約與罪人建立關系，他是甘心樂意這樣做的。
他並沒有義務要這樣，但他卻主動建立關系。
正是基於上帝全權的選擇，透過他的兒子作為中保，與我們進入立約的關系中。
一旦上帝進入這個聖約中，他當然就有義務履行聖約的條款，無論是約中祝福還是咒詛。
他沒有自由來毀約。
我們看到、非常驚訝，我們的神
跟我們立約的時候，真的，他束縛他自己，
但是他是束縛他自己行在他的旨意的裡面。
所以這個約，你可以說是束縛，但我們更可以理解成為，神立誓要讓他永遠的旨意，
成就在這個約下的百姓的身上。因此，我們更可以說是神的自由的發揮。
基於上帝與大衛所立的約，上帝使祂自己差遣了一個有人性的彌賽亞，
來拯救他的子民，這個彌賽亞就是耶穌。
第二個原因是，隻有一個大衛的人類子孫能夠成為祂百姓的【贖罪祭】。
我們已經看到，希伯來書第2章14到17節表示，彌賽亞必須是一個人。
除此以外，以賽亞書53章也增添了這樣的要求，應該是大衛的一個人類的子孫才能贖罪。
彌賽亞必須是人類的第三個原因是，祂必須是【第二個亞當】，
也就是說，他必須要勝過亞當所失敗的。
上帝創造人的時候，祂設立亞當成為全人類的頭，祂賦予人類把整個世界
變成上帝國度的使命，但是亞當犯罪了，也使整個人類陷在罪裡，
致使我們不能完成上帝賦予我們的使命，創世記1章到3章，記載了這個故事，
羅馬書5章12到19節，解釋其深刻的含義。舊約的歷史書卷，按著次序，
記載了墮落的人類，在無數的世紀中，怎樣不斷地嘗試建立上帝的國度，又不斷地失敗。
盡管如此，父上帝的要求沒有改變﹔人類仍然肩負著建立上帝國度的責任。
因此，最終，父上帝差遣祂自己的兒子，來解決這個問題。聖子來為我們建立上帝的國度。
但是為了代表我們，即代替我們的位置來建立上帝的國度，他自己首先要必須成為人的樣子。
耶穌透過他無罪的生命，替代的死，大能的復活以及屬天的王位，
成功地在亞當以及我們失敗的地方全面得勝。他成為人類的第二次機會，我們的第二個亞當。
當我們靠著信心與基督聯合的時候，他的得勝成為我們的得勝，他的能力成為我們的能力。
我們建立上帝國度的尊嚴、重要的角色被恢復了。
對於耶穌人性的討論，到此為止，我們已經談到了耶穌各種各樣人類的【經歷】，
也談到了耶穌彌賽亞或者基督的人類的【職分】。
為此，我們接下來要談談耶穌人類的【性情】及其與神性的關系。
當我們說耶穌有【人性】的特點，意思是祂擁有【人類所有根本的屬性和特點】，
就是一些東西，像人類實際的身體和有理性的靈魂。
整個教會歷史中，關於耶穌人性的特質曾經有很多的神學爭論爭議，
從各方面來講，他是完全的人嗎？祂真的擁有血肉之軀嗎，還是隻是表面看起來是一個人？
他有一個真實的靈魂嗎，還是他隻是上帝住在一個空乏的軀體之中？像這樣的問題
看起來相當技術化，而且神秘化，甚至一點都不重要。但是，關於耶穌人性的爭論
卻存在導致教會分裂的危險。這個問題曾經是很多神學大公會議討論的議題，
也是很多異端教派的絆腳石。甚至在今天，對基督人性的錯誤理解都能破壞所傳的福音。
因此，明白耶穌基督的人性，至少是初步的層面，對每一個基督徒都很重要。
正統的基督教神學一貫堅持，從任何一個方面來講，耶穌都是完全的人：他有一個身體和靈魂，
他遭受病痛、傷害和死亡，他有正常人身體的限制，等等。
但是，我們這樣談論耶穌的時候，情形馬上會變得復雜起來，因為從很多重要的方面，
【耶穌不同於其他的人類】。首先，耶穌是【一個完全的人】，
而我們這些其他的人都有瑕疵的。這樣的結果就是我們之間有很大的不同，
例如，每一個人類都犯了罪，我們可以在列王紀上8章46節，詩篇130篇3節，詩篇143篇2節，
羅馬書5章12節，加拉太書3章22節，
以及其他很多經文段落中看到這個主題。
我們來看看羅馬書3章10到12節的經文，作為一個例子，
但是耶穌不一樣，他生來就沒有罪，過一個完全無罪的生活，聖經特別提到他是無罪的，
一些經文像希伯來書4章14到15節，9章14節。那麼，我們怎樣把這個觀念
與耶穌擁有真實完全的人性之觀念融合起來呢？其實，簡單的答案在於罪的行為，
甚至犯罪的能力，不是構成人類的根本。
不錯，起初，上帝創造人類，具有犯罪的能力，在創世記第3章中，
亞當和夏娃吃了分別善惡樹上的果子之后，就証明了這一點。
但是我們要承認即使在他們犯罪之前，他們仍然是人。所以，一個不犯罪的人是可能的。
實際上，我們死了進天堂之后，我們就失去了犯罪的能力，正如希伯來書12章23節講的，
但是，我們仍然是徹頭徹尾的人。因此，這個世界中罪是我們的特點，
但是在另外的世界中，罪就不成為我們的特征。因此，罪性不是人類的根本屬性。
這就是為什麼我們說耶穌的【人性】包括
另外一個使耶穌不一樣的事情，是他是唯一一位擁有【二性】的人：人性和神性。
其他任何一個人都隻有一性，即人性。但是耶穌既是上帝，又是人，
同時是完全的人和完全的上帝。
聖經沒有明確地說基督的二性怎樣融合在他的位格裡面，早期教會因為很難解釋這個合一的關系
而導致了很多爭端。但是最終教會形成書面語言，確認基督的一個位格，兩個本性，
沒有超越聖經對此細節的描述。
我們用來描述在基督位格中神人共存的術語
是【實質合一】（hypostatic union），
雖然對我們現代人來說，初聽起來有點生疏，
但是當我們想到初代教會怎樣用到這個詞時，
就可能會明白。
早期教會時代【hypostasis本質】這個詞
是一個普遍使用的詞，用來指我們現在稱為
【位格】，尤其是指三位一體內的位格。
例如，四世紀教父巴西流在他的著作【論聖靈】的第18章中，
這樣使用【hypostasis本質】這個詞：
在此，巴西流所指的意思和我們說「我們逐一宣揚每一個位格」是相同的。
那麼，【實質合一】的教義，處理的就是【神性】和【人性】
在聖子一個【本質】或【位格】之內【合一】的問題。准確地描述是這樣的：
聖子永遠都是完全的上帝，擁有上帝所有的屬性。當他被懷在馬利亞腹中出生后，
在他的位格裡面又增加了所有人的根本屬性，例如身體和靈魂。
新約中有一個地方談到實質合一，就是腓立比書2章5到7節，保羅在這裡這樣寫到，
在此，保羅清楚說明，耶穌就是上帝，擁有完全的神性，然后，降世為人，在已有的神性之上，
又增加他的人性。保羅這裡說耶穌「反倒虛己」，
或者字面的意思是「倒空自己」，這句話有時使得基督徒迷惑。
有些人錯誤地認為耶穌實際上是撇開了他的榮耀，甚至放棄了他的神性。
但是，在前面的課程中我們已經知道，這是不可能的，上帝的性情就是不改變，
上帝不能撇開祂任何根本的屬性，不能減少祂全部的本性。
幸運的是，保羅通過兩個短語，把這個意思解釋得很清楚，
這兩個短語告訴我們耶穌如何「虛己」或「倒空自己」，更確切地說，
耶穌倒空自己，不是失去祂的神性，而是穿上一個額外的性情，
就是人性，這個性情不是取代而隻是遮蓋了祂神性的榮耀。
實質合一最著名的陳述，或許當屬主后451年在小亞細亞北部城市迦克墩舉辦的大公會議上，
所制定的信經。迦克墩大公會議的召開是為了維護有關基督的位格和二性之傳統教義，
否定關於此教義的幾個異端。
這個大會所產生的信經有幾個名稱，包括【迦克墩信經】或「信條」和「迦克墩決議」，
下面是其中的節選，
迦克墩信經的語言大多非常術語化，但是，
我們可以歸納成兩點。一方面，耶穌隻有一個位格。
他不是擁有兩個位格或兩個頭腦，
好像一個人的身體裡面住著一個上帝人。也不是一個人裡面，
兩個不同的位格或頭腦莫名地混合或混雜在一起，
好像上帝和人合並在一起。
祂是而且永遠都是那位自有永有的那一位，就是上帝的兒子。
另一方面，耶穌同時有【不同的二性】，人性和神性。
這二性都是完整全部的，就如父上帝的性質是完全的上帝，
人類的性質是完全的人，耶穌擁有上帝的每一個根本的屬性，
也同時擁有人類的根本屬性。
而且，耶穌的二性彼此不同，他的二性不是混合的，
不是混合了上帝的屬性和人的屬性。也不是他的人性攪擾了他的神性，
或者他的神性提高了他的人性，而是倆性都完全保持不變。
令我深省的是希伯來書極力強調人神之間的中保，大祭司必須是完全的神和完全的人。
一方面，祂是永生上帝，創造主以祂大能的話語托住萬有。祂是完全的上帝。
然而，正如希伯來書的作者說，因為我們需要一位全然為人的大祭司，體恤我們的軟弱，
祂就是披戴血肉之軀，成為我們一樣的人。祂是我們的弟兄，祂為我們代求、
能從分擔我們同樣身軀的人性著眼，以絕對的順服忍受各樣的試驗和試煉，
祂深知人類受考驗是怎樣的滋味。因此，我們既需要一個如同弟兄般的人為大祭司，
我們還需要一個全然為神的大祭司，祂是永遠活著為我們代求。
而我們在耶穌基督的一個位格上，同時滿足了這兩個本性。
基督的人性對於我們信徒來說有很多方面的應用，就如保羅在提摩太前書2章5節所說的，
意思是在我們和上帝之間有一位有效的中保，透過他的死我們被饒恕，
過一個和父上帝完全和好的生活。也如保羅在羅馬書5章12到19節所教導的，
意思是耶穌是第二個亞當，信靠他的人組成了一個新人類，
恢復了我們在被造物中的尊貴和尊榮。因此，我們有能力過一個討上帝喜悅的生活，
並能改變世界，使之越來越像上帝在天上的國度。從個人的層面來講，我們與罪掙扎的時候，
經歷人生苦難的時候，知道我們的救主是完全的人，能夠理解並憐憫我們的痛苦和軟弱，
並能使他急切地回應我們的情況，止住我們的苦難，建立我們的品格，
以及增添我們屬天的獎賞。
耶穌完全的人性對我們的生命有無數的影響，這些隻是其中幾個而已。
本課到此為止，我們已經探討了耶穌基督【神性】和他的【人性】。
接下來，我們要集中在使徒信經中提到關於基督的【工作】。
最近的幾百年以來，神學家們普遍地會從兩個方面，來討論耶穌奇妙的救贖工作。
首先，是耶穌的降卑，祂卑微自己，從天降下，為了救贖墮落無望的人類，取了脆弱的人性，
在地上過一個受苦的生活﹔第二，是耶穌的升高，
聖父上帝開啟了耶穌基督隱藏的神性的光輝榮耀，並加添祂尊榮和贊美。
這兩方面特征在信經中並沒有十分詳細地提及，
但是這樣的思路對我們思想耶穌的工作會很有幫助。
本課中，在討論耶穌的【工作】時，我們首先要看看祂的【降卑】，
包括那些隱藏或遮蓋祂榮耀的事情。第二，我們要看看祂的【升高】，
包括那些顯示祂榮耀以及導致將來更加榮耀的工作。
讓我們首先從基督在世【降卑】的事工開始。
使徒信經中這樣提到耶穌降卑的工作：
這些工作中，聖子上帝使得祂的榮耀被掩蓋起來，消失在人們的視線中，使自己遭受苦難和羞辱。
因為聖子上帝的神性是不改變的，是不能被降卑的，所以他的降卑隻是局限在祂的人性裡面。
然而，因為祂的人性是完全與他的位格聯合，祂的神性位格也完全經歷了這個卑微。
本課中，我們把耶穌降卑的工作概括為兩個主題：祂的【道成肉身】以及祂的【受難】。
讓我們先來看他的【道成肉身】，即祂的降世為人。
神學術語【道成肉身】是指【耶穌永久地取了人性】，「道成肉身」的字面意思
是「取了肉身」，也就是有了人的身體。但是我們已經知道，基督教神學也一貫的主張
耶穌也有一個人的靈魂。因此，當我們從神學角度來說道成肉身時，
我們一般是指耶穌整個的人性。聖經很多地方提到基督的道成肉身，
比如，約翰福音1章1和14節，腓立比書2章6到7節，以及希伯來書2章14到17節。
約翰福音1章1和14節或許是「道成肉身」這個術語的來源，約翰這樣寫道，
注意約翰說上帝的兒子【成了肉身】，這是道成肉身的字面意思。
約翰的意思是耶穌取了真正的人性，包括一個真實的身體。
在使徒信經中，與耶穌道成肉身工作有關的是祂的感孕和出生。
我們前面在耶穌的出生時已經提到這些事件，討論了這些事情証明他的人性。
在此，我們想重新討論這些事件。但是，是從耶穌彌賽亞的工作之角度來看。
為什麼道成肉身是必須的？透過這件事耶穌成就了什麼？
聖經教導說，耶穌道成肉身的工作至少成就了三件事情：
第一，它使上帝兒子合法成為【大衛家君王】﹔
第二，它給了耶穌成為有效的【大祭司】所需要的憐憫和同情﹔
第三，道成肉身對於耶穌成為【贖罪祭】是必須的。
讓我們逐一進行簡單扼要地討論，先從【大衛家君王】必須是人類開始。
我們已經提到了，因為上帝要持守向大衛所立的應許，所以彌賽亞必須是人類的一員。
因此現在，我們要思考耶穌道成肉身的工作，怎樣使他有權坐在大衛的王位上。
擺在我們前面的問題是，合法繼承大衛王位的人隻能是大衛的子孫，
所以，隻有耶穌肉身的父親是大衛的后裔，耶穌才能繼承大衛的王位。
為了解決這個問題，耶穌通過童女馬利亞成為肉身，馬利亞已經許配給了約瑟。
我們從馬太福音1章和路加福音3章的家譜中知道，約瑟是大衛嫡傳的后裔，
因此，約瑟和馬利亞結婚之后，領養了耶穌，
耶穌就合法繼承了約瑟的家譜，就有權成為彌賽亞君王。
道成肉身，除了給上帝的兒子合法的權益來成為【大衛家君王】，
同時給了耶穌成為祂子民有效【大祭司】所需要的憐憫和同情。
聖經告訴我們，耶穌道成肉身，
使祂作為大祭司能夠感受到我們人類的軟弱。
因此，這就意味著與那些無法充分體會親自身為人的情形相比，祂是一個與我們同在、
為我們著想的、更加有效的大祭司。這體現在許多不同的方面。在耶穌自己的人生經歷上，
要面對活在墮落世界中我們面對的同樣問題，
就是披戴肉身之上帝知道任何一個活在這個墮落世界之人的經歷，
同樣的難處、悲傷、失望、背叛和傷害。這對他絕不是理論，
不是他自己隻坐在遙遠的太空，在亙古的永恆中臆想這些遭遇。
而是他自己真真切切以我們的脆弱身體進入這個世界，以我們的血肉之軀親身經歷一切。
希伯來書的作者在希伯來書2章17和18節討論道成肉身這方面的工作，經文這樣說：
除了給耶穌成為【大衛家君王】的合法性，以及成為有效的【大祭司】的經歷之外，
道成肉身也使耶穌為了他百姓的罪成為【贖罪祭】。
在本課前面我們已經看到，耶穌必須是人類中的一員，才能代替祂百姓的位置去死。
但是他的人性對贖罪為什麼這麼重要呢？答案是，因為人的罪，上帝對人類的懲罰就是死亡，
聖經在創世記2章17節，羅馬書5章12節和6章23節，雅各書1章15節以及很多其他的經文
對此都有教導。從亞當開始，罪蔓延到整個人類，導致了整個人類死亡的懲罰。
這就是為什麼隻有一個真實的、有血肉之軀的人的死才能滿足上帝的要求。
在羅馬書5章15到19節，保羅解釋耶穌的人性和我們救恩之間的聯系，他這樣說，
一次又一次，保羅不斷強調耶穌的義代替並洗清了亞當帶給人類的罪。
保羅在這裡說的極其清楚，為了彌補亞當所破壞的，耶穌必須成為人。
為了承擔上帝對人類的懲罰，為了使祂的義能夠覆蓋其他人，耶穌必須成為人。
有時候，我們這些保守的福音派基督徒，
隻強調基督的神性，卻忘了他是以其人性的地位
來救贖我們。正因為耶穌成為真正的人，他就能代替我們，為我們的罪，受苦至死。
因此，耶穌的人性對我們的救恩來講是根本性的。
既然對耶穌的【道成肉身】有了了解，讓我們接下來探討祂的【受難】，
就是使徒信經中提到關於耶穌卑微工作的第二個方面。
神學術語【受難】來自希臘詞【πά��ω】（paskhō），【受苦】的意思。
指【耶穌的受苦和死亡】，從祂被捕的那一夜開始。
使徒信經中這樣提到耶穌的受難：
大多數基督徒對耶穌被捕、受苦以及被釘十字架的故事很熟悉，所以在此，
我們不再討論細節的問題，而是集中在耶穌遭受這些事情的原因。
關於耶穌的受難，聖經解釋說這是教導耶穌去順服，得到父上帝的稱贊所必須的。
希伯來書5章8節這樣說，
彼得也在彼得前書2章20到21節這樣說，
透過耶穌的受苦，基督完成了父上帝的旨意，並使自己得到上帝的喜悅。
透過完全地順服父上帝，耶穌得到了永恆的獎賞，現在，將這些獎賞榮耀地與我們分享。
但是基督在彼拉多手下的遭遇，並不是僅僅受苦而已，並持續到祂被釘死在十字架上，
這或許是基督卑微工作最顯著的部分，而且有好的理由，
正是祂的死才代替了我們的罪，成就了我們的救恩。
主耶穌為罪受死這是整本新約貫穿一致的要點﹔
我們可以如此說，祂的死之所以產生功效，
就在於祂代替我們受責罰。代替意味著祂站在我們的地位上，責罰則指向祂在我們的地位上，
忍受審判的實事﹔這責罰是因著我們違背他律法理當遭受的后果。
上帝屬性特別是祂聖潔的現實，表明根據祂的性情，如果有罪，就必須要受到相應的責罰。
而上帝計劃的這個奇妙、慈愛和智慧的救恩，從一個角度講，就是把我們肩頭罪債應受的刑罰，
轉移到祂自己披戴肉身的兒子、全然無辜、毫無瑕疵的肩頭。
因此，祂完全實現了舊約一再要求有毫無瑕疵動物獻祭的模式。
使徒保羅常常描述耶穌釘十字架是福音的中心，很多經文中都可以看到這一點，
像羅馬書6章6節，哥林多前書1章17到18節，加拉太書6章14節，以及歌羅西書1章20節。
我們來看看加拉太書2章20到21節，作為一個例子。
基督的死是完成我們救恩的中心工作，由於這個原因，它一直是歷史上福音傳揚的中心事件。
耶穌釘十字架之后，祂的身體被安放在一個墳墓裡，在那裡死亡狀態持續了三天。
作為一個完全的人，耶穌經受了一個正常人的死亡經歷。使徒信經用【降在陰間】這句話
記載了這個事實。這個時候，耶穌的尸體一直在墳墓裡，但是祂的靈魂卻下到死人去的地方。
在此，我們應該提一下，不是所有現代神學家們都同意【降在陰間】所表達的含義，
現今很多的教會解釋這句話的意思隻是說耶穌埋葬了。
但是很清楚，這好像不是使徒信經所要表達的含義。
一方面，使徒信經同時提到耶穌被【埋葬】，而且【降在陰間】，
顯而易見，這兩個短語是分開的，而且是連貫歷史事實的記載。
另外一方面，不錯，【陰間】這個詞的意思可以簡單地指【在地下】，
但是，聖經中以及早期教會的著作中，這個詞常常指的是
我們應該認為這是早期教會默認的意思，這個意思也是古代基督徒使用「陰間」這個詞時
心裡面所想的意思。由於這些原因，最好的結論就是使徒信經有意教導說，
在耶穌死亡和復活的這一段時間，祂的靈魂真的降到了陰間，但是這個陰間的性質是什麼呢？
在古代世界，人們常常用垂直語言結構來描述宇宙。人類居住的地面，是在中間﹔
上帝以及天使所在的天堂，是在天空上面﹔地面以下是一個黑暗的陰間，
被稱為死人的靈魂居住的地方。希伯來文的舊約聖經中常常稱之為【שְׁאוֹל（Şĕ̌ʼwòl）】，
希臘文的新約聖經以及希臘文翻譯的舊約聖經，常常稱之為【hades 】。
舊約聖經說，義人和惡人的靈魂都住在那裡，等候最后的審判。然而，新約聖經中，
陰間【hades】常常指惡人靈魂居住的地方，例如路加福音10章15節。無論怎樣，
至少在耶穌復活之前，新約聖經也確認，義人的靈魂也在陰間，
最著名的經文就是使徒行傳2章27節到29節，提到義人之君大衛就在陰間。
這並不意味著在【hades】或陰間的每一個人的待遇都是一樣的。路加福音16章19到31節，
記載了耶穌關於拉撒路和富裕的財主的比喻，這個比喻指出在惡人的靈魂和義人的靈魂之間
有一個鴻溝。惡人遭受痛苦，義人在那裡享福，這個比喻中，亞伯拉罕是在享福的地方。
由於這個原因，神學家們常常稱陰間的這一部分為【亞伯拉罕的一邊】，
或者更字面化一點，稱為【亞伯拉罕的懷中】。
教父特土良，在第三世紀早期的著作中，表達了這種陰間劃分的普遍信仰，
在他的著作【論肉身的復活】第17章中，他這樣寫到，
教父伊格那修，在主后107年在答川廉斯的信中，也這樣說，
因此，當信經說耶穌降到陰間時，最可能的意思
就是祂肉體的靈魂降到了已故之人靈魂所在的地方。具體來講，祂下到了義人靈魂所在的地方，
不是去到惡人受苦的地方。耶穌呆在陰間的這個區域是祂工作所必須的，
因為祂的靈魂要遭受一個真實人的公義懲罰。
耶穌的受難向我們表明了，在一個墮落世界中人的真正境況。如果甚至連我們完全的主
在祂面對罪、贖罪的時候，必須受苦的話，那麼我們這些不完全的人也應該受苦。
實際上，就像保羅在提摩太后書3章12節中所說的，凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，
也都要受苦。但是，聖經也告訴我們，我們受苦，就是基督在受苦，
意思就是他憐憫我們的苦楚，急切地要安慰我們。正如保羅在歌羅西書1章24節說的，
基督在我們身上的患難最終會完成，那時，耶穌就在榮耀中再來，我們就得到我們永恆的基業。
我們的患難不是沒有目的，是上帝的手段，要帶來整個創造界完全的恢復。
我們已經看了耶穌【降卑】的工作，接下來我們要考量祂【升高】的工作，
就是祂的上帝之榮耀再一次彰顯。
當我們討論耶穌基督的升高時，記得有一點很重要，耶穌的升高不僅僅是祂隱藏的榮耀
被顯現出來，透過他的降卑，聖子上帝得到的榮耀比祂原來擁有的更大。
他所行的一切作為受到上帝的祝福，因祂的犧牲而贖買的百姓成為祂的產業，
同時，又獲權柄坐在上帝國度的寶座上。透過這些作為，因為降卑的緣故，
聖子上帝的功德、尊貴、和榮耀在實質上都得到更加的提升。
使徒信經這樣提到耶穌的升高：
基督的神性是一直在高處永不改變，不會經歷死亡，也不會從屬天的寶座上被挪去，
因此，聖子上帝的升高隻是限於祂的人性。然而，和基督在人性中其他的經歷一樣，
祂的神性位格也完全經歷了升高。
我們對於基督升高的討論分成四個部分，首先，我們要提到基督從死裡【復活】﹔
第二，我們要談到基督的【升天】﹔第三，我們要探討【坐在】父上帝右邊掌權執政的意思﹔
第四，我們要論及將來祂要進行的【審判】。
讓我們先從基督釘死在十字架后，第三天從死裡【復活】開始談起。
對於我們的救恩來說，基督的復活和祂的死一樣重要，很多基督徒沒有認識到這一點。
這就是為什麼彼得前書3章21節講到因耶穌基督的復活而得救的原因。
要明白我們的救恩不僅僅是基督替我們做了買贖，作為一個禮物送給我們，
雖然我們也常常這樣說，但是，耶穌賜給我們這個禮物是通過與他聯合的方式，
這就是我們在新約中多次聽到的「在基督裡」的意思。
我們透過耶穌的死而得饒恕，因為與基督聯合的緣故，我們和祂一同死在十字架上。
我們得到永生，是因為透過耶穌的復活，我們也在復活的新生命裡。
聖經中羅馬書6章3到11節，8章10到11節，哥林多后書5章14節，13章4節，
歌羅西書2章11節到3章3節以及很多其他的經文都提到這一點。
我們舉一個例子，保羅在羅馬書6章4到5節，這樣說，
簡單地講，基督從死裡復活的工作，確保了在信心中我們也有新的屬靈生命，
而且將來我們得到我們自己復活榮耀的身體，和基督的一樣。
從此意義上講，祂的升高也是我們的升高，給我們帶來尊貴、榮耀和尊榮。
因著死亡，耶穌就超越了死亡的權勢。你無法誘惑一個死了的人。祂也超越了鬼魔的權勢。
罪將基督交付死亡，這個罪的最大同盟，從而使基督與死亡相遇，
在與死亡相遇中，耶穌征服了死亡。這對上帝子民蘊含著豐富的益處。
因此，在啟示錄一章18節，復活耶穌榮耀的基督宣言說，我是永活的﹔
我曾經死過，看哪，現在又活著，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。
耶穌用它們釋放他自己，並且祂還擁有它們，
因為有一天祂將使用這些鑰匙，從死亡束縛中解救祂的百姓。
耶穌基督的十架與復活不僅是我們罪得赦免和我們罪得贖回的蒙恩途徑，
同樣重要，或許更為重要的就是復活開始了一個全新和最后的世界。
聖經稱之為新的創造是始於那個墳墓，那個空的墳墓。復活開辟了新紀元、新焦點、
一個歷史自身的聯結點。就是因為耶穌基督的復活，我們現在都活在末后的時期。
祂開啟了末后時代的起點，基督徒的盼望就是在於這個新的起點將在基督第二次再來時全然實現。
除了【復活】的工作之外，耶穌的升高也包括祂從地上【升天】。
【升天】的事件是指【耶穌的身體被提到天上】。耶穌復活40天后，在雲彩中被取上升。
路加同時在路加福音24章50到51節和使徒行傳1章6到11節描述了耶穌的升天。
耶穌升天的工作成就了很多祂在世上無法完成的事情。例如，在約翰福音14章2到3節，
耶穌告訴門徒他要升到天上，為他們預備地方，在約翰福音16章7節，
耶穌說，祂如果不升到天上就不能差遣聖靈來給教會能力服事。
除此之外，為了完成祂在十字架上開始的救贖之工，耶穌實際上必須要升天。
希伯來書的作者在第8章和第9章討論了這一點。
概括來講，作者說地上的聖殿是天上聖殿的表現，他把耶穌的贖罪和地上大祭司每年一次
在贖罪日的所作的相比較。當祭司他們把祭物的血帶進至聖所，並撒在祭壇上后，
從而就完成了替百姓的贖罪。同樣的方式，耶穌進入天上真正的至聖所，
把祂自己的血撒在祭壇上，以此完成耶穌在十字架上開始的獻祭之禮。
我們來看看希伯來書9章11到12節，這樣描述耶穌在天上的贖罪之工：
而且，基督作為我們在天上的大祭司，繼續為我們代求，當我們犯罪的時候，
繼續替我們懇求祂贖罪的益處。
神學家們通常稱基督在天上聖殿裡面持續的工作為祂的【天庭】，
就是這個天庭使我們的救恩有保障。
希伯來書7章24到25節這樣描述祂的天庭：
正如我們在這裡看到的，耶穌升之高天之上是他救贖大工極其重要的一個層面。
缺少了它，我們就無法得救。
已經談論了基督的【復活】和【升天】，
我們接下來要討論祂在天上【坐在】上帝右邊掌權執政的含義。
新約很多很多地方都提到耶穌坐在父上帝全能者的右邊，基本的意思是，耶穌是我們人類的大君王，
祂在天上有一個王位，就在父上帝大寶座的旁邊掌權執政。在這樣的場景中父上帝是偉大的王，
是宗主，而聖子上帝是較小的王，是服事上帝的附庸王，是諸侯。
這遵循古代世界的王國模式，小的君王在大帝國中統管各自諸侯國，向大君王進貢並臣服於他。
通常，當我們思想耶穌基督的王權時，我們腦海裡想的，往往是非常崇高、在至高之處的聖子，
因為我們知道耶穌現今坐在父上帝的右邊，執政掌權。然而，我們必須記得，
耶穌是帶著祂的人性升為至高，掌權為王的。這就是說，按祂的神性耶穌總是君王。
祂總是全權統管和治理萬有，但是耶穌在祂的人性上，授予了天上地下所有的權柄，
又因著耶穌是大衛的子孫，因此這位代表以色列國和上帝子民的大衛之子，
就像大衛一樣成了附庸君王。祂就是天父上帝，至大君王的仆人。
多處經文除了提到耶穌君王的角色之外，也提到祂是祭司，為祂的百姓代求。
這也遵循了古代世界的模式，君王常常作為祭司。
例如，創世記14章中提到麥基洗德，就是君王又是祭司。
聖經中提到耶穌的位置在父上帝右邊時，有些時候，是在強調祂彌賽亞君王的角色，
這樣的經文有使徒行傳2章30到36節，以弗所書1章18到23節，希伯來書1章3到9節，
以及彼得前書3章21到22節。但是，另外一些時候，
聖經是為了突出耶穌作為我們大祭司的角色，替我們代求。這樣的經文有羅馬書8章34節，
以及希伯來書8章1節。然而，這兩種情況的意思是一樣的，耶穌對所有的創造界有權柄和能力，
代替聖父上帝統管萬有。耶穌在這個位置上，
將救恩帶給他的百姓，並保証父上帝滿有恩典地對待他們。
在提到了耶穌從死裡【復活】，【上升】到天上，【坐在】父上帝的右邊掌權執政之后，
使徒信經又提到了耶穌在末世的時候要實行審判。
當使徒信經說耶穌將來要回來進行審判時，意思是祂必【從那裡】降臨，
也就是說從祂在上帝右邊的寶座上降臨。這個觀點就是耶穌是掌管萬有的人類君王，
他要審判那些違背祂的律法，忽略祂王權和國度的人。我們可以在很多的經文中看到這一點，
比如路加福音22章30節，使徒行傳17章31節，以及帖撒羅尼迦后書1章5節和4章1節。
最后的審判將包括對死人和活人的審判，也就是說，每一個曾經生活在世間的人，
包括那些耶穌回來時仍然活著的人。每一個人的每一句話，每一個思想，每一個行為
都要根據上帝的標准來審判。而最可怕的事實是，每一個人都會被判為有罪的，都要滅亡。
好消息是，那些因信心與基督聯合的人，已經透過基督的死而經歷了審判，
也將要因耶穌基督的復活而已經得到辯護，
因此，在審判的日子，他們要得到永遠的祝福和產業。
但是，壞消息是，那些沒有在基督裡的人，必須自己獨自承受上帝完全的憤怒，
他們要被扔到地獄裡，直到永遠。
在我那這個時代，人們都很不愛聽末后審判的教義，我想今天的情形也不會好到哪裡去。以前，
我不認為審判的主題會對人有任何實質性的吸引力，
但是，我意識到宣告審判具有絕對的重要意義。
我們應該要宣告，如果人們不來信靠耶穌基督，結局就是永恆的地獄。
我們談論地獄的一個理由就在於它是真理，
而我們無法逃避真理。世上有半真半假的，
甚至裡面包含了百分之九十真理的東西，
然而，如果你要貨真價實的傳福音，
要傳全備真理的福音，你必須要論及到終極的審判。談起地獄會提醒我們誰是那位審判者。
是上帝，而不是我們自己。這勢必提醒我們個人的責任感，提醒我們傳福音的迫切性，
提醒我們要思想永恆。總之，談論到地獄會讓我們聯想的許多，
這是那些不傳有地獄的福音信息無法達成的結果。為此，我們會論及它。但是一定要記得，
我們之所以要談論它，就是因為它是真理，而我們不想逃避真理。
這一課中，我們探討了使徒信經中有關耶穌基督的信條，
我們討論了祂是完全的【上帝】，
包括祂的神性和祂與三位一體其他位格的關系﹔
我們也探討了他是完全的【人】，包括祂的神性和人性之間的關系﹔
我們也概括了祂的【工作】，從降卑開始到最終的升高。
對於我們這些稱自己為基督徒的人，以及那些想了解基督教的人，牢固地領會耶穌基督的位格
和工作都非常至關重要的。耶穌是我們福音信仰的中心與核心，
正是祂的位格把我們與其他的信仰系統分別開來。祂是宇宙萬有的統治者，
是所有人類歷史轉折和分野的支點，祂是我們的上帝，是我們的大祭司，我們的至高君王。
換句話說，得救恩典就是要認識祂、愛慕祂、在與祂聯合中得到永恆的生命。