过去的两千年中，曾经有数亿的人们敬拜、跟随并传扬拿撒勒人耶稣的福音。
历史上没有任何人曾经得到这样广泛的尊敬，或像祂这样对社会产生如此巨大的影响。
很多的艺术家、音乐家和作家都以耶稣为创作题材，很多的民族和文化
都围绕耶稣的教导进行建造。甚至世界上很多地方的日历以耶稣的出生来计算。
但是除了耶稣的名声之外，祂也是大家详细考查的热门对象，各种领域的学者都在研究祂，
怀疑论者试图羞辱祂，而祂的跟随者们却用一切可能的方式认识祂。
事实上，了解耶稣对每个人来说都是很重要的，因为有一天我们都要回答这个问题，
「耶稣基督是谁？」对于基督徒，答案应该是很熟悉的，
因为已经在使徒信经里背诵了好多个世纪了。
本课是我们【使徒信经】系列的第三课，我们定名为【耶稣基督】。
本课中，我们的注意力要放在有关耶稣基督的信条上面，
耶稣基督是上帝的儿子，是三位一体中的第二个位格。
相关的信条如下：
有很多种方法可以概括信经中关于耶稣的陈述，但是，我们只集中在三个主题，
这三个主题是在神学历史中一直普遍关注的焦点。第一，我们要提到耶稣基督的【神性】，
看一看祂神性的一些特征，以及祂与其他两个位格之间的关系。
第二，我们要看一看祂的【人性】，讨论祂的神性和人性之间的关系。
第三，我们要探讨祂的【工作】，
不仅包括祂在世上的事工，也包括祂升天之后的事工。
让我们先来看看使徒信经中关于耶稣基督神性的阐述。
当我们谈起基督为永恒的道或许更恰当的是基督的神性，他作为完全的上帝时，
我们是在谈论新约圣经关注耶稣是谁的这个核心宣告。圣经告诉我们，
耶稣既是完全的上帝，又是完全的人。一旦我们偏离这两点，我们就不再拥有真的耶稣了。
我们对祂的神性唯一能够解释的途径，就是严格地按着圣经所宣称的展开。
从那儿我们知道耶稣是永生上帝的儿子。这是早期教会宣讲的最基本实事。
例如，我们从使徒保罗所写的歌罗西书中得知我们的确据，耶稣具有掌管万有的伟大能力。
万有都是靠他造的，一切的权柄都服在他的脚下。只有上帝才有这样的殊荣。
一旦把祂神性这一点去掉，我们就失掉了福音，我们就失去了耶稣，那根本就不再是基督教了。
使徒信经用这样的话来描述耶稣的神性，
基督徒常常有意地使用一些词汇，像【基督】、上帝的【儿子】和【主】，来表示耶稣的神性。
为了我们的目的，我们只集中在使徒信经中用来指出耶稣神性的两个术语。
一方面，我们要看看耶稣是【上帝的儿子】这个事实；
另一方面，我们要查考耶稣是【主】的意思。
我们先来看看圣经把【上帝的儿子】用在耶稣身上的含义。
关于【上帝的儿子】这个词语，首先要注意的是，
圣经会常常用它来表示那些不一定具有神性的活物。例如【众天使】常常被称为上帝的儿子们，
像在约伯记1章6节和2章1节这些经文段落中。一些现代版本的圣经，这些经文被翻译成天使，
而不是【上帝的儿子】，但是约伯记这段经文，希伯来文实际上是【בְּנֵי הָאֱלֹהִים （bĕ̇néyháʼèlòhiym）】，
字面意思是上帝的众子，我们也可以在其他的经文段落中找到相似的语言。
【以色列民族】也被称为上帝的儿子，像出埃及记4章22节，和何西阿书11章1节这些经文。
【以色列诸王】也被指称为上帝的儿子们，像撒母耳记下7章14节和诗篇2篇7节这些经文。
人类第一个人【亚当】被称为上帝的儿子，记载在路加福音3章38节。
而且，正如所有基督徒都知道的，圣经很多经文称上帝忠心的【信徒们】为上帝的儿子们，
我们可以在像马太福音5章9节和45节、路加福音20章36节和罗马书8章14节和19节，
这些经文中可以看到这些称呼。
保罗在加拉太书3章26节这样写到，
但是如果「上帝的儿子」之名称本身并不包含耶稣神性的意思，
那么，为什么教会却一直这样讲？
当我们看看新约中对耶稣的讨论，就会很清楚，耶稣是从一个独特的方式上作为上帝的儿子。
我们发现新约圣经最强调的观点之一，就是耶稣是上帝独特的儿子。
祂拥有上帝的一切本性。或者我们用另外一种说法，耶稣是出于真神而为真神。
而我们作为上帝的儿女基于另外一种关系，就是透过收养为后嗣，而不是基于本性。
耶稣是上帝永恒的儿子，祂永远是圣子，上帝的独生子。
耶稣独特的儿子身份，在约翰福音中尤其清楚。
例如，第1章1到18节告诉我们耶稣是上帝永恒的道，意思是祂既是上帝自己，
同时又是父上帝的独生子。我们也在约翰福音8章18到23节看到这一点，耶稣说，祂是父的儿子，
是从上头来的，不是属于这个世界来的。
在约翰福音10章30节我们也看到这一点，耶稣在这里强调说祂和父原为一。
但是，约翰清楚地说明这一点，最显著的地方，或许是在约翰福音5章18节，他是这样写的，
这节经文很清楚地提到耶稣说他是上帝的儿子，他的意思是祂和父上帝是平等的。
由于这个原因，基督徒已经正确地理解，圣经说耶稣是上帝的儿子，
意思是祂既是独特的，又是具有神性的。
耶稣具有上帝儿子的身份在新约很多其他的经文中也有提到。罗马书1章3到4节，和8章3节中
我们看到这一点，这里保罗教导说，耶稣在道成肉身之前就是上帝的儿子。
我们在希伯来书1章1到3节也看到，经文说，作为上帝的儿子，耶稣创造了万有，
代表了上帝本体的真像。这些经文以及其他很多的经文中，耶稣以特殊的方式
被认定为上帝的儿子，表示他的永恒性和神性。
对耶稣神性和上帝的儿子强调，在【三位一体】的教义中也反映出来，这个教义是这样的，
新约教导说耶稣是上帝的儿子，是三位一体中的一个位格，
但是祂和圣父与圣灵有什么样的关系呢？
就如我们在上一课讲过的，【三位一体】的【本体】观点是集中在【上帝的本质】和存在。
作为上帝的儿子，基督与父上帝和圣灵在权柄和荣耀上是相同的。
上帝的三个位格——包括圣子——都是无限、永恒和不改变的，
每一个都有相同的上帝的本质属性，比如智慧、权能、圣洁、公义、美善和真理。
与之相对照的，【三位一体】的【实施】观点描述的是【上帝位格之间怎样彼此互相作用】。
以此观点来看，每一个位格都有不同的责任，不同层次的权柄，以及分配不同的角色。
例如，基督永远都是父上帝的儿子，服从于上帝的权柄。
听听耶稣在约翰福音6章38节所说的话，祂这样描述祂对上帝的顺服，
耶稣在约翰福音8章28到29节表达了相似的意思，祂在这里说，
圣子顺服父上帝的权柄贯穿在整个新约中，他们之间没有冲突，因为子和父常常（总是）一致，
但是父上帝属于较高位阶的。
同样，在三位一体的实施中，子有超过圣灵的权柄。
例如，耶稣在约翰福音15章26节这样说，
在其他一些经文段落中，例如罗马书8章9节和彼得前书1章11节，
圣灵实际上被称为【基督的灵】，这里再一次表明圣灵是由基督差遣来的。
这些关系都概括在圣子作为【三位一体】【第二位】的身份里面。
祂是【本体三位一体】的【第二个位格】，因为祂是从第一个位格，就是圣父那里【出来】的，
同时，祂又【呼出】第三个位格，就是圣灵。祂是【实施三位一体】的【第二个位格】，
因为他处在中间的位阶，祂服从于圣父，但是他对圣灵有权柄。
早期基督教会，承认耶稣基督具有完全神性的认信是基督教信仰里极其重要的一面。
那些在受洗时承认使徒信经的人们，
并不要求他们掌握和承认关于三位一体内部运作的所有的正确神学观点，
但是，都要求他们是毫不犹豫地承认耶稣基督的神性。
即使是今天，确认耶稣基督是真正完全的上帝，是合乎圣经真正的基督教的标记。
既然已经看了【上帝儿子】这个术语的重要性，
接下来我们要看看【主】这个称谓如何指出耶稣的神性。
新约中称呼耶稣为【主】，这个词是从希腊词【κύριος】（kýːrios）翻译过来的。
【κύριος】是一个相当普遍的词，意思是【管理者】或者【主人】，
这个词甚至用于礼貌性的称谓，像英文中的「先生（sir）」。同样，κύριος常常仅用于人类，
像马太福音10章24节，路加福音12章36节到47节，以弗所书6章5节到9节以及其他很多的地方。
同时，新约也使用【κύριος】这个词作为上帝的名字，就如在马太福音11章25节，
路加福音1章16节，使徒行传2章39节以及很多其他的经文。
既然有特定的意思范围，为什么我们认为新约中使用【κύριος】这个词就表明了耶稣的神性？
为什么我们不认为这个词就是简单地指他在地上的权柄和尊荣？
基督徒用主κύριος这个词的关键在于旧约。
旧约圣经由希伯来文写成。然而，
在基督降生前的几个世纪时，希伯来文的旧约译成了希腊文。这个译本称为七十士译本。
当犹太学者将旧约圣经翻译成希腊文时，他们使用希腊文κύριος这个词六千七百多次，
来翻译上帝向他百姓自我启示的圣名，雅巍（耶和华）。这个背景对理解新约承认耶稣是主
κύριος极其重要。虽然κύριος这个词自身并不一定暗示耶稣是上帝。
在以旧约的背景来看这个术语时，有多处经文清楚地隐含出耶稣就是上帝。
在新约中最令人惊讶的经文之一，
就是在腓立比书中说到，万膝都将跪拜，
万口必将承认耶稣基督是主，使荣耀归给父神。
其实保罗在此是在引用以赛亚书中的一段诗歌，
原本用来颂赞万人都要尊耶和华为主的。
而在此处，保罗却有意将这段旧约的经文用来称颂耶稣基督为主。
因此在此处新约不光是说耶稣基督是主人，
他根本就是，与主耶和华、以色列的上帝并驾齐驱的那一位。
保罗在罗马书10章9和13节这样写到，
这段经文的13节为了证明凡是求告耶稣之名的人就必得救。
保罗引用的是约珥书2章32节。
但是约珥书中的这一节经文，在旧约希伯来
文中，主的名字用的是【雅威יְהוָה】，
是上帝特有的名字。简单来讲，保罗说【耶稣是主】，
他的意思是【耶稣是雅威יְהוָה】，
是旧约中的主，旧约中的上帝。
新约中把耶稣等同旧约中的上帝的其他经文还有马太福音3章，马可福音1章，路加福音3章
和约翰福音1章，这些地方都表明耶稣是
以赛亚书40章中的主，施洗约翰为祂预备道路。
希伯来书1章10节中，我们看到相同的动态，这里主耶稣是诗篇102篇24节和25节中，
提到的创造世界的上帝。这样的经文还有很多很多。
当然，也不是说新约中每一次称耶稣为「主」的时候，人们就是在指耶稣的神性，
有时，他们只是有意向他表示尊敬。但是，当教会正式承认耶稣是主，
就像使徒信经中所承认的，我们是在确认圣经中的教导，即耶稣是上帝，
作为上帝，祂是三位一体中完全的一员，与圣父和圣灵享有上帝同样的属性。
基督的神性对基督徒的生命有各种各样的应用意义，例如，它意味着在祷告和唱诗中，
我们应该承认耶稣是上帝，理当把祂当成上帝敬拜祂。也意味着我们应该向祂祷告，
就如我们向父上帝和圣灵祷告一样，更意味着，我们可以在确定的救恩中大得安慰，
知道上帝自己把我们从罪中救赎出来。这些以及其他与基督徒生命息息相关的应用，
都是基于耶稣是上帝的信仰基础之上。
心里有了对耶稣神性的理解，
我们接下来转到使徒信经中所反映出来的耶稣的【人性】。
在过去的两个世纪当中，很多神学家已经欣然接受了耶稣的人性，但是他们却怀疑祂的神性。
但是在初世纪的教会中，普遍来讲很少会有人们来怀疑耶稣基督的人性。
因着当时一些主流哲学的影响，使得人们比较容易接纳一个神明能够装扮成一个人来到人间，
但是他们却很难接受这样的观点，就是一个神可以实际真实地成为一个人，
人类是有物质躯体，有情感交流的活物。在他们的印象中，上帝不会甘心把自己的荣耀
和尊严放下，委屈降卑成为低下的、被造的人类。不幸的是，不少现代的基督徒
也很难确实地相信，上帝圣子能够降临到世上，成为卑微、有限和脆弱完完全全的人的样式。
为了证明耶稣是完全的人，我们要讲到耶稣【人性】的三个广泛特征。
第一，我们要谈到祂人的【经历】；第二，我们要讨论他人的【职分】；
第三，我们要稍微提一下祂人的【性情】和祂神性之间的关系。
让我们首先来看看在使徒信经中列举祂作为人的【经历】。
耶稣的一些经历证明了祂是真正的人，因为只有人才有这样的经历，
看看下面使徒信经中的陈述，［耶稣］
使徒信经的这一部分，至少确认了耶稣人性的四个方面，
祂的【出生】、祂的【身体】、祂的【灵魂】，以及祂的【复活】。
我们将先来了解他的【出生】，这包括他的感孕和降生。
使徒信经用这样的话提到耶稣的出生，
不可否认，关于耶稣的受孕和降生，有一些不同寻常的细节。
首先，祂是受圣灵的感孕，而不是从肉身的父亲受孕。
而且，耶稣的受孕也没有违犯祂母亲的童女身份，后面的课程中，我们会详尽讨论这些细节，
然而现在，我们只集中在一个基本的观念，就是受孕和降生是祂主要的人类经历。
当使徒信经说耶稣「感孕」，请记住，耶稣遵循亚当和夏娃之后所有人类同样方式，
即从在妈妈子宫里面的小婴孩开始。一些经文，像马太福音1章18节，路加福音2章5节和6节，
加拉太书4章4节和希伯来书10章5节都表明，
和每一个人类的方式一样，
上帝在马利亚腹中孕育耶稣。
路加福音1章34节到37节记载了马利亚和天使的对话，来描述玛利亚的怀孕，
马利亚自己认识到这样的方式怀孕需要神迹，而且，她得到的正是这个神迹。
耶稣由童女感孕的神迹所带来的保证，就是祂既是全然的上帝，又是全然的人。
童女感孕实在是一个神迹，在众所周知的救恩历史中，可以算得上是最伟大的神迹之一。
然而，从祂感孕之后起，祂在母腹中的胚胎成形和发育与其祂普通的婴儿没有什么区别。
祂的出生经过产道，一个正常人出生的过程。祂必须要依赖祂母亲的养育和食物，
从流鼻涕到换尿布，这些都是祂像普通人一样的平常经历。祂远不止是一个人而已，
但是，祂一点都不少于一个完全的人。
有时，人们争论说耶稣不可能是真正的人，因为祂没有真正肉身的父亲，
但是，人类的第一个人也没有肉身的父亲，甚至没有母亲。正如创世记2章告诉我们的，
亚当是使用尘土造成的，夏娃是从亚当的肋骨造成的，两个人都没有父母，
两个人都不是从女人而生的，但是，他们两个都是完全的、真正的人。
同样，耶稣也是完全的人，即使祂的受孕是大大超乎常规。
除此之外，我们从圣经中知道，耶稣在马利亚母腹里面的成长完全是一个自然的过程，
一直长到祂出生。他不是魔术般地出现，或者祂的出生是突然从天上掉下来的。
相反，马太福音第1章和路加福音第2章都指出，
马利亚的怀孕起初没有被发现，
后来就变得很明显，
甚至使她的未婚夫想要暗暗地把她休掉，直到上帝在梦中告诉他真相。
最后的结果就是，耶稣作为一个真正的人出生了。
耶稣是完全实在的人。基督经童女感孕的神迹一点都没减弱祂真实的人性。
耶稣的童女感孕其实要向我们揭示出一种在基督身上能看到的人性，
就是我们将来在天可以达成的完全之人，却没有一点罪。
已经讨论了耶稣的【出生】，接下来我们要讨论祂的身体怎样证明他是完全的人。
我们还记得使徒信经这样说，【耶稣】
这个陈述中，信条增添了耶稣一些特定的经历，
这些经历只有对一个有真实身体的人才可能发生。
根据马太福音27章、马可福音15章、
路加福音23章，以及约翰福音18章和19章
关于耶稣被逮捕以及钉十字架的记载，
耶稣在本丢彼拉多手下受尽了各样的折磨。
祂被鞭打，被戴上荆棘做的冠冕，被人吐吐沫，被人嘲笑、不断地被杖打头、
被逼着背上自己的十字架，走向钉祂十字架的地方。
耶稣的受难，被钉十字架，受死，以及埋葬，证明了祂是一个真正的人，有人的肉体，
一个会被鞭打、一个会流血、一个会受尽士兵的折磨，一个筋疲力尽的时候会虚脱、
一个会被杀、以及在灵魂离开之后，有一个会被埋葬在坟墓里的身体。
有一个真实的人的身体非常重要，因为上帝的公义要求一个真正的人的身体经受上帝的审判，
才能为有罪的人类赎罪。
我们可以看到，罗马书7章4节，歌罗西书1章21到22节以及希伯来书10章10节中都强调了这一点。
我们把希伯来书2章14到17节的经文作为一个例子，
这段经文讲的很清楚，为了替我们赎罪，耶稣必须成为一个有血有肉的人类之身体。
了解了耶稣的【出生】和【身体】，
让我们来看看另外一个事实，就是耶稣的【灵魂】完全了祂的人性。
圣经一贯地说，人是由会死的身体和居住在其中，不灭的灵魂所组成。
圣经用不同的词语提到我们的灵魂，但是最普遍的就是「魂」和「灵」。
一些传统基于希伯来书4章12节和帖撒罗尼迦前书5章23节，主张「魂」和「灵」
是我们里面两个不同的部分。但是大约有200处的经节中，这两个词用来指，
我们里面非物质部分的全部。
因此，最好的结论是，「魂」和「灵」这两个词指的都是同一个内部的真实，
人是由两个主要的部分组成：身体和灵魂。
路加福音23章46节，耶稣在祂要死的时候提到他的「灵」或者「魂」，祂是这样说的，
耶稣死在十字架上的时候，祂表明的意思是祂的身体将要被安放在坟墓里，
祂的灵魂却要交在上帝手里。
就我们灵性的层面来讲，我们的灵魂是我们意识的所在，我们肉体死亡的时候，
我们的灵魂离开我们的肉体，继续处在有意识的状态。
使徒信经解释了，耶稣死的时候，在耶稣身上发生了相同的事情，信经是这样说的，
信经这里说，当耶稣死了之后，祂的意识、理性的灵魂和祂的身体分开。祂的肉体在坟墓里，
他的灵魂却降在阴间，本课的后面我们要更深地探讨这句话的意思，但是现在，
我们只想简单地提一下耶稣下到阴间来，指出使徒信经确认耶稣有一个真正的人类灵魂。
最后，除了透过耶稣的【出生】、祂的【身体】、以及祂的【灵魂】来确认耶稣的人性
之外，使徒信经也提到耶稣的【复活】，即祂的灵魂和祂的身体重新联合在一起。
复活证明了耶稣是一个真实的人，因为复活重新确认了耶稣作为完全荣耀的一个人存在，
包括祂真实的身体和真实的灵魂的重新联合。复活是在耶稣人的灵魂
进入他完全的人的身体之后发生的。是的，从某种程度上来说，他复活之后的身体发生了变化，
因为他的身体已经是荣耀的身体，不再朽坏。但是这丝毫不能降低祂的肉身，降低他的人性。
相反，透过哥林多前书15章，我们看见，耶稣复活的身体，是所有信徒身体复活初结的果子。
这样，就向我们显明了我们自己将来复活身体的情况。
保罗在哥林多前书15章20到23节，这样说，
正如亚当是第一个被造的人类，耶稣是第一个复活带有荣耀身体的人。
在祂之前也有复活的，有些是耶稣自己让他们复活的，以诺和以利亚甚至没有经过死亡，
直接被升上天，但是，这些人没有一个得到一个荣耀的不朽坏的身体。
即使耶稣的身体是荣耀的身体，但是，仍然是完全的人，正如上帝在死人复活的日子，
更新我们的身体之后，我们仍然是完全的人一样。
祂曾是个婴孩。在襁褓中祂要绝对的依赖于祂的母亲。在祂的成长中，路加告诉我们
祂的智慧和身量，以及神和人对祂的喜爱，都不断增长。
我们得知祂经历过我们经过的饥饿与干渴。在加略山的十字架上，
祂经历了任何人要经历过的死亡。其实，远远不止这些。祂不仅是个完全的人，
祂也是完全的上帝。然而现实是耶稣不光是个货真价实的人，祂根本就是一个十全十美的人。
既然已经从耶稣的【经历】查看了他的人性，
接下来我们要转到使徒信经中提到了有关祂作为人的【职分】，就是基督的【职分】。
使徒信经中这样提到耶稣的职分，
现代基督教中，很多信徒都不明白，【基督】这个词其实是耶稣的职分，
而不是祂名字的一部分，
在这一点上，「基督」这个词相似于「君王」或者「法官」这些名词。
我们要从两部分来谈耶稣人的职分。首先，我们要查看「基督」职分的【旧约背景】；
第二，我们要解释这个职分【在耶稣身上】的【应验】如何指出我们主的人性身份。
我们从「基督」这个职分的旧约背景开始谈起。
中文【基督】这个词是从希腊文【Χριστός】（kʰriːstós）翻译过来的，
这个词又是旧约希伯来文【מָשַׁח（máşǎẖ）】或【弥赛亚】翻译过来，意思是【受膏者】。
旧约时代，「受膏者」这个词是一个广义的词语，可以指上帝委派来特别服事祂的任何人，
例如，历代志上16章22节指出，先知就是受膏者。利未记4章3节、5节和16节
提到受膏的祭司。撒母耳记上26章9节、11节和16节，
大卫提到扫罗是耶和华的受膏者，因为他是以色列的王。
利未记21章10到12节这样描述大祭司受膏的情况，
这里我们看见，受膏的仪式使人献身事奉上帝。
【受膏者】这个词在旧约中一个重要的应用就是用在大卫的后裔，
那些做以色列和犹大君王们的身上，我们在诗篇89篇38节和51节，诗篇132篇10和17节，
以及历代志下6章42节这样的经文中看到这一点。在大卫的时期，上帝与大卫立约，
应许大卫的一个后裔要在地上建立永远的国度。
诗篇89篇3到4节这样总结了耶和华与大卫的立约，
其实，很自然就想知道，如果上帝已经应许给他们永远的王位，
为什么大卫的后裔最后失去了他们的王位呢？答案是，上帝在约里面所应许的福气，
有一个前提，就是大卫的每一个后裔都要顺服，这个前提在历代志下6章16节、
诗篇89篇30到32节，以及诗篇132篇12节中说的清清楚楚。
因此，当大卫的后裔背叛耶和华的时候，
他们就失去了他们的王位。
例如，在主前922年，在大卫的孙子罗波安在位的时候，
10个支派脱离大卫的王朝，归附耶罗波安统治。
列王纪上11章和12章对这件事情有记载。
归附耶罗波安的这些支派被称为以色列国，
剩下来仍旧顺服罗波安的成为犹大国。后来，
到了主前587年，甚至犹大王国不再属于大卫的家，他的后裔约雅斤退位，
他的国度完全被巴比伦所占领。这个时期，很多先知预言，
将来上帝要派一个伟大的「弥赛亚」或「受膏者」，
他将是一个从大卫后裔而来的大君王，要恢复并统一以色列和犹大国。
旧约浮现出来的弥赛亚是一个君王，
是出自大卫家族的君王。上帝曾经与大卫立约，
在此圣约中上帝应许说，
将来有一天上帝要从祂的后裔中兴起一个君王，
就祂与上帝的关系而言，祂是上帝独特的儿子；祂要在大卫的宝座上治理万国，直到永远；
祂必定要设立公平和公义。说到底，当我们涉及到旧约的弥赛亚时，我们所论及的是一个君王。
一个终极的君王，祂要带来上帝的救恩与拯救。
很多旧约先知谈到弥赛亚或基督，是大卫的后裔，他要使被虏的回归到应许之地，
为恢复的国家带来上帝极大的祝福。例如，我们可以在耶利米书23章5到8节，30章8到9节，
以及33章14到17节中看到这类的预言；在以西结书34章20到31节，37章21到28节中，
我们也能看到；在撒迦利亚书12章和13章中同样能看到这类的预言。
我们看看耶利米书23章5到6节，来作为一个例子，
旧约圣经透过这样的预言，鼓励上帝的百姓仰望弥赛亚，就是大卫家族中一个受膏的大君王，
祂要拯救他们脱离苦难，带领他们进入上帝荣耀的祝福当中。
了解了弥赛亚职分的【旧约背景】，我们接下来要探讨弥赛亚的职分【在耶稣身上】的【应验】，
如何指出我们主耶稣人性的身份。
新约有超过500处的经文提到耶稣是基督。因此，从基督教的观点，
耶稣就是旧约所盼望的伟大的弥赛亚，虽然没有直说，基本就是这样。
但是，为了消除疑虑，约翰福音中有两段经文提到说，耶稣是「弥赛亚」，
而且约翰在这些经文中也解释了「弥赛亚」的意思就是「基督」。
这两段经文是约翰福音1章41节
和约翰福音4章25到26节。
为了证明这一点，让我们看一看其中的一段经文。
约翰福音4章25到26节中，记载了耶稣和一个在井边撒玛利亚妇人的谈话，经文这样说，
耶稣在这里明确承认，祂就是旧约当中预言的弥赛亚，
约翰解释了「弥赛亚」这个词的标准希腊文是
【c Χριστός】，这里被翻译成【基督】。
这就是告诉我们，无论何时耶稣被称为基督，
我们应该明白祂就是旧约当中预言的弥赛亚。
但是，耶稣弥赛亚或者基督的角色怎样证明祂是一个完全的人？
为什么上帝不直接带着上帝的荣耀降临到地上？
或者为什么祂不差派一个天使来带领祂所拣选的民族？
其实，根据旧约的预言，弥赛亚必须是一个人，因为他必须是【大卫的子孙】。
正如我们已经了解的，上帝与大卫立约，特别提到大卫的一个后裔要世世代代治理以色列。
显而易见，大卫所有的后裔都是人。
上帝透过圣约与罪人建立关系，他是甘心乐意这样做的。
他并没有义务要这样，但他却主动建立关系。
正是基于上帝全权的选择，透过他的儿子作为中保，与我们进入立约的关系中。
一旦上帝进入这个圣约中，他当然就有义务履行圣约的条款，无论是约中祝福还是咒诅。
他没有自由来毁约。
我们看到、非常惊讶，我们的神
跟我们立约的时候，真的，他束缚他自己，
但是他是束缚他自己行在他的旨意的里面。
所以这个约，你可以说是束缚，但我们更可以理解成为，神立誓要让他永远的旨意，
成就在这个约下的百姓的身上。因此，我们更可以说是神的自由的发挥。
基于上帝与大卫所立的约，上帝使祂自己差遣了一个有人性的弥赛亚，
来拯救他的子民，这个弥赛亚就是耶稣。
第二个原因是，只有一个大卫的人类子孙能够成为祂百姓的【赎罪祭】。
我们已经看到，希伯来书第2章14到17节表示，弥赛亚必须是一个人。
除此以外，以赛亚书53章也增添了这样的要求，应该是大卫的一个人类的子孙才能赎罪。
弥赛亚必须是人类的第三个原因是，祂必须是【第二个亚当】，
也就是说，他必须要胜过亚当所失败的。
上帝创造人的时候，祂设立亚当成为全人类的头，祂赋予人类把整个世界
变成上帝国度的使命，但是亚当犯罪了，也使整个人类陷在罪里，
致使我们不能完成上帝赋予我们的使命，创世记1章到3章，记载了这个故事，
罗马书5章12到19节，解释其深刻的含义。旧约的历史书卷，按着次序，
记载了堕落的人类，在无数的世纪中，怎样不断地尝试建立上帝的国度，又不断地失败。
尽管如此，父上帝的要求没有改变；人类仍然肩负着建立上帝国度的责任。
因此，最终，父上帝差遣祂自己的儿子，来解决这个问题。圣子来为我们建立上帝的国度。
但是为了代表我们，即代替我们的位置来建立上帝的国度，他自己首先要必须成为人的样子。
耶稣透过他无罪的生命，替代的死，大能的复活以及属天的王位，
成功地在亚当以及我们失败的地方全面得胜。他成为人类的第二次机会，我们的第二个亚当。
当我们靠着信心与基督联合的时候，他的得胜成为我们的得胜，他的能力成为我们的能力。
我们建立上帝国度的尊严、重要的角色被恢复了。
对于耶稣人性的讨论，到此为止，我们已经谈到了耶稣各种各样人类的【经历】，
也谈到了耶稣弥赛亚或者基督的人类的【职分】。
为此，我们接下来要谈谈耶稣人类的【性情】及其与神性的关系。
当我们说耶稣有【人性】的特点，意思是祂拥有【人类所有根本的属性和特点】，
就是一些东西，像人类实际的身体和有理性的灵魂。
整个教会历史中，关于耶稣人性的特质曾经有很多的神学争论争议，
从各方面来讲，他是完全的人吗？祂真的拥有血肉之躯吗，还是只是表面看起来是一个人？
他有一个真实的灵魂吗，还是他只是上帝住在一个空乏的躯体之中？像这样的问题
看起来相当技术化，而且神秘化，甚至一点都不重要。但是，关于耶稣人性的争论
却存在导致教会分裂的危险。这个问题曾经是很多神学大公会议讨论的议题，
也是很多异端教派的绊脚石。甚至在今天，对基督人性的错误理解都能破坏所传的福音。
因此，明白耶稣基督的人性，至少是初步的层面，对每一个基督徒都很重要。
正统的基督教神学一贯坚持，从任何一个方面来讲，耶稣都是完全的人：他有一个身体和灵魂，
他遭受病痛、伤害和死亡，他有正常人身体的限制，等等。
但是，我们这样谈论耶稣的时候，情形马上会变得复杂起来，因为从很多重要的方面，
【耶稣不同于其他的人类】。首先，耶稣是【一个完全的人】，
而我们这些其他的人都有瑕疵的。这样的结果就是我们之间有很大的不同，
例如，每一个人类都犯了罪，我们可以在列王纪上8章46节，诗篇130篇3节，诗篇143篇2节，
罗马书5章12节，加拉太书3章22节，
以及其他很多经文段落中看到这个主题。
我们来看看罗马书3章10到12节的经文，作为一个例子，
但是耶稣不一样，他生来就没有罪，过一个完全无罪的生活，圣经特别提到他是无罪的，
一些经文像希伯来书4章14到15节，9章14节。那么，我们怎样把这个观念
与耶稣拥有真实完全的人性之观念融合起来呢？其实，简单的答案在于罪的行为，
甚至犯罪的能力，不是构成人类的根本。
不错，起初，上帝创造人类，具有犯罪的能力，在创世记第3章中，
亚当和夏娃吃了分别善恶树上的果子之后，就证明了这一点。
但是我们要承认即使在他们犯罪之前，他们仍然是人。所以，一个不犯罪的人是可能的。
实际上，我们死了进天堂之后，我们就失去了犯罪的能力，正如希伯来书12章23节讲的，
但是，我们仍然是彻头彻尾的人。因此，这个世界中罪是我们的特点，
但是在另外的世界中，罪就不成为我们的特征。因此，罪性不是人类的根本属性。
这就是为什么我们说耶稣的【人性】包括
另外一个使耶稣不一样的事情，是他是唯一一位拥有【二性】的人：人性和神性。
其他任何一个人都只有一性，即人性。但是耶稣既是上帝，又是人，
同时是完全的人和完全的上帝。
圣经没有明确地说基督的二性怎样融合在他的位格里面，早期教会因为很难解释这个合一的关系
而导致了很多争端。但是最终教会形成书面语言，确认基督的一个位格，两个本性，
没有超越圣经对此细节的描述。
我们用来描述在基督位格中神人共存的术语
是【实质合一】（hypostatic union），
虽然对我们现代人来说，初听起来有点生疏，
但是当我们想到初代教会怎样用到这个词时，
就可能会明白。
早期教会时代【hypostasis本质】这个词
是一个普遍使用的词，用来指我们现在称为
【位格】，尤其是指三位一体内的位格。
例如，四世纪教父巴西流在他的著作【论圣灵】的第18章中，
这样使用【hypostasis本质】这个词：
在此，巴西流所指的意思和我们说「我们逐一宣扬每一个位格」是相同的。
那么，【实质合一】的教义，处理的就是【神性】和【人性】
在圣子一个【本质】或【位格】之内【合一】的问题。准确地描述是这样的：
圣子永远都是完全的上帝，拥有上帝所有的属性。当他被怀在马利亚腹中出生后，
在他的位格里面又增加了所有人的根本属性，例如身体和灵魂。
新约中有一个地方谈到实质合一，就是腓立比书2章5到7节，保罗在这里这样写到，
在此，保罗清楚说明，耶稣就是上帝，拥有完全的神性，然后，降世为人，在已有的神性之上，
又增加他的人性。保罗这里说耶稣「反倒虚己」，
或者字面的意思是「倒空自己」，这句话有时使得基督徒迷惑。
有些人错误地认为耶稣实际上是撇开了他的荣耀，甚至放弃了他的神性。
但是，在前面的课程中我们已经知道，这是不可能的，上帝的性情就是不改变，
上帝不能撇开祂任何根本的属性，不能减少祂全部的本性。
幸运的是，保罗通过两个短语，把这个意思解释得很清楚，
这两个短语告诉我们耶稣如何「虚己」或「倒空自己」，更确切地说，
耶稣倒空自己，不是失去祂的神性，而是穿上一个额外的性情，
就是人性，这个性情不是取代而只是遮盖了祂神性的荣耀。
实质合一最著名的陈述，或许当属主后451年在小亚细亚北部城市迦克墩举办的大公会议上，
所制定的信经。迦克墩大公会议的召开是为了维护有关基督的位格和二性之传统教义，
否定关于此教义的几个异端。
这个大会所产生的信经有几个名称，包括【迦克墩信经】或「信条」和「迦克墩决议」，
下面是其中的节选，
迦克墩信经的语言大多非常术语化，但是，
我们可以归纳成两点。一方面，耶稣只有一个位格。
他不是拥有两个位格或两个头脑，
好像一个人的身体里面住着一个上帝人。也不是一个人里面，
两个不同的位格或头脑莫名地混合或混杂在一起，
好像上帝和人合并在一起。
祂是而且永远都是那位自有永有的那一位，就是上帝的儿子。
另一方面，耶稣同时有【不同的二性】，人性和神性。
这二性都是完整全部的，就如父上帝的性质是完全的上帝，
人类的性质是完全的人，耶稣拥有上帝的每一个根本的属性，
也同时拥有人类的根本属性。
而且，耶稣的二性彼此不同，他的二性不是混合的，
不是混合了上帝的属性和人的属性。也不是他的人性搅扰了他的神性，
或者他的神性提高了他的人性，而是俩性都完全保持不变。
令我深省的是希伯来书极力强调人神之间的中保，大祭司必须是完全的神和完全的人。
一方面，祂是永生上帝，创造主以祂大能的话语托住万有。祂是完全的上帝。
然而，正如希伯来书的作者说，因为我们需要一位全然为人的大祭司，体恤我们的软弱，
祂就是披戴血肉之躯，成为我们一样的人。祂是我们的弟兄，祂为我们代求、
能从分担我们同样身躯的人性着眼，以绝对的顺服忍受各样的试验和试炼，
祂深知人类受考验是怎样的滋味。因此，我们既需要一个如同弟兄般的人为大祭司，
我们还需要一个全然为神的大祭司，祂是永远活着为我们代求。
而我们在耶稣基督的一个位格上，同时满足了这两个本性。
基督的人性对于我们信徒来说有很多方面的应用，就如保罗在提摩太前书2章5节所说的，
意思是在我们和上帝之间有一位有效的中保，透过他的死我们被饶恕，
过一个和父上帝完全和好的生活。也如保罗在罗马书5章12到19节所教导的，
意思是耶稣是第二个亚当，信靠他的人组成了一个新人类，
恢复了我们在被造物中的尊贵和尊荣。因此，我们有能力过一个讨上帝喜悦的生活，
并能改变世界，使之越来越像上帝在天上的国度。从个人的层面来讲，我们与罪挣扎的时候，
经历人生苦难的时候，知道我们的救主是完全的人，能够理解并怜悯我们的痛苦和软弱，
并能使他急切地回应我们的情况，止住我们的苦难，建立我们的品格，
以及增添我们属天的奖赏。
耶稣完全的人性对我们的生命有无数的影响，这些只是其中几个而已。
本课到此为止，我们已经探讨了耶稣基督【神性】和他的【人性】。
接下来，我们要集中在使徒信经中提到关于基督的【工作】。
最近的几百年以来，神学家们普遍地会从两个方面，来讨论耶稣奇妙的救赎工作。
首先，是耶稣的降卑，祂卑微自己，从天降下，为了救赎堕落无望的人类，取了脆弱的人性，
在地上过一个受苦的生活；第二，是耶稣的升高，
圣父上帝开启了耶稣基督隐藏的神性的光辉荣耀，并加添祂尊荣和赞美。
这两方面特征在信经中并没有十分详细地提及，
但是这样的思路对我们思想耶稣的工作会很有帮助。
本课中，在讨论耶稣的【工作】时，我们首先要看看祂的【降卑】，
包括那些隐藏或遮盖祂荣耀的事情。第二，我们要看看祂的【升高】，
包括那些显示祂荣耀以及导致将来更加荣耀的工作。
让我们首先从基督在世【降卑】的事工开始。
使徒信经中这样提到耶稣降卑的工作：
这些工作中，圣子上帝使得祂的荣耀被掩盖起来，消失在人们的视线中，使自己遭受苦难和羞辱。
因为圣子上帝的神性是不改变的，是不能被降卑的，所以他的降卑只是局限在祂的人性里面。
然而，因为祂的人性是完全与他的位格联合，祂的神性位格也完全经历了这个卑微。
本课中，我们把耶稣降卑的工作概括为两个主题：祂的【道成肉身】以及祂的【受难】。
让我们先来看他的【道成肉身】，即祂的降世为人。
神学术语【道成肉身】是指【耶稣永久地取了人性】，「道成肉身」的字面意思
是「取了肉身」，也就是有了人的身体。但是我们已经知道，基督教神学也一贯的主张
耶稣也有一个人的灵魂。因此，当我们从神学角度来说道成肉身时，
我们一般是指耶稣整个的人性。圣经很多地方提到基督的道成肉身，
比如，约翰福音1章1和14节，腓立比书2章6到7节，以及希伯来书2章14到17节。
约翰福音1章1和14节或许是「道成肉身」这个术语的来源，约翰这样写道，
注意约翰说上帝的儿子【成了肉身】，这是道成肉身的字面意思。
约翰的意思是耶稣取了真正的人性，包括一个真实的身体。
在使徒信经中，与耶稣道成肉身工作有关的是祂的感孕和出生。
我们前面在耶稣的出生时已经提到这些事件，讨论了这些事情证明他的人性。
在此，我们想重新讨论这些事件。但是，是从耶稣弥赛亚的工作之角度来看。
为什么道成肉身是必须的？透过这件事耶稣成就了什么？
圣经教导说，耶稣道成肉身的工作至少成就了三件事情：
第一，它使上帝儿子合法成为【大卫家君王】；
第二，它给了耶稣成为有效的【大祭司】所需要的怜悯和同情；
第三，道成肉身对于耶稣成为【赎罪祭】是必须的。
让我们逐一进行简单扼要地讨论，先从【大卫家君王】必须是人类开始。
我们已经提到了，因为上帝要持守向大卫所立的应许，所以弥赛亚必须是人类的一员。
因此现在，我们要思考耶稣道成肉身的工作，怎样使他有权坐在大卫的王位上。
摆在我们前面的问题是，合法继承大卫王位的人只能是大卫的子孙，
所以，只有耶稣肉身的父亲是大卫的后裔，耶稣才能继承大卫的王位。
为了解决这个问题，耶稣通过童女马利亚成为肉身，马利亚已经许配给了约瑟。
我们从马太福音1章和路加福音3章的家谱中知道，约瑟是大卫嫡传的后裔，
因此，约瑟和马利亚结婚之后，领养了耶稣，
耶稣就合法继承了约瑟的家谱，就有权成为弥赛亚君王。
道成肉身，除了给上帝的儿子合法的权益来成为【大卫家君王】，
同时给了耶稣成为祂子民有效【大祭司】所需要的怜悯和同情。
圣经告诉我们，耶稣道成肉身，
使祂作为大祭司能够感受到我们人类的软弱。
因此，这就意味着与那些无法充分体会亲自身为人的情形相比，祂是一个与我们同在、
为我们着想的、更加有效的大祭司。这体现在许多不同的方面。在耶稣自己的人生经历上，
要面对活在堕落世界中我们面对的同样问题，
就是披戴肉身之上帝知道任何一个活在这个堕落世界之人的经历，
同样的难处、悲伤、失望、背叛和伤害。这对他绝不是理论，
不是他自己只坐在遥远的太空，在亘古的永恒中臆想这些遭遇。
而是他自己真真切切以我们的脆弱身体进入这个世界，以我们的血肉之躯亲身经历一切。
希伯来书的作者在希伯来书2章17和18节讨论道成肉身这方面的工作，经文这样说：
除了给耶稣成为【大卫家君王】的合法性，以及成为有效的【大祭司】的经历之外，
道成肉身也使耶稣为了他百姓的罪成为【赎罪祭】。
在本课前面我们已经看到，耶稣必须是人类中的一员，才能代替祂百姓的位置去死。
但是他的人性对赎罪为什么这么重要呢？答案是，因为人的罪，上帝对人类的惩罚就是死亡，
圣经在创世记2章17节，罗马书5章12节和6章23节，雅各书1章15节以及很多其他的经文
对此都有教导。从亚当开始，罪蔓延到整个人类，导致了整个人类死亡的惩罚。
这就是为什么只有一个真实的、有血肉之躯的人的死才能满足上帝的要求。
在罗马书5章15到19节，保罗解释耶稣的人性和我们救恩之间的联系，他这样说，
一次又一次，保罗不断强调耶稣的义代替并洗清了亚当带给人类的罪。
保罗在这里说的极其清楚，为了弥补亚当所破坏的，耶稣必须成为人。
为了承担上帝对人类的惩罚，为了使祂的义能够覆盖其他人，耶稣必须成为人。
有时候，我们这些保守的福音派基督徒，
只强调基督的神性，却忘了他是以其人性的地位
来救赎我们。正因为耶稣成为真正的人，他就能代替我们，为我们的罪，受苦至死。
因此，耶稣的人性对我们的救恩来讲是根本性的。
既然对耶稣的【道成肉身】有了了解，让我们接下来探讨祂的【受难】，
就是使徒信经中提到关于耶稣卑微工作的第二个方面。
神学术语【受难】来自希腊词【πάσχω】（paskhō），【受苦】的意思。
指【耶稣的受苦和死亡】，从祂被捕的那一夜开始。
使徒信经中这样提到耶稣的受难：
大多数基督徒对耶稣被捕、受苦以及被钉十字架的故事很熟悉，所以在此，
我们不再讨论细节的问题，而是集中在耶稣遭受这些事情的原因。
关于耶稣的受难，圣经解释说这是教导耶稣去顺服，得到父上帝的称赞所必须的。
希伯来书5章8节这样说，
彼得也在彼得前书2章20到21节这样说，
透过耶稣的受苦，基督完成了父上帝的旨意，并使自己得到上帝的喜悦。
透过完全地顺服父上帝，耶稣得到了永恒的奖赏，现在，将这些奖赏荣耀地与我们分享。
但是基督在彼拉多手下的遭遇，并不是仅仅受苦而已，并持续到祂被钉死在十字架上，
这或许是基督卑微工作最显著的部分，而且有好的理由，
正是祂的死才代替了我们的罪，成就了我们的救恩。
主耶稣为罪受死这是整本新约贯穿一致的要点；
我们可以如此说，祂的死之所以产生功效，
就在于祂代替我们受责罚。代替意味着祂站在我们的地位上，责罚则指向祂在我们的地位上，
忍受审判的实事；这责罚是因着我们违背他律法理当遭受的后果。
上帝属性特别是祂圣洁的现实，表明根据祂的性情，如果有罪，就必须要受到相应的责罚。
而上帝计划的这个奇妙、慈爱和智慧的救恩，从一个角度讲，就是把我们肩头罪债应受的刑罚，
转移到祂自己披戴肉身的儿子、全然无辜、毫无瑕疵的肩头。
因此，祂完全实现了旧约一再要求有毫无瑕疵动物献祭的模式。
使徒保罗常常描述耶稣钉十字架是福音的中心，很多经文中都可以看到这一点，
像罗马书6章6节，哥林多前书1章17到18节，加拉太书6章14节，以及歌罗西书1章20节。
我们来看看加拉太书2章20到21节，作为一个例子。
基督的死是完成我们救恩的中心工作，由于这个原因，它一直是历史上福音传扬的中心事件。
耶稣钉十字架之后，祂的身体被安放在一个坟墓里，在那里死亡状态持续了三天。
作为一个完全的人，耶稣经受了一个正常人的死亡经历。使徒信经用【降在阴间】这句话
记载了这个事实。这个时候，耶稣的尸体一直在坟墓里，但是祂的灵魂却下到死人去的地方。
在此，我们应该提一下，不是所有现代神学家们都同意【降在阴间】所表达的含义，
现今很多的教会解释这句话的意思只是说耶稣埋葬了。
但是很清楚，这好像不是使徒信经所要表达的含义。
一方面，使徒信经同时提到耶稣被【埋葬】，而且【降在阴间】，
显而易见，这两个短语是分开的，而且是连贯历史事实的记载。
另外一方面，不错，【阴间】这个词的意思可以简单地指【在地下】，
但是，圣经中以及早期教会的著作中，这个词常常指的是
我们应该认为这是早期教会默认的意思，这个意思也是古代基督徒使用「阴间」这个词时
心里面所想的意思。由于这些原因，最好的结论就是使徒信经有意教导说，
在耶稣死亡和复活的这一段时间，祂的灵魂真的降到了阴间，但是这个阴间的性质是什么呢？
在古代世界，人们常常用垂直语言结构来描述宇宙。人类居住的地面，是在中间；
上帝以及天使所在的天堂，是在天空上面；地面以下是一个黑暗的阴间，
被称为死人的灵魂居住的地方。希伯来文的旧约圣经中常常称之为【שְׁאוֹל（Şĕ̌ʼwòl）】，
希腊文的新约圣经以及希腊文翻译的旧约圣经，常常称之为【hades 】。
旧约圣经说，义人和恶人的灵魂都住在那里，等候最后的审判。然而，新约圣经中，
阴间【hades】常常指恶人灵魂居住的地方，例如路加福音10章15节。无论怎样，
至少在耶稣复活之前，新约圣经也确认，义人的灵魂也在阴间，
最著名的经文就是使徒行传2章27节到29节，提到义人之君大卫就在阴间。
这并不意味着在【hades】或阴间的每一个人的待遇都是一样的。路加福音16章19到31节，
记载了耶稣关于拉撒路和富裕的财主的比喻，这个比喻指出在恶人的灵魂和义人的灵魂之间
有一个鸿沟。恶人遭受痛苦，义人在那里享福，这个比喻中，亚伯拉罕是在享福的地方。
由于这个原因，神学家们常常称阴间的这一部分为【亚伯拉罕的一边】，
或者更字面化一点，称为【亚伯拉罕的怀中】。
教父特土良，在第三世纪早期的著作中，表达了这种阴间划分的普遍信仰，
在他的著作【论肉身的复活】第17章中，他这样写到，
教父伊格那修，在主后107年在答川廉斯的信中，也这样说，
因此，当信经说耶稣降到阴间时，最可能的意思
就是祂肉体的灵魂降到了已故之人灵魂所在的地方。具体来讲，祂下到了义人灵魂所在的地方，
不是去到恶人受苦的地方。耶稣呆在阴间的这个区域是祂工作所必须的，
因为祂的灵魂要遭受一个真实人的公义惩罚。
耶稣的受难向我们表明了，在一个堕落世界中人的真正境况。如果甚至连我们完全的主
在祂面对罪、赎罪的时候，必须受苦的话，那么我们这些不完全的人也应该受苦。
实际上，就像保罗在提摩太后书3章12节中所说的，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，
也都要受苦。但是，圣经也告诉我们，我们受苦，就是基督在受苦，
意思就是他怜悯我们的苦楚，急切地要安慰我们。正如保罗在歌罗西书1章24节说的，
基督在我们身上的患难最终会完成，那时，耶稣就在荣耀中再来，我们就得到我们永恒的基业。
我们的患难不是没有目的，是上帝的手段，要带来整个创造界完全的恢复。
我们已经看了耶稣【降卑】的工作，接下来我们要考量祂【升高】的工作，
就是祂的上帝之荣耀再一次彰显。
当我们讨论耶稣基督的升高时，记得有一点很重要，耶稣的升高不仅仅是祂隐藏的荣耀
被显现出来，透过他的降卑，圣子上帝得到的荣耀比祂原来拥有的更大。
他所行的一切作为受到上帝的祝福，因祂的牺牲而赎买的百姓成为祂的产业，
同时，又获权柄坐在上帝国度的宝座上。透过这些作为，因为降卑的缘故，
圣子上帝的功德、尊贵、和荣耀在实质上都得到更加的提升。
使徒信经这样提到耶稣的升高：
基督的神性是一直在高处永不改变，不会经历死亡，也不会从属天的宝座上被挪去，
因此，圣子上帝的升高只是限于祂的人性。然而，和基督在人性中其他的经历一样，
祂的神性位格也完全经历了升高。
我们对于基督升高的讨论分成四个部分，首先，我们要提到基督从死里【复活】；
第二，我们要谈到基督的【升天】；第三，我们要探讨【坐在】父上帝右边掌权执政的意思；
第四，我们要论及将来祂要进行的【审判】。
让我们先从基督钉死在十字架后，第三天从死里【复活】开始谈起。
对于我们的救恩来说，基督的复活和祂的死一样重要，很多基督徒没有认识到这一点。
这就是为什么彼得前书3章21节讲到因耶稣基督的复活而得救的原因。
要明白我们的救恩不仅仅是基督替我们做了买赎，作为一个礼物送给我们，
虽然我们也常常这样说，但是，耶稣赐给我们这个礼物是通过与他联合的方式，
这就是我们在新约中多次听到的「在基督里」的意思。
我们透过耶稣的死而得饶恕，因为与基督联合的缘故，我们和祂一同死在十字架上。
我们得到永生，是因为透过耶稣的复活，我们也在复活的新生命里。
圣经中罗马书6章3到11节，8章10到11节，哥林多后书5章14节，13章4节，
歌罗西书2章11节到3章3节以及很多其他的经文都提到这一点。
我们举一个例子，保罗在罗马书6章4到5节，这样说，
简单地讲，基督从死里复活的工作，确保了在信心中我们也有新的属灵生命，
而且将来我们得到我们自己复活荣耀的身体，和基督的一样。
从此意义上讲，祂的升高也是我们的升高，给我们带来尊贵、荣耀和尊荣。
因着死亡，耶稣就超越了死亡的权势。你无法诱惑一个死了的人。祂也超越了鬼魔的权势。
罪将基督交付死亡，这个罪的最大同盟，从而使基督与死亡相遇，
在与死亡相遇中，耶稣征服了死亡。这对上帝子民蕴含着丰富的益处。
因此，在启示录一章18节，复活耶稣荣耀的基督宣言说，我是永活的；
我曾经死过，看哪，现在又活着，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。
耶稣用它们释放他自己，并且祂还拥有它们，
因为有一天祂将使用这些钥匙，从死亡束缚中解救祂的百姓。
耶稣基督的十架与复活不仅是我们罪得赦免和我们罪得赎回的蒙恩途径，
同样重要，或许更为重要的就是复活开始了一个全新和最后的世界。
圣经称之为新的创造是始于那个坟墓，那个空的坟墓。复活开辟了新纪元、新焦点、
一个历史自身的联结点。就是因为耶稣基督的复活，我们现在都活在末后的时期。
祂开启了末后时代的起点，基督徒的盼望就是在于这个新的起点将在基督第二次再来时全然实现。
除了【复活】的工作之外，耶稣的升高也包括祂从地上【升天】。
【升天】的事件是指【耶稣的身体被提到天上】。耶稣复活40天后，在云彩中被取上升。
路加同时在路加福音24章50到51节和使徒行传1章6到11节描述了耶稣的升天。
耶稣升天的工作成就了很多祂在世上无法完成的事情。例如，在约翰福音14章2到3节，
耶稣告诉门徒他要升到天上，为他们预备地方，在约翰福音16章7节，
耶稣说，祂如果不升到天上就不能差遣圣灵来给教会能力服事。
除此之外，为了完成祂在十字架上开始的救赎之工，耶稣实际上必须要升天。
希伯来书的作者在第8章和第9章讨论了这一点。
概括来讲，作者说地上的圣殿是天上圣殿的表现，他把耶稣的赎罪和地上大祭司每年一次
在赎罪日的所作的相比较。当祭司他们把祭物的血带进至圣所，并撒在祭坛上后，
从而就完成了替百姓的赎罪。同样的方式，耶稣进入天上真正的至圣所，
把祂自己的血撒在祭坛上，以此完成耶稣在十字架上开始的献祭之礼。
我们来看看希伯来书9章11到12节，这样描述耶稣在天上的赎罪之工：
而且，基督作为我们在天上的大祭司，继续为我们代求，当我们犯罪的时候，
继续替我们恳求祂赎罪的益处。
神学家们通常称基督在天上圣殿里面持续的工作为祂的【天庭】，
就是这个天庭使我们的救恩有保障。
希伯来书7章24到25节这样描述祂的天庭：
正如我们在这里看到的，耶稣升之高天之上是他救赎大工极其重要的一个层面。
缺少了它，我们就无法得救。
已经谈论了基督的【复活】和【升天】，
我们接下来要讨论祂在天上【坐在】上帝右边掌权执政的含义。
新约很多很多地方都提到耶稣坐在父上帝全能者的右边，基本的意思是，耶稣是我们人类的大君王，
祂在天上有一个王位，就在父上帝大宝座的旁边掌权执政。在这样的场景中父上帝是伟大的王，
是宗主，而圣子上帝是较小的王，是服事上帝的附庸王，是诸侯。
这遵循古代世界的王国模式，小的君王在大帝国中统管各自诸侯国，向大君王进贡并臣服于他。
通常，当我们思想耶稣基督的王权时，我们脑海里想的，往往是非常崇高、在至高之处的圣子，
因为我们知道耶稣现今坐在父上帝的右边，执政掌权。然而，我们必须记得，
耶稣是带着祂的人性升为至高，掌权为王的。这就是说，按祂的神性耶稣总是君王。
祂总是全权统管和治理万有，但是耶稣在祂的人性上，授予了天上地下所有的权柄，
又因着耶稣是大卫的子孙，因此这位代表以色列国和上帝子民的大卫之子，
就像大卫一样成了附庸君王。祂就是天父上帝，至大君王的仆人。
多处经文除了提到耶稣君王的角色之外，也提到祂是祭司，为祂的百姓代求。
这也遵循了古代世界的模式，君王常常作为祭司。
例如，创世记14章中提到麦基洗德，就是君王又是祭司。
圣经中提到耶稣的位置在父上帝右边时，有些时候，是在强调祂弥赛亚君王的角色，
这样的经文有使徒行传2章30到36节，以弗所书1章18到23节，希伯来书1章3到9节，
以及彼得前书3章21到22节。但是，另外一些时候，
圣经是为了突出耶稣作为我们大祭司的角色，替我们代求。这样的经文有罗马书8章34节，
以及希伯来书8章1节。然而，这两种情况的意思是一样的，耶稣对所有的创造界有权柄和能力，
代替圣父上帝统管万有。耶稣在这个位置上，
将救恩带给他的百姓，并保证父上帝满有恩典地对待他们。
在提到了耶稣从死里【复活】，【上升】到天上，【坐在】父上帝的右边掌权执政之后，
使徒信经又提到了耶稣在末世的时候要实行审判。
当使徒信经说耶稣将来要回来进行审判时，意思是祂必【从那里】降临，
也就是说从祂在上帝右边的宝座上降临。这个观点就是耶稣是掌管万有的人类君王，
他要审判那些违背祂的律法，忽略祂王权和国度的人。我们可以在很多的经文中看到这一点，
比如路加福音22章30节，使徒行传17章31节，以及帖撒罗尼迦后书1章5节和4章1节。
最后的审判将包括对死人和活人的审判，也就是说，每一个曾经生活在世间的人，
包括那些耶稣回来时仍然活着的人。每一个人的每一句话，每一个思想，每一个行为
都要根据上帝的标准来审判。而最可怕的事实是，每一个人都会被判为有罪的，都要灭亡。
好消息是，那些因信心与基督联合的人，已经透过基督的死而经历了审判，
也将要因耶稣基督的复活而已经得到辩护，
因此，在审判的日子，他们要得到永远的祝福和产业。
但是，坏消息是，那些没有在基督里的人，必须自己独自承受上帝完全的愤怒，
他们要被扔到地狱里，直到永远。
在我那这个时代，人们都很不爱听末后审判的教义，我想今天的情形也不会好到哪里去。以前，
我不认为审判的主题会对人有任何实质性的吸引力，
但是，我意识到宣告审判具有绝对的重要意义。
我们应该要宣告，如果人们不来信靠耶稣基督，结局就是永恒的地狱。
我们谈论地狱的一个理由就在于它是真理，
而我们无法逃避真理。世上有半真半假的，
甚至里面包含了百分之九十真理的东西，
然而，如果你要货真价实的传福音，
要传全备真理的福音，你必须要论及到终极的审判。谈起地狱会提醒我们谁是那位审判者。
是上帝，而不是我们自己。这势必提醒我们个人的责任感，提醒我们传福音的迫切性，
提醒我们要思想永恒。总之，谈论到地狱会让我们联想的许多，
这是那些不传有地狱的福音信息无法达成的结果。为此，我们会论及它。但是一定要记得，
我们之所以要谈论它，就是因为它是真理，而我们不想逃避真理。
这一课中，我们探讨了使徒信经中有关耶稣基督的信条，
我们讨论了祂是完全的【上帝】，
包括祂的神性和祂与三位一体其他位格的关系；
我们也探讨了他是完全的【人】，包括祂的神性和人性之间的关系；
我们也概括了祂的【工作】，从降卑开始到最终的升高。
对于我们这些称自己为基督徒的人，以及那些想了解基督教的人，牢固地领会耶稣基督的位格
和工作都非常至关重要的。耶稣是我们福音信仰的中心与核心，
正是祂的位格把我们与其他的信仰系统分别开来。祂是宇宙万有的统治者，
是所有人类历史转折和分野的支点，祂是我们的上帝，是我们的大祭司，我们的至高君王。
换句话说，得救恩典就是要认识祂、爱慕祂、在与祂联合中得到永恒的生命。