很多宗教都敬拜一個他們稱之為「神」的這個存在，這樣就會產生出來一個很有趣的問題：
他們敬拜的是不同名字的同一個對象嗎？還是他們敬拜的是完全不同的神？
其實，聖經解釋說，雖然很多不同的宗教都使用「神」這個相同的名詞，但意義卻不盡相同。
聖經堅持強調隻有一位真神，就是基督徒所敬拜的上帝，這就意味著，
其他宗教所敬拜的神，是冒充的，是偶像，是假神。這也就是為什麼基督教經常特別強調，
要認識聖經中的這位上帝。他是獨一的真神，是唯一有能力創造、毀滅和救贖的那一位上帝。
這是我們【使徒信經】系列課程的第二課，我們把本課定名為【聖父上帝】。
本課中，我們集中在使徒信經的第一個信條，這個信條是有關三位一體的第一個位格，
聖父上帝的信仰教義。
上一課我們已經了解到，使徒信經在教會早期以各種各樣的版本出現，
但是大約到主后700年，才用拉丁文將其標准化，下面是現代中文的翻譯：
你可能還記得在這些課程中，我們把使徒信經分成五個主要部分：
前面三個部分處理的是上帝的三個位格：聖父、聖子、聖靈。
接下來的部分是教會、然后是救恩的部分。
本課我們隻集中在這五個部分中的第一個部分，隻有一個信條所組成：
我們可以用很多種方式劃分這個信條中所提到的主題，但是這一課，我們隻集中在三個主題上，
這三個主題一直都是基督教神學的中心：【上帝】的概念，
【全能的父】之位格，以及他作為萬物之【創造主】的角色。
順著這三個主題，我們對聖父上帝這個課程將分成三個部分。
首先，我們要論述【上帝】的基本概念，看看聖經中教導我們關於上帝的存在，
和屬性的一些基本概念﹔第二，我們要集中在【全能的父】這個短語上，
注意到三位一體中第一位格的獨特屬性﹔
第三，我們要探討聖父上帝作為萬物之【創造主】的角色。
讓我們開始先看聖經中向我們展現的關於上帝的概念。
我們對上帝的信仰實在是我們對其他一切信仰的根本。
因此，如果我們以世界觀的方式來看的話，上帝就是中心，而其他的一切，
都是因為與上帝的關系而存在。這種將上帝置於中心的思維與我們文化中，
自我中心的思維是截然不同的﹔我們的文化先考慮自己，然后再關注其他，
包括上帝在內的一切與自我的關系。這種人本的世界觀是與聖經看待萬有的方式，
完全背道而馳，我認為—我敢斷言，就像聖經啟示的那樣，
人本的世界觀也是與上帝看待萬有的方式全然背道而馳。因此，就現今的事奉而論，
十分重要地去挑戰這種我們生來具有的、自我中心的方式﹔力圖在我們人生中，
讓上帝回到該有的中心地位，用以上帝為中心的世界觀代替自我中心、人本的視角。
我們將從兩個主題來看聖經中展示關於【上帝】的基本概念。
一方面，我們要探討神學家們常常所說的上帝的【獨一性】，
就是指隻有一位上帝存在這個事實﹔另一方面，我們要集中在上帝的【單純性】，
指的是雖然上帝有三個位格，但是他實際上是一個上帝。
我們先以上帝的【獨一性】開始，
這個教義是指聖經當中的上帝是獨一的真神。
我們探討上帝的獨一性時，我們首先要看看在教會初期世上流行的【多神論】﹔
第二，我們要探討強調一位上帝的【一神論】﹔
第三，我們要談談【基督教】和基督教關於上帝的概念。讓我們先看【多神論】的主題。
【多神論】是指：
這裡的神是指控制宇宙空間超自然的有能力的存在物。其中有些神被認為是永恆的，
自然存在的﹔有些則認為是被生出來的，甚至以某種形式被創造出來的。在多神論的體系中，
這些神常常是彼此截然不同，因此從某種意義上講是獨特的，正如所有的人都是獨特的一樣。
但是在多神論中，沒有一個神能夠宣稱自己是唯一掌管宇宙空間的超自然存在。
一個很流行的多神論類型，稱為:
他們【信奉一個主神而不否認其他神的存在】。
例如，羅馬帝國的有些人敬拜宙斯是至高的神，
而同時仍然接納其他的神。
早期教會時代，大多數非基督徒都是多神論者，其中很多人相信希臘和羅馬的眾多的假神，
而另外的人則拜古代近東地區的各種偶像。也有一些多神論者相信宇宙的能力，
有些人敬拜被創造的自然物或自然現象。基本上沒有不相信神存在的無神論者。
普遍相信各種神明的一個原因是，多神論是法律要求的。例如，在羅馬帝國，
政府強迫人們要敬拜羅馬的眾神明，羅馬人要求人們敬拜神，
為了獲得神的恩惠並保佑他們的帝國。
但是相信各樣神明的一個更根本的原因是人類的罪惡。
聖經表明人類會那麼輕而易舉的，
離開真神轉向假神。這與聖經有關罪的教義有特別的聯系。
這一點與我們作為受造物和偉大造物主的關聯，
遠沒有我們淪為有罪的受造物，
和造物主之間關聯來的更加密切。
罪以它特有的方式蒙蔽我們，
使我們不能明辨上帝借著創造向我們揭示的
有關上帝的真理。因此，事實上，
如果單靠我們自己去分辨的話，
我們必定會將上帝或與其神性
與其他非真神的事物混為一談。
換句話說，我們會用我們自己的想像去造神，
代替永生的上帝。
就如聖經所說，每一個人心裡最深處都十分明白，離開了神聖的創造主之手，
這個宇宙不可能出現。但是由於我們的罪，人類不願自然而然地承認真神，
把這些東西歸榮耀與上帝。相反，我們把上帝的作為歸結於其他的資源。
羅馬書1章20-23節，保羅這樣說，
按照保羅所言，聖經中所說之上帝的存在，對每一個人都是顯而易見的，是【明明可知的】，
而且是【可以曉得】的。保羅甚至更進一步說，
人們透過創造中上帝的自我啟示而【知道】上帝，但是，因為罪，人們竟然不榮耀上帝，
也不【感謝】上帝。相反，我們卻把上帝的榮耀【變成】我們創造的假神，
敬拜這些假神，取代上帝的位置。
聖經告訴我們，每一個人心中，
我們的心思、我們的良心裡面的深處，
都知道神，認識祂的。
因為祂已經向我們啟示。可是，每一個人都離開神，心中去轉而敬拜偶像—
偶像就是任何上帝創造的，但是我們把它當做神來敬拜。
所以每一個人心中都有偶像的，甚至乎是一個制造偶像的一個工廠。
把【多神論】的圖畫存記在心，我們接下來要探討【一神論】，即相信隻存在一位上帝。
理論上來講，【一神論】可以指任何明確【相信隻有一位上帝】的宗教。
例如，現代社會的猶太教，基督教和伊斯蘭教都是一神論宗教，
因為他們都堅持相信有神並且隻有一位神。
聖經中很多經文都宣稱上帝的獨一性，清楚明確地表明隻有一位上帝，下面是幾個例子。
列王記上8章60節，所羅門說，惟獨耶和華是上帝，並無別神。
詩篇86篇10節，大衛向上帝歌唱說：惟獨你是上帝。
列王記下第19章19節，希西家禱告惟獨你耶和華是上帝！
羅馬書第3章30節，保羅堅稱，上帝既是一位。
雅各在雅各書第2章19節說，
你信上帝隻有一位，你信的不錯。
隻有一位上帝，這是舊約時代的真理，
也是新約時代的真理，在早期教會這是真理，
在今天仍然是真理。
我們在這裡需要指出，不是所有一神論的宗教敬拜的都是同一位上帝。
我們已經說過，猶太教，基督教和伊斯蘭教都隻敬拜一個神，不但如此，
他們都認定這位上帝是亞伯拉罕的上帝，至少在名稱上。但是他們對「亞伯拉罕的上帝」，
所賦予的概念卻完全不同，他們在這位上帝的屬性，這位上帝的作為，
而且甚至祂的本質上都不相一致。
來看一下猶太教。猶太教信仰的基礎是舊約聖經，這也是基督教信仰的基礎，
但是猶太教否定聖經所啟示的三位一體的上帝。實際上，他們否認三位一體的每一個位格，
他們拒絕承認耶穌是主，以及道成肉身，他們否認聖靈是上帝的位格。
因為拒絕耶穌和聖靈，他們就否認了差派他們的聖父上帝。
就如耶穌自己在路加福音10章16節中所說的，
猶太教拒絕耶穌和聖靈，因而也就是拒絕聖父上帝。
猶太教相信隻有敬拜舊約聖經中所描述的上帝，就是指基督徒所愛的同一位舊約的上帝，
並且說，「我們敬拜那位上帝。」因此，表面上，從某種意義上我們可以說，
我們敬拜的是同一位上帝，但是從另外的意義上說，他們的上帝和我們的上帝不一樣，
因為他們否認在耶穌裡所啟示的上帝的全部。如果我們查看一下伊斯蘭教，就更加清楚，
他們的上帝與聖經的上帝互相矛盾。
一個重要的問題是，在伊斯蘭宣揚的信仰中，其一神論的觀念是什麼？
我認為當然伊斯蘭教的神是獨一的。但是，基督教對主的屬性和性情與伊斯蘭教有差別。
我們有救贖和道成肉身的教義。這兩個教義在人生中清楚具體地展現了我們主的性情。
可是，救贖和道成肉身是伊斯蘭教理解一神觀的缺失。
伊斯蘭教關於神的觀念，的確與聖經相互抵觸，
一個非常重要、不合聖經之處，
就是認為上帝是沒有位格分別的個體。
在伊斯蘭教中，用專門術語來解釋的話，
就是上帝絕對為一，在他裡面不存在位格群體。
在基督教神學中，具有對獨一上帝的絕對忠誠，信奉隻有獨一的真神。
聖經中最早的信條就是，「以色列啊，你要聽！耶和華我們上帝是獨一的主。」
因此，對獨一真神論點的強調，一直以來就是猶太—基督教從起初源泉就有的神學傳統。
因此，基督教是獨一神論。當然，我們伊斯蘭教的許多朋友對此並不以為然。
他們認為我們相信三神論。他們實際上會認為你們相信父親、母親和兒子，
因為在這方面穆罕默德錯誤的理解了基督教的神論。實際上，基督教的三位一體是說—
獨一真神自有永有地存在於三個位格之中，聖父，聖子，聖靈，
卻不是簡單的一個神格的三個表述狀態，他們也不是一個神的三種不同的隱喻，
而是獨一真神本性中實實在在存在著位格之間的團契—這實在是與伊斯蘭的神觀決然不同的。
因此，猶太教，基督教和伊斯蘭教都是一神論的宗教，他們與多神論截然不同，
因為他們否定多神的存在。但是他們之間又彼此截然不同，
因為他們關於對上帝的教義非常不同。
討論過了【多神論】和【一神論】，接下來我們就准備描述一下，
基督教確認的而且在使徒信經裡面教導的關於上帝的概念。
使徒信經裡面關於上帝的陳述相當簡單，隻是說，
你可能注意到，信經沒有很清楚地說隻有一位上帝。如果我們不知道信經的起源，讀這些話，
很有可能使我們覺得我們在宣告猶太教中的上帝，或者是伊斯蘭教的上帝，
或者甚至在確認很多神中的一位神。因此，我們怎麼知道這是在講基督教中三位一體的上帝，
而不是在講非基督教的一神論或是多神論呢？
一方面，信經透過其他字句，明白地談論到上帝，以此來否認非基督徒的一神論。
就如在前一課我們已經看到的，信經的組織方式就是圍繞著三位一體的形式，
反映出信仰的內容是【聖父上帝】、【耶穌基督，上帝的獨生子】以及【聖靈】，
這是上帝的三個不同的位格，但是都享有相同的單一的上帝的本質。
此外，請記得，信經的目的是對信仰教義的一個總結，不是對信仰內容全面的陳述。
當它用在教會儀式中時，教會的每一個人都知道，
用這種方式提到上帝的三個位格，暗含著三位一體的教義。
另外一方面，信經用單數形式的一般意義上的名詞「上帝」來作為真神的名字，
以此來否認多神論。
「上帝」這個詞可以有很多的含義，許多宗教都把他們的「神明」稱為「上帝」。
聖經本身有時也使用「神」這個詞來指一些像魔鬼、偶像以及甚至人類的領袖這類的對象。
但是這些所謂的神也有他們真實的名字。例如，在古代羅馬的宗教中，「戰神」是戰爭的神，
尼普頓神是指海神，朱庇特是指眾神的領袖。
同樣的方式，聖經中的上帝也有不同的名字，大多數名字是描述性的，比如，【שַׁדָּי אֵל】（el ʃaddai），
常常翻譯成【全能的上帝】，意思是「上帝是大有能力的上帝」。
【עֶלְיוֹן אֵל】（el elion），常常翻譯成【至高的上帝】，意思是「上帝是統管萬有的上帝」﹔
【אֲדֹנָי】（adonai），一般翻譯成【主】，意思就是「主宰」或「統治者」。
但是最接近我們認為是上帝適合的名字是【יְהוָה】（jawei），
在比較古老一點的版本中翻譯的是【耶和華】，而在現代的譯本中，通常翻譯為【主】，
雖然其意義和אֲדֹנָי相差甚遠。
在人類歷史很早期的時候，上帝就啟示他的名字為【יְהוָה】。例如，在創世記第4章26節
我們了解到，人類使用這個名字稱呼上帝最早的時候至少在亞當的兒子塞特的年代。
在創世記第9章26節挪亞把上帝稱作【雅威】。在創世記第12章8節
亞伯拉罕也用這名字稱呼上帝。
在出埃及記3章13節和14節中，上帝向摩西描述祂的名字也是用雅威，聖經是這樣記載，
雅威這個名字來自希伯來文「אהיה」（ʔhjeh），這個詞這裡翻譯成【我是自有永有的】，
這是上帝向他的百姓啟示的一個非常親密的名字，一個超過其他任何名字，
是把自己與所有假神完全分別開來的名字。
實際上，在聖經中所有用來稱呼上帝的名字中，「神」或「上帝」是最普遍的。
現代的舊約聖經中，【上帝】這個詞希伯來原文是【אֵל】（el）或者【אֱלֹהִים】（elohim）。
在新約聖經中，希臘文的翻譯是【��ός】（tʰɛós）。但是在聖經那個時代，
其他的宗教用同樣的詞來指他們的神明。因此，為什麼使徒信經選擇這個普遍的名字稱呼上帝，
而不是用雅威這樣特別的名字？
因為使徒信經通過使用最簡單的名詞【上帝】來識別主，
指出基督教的神是唯一值得被稱為「上帝」的。
列王記上第8章60節，我們看到，
「耶和華（或希伯來文中，雅威）是 上帝，並無別神。」
不錯，其他宗教相信他們敬拜的是真正的神，但是實際上，他們敬拜的是假想的東西，
甚至是魔鬼—低層次的、受造的靈體，都受基督教上帝的管轄。
保羅在哥林多前書10章20節解釋得很清楚，他說，
外邦人不相信他們所獻的祭是給魔鬼，他們相信他們獻祭給各種各樣的鬼神，但是他們是錯的。
今天，在世界上除了基督教之外，還有很多其他的宗教，有印度教、日本神道教、異教、巫術、
伊斯蘭教、猶太教、各種部落宗教等等。但是他們的神明是假的，有些敬拜魔鬼，
有些敬拜受造物，有些敬拜他們虛構的東西。但是聖經堅稱隻有基督教的上帝是真正的神，
隻有基督教的上帝要審判世界，而且隻有基督教的上帝有能力拯救我們。
使徒信經中的第一個信仰條款，就是呼召新生的基督徒放棄他們過去敬拜的假神，
承認聖經中的上帝為萬有中獨一的真神。這個呼召清晰地反映出聖經中一個完全根本性的教導，
那就是聖經要求任何時代的每一個人都要承認，舊約聖經和新約聖經中的上帝是獨一的真神，
聖經要求人們要單單敬拜祂。
我們已經查看了上帝的【獨一性】，接下來我們集中在上帝的【單純性】，
就是他本性或本質的合一。
你可能記得在前一課我們定義【三位一體】的教義時，我們這樣說，
我們也說過，【位格】這個術語是指【獨特、自知的個體】，
【本質】這個術語，指的是上帝的基本【本性】，或者構成他的【實質】。
好了，當我們提到上帝的單純性時，在我們腦子裡想的是他的本質，他的本性，
形成上帝存在的實質。
神學家們以相當專門的方式來使用象【簡單】或者「單純性」這個術語。
我們不能從上帝是容易理解的意義上來說上帝是簡單的。相反，我們的意思是，
他的本質【不是由不同的實質所組成的】，而是【一個隻有單個實質的全部統一組成】。
我們可以通過純淨水和污泥的比較來舉例說明這個單純性的概念。
一方面，水可以看作是一個單個物質，全部由水組成，沒有別的東西。
但是如果我們在水裡加一些泥土，就變成了污泥，污泥是個混合物，
因為它是由兩種物質組成，水和泥土。
上帝的本質就像絕對的純淨水一樣，隻有一個物質所組成。
但是，為什麼這個很重要呢？為什麼基督教強調上帝是單純的，不是由不同物質所組成的呢？
要回答這些問題，我們再看一看三位一體的教義。
【三位一體】教義的陳述是這樣的：
三位一體教義裡至關重要的是位格和本質的區別。
上帝就本質而論為一，就位格而論為三。
事實上，可以這樣講，「一」對應的是「什麼」，
而「三」對應的是「誰」。
聖經強烈地堅持上帝有三個位格，聖父、聖子和聖靈，聖經也同樣強烈地堅持隻有一位上帝。
在非常早期的教會生活中，神學家們決定討論隻有一位上帝的一個很有用的方式，
就是按照上帝的本質或實質來講。因此，當他們說上帝是一個單個的、統一的本質時，
他們實際是在否定把聖父、聖子、聖靈看成是三個獨立的上帝，
不知怎樣聯合在一起成了三位一體，相反，他們是確認這三個位格，
永遠是存在於一個獨一的上帝之內。
以這種方式，教會要使人們完全清楚知道，基督徒不是在信仰三個上帝，
其他宗教常常這樣污蔑我們。相反，我們隻相信獨一的上帝，一個上帝，有三個位格。
穆斯林們經常這樣講，基督徒們確認有三位神，
或者是相信三神論。其實，在教會歷史上沒有
一個正統的人曾經確認這個說法，
因為聖父是上帝，聖子是上帝，聖靈是上帝，
從創始記到啟示錄都一再的確認，確認上帝是獨一的神。隻有一位永活真神。
因此，我們唯一能夠充分理解的上帝自我啟示，就是有獨一的上帝，除他以外別無真神，
聖父、聖子和聖靈分享同樣的【位格】屬性（Godhead），
這個教會習慣用語要表明的就是同一屬性存在於三個位格中，
這也就是為何我們不承認有三個神。上帝是有三個位格，同一本質的神。
聖經不斷傳講這個真理，教會確信這一點，也成為我們與其他不同宗教的根本分水嶺。
在另外一個古老的信經—尼西亞信經—裡面，很清楚地陳述了這個觀念：
因為使徒信經比尼西亞信經更為基本，裡面沒有明確地提到這些詳情。
然而，使徒信經強調，我們相信有三個位格的獨一上帝，這裡面就隱含了這個概念。
基督徒相信有三個位格的一位上帝，這一事實對基督徒的生命有無窮無盡的應用。
例如，傳統的基督徒敬拜常常是完全的三位一體形式：三位一體的三個位格，我們都敬拜，
我們向每個位格唱贊美詩歌、禱告、祈求。忽略三位一體中的任何一位而偏愛另外一位，
就是忽略上帝本身。我們把尊貴、服事和愛慕歸給聖父、聖子和聖靈，因為他們都屬一個上帝。
講過了基督教關於【上帝】的基本概念以及祂存在的本性，
接下來，我們就集中在【全能的父】這個短語上，
看看聖經有關三位一體的第一個位格，即聖父上帝的獨特的教導。
我們對於【全能的父】這個短語的討論分成四個部分：
首先，我們要看聖經用「父」的【名字】來稱呼上帝的方式﹔
第二，我們要考量聖父上帝在三位一體中的【位格】﹔
第三，我們要探討【聖父身份】的性質，他為父的角色中所行的一切﹔
第四，我們討論上帝的【權能】。
首先我們來看看聖經中用「父」的【名字】來稱呼上帝。
聖經至少使用「父」這個詞有三重不同的含義。
首先，用來表述上帝作為萬有的創造者。
新約的一個例証在林前8章6節，在那裡保羅指出萬物都源本於他和藉著他而存有的。
請注意，這並不意味著每節經文提到上帝為父的第一種含義時，
也都是用來指三位一體的第一個位格，認識到這一點滿重要。
父的第二個用法，特指信徒在基督裡為后嗣作為上帝的兒女。當保羅在羅馬書8章15節說，
我們接受的是使人成為兒子的靈，使我們呼叫阿爸父，他所用的「父」就是這個含義。
最后，「父」這個詞來定義耶穌與父神的獨特關系。我們也許能這樣總結父的這三種用法：
第一個含義強調的是上帝作為創造者，第二個用法特指上帝作為救贖主，
而第三個含義是要強調耶穌基督和聖父位格之間的獨特關系。
不幸的是，有些基督徒錯誤地認為，聖經每次使用「父」這個詞語時，
就是指三位一體的第一位，但是，三位一體的教義在新約之前還沒有清楚地顯明出來。
在舊約聖經零散的一些經文中暗示了上帝位格的復數性，
但是舊約聖經壓倒性地強調上帝的獨一性。
因此，舊約中上帝被稱為「父」的時候，是指整個三位一體的上帝，而不是指單個位格。
但是，從某種意義上來說，「父」這個詞的使用也的確強調「聖父」這個位格，
但是重要的一點請記住，在新約聖經清楚地啟示上帝的這三個位格之前，
所有用來稱呼「上帝」的術語，包括「父」這個詞，都多多少少是應用到三位一體的全部。
在像【申命記32章6節】和【以賽亞書63章16節】以及【64章8節】
這些經文中的「父」這個詞，都是指上帝的全部位格。為了舉例說明，我們選一處經文為例，
來看看在舊約中「父」這個詞的使用。
在瑪拉基書2章10節中，先知問這樣的問題：
這裡，上帝的全部都被稱為【父】，包括聖父，聖子和聖靈，
因為上帝的全部位格都參與人類的創造。
新約聖經很明確指出，聖父、聖子和聖靈每一個位格都扮演不同的角色，
但是這段經文沒有指出上帝的各個位格之間的區別，
相反，它把「父」這個名字在他們創造中的角色，集體地歸於所有三個位格。
當新約作者們引用舊約時，有些時候，他們也用【父】來指整個上帝，這就使得情況更加復雜化。
例如，在【馬太福音5章45節】和【6章6到18節】，以及【使徒行傳17章24到29節】中，
好像都是用「父」來表示整個三位一體。這些經文中，用「父」來描述整個三位一體，
有幾個原因，有時是因為上帝的三個位格都參與了創造世界的工作，
有時是因為上帝的三個位格都是我們要順從的倫理標准。我們再來看一處經文作為例子。
【雅各書1章17節】這樣說，
這一節經文之前，雅各討論的是上帝的屬性在倫理上是純潔的。
因此，雅各在這裡所要表達的觀點是，從上帝來的一切都是美善的，
而且一切美善的東西都是來自上帝的。既然一切美善的東西都是來自三一上帝的各個位格，
基督教的解經家常常認為這是指整個三一上帝。當然，就如在舊約聖經中，
也有理由認為這裡是單單強調聖父的位格。
但是，確定聖子和聖靈也能夠賜給我們美善是很重要的。
不過，也很清楚，聖經使用【父】這個詞，有另外一個意義，
就是指有別於聖子和聖靈的一個【三位一體的位格】。我們可以在下面的經文中看到這個意義：
【約翰福音1章14和18節】、【約翰福音5章17節到26節】、【加拉太書4章6節】、
【彼得后書1章17節】。我們再來看兩個例子來說明這一點。
在約翰二書9節，使徒這樣來區分聖父和聖子。
在約翰福音14章16和17節，耶穌堅定門徒們信心的時候，這樣區分聖父和聖靈，
我們已經了解了聖經中如何使用「父」這個名字來指整個的上帝，
同時也指三位一體中的第一位。
我們接下來要看看聖父的【位格】與三位一體其他位格的區別。
聖父和聖子以及聖靈的關系可以從很多方面來描述，但是在神學歷史中，
有兩個關於三位一體的觀點較為引人注目，具體說，就是通常講的
【本體的三一論】【ontological Trinity】和【實施的三一論】【economic Trinity】。
這兩個觀點講的都是相同的三位一體，就是聖父、聖子和聖靈。
但是，在上帝的三個位格之間的關系上，他們強調的方面是不同的。
一方面，當我們著重在【上帝的存在】時，通常提到【本體三一論】，
【本體】這個詞的意思是【關於存在性】。因此，當我們說本體的三位一體時，
我們是從存在和本質來看三位一體，我們考量的是三位一體的這個三個位格，
怎樣彼此統一結合在一起，他們怎樣共同擁有同一個本質。
從存在論的角度來看，上帝的三個位格都是無限的，永恆的和不變的。
每一個都擁有上帝相同的本質屬性，像智慧、能力、聖潔、公義、善良和真理。
另外一方面，當我們考量【上帝的位格怎樣彼此互相影響】時，通常提到【實施的三一論】，
講的是他們之間作為獨立的個體如何彼此相連。
【實施】這個詞的原本意思是【涉及家的管理】。因此，當我們說實施的三位一體時，
我們是從聖父上帝、聖子和聖靈作為獨特的個體，彼此之間如何相連來看三位一體。
我們從實施的角度來看三位一體時，每一個位格都有不同的責任、不同層次的權柄，
以及不同的角色，完成不同的任務。聖父，聖子和聖靈彼此有交談，
他們彼此認可，他們彼此作用，他們從很多方面彼此影響。
無論從本體觀點和實施的觀點，兩者都認為聖父是【第一位格】。
聖父被稱為【本體的三一論】的【第一個位格】，是因為聖子是從聖父而【出來】的，
聖靈也是【源於】聖父。
關於聖子的產生，約翰一書4章9節這樣說，
【獨生】這個詞語來自希臘文【��������ς】（monogenes），常常翻譯為【獨生】，
不幸的是，早期教會的一些人認為這個意思是聖子是被造的，而不是完全的上帝，
即使現今有一些異端還是否認聖子的神性，因為他被稱為「獨生」的。
為了反駁這個錯誤的教導，傳統上，基督徒們已經說明聖子是從聖父在【永恆中出來】的
或者由聖父【生自永恆中】。這些術語強調聖子是自有永有的。
在約翰福音15章26節，耶穌提到聖靈的出現時，這樣說，
詞語【出來】是從希臘文【ἐκπορεύ����】（ekporeuomai）翻譯過來的，意思就是【源於】。
傳統上，這節經文被理解為，指聖靈存在的來源。
不幸的是，像這樣的經文使一些人得出錯誤的結論說，聖靈不是永恆的或者不是完全的上帝。
因此，傳統的基督教神學家已經謹慎地堅持聖靈是三位一體全備一員，
而且祂是完全的上帝，即便他的位格是永恆地從聖父上帝而來。
除了被稱為本體的三一上帝的第一位格，聖父也被稱為【實施的三一上帝】的【第一位格】，
從實施的觀點，聖父被稱為第一位格的原因是他對其他兩個位格的權柄，
很像人類的父，在家裡面有權柄一樣。
我們從很多方面看到聖父對聖子的權柄。比如，像我們在【約翰福音6章40節】中學到的一樣，
【子遵行父的旨意】﹔而且，按照像【以弗所書1章20節到22節】的經文所說，
【子從父得到他的權柄和國度】。實際上，聖經不斷告訴我們【子的王權】
是【從屬於父的王權】，我們從耶穌坐在上帝的右邊這個經常的表達中可見一斑，
耶穌坐在上帝寶座的右邊，例如【詩篇110篇1節】和【希伯來書1章3節】。
上帝的右手邊是一個尊貴的和有權能的地方，但是要知道，這位置不是寶座本身。
最后，【子要將他的國度交給父】，就如保羅
在【哥林多前書15章24節】中教導的一樣。
簡而言之，在實施的三位一體中，
聖父對聖子有權柄。
聖父與聖子關系及其一切權柄的實施
是個復雜的問題。其實，這涉及到三位一體中
聖父與聖子扮演角色的差異。
事實上，聖子在他的角色上甘願屈尊成就父神的計劃。他來到世間順服父神的旨意，
及其父神實施的一切權柄。然而同時，它們之間有父愛子和子愛父的聖愛關系，
在三位一體中他們尋求彼此的取悅與尊崇。因此，我們需要在這個方面做點分別，
區分祂們扮演的角色與祂們在愛中彼此取悅的關系。
同樣，聖父對聖靈也有權柄，例如，我們所聽到的是【聖父差遣聖靈來】，
就像【路加福音11章13節】和【以弗所書1章17節】中所說的。
我們也從【使徒行傳10章38節】中知道，是【聖父用聖靈的能力膏耶穌】。
整本聖經中，聖靈是聖父在世界上的代表，接受聖父的指導，完成他的旨意。
在實施的三位一體中，聖父對聖靈有權柄，正如祂對聖子有權柄一樣。
父神的權柄總是愛的權柄。父神的權柄是愛聖子的權柄，
他樂意使他的愛子得到榮耀，
就像聖子也樂意父神得榮耀一樣。
因此最終，如果聖父、聖子和聖靈他們之間分享聖愛，
那麼，這種父與子與聖靈之間存在著不同旨意的說法就變成了無稽之談。因為在某種意義上講，
如果聖子和聖靈是永恆中盼望執行聖父的旨意，同時聖父是永恆中盼望榮耀聖子和聖靈的話，
那麼從根本上講，在上帝的生命裡具有一樣的意願，一樣的愛﹔
因為在三位一體的這個團契中具有一樣的本質。
了解了「聖父」這個【名字】在聖經中
如何被使用，以及聖父上帝的【位格】，
接下來我們要看看其【聖父身份】在創造界和人類中的特性。
在我們詳細敘述聖父上帝的身份之前，我們應該特別指出，聖經上談到上帝為父身份，
大量的經文來自舊約，就是在上帝清楚地啟示他的三一性之前。這些經文中，
「父」這個詞主要是指整個三位一體的上帝，不僅僅單指聖父這個位格。
不過，新約提到父的身份主要是指聖父這個位格。
因此，在這些舊約經文裡看到強調聖父的位格也有其合理性。
我們可以討論上帝【聖父身份】的很多方面，但是我們隻集中在三個較為突出的聖經概念。
首先，我們要考量聖父【創造主】的角色﹔第二，我們要從上帝作為創造萬物，
和祂子民的【君王】的角度看看他聖父的身份﹔
第三，我們要集中在聖父是祂子民的【一家之主】的觀念上。
我們首先探討聖父身份的一個觀念，就是祂的【創造主】的角色。
從廣義上講，聖經有時提到上帝時，把祂當作祂所造萬物的父，例如，在【申命記32章6節】、
【以賽亞書43章6到7節】、【64章8節】和
【瑪拉基書2章10節】以及【路加福音3章38節】
這樣的經文中我們都可以看到這一點。
舉個例子，保羅在使徒行傳17章26節到28節這樣向雅典人講說，
這裡，保羅引用外邦詩人克裡安和提亞拉突的話，他們說宙斯是人類之父，
因為祂創造了人類。當然，保羅強調聖經的上帝才是真正的創造主，而不是宙斯，
但是保羅也確認了一個觀念，就是創造主就是被創造之物的父。
聖經是一種語言。那麼它用人間的父的這個形像來描述這位創造我們的神。
他跟我們的關系是父子之間的一個關系。父代表源頭，代表權柄。
正如人類的父親對他們的孩子很有耐心，上帝作為創造物之父的身份，
使得祂向我們墮落的世界也顯示了極大的耐心，尤其是對於罪孽深重的人類。
這並不是意味著祂永遠不會審判萬物，但是，這一點可以幫助解釋，
為什麼祂不輕易發怒，常施恩惠。
就如我們在詩篇145篇8節和9節所讀到的，
查看了上帝作為【創造主】的角色，接下來看與祂為父之身份有關的【君王】角色。
在古代近東地區，一個很普遍的現象是，人們把【君王】當成是他們的【父】，
國王稱他們的【臣民】為【孩子】。這種表達也常常出現在聖經中。例如，
以色列人稱大衛是他們的【父】，因為他曾經是他們的國王。當然，
有一些以色列人真的是大衛的后代，所以，大衛是他們血統上的父，
但是整個國家都稱大衛為他們的父，他們的意思是大衛是他們的君王。
馬可福音11章10節中，講到人們這樣大聲地呼喊，
這裡，顯然，大衛被稱為以色列之父（祖）是與他的王位有關。
同樣，在使徒行傳4章25節到26節，教會的人們這樣贊美上帝，
再一次，大衛被稱為以色列的【祖宗（父）】，因為他是主的【受膏者】，
是坐在主寶座上的君王，是他帶領以色列百姓與敵國爭戰，但是為什麼古代把君王稱為父呢？
在古代世界君王稱他們自己為父，因為他們自我描述為仁愛之君。也就是說，
他們眷顧他們的百姓，照顧他們的需要，並保護他們以及諸如此類地特點。
其實，這不過是一種政治宣傳而已，因為古代的君王們在大多數情況下，
隻是關心他們自己的利益，而非服侍他們的百姓。然而同時，上帝向以色列啟示他自己時，
他使用了當時慣常把君王當作為父的這個習俗。不過在這種情況下，上帝作為我們的父親，
我們的父皇，我們偉大國度的至高君王，這一點卻不是一個政治宣傳，而是一個真相。
上帝眷顧我們，他提供一切我們的需要，他保護我們如同父親一般。
因此，他就是他整個王國的父王，他的國度之父。
正如人類的君王被稱為他們民族的父，上帝也被稱為「父」，
因為祂是統管世界，超乎萬王的大君王，因為祂也直接管理祂的選民以色列人。
聽聽以賽亞書63章15節到16節，怎樣談到主的父性。
在此，上帝自己指出他是【父】，因為他坐在高天的居所寶座上，除了統管萬有之外，
同時也特別統管以色列和猶大。具體來說，懇求神聖的君王帶領他的軍隊去爭戰，
打敗他們的仇敵，贖回祂的百姓。
我們神聖的君王愛護我們，就像父親愛護他的孩子一樣，
明白這一點能給我們帶來極大的信心和安慰。靠我們自己，我們不能抵擋這個世界的邪惡，
但是我們神聖的君王像父親一樣愛我們，隨時能夠幫助我們。
實際上，這是耶穌在主禱文中教導的一個思想，他指示門徒們向【我們在天上的父】禱告。
主禱文的這個祈求，上帝被認為是我們在天上的父，而且在整本聖經中，
天上的景象是一樣的，是上帝寶座設立的地方，是他坐著為王，統管萬有的地方，
因此，當耶穌告訴門徒們禱告要說【我們在天上的父】時，
他的意思是他們向上帝禱告的時候要把上帝作為【尊貴的父】，
是【寶座設立在天上的神聖君王】，
我們相信上帝會給我們日用的飲食，免我們的罪，
使我們遠離試探，救我們脫離凶惡，
這些禱告的基礎就是我們慈愛的君王，祂既有能力這樣做，也願意這樣做。
已經了解了上帝是【創造主】和【君王】，
接下來我們要看看上帝的父親身份的另外一個特征，就是作為【一家之主】的角色。
對我來說十分有趣的一件事，就是注意到神學總是有隱含的牧養含義。
我們所信的內容勢必影響我們成為怎樣的人，這一點在涉及到上帝為父的方面，表現得同樣。
我認為無論我們有一個好的父親，還是一個糟糕的父親，這一點都會產生作用。
我是十分幸運有一個好父親，因此，對我來講把上帝看作我在天上之父是十分自然的事兒。
我的父親對我所說、對我所作、以及我們之間的良好關系—這一切對我而言都十分寶貴。
這就使得天父這個概念帶給我十分積極正面的感受。但是，多年來我遇見過也共事過不同的人，
他們中有人對父的屬性的看法是相當負面的，十分敵對，不願意提及。
然而，我記得與我的一個學生交談的情形，她是這樣來表達，
她說，「上帝成為我從未有過的和經歷過的那個父親。」因此，在我們探討上帝為父的屬性時，
即便是從失卻之處，我們都可以了解到上帝的心腸是一個隨時預備向我們施恩的慈父之心，
無論我們是否在地上的父親身上經歷過這些。
每一個人都熟悉一家之主的概念，通常是指能帶領家庭、為家庭做重大決定的父母、祖父母，
或者其他親屬。其實，聖經也常常用同樣的語言來描述上帝與祂子民的關系。
舊約聖經中，我們有時會看到上帝作為人類這個大家庭的一家之主。
例如，在創世記5章1到3節中，摩西用同樣的方式描述上帝和亞當的關系、
以及亞當與他兒子賽特的關系。舊約中也時常把上帝描述為以色列民族的一家之主。
我們在一些經文，像【申命記1章31節】、【詩篇103篇13節】和【箴言3章12節】中看到，
上帝關心愛護祂的百姓。
我們看看何西阿書11章1節中上帝的話作為一個例子，
這裡，上帝把自己描述為一個父親，從年幼就愛以色列民族。
我們在民數記12章7節，也看到上帝把自己描述成以色列的一家之主，
上帝在這裡這樣談論到摩西的，
這裡翻譯為【家】的詞希伯來文是【בַּיִת】（bajit），這是一個普通的詞，不僅指一個民宅，
而且是指住在房子裡面的人。摩西被描述成為兒子或仆人，管理人以及家中的財產，
暗含的意思就是上帝是以色列民族的一家之主。
當然，上帝作為祂子民的一家之主的描述也繼續在新約中出現，在【馬太福音7章9節到11節】
和【路加福音11章11到13節】中，耶穌說天父答應我們的禱告，
就像肉身的父親供應他們的孩子一樣。在【約翰福音1章12到13節】，
以及【約翰一書2章29節】和【3章1節】中，
我們看到天父愛我們是因為我們生在祂的家裡。在【希伯來書12章5到10節】，
我們讀到，主為我們好處來管教我們，就和肉身的父親管教兒子一樣。
在像【提摩太前書3章15節】和【彼得前書4章17節】這樣的經文中，
教會被稱為上帝的家和祂的家人。
我們認為在上帝為父的屬性裡有著寶貴的牧養含義。
我們認為其中一件我們能立刻就敢斷言的事
就是上帝是天父。這意味著值得我們去細想天父意味著什麼，
聖經傳遞的上帝是怎樣的一位父。
為此，我們立即可以感到的，就是家庭對上帝而言一定是極為重要的。我認為申命記6章中，
當主耶和華說，你要聽，這是我如何將律法和上帝的慈愛世代相傳—就是透過家庭來達到的。
要通過父母親並肩勞苦，他們的生命與兒女的生命交融碰撞中，這個偉大的傳承才得以實現。
顯然，家庭對上帝來說是極為重要的。我認為你仔細查看的話，你就會看見父親對家庭的重要性。
這裡的教牧含義就是，當你觀察這個世界時，你會發現有堅強的父親之處，
你就會有一個有力量的文化。當文化中的父親形像變得脆弱，父親就會隨著文化變得脆弱。
這種微弱父親帶來脆弱文化的動態關系，是無法用母親的形像來代替的。
我們毫無疑問需要有堅強的母親，但是父親有絕對的重要性，
我認為你在上帝為父的屬性裡看到的一件事，就是父性的動態關系。
我看見當你的文化中缺乏父性，這種泛濫就發生，你就缺乏教養，犯罪率自然上升。
一旦你弱化父性的理念，這必就導致文化中普遍的秩序混亂。
歸根結底，一旦你弱化上帝為父的屬性，這些問題就會接踵而來。
我們既然已經探討了【全能的父】的【名字】、
【位格】和【父親身份】，接下來，
我們要查看上帝完成祂旨意的無限之【能力】。
我們再來看使徒信經的第一個信條，
使徒信經說聖父上帝是【全能的】，意思是他擁有【無限的、無比的能力】。
傳統的神學術語中，上帝的全能是指他的【無所不能】（omnipotent /ɒmˈnɪpətənt/），來自於詞根【omni-】，
意思是【全部的】，中心詞【potency】的意思是【能力】。
聖父上帝的能力是無限的，因為祂有力量和能力完成祂所選擇的﹔
祂的能力是無比的，因為單單隻有祂擁有這種能力。
我們要看看剛剛提到聖父上帝能力的這兩個方面，
就是【無限性】的事實和【無比性】的事實。讓我們先看上帝能力的【無限性】。
聖經描述聖父上帝有能力做任何祂想做的事情，聖經也用很多不同的方式，
來証明這個無限的能力，聖經提到上帝有能力創造宇宙萬物，也能毀滅宇宙萬物，
聖經說祂有能力控制天氣，在戰爭中擊敗祂的敵人，統管人類政府，施行神跡，拯救世人。
聽聽先知耶利米在耶利米書10章10到16節如何描述上帝，
上帝最終控制被造世界的方方面面，祂有能力做任何他所喜悅的的事情。
在以賽亞書46章10和11節，上帝這樣總結祂自己的能力，
在我們認為世界的運轉好像要失控，
覺得它要進入完全的混亂局面時，
上帝的全能則會及時提醒基督徒們，
這個世界仍在上帝手中。
上帝不會受制於另一個源頭或另一個更高的能力。這個世界無論怎樣變化，
它都不會失去控制。上帝是全權之神，我們可以確信他不會被任何其他的力量掌控，
這就給我們力量憑信心走過那些我們有限認識無法把握的神秘未知時刻。
對於我們這些無法看到上帝所見一切的人而言，得知上帝不會用他的掌控或能力，
去改變他自己的旨意，實在是個極大福份。無論任何事臨到我，
無論在我人生裡出現任何的狀況，它們都是在上帝慈愛的全權手中。
因此，即便我無法解讀我的情形，我還是能夠確信，深知上帝在支撐著我，在其中伴我一路同行。
整本聖經都指出，上帝對百姓的救贖是祂能力的完美彰顯。舊約聖經中，
我們常常在出埃及記中看到他的大能，祂用十災擊打埃及人，把以色列人從為奴中釋放出來﹔
在曠野四十年中，上帝從天上降下食物喂養他們﹔上帝又使他們征服應許之地。
在古以色列人的思想中，出埃及是他們所能知道上帝救贖能力的最偉大的典范。
在出埃及記到律法書中，我們也看到上帝能力的明証，像一些經文，如【出埃及記14章31節】，
【民數記14章13節】和【申命記9章26到29節】。在舊約聖經的其他任何部分，
我們也發現了這個主題，在歷史書【列王記下17章36節】中，在詩歌書卷中，
像【詩篇66篇3到6節】中，在先知書卷像【以賽亞書63章12節】中，我們都看到上帝的能力。
這並不是說古以色列人忽略了在主裡面，靠恩典，透過信心而得到偉大奇妙的屬靈救贖，
如果他們說一些像「我們靠信心相信上帝的能力」這樣的話也完全正當，
但是很多舊約聖經的作者發現，說一些像「上帝透過祂獨自拯救整個民族脫離為奴狀況，
來証明他的能力」這樣的話，更加引人注目，這不應該是令人吃驚的，
畢竟，在出埃及記中上帝大能的客觀証明是無話可說的，甚至不信的埃及人也深深折服。
基於這樣對上帝無限能力的理解，我們應該在此稍微提及一下，盡管上帝有無限的能力，
但是有一些事情是上帝不能也不願意去做的，特別是，聖父上帝的【本性】，
決定了他做的一切事情，結果是，他永遠不會做違背他本性的事情。
【本性】是一個廣泛的術語，同時包含了本質屬性和位格的屬性。
我們可以把它定義為一個人的【基本特征】或者一個【存在體】的【中心層面】。
就聖父上帝來講，祂的本性不僅包含了祂的存在和祂的性情，
同時也包括了祂和三位一體其他位格的關系，聖父上帝的本性是絕對永恆和不改變的，
這使祂以此來行使祂的能力。
雅各書1章17節這樣提到上帝不改變的本性，
聖父上帝的本性不會限制祂的能力去做與祂本性一致的事情，但是卻保証他將行使他的大能時，
與他的屬性協調一致。例如，祂從來不會停止永恆，祂從來不會撤回他對聖子和聖靈的權柄，
祂從來不會做有罪的事情，祂會永遠持守祂的應許。
對我而言在現代自然科學興起中，
一個有趣的因素就是意識到上帝使用與過去相同的方式，
來管理現今物質世界的運行。從萬物有靈論的信仰來看，
這個世界具有許多不同的神靈，它們居住在這個物質世界的元素裡。
他們相信神是全然無法測度的。既然神是全然無法測度的，
人類就無法研究這個物質世界，因為你不知道自然界今天和明天是否按同樣的規律運行。
但是如果你知道上帝是不會改變的，那麼你就會實際走進世界，觀察研究它，
試圖認識上帝怎樣創造了它，又如何使它運行。因此，就憑上帝不變性的這個信念，
就賦予人類能力興起了現代科學。其實，正如這一點賦予我們能力建立了現代科學，
它也賦予基督徒在不確定的境況下有確據、安慰和平安，
因為我們不必自己把什麼都搞得一清二楚。我們不必知道下一刻會發生什麼。
我們隻需要知道一點，那就是我們的上帝有能力全然供應我們遇見的一切任何挑戰，
我們可以預期他必能應付一切的情形，正如他向亞當、亞伯拉罕、大衛、耶穌和保羅
所應許的那樣—他是可以依靠的，是信實的，是不會出爾反爾的，他自己每天都是同樣的，
在他自己裡面有一切的能力面對我們遭遇的每一個情形。
既然已經討論了聖父上帝【無限】大能的性情，
我們接下來要轉到祂能力的【無比性】，隻有上帝自己是全能的。
以賽亞書14章24到27節這樣描述上帝無比的能力，
注意這段經文中，描述上帝無限的大能之后，緊接著就說明隻有上帝是全能的，
沒有人能廢棄祂，沒有人能使祂的手回轉。
聖父上帝的能力是無比的，這個事實是從另外一個事實自然而來的，就是隻有一位獨一的真神。
的確，如果存在另外一個無限的能力，上帝作為獨一上帝的地位可能就會受到挑戰，
畢竟，一個無限能力的存在要麼是上帝，要麼因祂的能力使他自己成為上帝。
這就是上帝在約伯記38章中告訴約伯的本質，當時，上帝說如果約伯能在起初有能力，
做上帝做過的事情，像創造、排序、以及護理管理宇宙，那麼，約伯就能証明自己為義。
但事實是，隻有上帝才是真正的神，因此，隻有上帝有無限的能力。
不幸的是，現在很多基督徒卻善意地否認了上帝的全能，他們誤解了聖經中的教導，
以為上帝盡自己所能，卻仍舊對祂的創造界無法全然掌管。
但是，上帝的全能是聖經中一個奇妙的實際教導。當上帝的子民陷入困境時，
他們向上帝呼求，因為他們知道上帝能夠救他們。當魔鬼似乎掌管這個世界時，
我們可以平安地相信上帝完全掌管魔鬼。如果沒有了對上帝全能的信心，
我們就失去了信心的基礎，上帝可以打敗敵人，從而他的孩子們必將得到祂應許的永遠的祝福。
思想【全能的父】這個短語裡面所蘊含的豐富的神學，真是奇妙！我們服事的是一位有能力，
有位格，像父親般的上帝，祂用奇妙的方式愛我們，關懷我們。
我們可以完全確信祂的保守永不失敗，因為我們知道祂自己是永不失敗的上帝，
祂永遠是我們的創造主，君王和一家之主。他總是具有無窮無盡、無可比擬的能力。
而且，他永不改變。祂永遠會在那裡拯救我們，祂所提供的救恩就像祂自己一樣是永永遠遠的。
本課到現在為止，我們已經探討了三位一體【聖父上帝】的本性，
以及上帝之位格即【全能的父】的特性。
我們接下來要討論第三個主題：聖父作為天地的【創造主】的角色。
我們對於聖父是天地的【創造主】的討論集中在祂創造之工的三個方面。
首先，我們要考量聖父的【創造之工】﹔第二，我們集中在【創造的美好】上面﹔
第三，我們要提到聖父對於【創造物的權柄】。
我們先看看聖父實施的【創造之工】。
創造之工是使徒信經特別歸功於聖父的一個工作。你記得使徒信經的第一個信條這樣說，
聖經中提到關於聖父所有的工作，基督教在歷史上所強調的就是這項工作，
這是所有的基督徒都必須認定的。
大多數基督徒都熟悉這個觀念，就是上帝創造世界並維持世界，主要是因為聖經常常這樣提到。
實際上，如果我們打開聖經第一頁去讀，讀到的第一件事情就是上帝創造天地。
創世記第1章1節這樣說，
這個介紹性的經節之后，創世記第1章后面的部分就解釋上帝在六天之內創造世界，使之井然有序。
在整個教會歷史中，關於創世記第1章創造記述的解釋，曾經出現過很多不同的理論，
幾乎所有的神學家都同意，上帝【ex nihilo】（ɛks ˈnɪhɪˌloʊ）或【從無中】造出了世界。也就是說，
在上帝創造天地之前，除了上帝之外，沒有任何事物存在，沒有供上帝創造世界用的先存物質，
甚至有很多人說上帝創造了時間和空間。
但是神學家們對於聖父上帝創造世界的具體方法常常存在不同的意見，
尤其是對於【六天】創造時間的本質。有些教會之父，例如革利免、俄利根和奧古斯丁，
相信這裡的「天」是一個比喻的說法，代表創造可能是在一瞬間完成的。但是其他的教父，
像愛任紐和特土良，則認為這裡的一天是指24小時的一天。
后來，當科學開始提出宇宙很古老的時候，很多神學家開始用新的方法來讀創世的記載。
有人提出這六天是正常的24小時的天，但是在上帝創造每天之間卻有很長時間的間隔﹔
另外一些人則解釋說六天是比喻說法，代表一個紀元或時代。
顯然易見，創世記一章有關創造日數的問題，
是一個經常引起許多激烈爭論的根源。
我認為其中一個問題是創世記一章的事屬於哪一類的文學體裁？
這是一個文學體裁用來給予我們可感的事實，就是感官的事實呢？
還是一個文學體裁用來教導屬靈的事實。當然，我們不該，
也不能在這兩者之間設立嚴格的界線。畢竟上帝就是這個世界的創造者，
兩者應該彼此不相矛盾的。但是，當我們把創世記一章當成是科學性的書籍，
或把它視為討論創造含義和本質的角度，這的確會導致我們有兩種不同的解釋。
對於早期教會，以及他們對使徒信經的使用，最重要的事情似乎是，
信徒承認唯有上帝，在聖父的帶領下，創造了並護理整個世界，
包括屬靈的領域和物質的范疇，所有的實體和被造物。
利未人在尼希米記9章6節中強調同樣的思想，經文這樣說，
這裡我們讀到，惟獨上帝創造了宇宙，惟獨上帝賜生命給存在的萬物，護理祂所創造的世界。
很重要一點需要指出，即使聖父在創造和護理天地中處於主導地位，
但是三位一體以各樣的方式都參與了這些創造的工作。
例如，聖子是聖父創造世界的手段或工具，而且祂仍然需要聖子的參與來護理它。
保羅在哥林多前書8章6節這樣描述創造之工，
這裡，保羅解釋聖父是創造之本，萬物都是【本於】祂，但是萬物是【藉著】聖子而有的，
我們持續存在是因為聖父藉著祂的兒子維持我們的生命。
聖經清楚的提到聖靈參與創造之工的地方比較少，在舊約中的一些經文中，
隻以含蓄的方式提到聖靈的創造之工。在舊約時代，沒有清楚地啟示出來，
聖靈是上帝的一個獨特位格。然而，新約教導說聖靈已經在世界中積極地執行上帝的旨意，
在一些經文中，像馬可福音12章36節，可以看到聖靈默示舊約的作者們﹔使徒行傳2章2到17節，
彼得教導說預言和屬靈的恩賜都來自於聖靈，即使在舊約時代也是這樣。
因此，我們讀舊約中關於上帝的靈的記載，自然就推斷他們預示了以后更清楚的啟示，
聖靈是一個獨特的上帝的位格。
例如，在創世記1章2節和3節，這樣記載，
【上帝的靈】這幾個字，表面意義上是指上帝所有的位格，但是從新約的角度，
我們能夠看見裡面強調聖靈這個位格的活動。
已經看了聖父在【創造之工】中【創造主】的角色，
我們接下了要集中在上帝的【創造物】都是【美好的】這一面。
很多宗教和哲學都宣揚說，物質世界是道德中性的，也就是說，既不美善，也不邪惡。
而有一些則說，世界是邪惡的。例如，早期基督教會遇到了很多外邦哲學，
他們宣稱物質世界是墮落的，因此，真正得救的人必須脫離他們自身肉體的捆綁。
這種負面的世界觀也成為使徒信經強調上帝創造天地的一個其中的原因。
聖經中，世界是上帝一個美好的創造，反映了他美善的特性。
創世記1章4、10、12、18、21、25和31節，總共七次，都告訴我們上帝創造的美好，
而且最后一節，聖經記載一切所造的不僅僅是「好」，而且「甚好」。
就如摩西在創世記1章31節中說，
不幸的是，上帝創造世界不久，亞當和夏娃違背上帝，犯了罪，吃了分別善惡樹上的果子。
人類犯罪的結果，上帝使整個創造物都處在咒詛之下。
提到這一點的一段經文是創世記3章17到19節，上帝這樣咒詛亞當，
因為亞當的罪，地被受咒詛，以致使種地變得很艱難，使得亞當和以后的人類努力工作才得食物。
對地的咒詛不是隻局限於種地，同時也影響了整個世界的各個方面，
保羅在羅馬書第8章闡述了這個問題，他說，透過耶穌基督信徒所得的救贖，
最終使整個受造物得蒙救贖。
保羅在羅馬書8章20到22節這樣寫到，
保羅教導說，對於地的咒詛影響到受造物的每一個層面。
但是，盡管上帝的咒詛，我們不應該錯誤地認為，受造之物不再美好。
是的，人類的墮落犯罪毀壞了受造之物，但是，這仍然是上帝的世界，根本上還是美好的，
保羅在寫到婚姻持久的有效性，以及基督徒可以吃任何食物時，提到了這一點。
保羅在提摩太前書4章4節中的話，
注意保羅這裡所說的，他沒有說凡上帝所造的物曾經是好的，
而是說，凡上帝所造的物都是好的。
物質世界是美好的這一事實，其實是上帝自己的宣告。
這對我們有許多實際的含義。比如說，我們需要保護環境。
我們是被造界的管家。還有，終極而言，
上帝在時刻保護這被造界。他在重新再造萬有，有一天被造萬物都要復興復原，而不是被毀滅。
我們會永遠活在新天新地中。上帝創造這美好的物質世界。
我們的物質身體—我們物質的存在方式—是美好的。
因此，無論我們談論到婚姻，或是食物，或是上帝造的任何之物都是好的，
我們確定相信這一切都是好的，因為創造這一切的聖父是美好的。
這就是為什麼保羅在羅馬書1章說，透過受造之物，人們就可以看見上帝的美好。
這也是為什麼詩篇19篇能夠宣告說，諸天述說上帝的榮耀。
十八世紀約翰衛斯理在他的著作【創造中上帝的智慧之概述，第三部，第二章】中，
描述創造之物的美好時說，
世界透過本身自然的美好展示了上帝的美好，世界擁有美好因為是美好的上帝所創造的。
上帝的創造反映了他自己的美善。
他首先告訴我們創造自身沒有惡，
就是說惡不是起初就存在於物質世界中的。反之，聖經卻告訴我們在上帝創造世界的初期，
他造的是很好的。在創造中的一切都為美。但是，現在墮落的后果使得這個美好被損害。
自然界的荊棘和蒺藜與人類汗流滿面才能糊口，都表明上帝的創造已經被扭曲。
然而，作為基督徒我們已經開始一個歷程，更准確的講，上帝和我們一起，
已經開始這個復原的歷程。在基督耶穌裡我們是新的創造，正如一個聖詩作者說的，
作為基督徒我們能看到一些是沒有信靠基督的人無法查驗的事。我們開始看出創造是上帝的杰作。
因此，我們基督徒會把藝術，美學，結構，和諧，整合與創造界融為一體。
這也是我們期待在新天新地中具有的特質，到那時上帝的創造將進入一個全新的境界，
我們必將能夠按著上帝原本要讓我們享受創造界的方式，全然地享受他的創造。
對【創造之工】和【創造的美好】有了理解，
我們接下來准備討論聖父上帝對【創造之物的權柄】，這是創造主所擁有的。
關於聖父上帝作為創造主的權柄，有許多方面我們可以討論，
但是我們隻集中在三個基本的特征上：祂的權柄是【絕對的】、【獨有的】和【徹底的】。
我們會仔細地逐一查看這三個觀念，首先從聖父上帝作為創造主權柄的【絕對性】開始。
聖父的權柄是絕對的，意思是他有【絕對的自由】對所造之物任意而為，
聖經經常用窯匠對器皿的權柄來比較上帝的絕對權柄。在【以賽亞書29章16節】、
【以賽亞書45章9節】、【耶利米書18章1到10節】和【羅馬書9章18到24節】
這樣的經文中，我們可以看到這樣的描述。
保羅在羅馬書9章20和21節中，這樣提到上帝的權柄，
當然，保羅用的是反問句，答案是顯而易見的，因為上帝是萬物的創造主，
祂有自由和【權柄】對所造之物做任何祂願意做的事情。
我想當有人聽到聖經教導
上帝對世上發生的一切都有終極的權柄，
他們或許會感到自己受到限制或威脅，
他們會感到心裡不滿。然而，作為基督徒，
當我們想到上帝是誰的時候，都應該感到難以形容的感恩。這就意味著我們的人生與生命，
都在這位全智、全能、全愛的天父手裡，他為我們的緣故，
在十字架上犧牲了他自己的獨生愛子。特別是在艱難中，在我們對自己人生迷茫徘徊，
對未來沒有希望的時候，這實在能帶給我們難以述說，無法形容的安慰。
即便我們不能理解所發生的一切，
可是隻要你屬於耶穌基督，上帝就是愛你的天父。
無論你經過什麼樣的情形，他愛你、保護你。
人生在世實在會有一些難以描述的痛苦。
但是無論你的情景怎樣，他仍舊掌管。不知你能否接受即便你人生的最難時刻，
這仍然是為你的好處的緣故。為了你的成聖，他將我們人生中的仇敵改變，
他將他們變成我們的朋友，使我們在他對我們的愛中全然得勝。注意我們不僅僅隻是得勝，
而是透過愛我們的基督，全然得勝。因此，上帝會使用試煉和艱難來使我們成聖，
塑造我們變成耶穌基督的模樣。他安排事情進入我們的生活，好使我們更像基督。
希伯來書12章，作為仁慈、智慧和良善的天父，他管教我們。
我想信心的掙扎往往就是不斷在這點上重復磨練。我們不得不反復提醒自己，上帝關心我，
即使是我不能明白一切，但他把這事那人帶入我的人生，
一定是為了我的好處，我的聖潔和我的救贖。
聖父上帝除了有【絕對的】權柄之外，祂對一切所造之物的權柄是【獨有的】。
聖父上帝作為創造主的權柄是獨有的，意思是【沒有任何創造物擁有這樣絕對的權柄】。
絕對的權柄隻屬於創造主，而上帝是唯一的創造主。
除此之外，我們從實施的角度來看三位一體時，聖父對三位一體的其他二個位格擁有權柄。
例如，耶穌在約翰福音5章26節和27節中，這樣說
耶穌教導說祂審判世界的權柄是父賜給祂的，這個權柄終極來說在父裡面，是祂獨有的特權。
但父委托子代表祂來實行審判。在哥林多前書15章24節，我們看到相似的觀念，
耶穌對世界的王權服從於上帝的更大王權。對於聖靈，也是相同的真理，
一些經文像約翰福音16章13節，羅馬書8章11節，和彼得前書1章2節等，
都教導說聖靈也遵行聖父上帝的旨意。
正如聖子的權柄和聖靈的權柄是從聖父那裡來的一樣，被造之物的權柄也是從聖父上帝下來的，
靈體，天使、地上掌權的，甚至一般的人都有一定程度的權柄，
但是所有這些類型的權柄都是從上帝來的，因此【聖父的權柄】總是【超越被造之物的權柄】。
聖父的權柄除了是【絕對的】和【獨有的】之外，他對世界的權柄也是【徹底的】。
我們說上帝的權柄是徹底的，意思是上帝的權柄覆蓋祂所創造的一切，事無巨細。
這一點至少有兩個重要的應用，第一，【每個人都在上帝的權柄之下】，
沒有任何人或其它的創造物沒有義務不順服上帝。
忠信於聖父上帝的天使和人類承認並願意順服上帝，
但是魔鬼和不忠信的人類反抗並拒絕順服上帝的命令，即便如此，
聖父的道德審判適用於每一個人，不管我們住在哪裡，我們是誰，
不管我們是什麼文化或宗教，我們都得對上帝交帳。
第二，【每件事都在上帝的權柄之下】，上帝的權柄延伸到所造之物的方方面面。
因為上帝創造了萬有，創造物的任何一面都不是道德中立的，上帝創造一切都是有目的的，
並且賦予其道德性，這意味著不管是什麼物體，不管看到的是事物的那個方面，
沒有道德中立的。任何創造物要麼是實行上帝所賦予的功能，因此就是美善的，
要麼違背上帝，因此就是邪惡的。
現代世界中，很多基督徒傾向於把生活分成屬靈的層面和屬世的層面，
我們大多數人認為「屬靈」的事情，像教會、敬拜、傳福音和聖經學習，是在上帝的權柄之下，
我們在我們家裡或者道德上的選擇上也努力認定上帝的誡命，
但是很多基督徒傾向認為上帝的誡命不支配所謂的「屬世」的事情，比如政治、教育和工作。
但是，現今這種把屬靈層面和屬世層面區分是不符合聖經的。一些經文像箴言3章6節，
傳道書12章14節，和提摩太后書3章16節到17節都指出，上帝講到人類生活的每一個層面，
祂的權柄延伸到我們所做的任何事情。
按著這個世界的標准，權柄常常被看成是負面的概念，上帝的權柄對基督徒來講，
卻是一個偉大的確信，因為上帝仍然愛著這個世界，上帝依然在掌管著它，
上帝從起初就知道世界的結局，上帝是那位將來要審判萬民的主宰。
這一切應當帶給我們良好的感覺，因為我們可以確信有一位主，全然知道他在做什麼，
我們對未來的確信和信靠都在他的身上。
這一課是關於【聖父上帝】，我們已經仔細查看了使徒信經的第一個信條，
我們討論了這個信條裡面所蘊含的【上帝】的概念，
我們提到了作為上帝第一位格的【全能的父】，
我們也探討了聖父上帝作為天地的【創造主】的角色。
理解聖父上帝的位格，對所有的基督教神學都是最基本的。
除非我們認識並敬拜聖經中的三一真神，
否則我們就是敬拜假神。認識並尊崇聖經
稱呼聖父上帝的位格是真敬拜中最重要的部分。
聖父上帝是聖子和聖靈都順服並尊崇的，他們所作之工就是要增加聖父上帝的榮耀。
所以，祂應該也是我們順從、尊崇和榮耀的中心。