你是否曾經想過
什麼使樹成為一棵樹？
房子成為一棟房子？
或者人成為一個人？
或許我們換一種方式來問，
要有怎樣的特質后，
樹才能稱為樹？房子才能稱為房子？
這其實是一些很復雜的問題，
已經花費了哲學家們
幾千年的時間去思索與探究。
在我們研究基督教神學時，
我們也會面臨類似問題的挑戰。
畢竟，無數的教會
我們認為是屬於「基督教」的，
但是很多教會對
很多事情又存在分歧。
因此，一個實際的問題是：
哪些教義是基督教神學中
基礎性和根本性的教義呢？
當然，在我們問這個問題的時候，
我們要先清楚一點，
即便是一個人的神學
知識相當的不足，
也照樣是可能得救的。
我們對基督的委身已經
足以使我們成為基督徒。
但是，與此同時，
公平地講，有一些的基本概念，
是必須都要包含在
任何神學體系中的，
這樣才能夠配得
擁有「基督徒」的稱號。
自從最初幾個世紀的教會開始，
使徒信經就有效地向我們提供了
這些核心信仰內容的概要。
本課是「使徒信經」
系列課程的第一課，
使徒信經是一個有名的、
普遍使用的基督教信仰內容的概要。
我們把這一課定名為【信條】
（信仰條款），
因為我們要把使徒信經
看為每一個自稱是「基督徒」的人
都要確定的信條或教義的總結。
早期的教會中，
使徒信經以各種各樣的方式出現。
但是到了主后700年，
用拉丁文把信徒信經
寫成統一的標准。
下面是現代中文的翻譯：
我信上帝，全能的父，
創造天地的主。
我信我主耶穌基督，
上帝的獨生子﹔因著聖靈感孕，
從童貞馬利亞所生﹔
在本丟·比拉多手下受難、
被釘在十字架上、受死、埋葬﹔
降在陰間﹔第三天從死裡復活﹔
祂升天，坐在全能父上帝的右邊﹔
將來必從那裡降臨，
審判活人、死人。
我信聖靈﹔聖而公之教會﹔
聖徒相通﹔罪得赦免﹔身體復活﹔
永生。阿們！
我們對使徒信經作為【信條】
的探討分成三個部分。
首先，我們要提到信經的【歷史】﹔
第二，我們要對信經的
內容做一個【概述】﹔
第三，我們要注重在這些
教義對現今的【重要性】。
讓我們首先看看使徒信經的【歷史】。
要查考使徒信經的【歷史】，
我們著重兩件事情。
一方面，我們要看信經的【發展】，
查考像信經的作者、
寫成的時間之類的事情﹔
另一方面，
我們要看看信經的【目的】，
即教會認為制定並應用信經很重要的原因。
我們首先來看使徒信經的【發展】。
人們曾經相信，也有這樣的教導說，使徒信經由12個使徒在第一世紀的時候寫成。
甚至有人說，由12使徒各提供一句，形成信經12句獨特的神學陳述。
然而，此說法沒有實際的証據可考，甚至沒有証據証明使徒曾經參與了信經的寫作。
但是如果使徒沒有參與制定信經，那麼是誰制定的呢？
究竟是誰寫了《使徒信經》，這個問題仍然有待定論。
原因在於信經上就沒有任何人署名。
然而，我們幾乎對此問題能有的肯定答復，
就是早在主后四五十年間，它們是那些 在受洗儀式上被問到的信仰宣告問題。因此，
提問會是這樣的，「你相信上帝是全能的父， 創造天地的主宰嗎？」我們之所以知道這點，
是因為許多人談起他們受洗的經歷時，都提到這些類似的問題。
到了主后兩百年，有個被教父特土良稱之為 古羅馬的信經，幾乎就與使徒信經一模一樣。
都是以「你相信……，你相信……」開始的受洗儀式上的問題。
首次使用使徒信經這個說法，大約是在主后390年。 此人名叫如腓納士Rufinus（/ruːfiːnʊs/），
他聲稱十二個使徒的每一位，包括后來代替猶大做使徒的馬提亞，
都逐個首肯了信經相應的十二個條款。雖然，的確沒有什麼証據可以証實這個理論，
但是，對這些信經內容的確認可以追溯到 使徒時代的說法，的確有著相當高的可信度。
早期基督教的著作中，有很多基本的教義和使徒信經相似。
一方面，存在一些【信仰准則】，這些准則 分成不同的類別，詳細解釋信仰的基本內容。
早期教父的著作表明，這些書面成文的信仰准則描述了出自教會的【信仰和行為】總結。
例如，【俄利根】Origen（/ˈɒrɪdʒən/） 在他的著作【論首要原則】一書中就涵蓋了一個信仰准則﹔
【愛任紐】Irenaeus（aɪrəˈniːəs）在他有名的著作【駁斥異端】
第1卷第10章中也包含了一個准則。
這些類似的信仰准則，其意圖就是要保存教會的教導，
用來培訓眾人，尤其培訓教會的領袖。
通常，這些准則因教會會眾不同而各異。
一般來說，他們都著重對重要教義的確認，同時也對道德和傳統進行教導。
另一方面，一些古代教義是以【信經】的形式列舉出來。這些信經都是短的條文，
總結教會信仰准則裡面有關教義的部分，尤其是那些最重要的信仰內容，
通常是像在洗禮這樣的【禮拜儀式中的背誦內容】。第一世紀和第二世紀的情況是，
每個地方教會都有自己的信經，或者用其他的方式來總結重要的聖經真理。
但是到了三世紀、四世紀的時候，一些信經變得非常突出，就被眾多的教會採用。
其中一個古老的佔統治地位的信經來自羅馬教會，被稱為古羅馬信經。
這個信經和使徒信經非常相似，很多學者認為使徒信經不過是古羅馬信經后來的版本。
不管這個來源是否准確，無可爭辯的事實是，使徒信經最終普遍地被傳開了，
尤其在西方的教會。在最初幾個世紀，各個教會所用信經的字句不盡完全相同，
但是到了第8世紀，信經的字句基本上確定下來，成為我們今天認可並使用的標准形式。
了解了使徒信經的歷史【發展】背景，我們再來看看形成和應用使徒信經的【目的】。
今天，很多基督徒對各樣的信經持懷疑態度，其原因看上去並不難理解。
雖然極少有人公開宣稱信經和聖經具有相同的權威地位，但是有時，一些好意的基督徒
也會把某些信經和聖經本身並駕齊驅。但是，無論從神學上或實踐上，
沒有任何信經權威可以達到和聖經一樣的高度。
聖經是我們信心和行為的唯一准則，是上帝默示的，是沒有錯誤的。而另一方面，各種信經，
是人們對聖經理解的總結，是教導的工具，是可能有錯誤的。我們將會看到，
使徒信經的產生是為了能夠幫助基督徒學習並持守正確的聖經教導。
我們將從三個方面來查考使徒信經的目的。首先，我們要看看【聖經】是正確教義的泉源﹔
第二，我們要看看教會的【傳統教導】是對聖經真理的確認﹔
第三，我們要看看【使徒信經】的意圖是總結教會對聖經的傳統理解。
讓我們首先看看一個事實，即委身的基督徒總是肯定【聖經】是一切教義的基礎。
我們聽聽早期教父【俄利根】在他寫於三世紀的著作《論首要原則》的「前言」中的一段話，
俄利根主張聖經的每一部分都是基督的話語，
而這些話語是所有正確教義的來源。
三世紀早期主教【希波呂托】Hippolytus（hɪˈpɒlɪtəs），在他的著作《駁諾威都異端》的【第9部分】，有一段話這樣說，
早期教會相信整本聖經都是基督的話語，由使徒傳遞給信徒們。在這點上，
他們強調的是神學家們常常稱之為【唯獨聖經】或者【唯有聖經】的概念。
這個觀點就是聖經是信仰的唯一無誤的原則，是任何神學爭議的最后仲裁。
關於這一點，在【巴西流】（Basil of Caesarea）的著作中有一個很明顯的例子。巴西流在【主后370年】
被選舉為【該撒利亞的主教】。巴西流極力維護教會傳統或慣例，常常表達他的觀點，
說這些傳統可以追溯到使徒時代，然而，這些傳統的真實性被質問的時候，
他就求助聖經作為他的最終權威。
聽聽【巴西流】在他的第【189封書信】，寫給【尤斯塔修斯醫生】信中的話，
巴西流在這裡承認，一些教會在信仰的原則裡面確認一套習慣的觀念，
而另外一些教會持有相反的習慣觀念，所以，他就求助聖經作為解決問題的最高權威。
早期教會堅定地信賴聖經作為一切教義的基礎，
但是他們仍然依靠教會傳統的教導來總結維護聖經的教導。
那麼，很自然地就想知道，為什麼教會感覺有必要保存教會的傳統教導。
保存聖經不是更容易嗎？讓聖經自己說話不是更容易嗎？
其實很有必要形成一個簡潔清晰的教會信仰告白，尤其是因為有假師傅，
其教導與使徒和聖經的教訓不相吻合，因此為了回應這些謬誤的教導，
教會需要形成一個清晰的信仰概要宣言，表明它所持守相信的。
教會當然是以聖經為它的信仰根基，不過由於聖經相當長，起初識字的人也相當有限，
因此理想的方式就是教會以信經的形式來總結基本教義，
讓人們不必讀完整本聖經就能了解和掌握最基本的基督教信仰。
使徒信經在古代是特別有必要。為什麼？
因為，你可以想像，教會在397年是正典還沒有完全形成的時候，信仰的權威到底是什麼？
所以使徒信經在古代的教會有它的必要。據我們今天所知道的,
今天的使徒信經的形式據說是八世紀的。那麼八世紀已經有了聖經，為什麼還用使徒信經？
因為，你不可能要求一個弟兄姐妹去看完六十六卷。使徒信經能夠很簡潔的把整卷聖經的重點，
很簡單的表達出來。因此它的確是有存在的必要。
假師傅在教會裡制造很多的問題，有些甚至否認福音本身的核心問題，為了面對這些情況，
敬虔的基督徒領袖簡單總結聖經的一些核心教導，
使所有的基督徒能夠知道並確認信仰的基本內容。
聽聽俄利根在他的著作《論首要原則》的前言裡的另一部分中，對此問題的描述方式,
（請讀）
注意俄利根這裡所說的：他沒有說教會的教導是無誤的，或者永遠全備正確。
相反，他是說教會的教導被接納為真理，
因為它是按著次序從使徒流傳下來並且保存到他那個時代。
換句話說，在俄利根時代，教會的教導仍然是聖經中基督話語的准確概括。
由於這個原因，他那個時代的教會就能夠使用它作為檢驗教義的「標准」或「信仰的原則」。
但是終極的權威在於新約聖經， 而不在於當代的教會。
我們可以想像幾個鏈環組成的鏈條來舉例說明這個觀點。早期教會想要堅定持守基督的教導，
這些教導在聖經裡面，這樣，基督就是第一個鏈環。使徒們和基督有直接的接觸，
直接領受基督的教導，所以他們的教導組成了鏈條的第二個鏈環。
使徒把他們對基督的知識保存到聖經裡面，使聖經組成了鏈條的第三個鏈環。
這個鏈條中的三個鏈環都是完全，沒有錯誤的因為他們被聖靈監督引導。
第四個鏈環是教會的傳統教導，這個鏈環有所不同。這些傳統習慣的傳播不是沒有錯誤的，
聖靈沒有保証他們不會出錯﹔實際上，就如我們已經看到的，
一些教會的傳統習慣和其他教會的傳統習慣相互矛盾。
傳統教導中有些教導是關乎一些次要的實際問題，聖經上沒有直接講到的事情。
但是，其他一些傳統是總結聖經的原意，尤其是關乎信仰的主要信條，
就像使徒信經列舉的內容一樣。
當傳統的教導涉及這些核心信仰內容時，需要各方各時代的教會中眾多領袖們的確認，
此外，也可以直接借助聖經來証明。
這就是為什麼俄利根很有信心地把教會的傳統教導當作信仰的原則。
然而，這個鏈條不是沒有錯誤，無論是教會，或是教會的議會，
或是基督徒個人總是有可能犯錯。
我們聽一聽第三世紀迦太基主教居普良Cyprian（ˈsɪpriən）的《第73封書信》裡面的話，
這封書信是反對羅馬主教司提反所持的教義：
（請讀）
居普良的論點是：一些古代基督徒的觀點和實踐不是根植在使徒傳給我們的真理之中。
相反，他們是古董級的錯誤，是長久以來侵入教會的錯誤。
實際上，正是人類不可靠的問題才使教會用書面形式把信仰的原則記錄下來，這變得十分重要。
俄利根和其他早期教父寫出教會的信仰原則，
確保全世界范圍的基督徒能夠把他們的教義和傳統的教義相比較，
教會大公會議也記錄傳統教導，以便使他們的評判能夠使各個地方各個時代的基督徒知曉。
無論如何，保存教會傳統教導的目的是為了確保教會不會偏離聖經的原意，
是為了信徒能夠正確理解使徒們的教導，是為了使他們能牢固掌握並活出基督的話語。
聖經是一本巨著，因此在某種程度上，你無法隻是簡單的讓它自己說話，
你需要給它有一個好的總結。
即便隻是在新約裡，基督是誰的教義就已經面臨著巨大的挑戰。
使徒們在努力爭辯，什麼是虛假，什麼是真理。
這些挑戰主要集中在誰是基督的教義和有關聖經的本質。
因此，迫使教會必須盡可能完整和簡要地總結聖經信仰。在這樣的情形下，就形成了使徒信經。
因此，重要的是我們有必要牢記，信經決不是對聖經的加添，
而是盡而是盡力澄清和呈現其本質的含義。
就如巴西流在他寫於主后374年的著作《論聖靈》中說到，
（請讀）
應該提一下的是，在維護傳統教導方面，早期教會不是十分擔心教義的次要點，
他們主要集中在信仰和實踐的核心內容和基要真理方面。
這一點從他們著作的各樣論題中，以及他們列舉的各樣信仰原則中可以看得十分清楚。
例如，他們著述反對幻影學說的人，幻影派否定基督的人性﹔
他們著述反對諾斯底派的人，諾斯底派相信舊約的上帝是很邪惡的，他們容許各樣肉身的罪﹔
他們還著述反對其他很多挑戰聖經基本原則的錯誤教導。
既然已經討論了聖經和教會的傳統教導，
我們接下來看看使徒信經怎樣為基督徒總結教會的傳統教導。
正如我們已經看到的，使徒信經主要用於來確定新的信徒相信聖經基本真理的教導。
很多現代的教會利用課堂或聖經學習來培訓新信徒﹔
同樣，早期教會利用信經來對新信徒培訓信仰的基本真理。
奧古斯丁Augustine（ˈɔgəˌstin,ɔˈgʌstɪn）是著名的希坡主教，生活在主后354到430年，
他曾經在向初信者，就是新信徒准備受洗時的一篇講道中。總結了信經的重要性。
在這篇講道中，他的思想裡面直接想的信經是尼西亞信經，
但是他的言語精確地總結了早期教會中各種信經的使用和目的。
在對初信者的講道：《論信經》中，奧古斯丁這樣寫道：
（請讀）
正如奧古斯丁這裡所指出的，基督教的核心教導都分散在聖經的各個部分裡面﹔
因此。古代教會用信經的形式總結聖經的核心教義這樣來保証每一個信徒，
甚至他這裡稱為遲鈍或沒有受過教育的人，都能夠確認、堅定持守聖經的基本教導。
當然，因為很多教會使用不同的信經，所以他們也就有不同的最起碼的信仰標准。
有些教會不要求新信徒有足夠的信仰知識，
而有些教會卻拒絕接納那些雖有真實的信仰但缺乏進一步神學知識的信徒。
結果，一個人在一個教會有可能有信徒的資格，但是在另外一個教會則不行。基於這樣的不一致，
早期教會認識到有必要制定一個凡稱為基督教的每一個教會都能接納的信經。
使徒信經的興起就滿足了這個需求。這個信經很短，信仰的陳述直截了當，
每一個信徒都能夠也應該能夠理解。
使徒信經實際上是基督徒信仰的敘事性總結。
同時，它也指出一個事實：盡管我們相信聖經的每一個字句都是無誤和無繆的上帝之聖言，
我們仍然需要有一個總結，幫助人們理解福音的根本含義。使徒信經就是這一類的總結。
在教會很早的時期就形成這個傳統，濃縮了使徒們基於基督向他們啟示的、
有關信仰核心所教導的內容，每一個信條都從「我信」而流露出來。
如此看來，這裡最重要就是使徒信經幫助我們將福音應該涉及到的方方面面，
在最低限度上傳遞和表達出來。
既然已經討論了使徒信經的【歷史】來源，
我們就來對信經的內容進行一個【概述】，
這個基督教信仰的大圖畫對早期教會和今天的教會都很有用。
很多年來，神學家們用各種各樣的方式來敘述使徒信經的內容，本課中，
我們要從三方面來闡述信經的信條。首先，我們要探討有關【上帝】本身的教義﹔
第二，我們要提到【教會】﹔第三，我們要探討【救恩】的問題。
我們先從使徒信經中有關【上帝】的教義開始。
對我們基督教神學的所有表達來說，
上帝論都是絕對重要的。我們涉及到的一切，
比如，我們該如何認識我們自己、認識這個世界、
了解我們生存的意義和目標，都要歸宿到上帝自身。每一個基督教的教義，
無論是救恩論、教會論、還是有關將來的末世論，所有這些都根植於和建立在上帝的自存、
上帝是三位一體之上的。我們對人生的一切盼望和信念，我們對救恩涉及到一切和罪得赦免，
都要回到基於上帝自己﹔上帝計劃了一切，上帝彰顯了他的旨意和目的，
他也必將按著他的計劃和旨意成全最終的一切。因此，萬有都要回到我們對上帝的認識上。
使徒信經有關【上帝】的教義有兩個主要方面，
第一，信經的構成圍繞在上帝三位一體的存在形式上﹔
第二，信經對【上帝】不同的位格，即聖父、聖子和聖靈進行分別陳述。
我們先來看【三位一體】。
你可能注意到使徒信經分成三個主要部分，每一部分以「【我信】」的陳述開始。
第一個部分提到對【聖父】的信仰﹔第二部分是關於【我主耶穌基督，上帝的獨生子】的信仰﹔
第三部分是總結有關【聖靈】的信仰，並列舉祂現在的事工。
我們應該指出，在關於耶穌基督信條的前面，不是所有古代信經版本都包括有【我信】這兩字，
很多版本用簡單的【並且】這樣的字取而代之，在上下文中起到和【我信】相同的效力。
然而，無論哪一種情況，信經按照上帝的位格來分類已經被教會完全認可。
這個公式就是【三位一體教理】，它是基於最基本的信仰，就是有【獨一上帝】，
而且這位上帝存在於【三個位格】，即【聖父】、【聖子】、【聖靈】。
馬太福音28章19節的經文裡，我們發現同樣的公式，當時耶穌把大使命托付給門徒，
這裡和使徒信經裡面一樣，三個名字一起提到，用同等的詞語，
表明聖父、聖子、聖靈是完全不同的位格，但卻是同一個上帝。
誠然，使徒信經沒有特別提到「三位一體」這個詞，或者詳述它的意義，但是不要忘了，
信經的意圖是一個信仰綱要，不是信仰的全面陳述。教會儀式中使用信經時，
教會中的每一個人都知道，以這種方式提到上帝的三個位格，就是意味著三位一體的概念。
當然不是每一個基督徒都明白【三位一體】這個詞完全的含義，所以我們應該停下來做個解釋。
三位一體通常這樣來表示：
我們提到【位格】這個術語，意思是【獨特、自知的個體】，
我們提到【本質】這個術語，指的是上帝【基本的本性】，或者他組成的【實質】。
當然，三位一體的概念對於人類非常難以領會。上帝的存在和本性遠遠超越我們經驗的范圍，
很難想像。即使如此，三位一體是基督教非常獨特，最重要的教義之一，
但是這個復雜的教義如何在基督教神學上成為如此重要的基本教義呢？
其實，當你整全地來讀聖經時，三位一體的真理就會向你迎面走來。你會發現聖父的確是上帝，
聖子的確是上帝，同樣聖靈的確是上帝，是獨一上帝的三個不同位格。
為此，就有必要將聖經這方面的教導歸納總結，稱為三位一體的教義。
三位一體的教義成為基督教神學的房角石，
我之所以認為它重要，就是因為它是來自聖經的教義。當然，我們需要小心正確地理解這一點，
因為三位一體的字眼並不在聖經中，可是這概念卻在其中。
聖經向我們啟示上帝是誰的全備教導的總結——就是上帝是獨一的上帝，聖父是上帝，
聖子是上帝，聖靈是上帝——當把這些真理作為聖經全備教導整合在一起，
我們得出的結論，就是上帝是三個位格、同一本質的神。
當我們說上帝是由【一個本質】所組成，我們是在維護聖經的真理，就是上帝是獨一的神。
我們會試著解釋三個不同的位格如何又同是一位上帝。
我們用【本質】這個術語來指這個三個位格的每一個都和另外兩個擁有完全相同的屬性，
屬於聖父，也屬於聖子，同時也屬於聖靈的素質或本質。
當我們說上帝以三個【位格】存在，我們是在維護聖經的真理，就是聖父、聖子、聖靈彼此
截然不同。他們是獨立的個體，但彼此交談，彼此影響，彼此發生關系。無論如何，
三位一體是一個很大的奧秘，是根據對聖經很多處的教導，對我們奇妙上帝本體的精確總結。
三位一體的概念對基督教神學非常重要，原因有很多。
例如，這個概念維護我們的信仰【耶穌是上帝】，以及【耶穌不是】【聖父】的替身﹔
這一概念也解釋了為什麼我們確定【一神論】，即使我們是向著三個位格：
聖父、聖子、聖靈來敬拜和禱告，但是我們敬拜的是獨一的上帝﹔
除此之外，這個概念幫助我們正確地歸【尊榮與上帝全部位格】﹔而且這個概念也讓我們明白，
給我們安慰，上帝任何一個位格的同在和幫助就是【上帝親自的同在和幫助】。
實際上，三位一體的信仰是許多其它基督教信仰的基礎，
以至於偏離了這個信仰，就很難理解歷史性的基督教。
我們既然已經從【三位一體】的概念方面討論了使徒信經中有關【上帝】的教義，
那麼就來思考信經中針對上帝彼此不同的【位格】進行不同的陳述。
關於聖父方面，信經把上帝的屬性歸結於【全能的】，
同時提到歷史的事實，即祂是【創造天地的主】。
當然，上帝的屬性遠遠不隻是祂有無限的能力和主權，而且祂的奇妙作為，
不隻是創造天地而已。從某些重要性質上來說，
信經對天父的描述甚至沒有使基督教和其他的宗教分別開來，
其他宗教也可能表明他們相信一位全能神聖的創造者。但是早期教會認為，
這些陳述已經足夠証明一個人對聖父的信仰和基督教的一致性。
他們依靠信經的其他陳述來和周圍的宗教區分開來。
例如，信經對聖子耶穌基督的描述就很多，雖然沒有描述祂所有的屬性，
但是卻提到了他早期生活和事工的幾點細節，這些細節對教會外的人是不可能接受的。
信經提到耶穌是道成肉身，祂以嬰孩降生到世上，過著真實人的生活﹔
信經也提到他的受難、受死、埋葬、復活和升天。
聖經告訴我們，非信徒卻否認這些曾經發生過的最基本事實。
即使今天，也有很多自由派的歷史學家和神學家否認這些事實，很多的基督教異端、
和錯誤的宗教也同樣否定。例如，伊斯蘭承認耶穌是上帝忠實的先知，
但是他們堅持說耶穌從來沒有被釘十字架、沒有復活，也否認祂的神性。
最后，信經提到耶穌的任務是在末世的時候審判世人，定惡人的罪，但是給信徒永遠祝福的生命。
關於聖靈，信經說祂使童女馬利亞感孕，懷胎耶穌。
除此之外，信經隻是僅僅確認祂是上帝的一個位格。
然而，引申的含義，信經使聖靈與教會以及我們得救的經歷相關，無論是現在或是將來。
將來的課程裡面，對上帝的每個位格，我們還有更多的內容要說。
此時，我們隻是簡單地指出信經所涉及的不僅僅是確認三位一體論，
而且也提到三位一體的每一個位格，所提到的方面都是基督教信仰的核心內容。
雖然使徒信經的陳述不是很普遍的，但是對上帝和上帝的位格描述，
已經足夠將那些承認歷史基督教信仰的人和那些不承認的人區分開來。
我們既然已經討論了使徒信經有關【上帝】本身的教義陳述，
那麼我們就來看看信經有關【教會】方面的教義。
使徒信經用兩個短語來描述教會。
第一，教會被稱之為【聖而公之教會】﹔
第二，教會被描述為【聖徒相通】。
很多人已經用很多不同方式來解釋這兩個短語，將來的課程我們會談得更加詳細。
在此，我們隻是簡單地指出【聖而公之教會】不是指羅馬天主教會，而是指全世界各地的教會。
即使如此，對於很多更正教信徒來說，相信任何形式的教會都是很奇怪的。
因此，這樣的解釋可能會有幫助，信經說「我（相）信……教會」，
意思不是把我們的信仰放在教會中，它的意思是確認我們的信仰是，
教會既是【聖潔】或是【神聖的】，也是【大公的】，意思是具有普世性的。
同時，我們確認我們相信有【聖徒相通】，
這就是通常所說的【信徒團契】。
在這個含義上，歷史性的基督教堅持認為教會的重要性。
本課，我們隻僅僅集中在教會的兩個方面，這兩個方面是使徒信經信條的核心。
一方面，我們要談談【參與】教會﹔另外一方面，我們要考量教會對於教義的【保存】。
讓我們先從參與教會開始。
當信經說「我信聖（潔）……的教會」，是在強調參與教會的重要性。
當然，在教會歷史中，有很多人想讓上帝成為他們的聖父，耶穌成為他們的主，
聖靈成為他們的保惠師，但是卻不想成為聚集上帝所有子民的有形教會的一部分。
希伯來書10章25節這樣說，
即使在第一世紀，有些公開信仰的信徒卻不情願把教會作為基督徒聚會在一起來敬拜、
教導和團契的場所。但是聖經教導說，教會的聚會對基督徒是重要而且是必須的。
當然，起初使用使徒信經的基督徒們並非是這樣的，相反，信經是特別用於教會的崇拜，
是那些來教會受洗的人群都認同信仰的內容。這些人就成為了教會的會員，
組成了聚集的一部分。這是信經為我們設定的可以效法的模式。
即使如此，在現代社會中，我們仍然會看到不參與教會的基督徒。
或許因為他們不喜歡組織化的宗教，也或許因為他們曾經被別的基督徒傷害過，
也或許因為他們認為讀聖經、看基督教電視、瀏覽基督教網站就足夠了。
但是聖經教導基督徒要組成實際的、真實的群體，而且聖經堅持說，
這個群體對每一個信徒都極其的重要。雖然基督徒之間要透過基督和基督的靈，
彼此有屬靈的契合，但不僅僅是局限於屬靈的交往。
相反，我們的群體要像一個家或者鄰舍，必須有面對面彼此交往的不同的人組成。
記住【參與】教會很重要，我們接下來講教會對教義的保存。
在教會的最初時期，就經常性地一起誦讀、認信和背誦信經和信仰告白，
這在教會生活中扮演著極其重要的作用，尤其是第一世紀和早期基督教會，
當時的社會文盲相當多。因此，隻有很少的人能識字讀書，而他們其中能夠擁有聖經抄本的，
就更加少之又少。那麼，在公眾敬拜裡經常性的認信這些信經，
其實就扮演了提供信仰參照指數的角色，或者通常稱為信仰准則、
或者用來合宜地理解聖經總體含義的一個閱讀指導。
正如我們談到信仰的原則時所提到的，教會不是沒有錯誤。
使徒信經的目的不是鼓勵我們相信每個地方教會的一切教導，
相反，信經隻是確定一個事實，就是基督任命祂的教會維護並宣揚福音及其他的真理。
耶穌的兄弟猶大在其所寫的猶大書3節和4節中這樣說，
按照猶大的意思，教會的部分任務是【為了真道竭力地爭辯】，
保護從前【交付】給教會的真理和信仰，反對那些進行錯誤教導和實踐的人們。
當然，對我們大多數人來說，顯而易見，今天不同地區的教會都存在很多錯誤的教導，
而且也有很多罪惡的行為。然而，上帝從來沒有收回過對教會的使命，
或者曉諭任何其他團體或個人接管保護真理教義的工作。
保護真理仍然是教會的工作。
而且教會仍然盡力在做這個工作，有時我們中的一些人做的比其他人好。我們的一些神學忠於聖經，
但是有些神學需要改進，甚至需要完全改變，情況應該一直是這樣。
但是，為了本課的目的，我們要闡明的觀點是，我們不能放棄。
我們必須在教會中繼續保存純正的教義，如果我們放棄了這個呼召，
我們就是在否定一個重要的基督教歷史信仰的信條：我信教會。
既然已經探討了有關【上帝】和【教會】的信條，我們就准備轉入第三點，
就是使徒信經中關於【救恩】的陳述。
在使徒信經接近結尾之處，包含了不少有關救恩的教導。
有人就好奇想知道為什麼這部分內容出現在結尾之處，而不是在其他部分。
當然，信經自身並沒有告訴我們其中的原因。但是，如果你觀察一下的話，對我而言，
信經是想要建立上帝的位格屬性：父、子、靈。要確保救恩的經歷，
是從上帝的位格屬性中涌流出來的，而這決不是任何人為的設計或人為的系統。
認識了聖父、聖子和聖靈，就自然帶領我們進入應當自己認罪悔改，
接受蒙恩得拯救的邀請和應許。因此，我認為這些陳述放在后面，
是要表明我們與上帝的關系源生於上帝自身位格的三一關系。
信經中的最后三個信條處理的是關於救恩的問題，確切地講，他們提到了
【罪得赦免、身體復活以及永生】。傳統的系統神學中，
復活和永生被列在有關【末后之事】的教義
【末世論】的題目下論述，但是為了簡單起見
我們隻把他們放在救恩論的題目下討論。
所有的基督徒都相信罪得赦免是透過耶穌基督的贖罪之工完成的，我們相信如果我們認罪悔改，
上帝不會因為我們的罪審判我們下地獄，就如使徒信經所指出的，
這是最早期的教會一開始就相信的。
而且我們也都相信聖經教導我們，所有罪得赦免的人因耶穌基督有永生的祝福。
例如，約翰福音第3章16節到18節，這樣鼓勵我們：
每一個信徒都有永生，從一方面來講，永生從我們信主的那一刻起就有了，
因為上帝賜給我們的靈一個永遠不死的新生命。
但是，信經對永生性質的陳述使現代基督徒有時很吃驚，特別是信經講到身體復活方面。
有時，基督徒錯誤地認為信經這裡是指耶穌的復活，其實是不是的。
耶穌的復活在信經的前面已經提到了，說，「第三天從死裡復活」。不是再重復這一信條，
相反，信經提到身體的復活是指聖經的教導，在審判的日子，所有的人都要復活，
不是以無形之靈的形式、而是以身體的形式走向自己永恆的歸宿。
這是聖經一致的教導，也是幾千年來教會所遵守的信條。
正如耶穌在約翰福音第5章28節和29節教導的一樣：
信經關於救恩的陳述，在聖經中已有清楚的教導，同時也被以聖經為基礎的眾教會所信奉。
即使如此，現代很多自稱是基督徒的人卻拒絕這些基本的、首要的教導。
有些人不認為上帝會讓我們對自己的罪負責，錯誤的堅稱饒恕是不必要的。
還有一些非信徒，在我們的教會中講論說，人生隻是現今擁有的一切，
而任何我們擁有的所謂「永」生隻局限於我們在世的日子裡，在此肉身中。
還有其他很多人錯誤地相信我們將是以沒有軀體的靈魂在天堂裡度過永生。由於這些原因，
所以使徒信經中的信條對於早期的教會和對於現在的教會都具有同等的重要性和相關性。
總之，使徒信經集中在有關上帝、教會和救恩的教義上。
在另外的課程中，我們會更深入地逐一的來探討這些概念，
但是現在，我們隻簡單地確保我們理解了這個大的畫面。
這幾個簡單的教義是如此的基本和重要，以至於他們有效地奠定了基督教千百年以來的界限。
到此為止，我們對使徒信經的討論是在【信條】的部分，
我們提到了信經的【歷史】，
對其神學進行了【概述】，接下來我們轉到第三個主題，
就是使徒信經裡面信條長久以來的【重要性】。
對於使徒信經中教義陳述的重要性，我們將從三個方面來講。
首先，我們要解釋這些教導對基督教中其他神學的【根基性】﹔
第二，我們要探討這些教導在教會中得到【普遍】的肯定﹔
第三，我們要提到這些信條的【一致】性。
讓我們開始探討使徒信經中這些教義的【根基】性。
很多人都明白一個觀點，就是大的建筑物需要堅固的根基，根基是建立其他東西的基礎，
是固定建筑物屹立不動的錨，是支撐和穩固整個建筑物的支柱。
以弗所書2章19節到21節，保羅提到教會是建造在使徒和先知之上的建筑物，他這樣說，
沒有穩固的根基，教會不能夠以榮耀上帝的方式被建造。
相似的道理，如果基督教神學是為了榮耀上帝而且使人受益，
就必須建立在正確的教義和原則上。就如耶穌是教會的房角石，
耶穌的教導就是神學的房角石。正如使徒和先知因著把耶穌介紹給世人而成為教會的根基，
使徒信經因著把記載在聖經裡面使徒的教導介紹給我們而成為神學的根基。
使徒信經的美妙之處，就在於它極好地總結了基督教的最基本教義，
盡管我們處在一個宗派眾多的時代，每一個基督徒卻都必須要確認它的內容。
從上帝是誰，耶穌基督是誰，聖靈的位格和他如何實施救恩，建造教會，
一直到最后的審判和耶穌基督的第二次再來。沒了這些基本要點——基督教的核心教義——
你就實在無法稱其為基督教的信仰了。
我們從兩方面來講使徒信經的根基性。首先，我們要看看它怎樣奠定了一個【標准】，
以此來判斷其他的教義﹔第二，我們要提到它如何作為一個【邏輯基礎】，
使其他的教義能夠在其上建立起來。我們先看看使徒信經作為神學的一個標准。
使徒信經作為教義標准的功能，原因是它表達了幾個最大、最重要的基督教思想。
這些思想在聖經中很明確地被教導，每一個人都應該認識並相信它們。
正如我們在本課前面講過的，這些教導是基督教的核心。
其結果，我們所相信的其他每一個教義都必須和這些基礎教義協調一致，
我們不能夠接受任何和這些本質教導相矛盾的思想。
你有沒有看過口技表演？一個表演口技的人，可以使他說話的時候讓人感覺不到他在說話，
口技表演者常常學木偶說話，看起來好像木偶在和口技表演者對話，
一個技術精湛的表演者使人覺得木偶是活生生的。
但是，無論這個表演多麼的生動逼真，我們知道是口技表演者在說，而不是木偶在說，為什麼？
其實，答案很簡單，我們知道木偶不是真的，他們也不會真的說話，
因此，我們在觀查一個木偶在說話的時候，我們感官的判斷標准是根據我們所知道的事實。
不管木偶講話看起來多麼的逼真，我們的標准告訴我們，這個表面現象是在欺騙我們，
所以我們就拒絕相信。我們可能不能夠解釋木偶講話怎麼如此逼真，
但是我們知道一定有一個符合我們標准的合理解釋。
相似的道理，使徒信經總結了那些核心的信仰，我們堅定地持守這些信仰，從不改變。
我們相信聖經在這些教義上面講的非常清楚，它們是如此的重要，我們不能夠有任何妥協。
因此，不管人們傳給我們什麼其他的觀點，
隻要是和這些聖經核心的教導相抵觸，我們都該拒絕接受。
用信經作為一個標准，能夠幫助我們在面對假師傅教給我們錯誤的神學時，
仍可以保持忠實於聖經。我們很多人都遇到過一些人，他們很會辯論，個個都是非常優秀，
以至於我們傾向去相信他們所說的話，甚至他們所說的是錯的或者是在撒謊。
因此，有一個簡短的信條羅列那些根本的信仰，可以像錨一樣把我們穩固到聖經的教導上，
使徒信經就是這樣的一個錨。
例如，世紀初期，有幾個主要的異端，教會對此作出回應。其中一個是諾斯底主義，
在其教義中，他們說我們的肉體是邪惡的，
救恩包括了把我們的靈魂從我們肉體的禁錮中釋放出來。
當然，不是所有早期的基督徒都知道如何拒絕這個錯謬的教導。
但是那些曾經接受使徒信經培訓的人，基於聖經關於【身體復活】的教訓，
就能夠有信心地拒絕這個異端。就是說，這裡教導我們耶穌基督再來救贖的是我們的全人，
不僅包括我們的靈魂，而且包括我們的身體。
我們很多人可能會被一個聰明的論點所迷惑，或者被一些錯誤的或者不實的數據所誤導。
我們不是總能夠解釋這些論點，或者找到他們不對的地方，但是即使如此，
我們能夠有信心地拒絕那些與使徒信經相矛盾的東西，因為我們知道信經是忠實於聖經的。
當然，我們從來沒有把使徒信經或者其他任何信條高舉到和聖經一樣的層面，
惟有聖經自己是絕對的，毫無質疑的權威，
即使是使徒信的信條如果表明與聖經有相互抵觸的地方，也應該要被棄絕。
但是，自從初代教會開始直到現今，使徒信經經歷住了時間的考驗，
已經不斷地向人們顯明它是准確地代表了聖經的基本真理。
因此，我們應該有信心地使用它，來作為評判現代社會中我們遇到的很多其他教義的標准。
已經考量了使徒信經能夠作為教義【標准】的方式，
我們就准備來談談它根本性的另一個方面，就是成為其他神學觀點的【邏輯基礎】。
思想概念之間的邏輯關系與一條河流及其源頭之間的關系非常相似。
邏輯【基礎】就像是一條河流的源頭，他是其他思想概念的泉源。
有邏輯【依賴關系】的思想概念就像河流一樣，從源頭自然流淌下來，
因此，我們說一個思想概念作為另外一個思想概念的【邏輯基礎】，
意思是我們能夠從邏輯基礎的概念衍生出一個合理的論點，建立其他邏輯性依賴的思想概念。
例如，使徒信經裡沒有很明確地提到有關聖父的很多東西，隻是說，
但是這些教義形成了我們對聖父有很多其他信仰的邏輯基礎，
例如，以上帝是創造天地的主為基礎，我們也能夠正確地相信他對天地有主權，
而且起初的創造是美好的，以及我們能夠透過自然界了解上帝的事情。
我們可以透過觀看一棵樹來舉例說明邏輯基礎教義的價值，把地面本身想像成是聖經，
把樹想像成由從此而生的神學，樹干以及大的樹枝，代表最基本的教義。
這些教義是單單基於聖經，單單依賴聖經，但是大的樹枝分成很多小樹枝，
這些小樹枝就是從大的樹枝順著邏輯而流淌出來的信仰。當我們看到樹葉時，
就像看到依賴小樹枝而來的思想概念。
我們用這樣的畫面來看時，從使徒信經開始的重要性就比較清楚了。
我們需要首先了解大的教義，把樹的形狀固定下來，深深地扎根於聖經裡面。
這對我們意味著兩件事情，第一，可以幫助我們看見我們神學系統中各種不同確信之間的關系﹔
第二，可以幫助我們以這些次要的思想概念和我們的基要信仰相和諧一致的方式，
來考量那些聖經非核心性的教義。
使徒信經中的教義清晰表達了基督教真理的核心。
使徒信經實際上起源於主后第二世紀，在那個時候以不同的形式出現，
到最后形成了我們現在使用的形式。它包含了三一真神，聖父、聖子和聖靈。
它包含了主耶穌的道成肉身，贖罪之死，復活得勝和將來再臨。它包含了罪得赦免。
它包含由那些在基督裡被重生、組成彼此相交的教會現實。
因此，我認為沒有任何的措施，會比定期的重溫和教導使徒信經，
並突顯這些教義真理，更能夠使得教會健康穩固。
既然我們已經從使徒信經的【基礎】性查看了它的【重要性】，
下面我們准備討論信經教導得到【普遍】性的確認。
判定真理事實的一個方式就是看不同的見証人怎麼說。越多的人証明一個思想的真實性，
我們就越有可能相信。其實，神學中也是這樣，當我們試圖決定我們應該相信什麼時，
知道人們在整個歷史中所信仰的，以及現代人所信仰的是什麼會很有幫助。
就使徒信經來說，其教義陳述已經被很多地方的大多數基督徒所確認。
我們要從三個歷史時期來探討使徒信經中信條的【普遍】性，
首先，我們要看看這些信仰根植於【新約聖經】﹔
第二，我們要看看這些信仰被整個【教會歷史】中的大多數基督徒所確認﹔
第三，我們要看看【現今】他們繼續刻畫教會的特征的方式。
我們先從【新約聖經】開始，確認這些教義和它的一致性。
從教會的早期開始，對於基督和使徒的教導存在不同意見。
這些不同的意見有些是從教會外部引起的，有些是從教會內部引起的。
比如，保羅常常寫信反對有些猶太族的基督徒要求外邦信徒接受割禮，就像加拉太書5章記載的。
在彼得后書2章，彼得警告說在教會中會有假教師。
新約聖經中充滿了基督和門徒糾正不同的人錯誤思想的例子。
當主要的信仰遭到危機時，教會中的錯誤是非常危險的。
這就是為什麼耶穌和新約的作者們非常在意更正基礎神學上的錯誤。
顯著的事情是，他們所提供的更正，彼此之間完全相同。
不管這個時候在教會出現多少假教師，新約展示了教義上可靠的統一性。
教會確認這些書卷作為正典的過程，實際上花了多個世紀，而非是一個簡短的時期，
這個事實表明教會在其判斷上具有相當程度的核心一致性。
這不是一個我們可以輕而易舉就解決的問題，事實上，這是過去2000年來教會內部學者們
斟酌了很久的問題。然而，在我們談論新約自身具有的核心一致性時，
我們不得不承認新約內部存在著不同的視角。
我認為它們之間的不同視角，實際上並不會產生各教義之間的彼此抵觸。
你隻是從新約裡得到不同的角度，以不同的重點，按不同的方式來講論現實，
和現實的不同層面而已。
簡單說，在不同的新約書卷之間，我個人的判斷是它們至少沒有什麼顯著的相互抵觸。
根據這種統一性，當新約聖經本身確認使徒信經中的信條時，
就可以公正地說這種確認是普遍性的。一致公認聖父、聖子、聖靈的神性，
同時又堅持隻有一位上帝。
四福音書都表明了信經所列基督的感孕、降生、人生、事工、受死、復活以及升天的事實。
新約全書的書卷都支持信經關於教會和救恩的陳述。
已經查看了【新約聖經】，讓我們看看這些信仰內容在整個【教會歷史】中，
已經普遍地刻畫了基督教的特色。
和新約聖經中的教會一樣，后面幾個世紀的教會也展示了各式各樣的神學。
當時，對於很多小的問題，幾乎沒有統一的看法，但是對於比較核心的教義，
比如使徒信經裡面的信條，幾乎普遍地被接納和認可。一些地方拒絕這些基本的真理，
對於這種情況，教會和歷史很大程度上認定這些反對者為分裂者或假教師。
來看一下主后四世紀的一個情況作一個例子。最早的使徒信經版本在這個時候已經開始使用了，
歷史中的這個時候，教會出現了幾個異端，教會議會對此進行了處理，
這些議會有些是地方教會的議會，但是其他一些被稱為【大公會議】，
他們包括了來自世界各地大部分教會的主教。例如，主后325年召開的【尼西亞大公會議】
和主后381年召開的【君士坦丁堡大公會議】
都是大公會議，
處理與使徒信經中幾條信條有關的問題。
現代的尼西亞信經最初起草於325年的尼西亞大公會議，
而且在381年的君士坦丁堡大公會議上形成了現在的形式，
這個信經更普遍地延伸並解釋了使徒信經，
有意闡明了幾個概念，是為了否定那些對信經的錯誤解釋。
例如，被稱為諾斯底主義的異端聲稱說，聖經中創造天地的上帝是被另外一位上帝創造的，
像諾斯底主義這樣的異端在使徒信經中沒有明確地被定罪，
所以，尼西亞信經增加了一些語言，有意使使徒信經更加清楚。
具體來說，使徒信經說，【我信上帝，全能的父，創造天地的主】，
尼西亞信經把這個地方改成，
注意四件事情：首先，尼西亞信經是以使徒信經為基礎。
尼西亞大公會議所定的信經以使徒信經為基礎這一事實，証明了【教會普遍地承認使徒信經】。
第二，尼西亞信經開頭用【我們】這個詞代替【我】。
使徒信經的目的是針對個人受洗時的信仰告白，
然而，尼西亞信經的陳述是【教會普遍和共同地贊同這些】相同的【教義】。
第三，尼西亞信經加了一個詞【獨一】在【上帝】前面以使這一點更加清楚。
這使得使徒信經所暗含的含義更加明確：【隻有一位上帝】。
第四，尼西亞信經明確指出上帝創造萬物，包括像靈魂這樣無形的東西。
這就很清楚的說明【上帝自己不是被創造的】。
再一次，這一點也暗含在使徒信經內，因此，尼西亞信經隻是澄清這個問題。
整個世紀以來的神學家以及大公會議也都提供了這種形式的確認和澄清。
有時，大公會議的決定不是被所有的教會所接納，一個大會可能譴責一些教會的觀點，
另一個大會可能譴責另外一些教會的觀點。但是大多數情況下，
爭辯雙方的教會都會繼續確認使徒信經的基本原則。
由於這個原因，使徒信經已經普遍地被認為是基督教信仰最基本、最普遍為教會接納的陳述。
在整個歷史上就普遍所接納的程度上來講，
隻有尼西亞信經最接近使徒信經。
但是尼西亞信經並不像使徒信經那樣的基本，它裡面有幾個神學觀點復雜，
甚至連神學家也經常會有誤解。這也是為什麼在這課裡，
我們選擇使徒信經作為基督教信仰核心教義原則的基礎。
到此為止，我們已經簡要說明了【新約】對使徒信經的普遍認可，
提到了在整個【教會】中對其教義的接納。現在我們要談談信經對【現今】的作用，
注意到這些相同的信仰內容仍然刻畫現今基督教會的特征。
每一個時代，都有假教師否認教會在很多世紀以來所持守的基本信仰，
現代世界，像耶和華見証人和摩門教這樣的異端認為他們自己是基督徒，因為他們接納聖經，
而且試圖從某些方式上追隨耶穌，但是他們不是真正的基督徒，
因為他們否定了兩千年來奠定基督教信仰的基本信仰，
這些基本信仰就是列舉在使徒信經裡的信仰條款。如同基督教會中的某些個別教師們，
否認這些信條那樣，甚至有些並沒有被列為異端的教會也會否認類似的這些基本信仰。
但是如果還有不少的人拒絕使徒信經裡所列舉的教義，
我們怎麼說信經普遍地刻畫現代教會的特征呢？答案是兩方面的。
一方面，稱自己是基督教的【大多數教會】都【確認這些教義】。
很多保守的各種類型的更正教教會，包括浸信會、衛理公會、路德會、聖公會、長老會等等，
都相信並且教導這些教義。其他一些非更正教的教會，像羅馬天主教和東正教，也都確認這些教義
除此之外，【否認這些真理的教會】或許【不應該被稱為「基督教」】。
他們也可能認可聖經，宣稱跟隨基督，但是他們實際上不信奉聖經的教導和歷史性的教會，
因此緣故，他們不是純正的「基督教」。
其實，每當你我思想使徒信經所闡述的教義之重要性時，
我們都得意識到，這是關乎到教會的生命，我們對福音的理解，
和我們自身在基督裡得救的絕對重大問題。
比方說，信經向我們宣告上帝三位一體的本質。上帝是聖父，是聖子和聖靈時，
若我們聲稱是基督徒的話，我們不可能裝著認為三位一體的教義無關緊要，
它隻不過是我們信仰的外表裝飾，不必太在意。
正好相反，三位一體的教義恰恰是有關我們上帝本質的正確宣告。
我想說使徒信經中的教義就是基督教的核心和根本，事實上，如果你偏離它們，
你就開始離開了歷史性的基督教信仰。這是早期教會的真實經歷，
他們發現人們會以不同的方式來解釋聖經，於是，他們就回應說，這才是正道。
它就好比一個鐵軌，是用來解釋聖經的正確架構和工具。
如果你偏離了它，你就開始離開基督教的根本信仰。
因此我認為直到現今，使徒信經仍舊界定了貨真價實的聖經信仰的根本特質。
由於使徒信經中總結的信仰內容具有如此的【基礎】性和【普遍】性，
他們在基督徒中發揮了【一致】性的影響，這是它對今天具有的顯著價值，
因為在現今教會中出現太多的分裂。
或許你遇到過一些基督徒拒絕學習神學，因為他們確信教義隻會分裂基督徒，彼此爭論。
他們拒絕的正統與正式的神學，他們往往散布的口號是，「耶穌使我們合一，
神學使我們分裂。」這個立場中含有某些真理的成分。幾個世紀以來，基督徒彼此分裂，
彼此攻擊，彼此逼迫，而且甚至為了教義問題而發生戰爭。
即便如此，新約仍然鼓勵教會為教義的合一而努力。
比如，以弗所書4章11到13節，這樣說，
這段經文中，保羅提到教會是基督的身體，而且他指出，直到我們在真道上和知識上同歸於一，
教會才能走向成熟。由於這個原因，教義的合一應該是每一個基督徒的目標。
當然，基督徒生命的很多其他方面也應該影響我們對教義的學習，有一些事情我們需要去做，
像愛上帝和愛鄰舍，追求聖潔，依靠聖靈的能力，默想上帝的話語。
如果我們隻單單定睛在教義上，而忽略其他的東西，常常會使我們誤入歧途。
就像使徒保羅在哥林多前書13章2節中警告說，
就像這節和其他很多經文指出的，獲得知識很重要，但不是基督教信仰最偉大、最美的事情。
避免神學破壞性后果的其中一個最有效的方式就是，與世上所有基督徒一同分享教義的同一性，
並在其中歡喜快樂。當我們能夠用適當關切合一來平衡我們對神學細節的關注時，
教義實際上能夠使我們合一，而不是分裂。
今天的教會關於教會的合一是非常的關注和重視的。
往往我們是因為傳福音、
普世宣教的緣故來強調教會的合一。不過很有意思的是主耶穌和使徒保羅
在聖經裡所強調的教會合一——我在想的是約翰福音第十七章、以弗所書第四章——
他們都是在講到：我們的一主、一神、一靈、一信、一洗乃是教會合一的基礎。
換句話說，教會所相信的真理或者說真理的系統才是教會合一真正的基礎。
整個世界中，有成千上萬的真正基督徒，堅定地委身於聖經的核心教導，
就是在使徒信經中表達出來的。實際上就在此刻，無數的基督徒為此遭受逼迫，甚至殉道，
他們可能在很多其他的神學問題上與我們意見不一致，
實際上，他們或許強烈反對你我所極力持守的觀點，但是，不管我們之間的分歧有多大，
在信經上有關上帝、救恩、和教會的教義上，我們還是在緊緊地站在一起。
記得耶穌在約翰福音17章23節為教會的禱告是這樣說的，
注意耶穌說，教會裡的合一是耶穌被父差來的証據，
當我們和別的基督徒肩並肩站在一起的時候，強調我們所共同擁有的神學，
我們就是在向世界証明，福音是真實的，這就使我們的宣教有能力。
既然已經定義了福音，並且認同了以福音為共同的根基，
我認為一種尋求合一和真理的方式，
就是要表明我們既然已經全力委身於
我們福音裡的合一，我們就可以彼此追求在生命和事奉中的合一，
而不必再互相詢問我們對真理擁有的信念。
而且，實際上我們甚至可以慶賀我們彼此間的某些不同之處。我們要尊重彼此的差異﹔
我們要欣賞彼此的差異﹔我們還要愛慕彼此的差異。我們注重的是在真理和信念的層面上，
能夠彼此之間共同喜樂的部分。進而我們就能夠在某種程度上，不僅能慶賀合一帶來的喜樂，
還能夠慶賀我們能合理、有良知地，面對我們在神學信念上彼此的不同之處。
使徒信經能夠幫助各處的基督徒區分開來基本的信仰和次等重要的信仰。
當我們在個人生活和教會群體生活著重使徒信經時，我們就會發現神學不一定使我們彼此分裂，
相反，我們會發現我們自己和其他忠實的基督彼此合一，
並因此而完成耶穌自己對教會的異象和心意。
本課是介紹使徒信經的【信條】：
我們從發展和目的的方面講了信經的【歷史】﹔
我們也從上帝、教會和救恩方面
【概述】了信經的教義﹔
我們也從信經的普遍性、一致性和基礎性方面
提到了信經信條的【重要性】。
古老的使徒信經是一個極其重要的歷史文件，總結了延續幾千年來基督教的核心信仰。
即使今天，使徒信經仍繼續為基督教每個宗派的神學家們提供一個統一的起點。
這個系列中接下來的不同課程裡，我們將會更加詳細地探討使徒信經中的每組信條，
看看他們如何代表了聖經的真理，把世界各地基督教的教導統一起來。