使徒信經中有關於教會信仰的信條。
但是在當今的基督徒中 ,
對於教會有很多不同的概念。
教會是一群人嗎？
或是一個建築物？
或是一個歷史的機構？
或是其他一些更複雜的概念？
那麼 , 什麼是教會？
教會是信徒的群體 ,
是基督的身體。
教會是上帝從罪惡的世界中
呼召出來的新人類 ,
與上帝永遠在一起 , 並代表上帝
教會也是上帝釋放祂的權柄和大能來改變世界的方式途徑。
教會是基督犧牲的活見證 ,
在他們的生活中見證耶穌的犧牲 , 信徒努力保持聖潔的生活。
遠離罪惡 ,
同時 , 學會彼此相愛 , 彼此服事
教會也是勇於向世界見證福音的良好渠道。
教會這個名字
起源於希臘文“ekklesia” ,
最初 , 它不是一個基督教術語。
基本的意思就是“社區”、“團契” ,
因著一個特定的原因而聚集在一起。
在新約聖經中 , ekklesia有四種可能的意思。
首先 , 是指普世教會 ,
就是包括所有聖徒的普遍教會。
以弗所書第一章說 ,
“祂將萬有都服在祂的腳下 , 使他為教會做萬有之首。”
第二 , 是指地方教會 ,
意思是在某個城市的會眾聚集。
羅馬書16章寫到 ,
“我對你們舉薦我們的姊妹非比
她是堅革哩教會中的女執事。”
第三 , 是指聖徒們的聚會敬拜 ,
教會也是指禮拜天早上的聚會 ,
在哥林多前書14章中說 ,
“[首先 , 全教會]聚會的時候…。”
第四 , 是指家庭小組聚會。
保羅問候百基拉和亞居拉 ,
不但問候他們 , 同時“又問在他們家中的教會安”。
我認為一個好的起點是 ,
要記得新約希臘文聖經中
教會ekklesia這個詞 ,
其實是希臘文的術語 ,
用來表達舊約上帝子民的聚集qahal ,
因此 , 新約聖經的教會是舊約聖經中上帝子民聚會的延續。
保羅在加拉太書的末尾 ,
6:16節對加拉太教會說再見時 ,
說 , “願平安…
加給…上帝的以色列民。”
你可以說 , 保羅的話是說給那些在加拉太的猶太人 ,
就是悔改的猶太人 , 基督徒猶太人。
其實 , 這很難讓人信服 ,
因為在同一封書信裡 , 在加拉太書3:28他特別提醒說 ,
“並不分猶太人 , 希利尼人 , ”
為什麼在記載他和彼得在安提阿公開衝突之後 ,
在那裡 , 彼得拒絕吃豬肉三明治
因為有從耶路撒冷的重量級人物來到了安提阿 ,
他就和他的猶太朋友坐下吃猶太食物 ,
保羅就當面揭穿彼得的虛偽 ,
為什麼保羅在這封信的結尾 ,
又說 , 噢 , 順便 , 願平安加給我的猶太朋友們？
不是的 , 當他說“願平安加給上帝的以色列民” ,
他說的是同一個意思。
上帝的以色列民包括了猶太人和外邦人。
舊約的教會就是新約的教會 ,
或者更準確地說 , 新約教會是舊約教會開的花、結的果。
這是恩典之約的一個管理 ,
從亞伯拉罕實施到保羅 , 並一直到今天的你和我。
沒有猶太教會和外邦教會的區別
或者猶太國度和外邦國度的區別
只有一個教會 , 就是基督的身體
聖經表明 , 在舊約上帝子民的聚會和新約的教會之間
有很大的連續性 ,
但是這種連續性
有什麼實際的不同呢？
為什麼考慮教會的舊約背景
會有幫助？
教會的舊約背景至關重要 ,
因為 , 上帝呼召出來的子民
這個概念來自舊約。
奇妙的是 , 教父們從來沒有認真地發表過這樣的觀點 ,
就是基督教會是和舊約根源分離的。
所謂的“聖徒”馬吉安提議 ,
舊約已經被丟棄了 ,
不久 , 教會就聲明他是異端。
從根本上來講 ,
我認為從保羅對上帝和我們的救主耶穌基督的父的頻繁描述中
可以總結出這一點。
祂就是雅威（Yahweh） ,
當然從英文裡面我們看不見“耶穌是主”這句話的真實內容 ,
但是對於猶太人 , 他們明白這句話意思 , 就是說 ,
“耶穌是雅威”。
因此 , 這位以嬰孩式樣來到世上的上帝是誰？
很顯然 , 祂就是舊約中的雅威。
祂就是那一位要來 , 親自滿足祂自己的公義。
如果我們不知道舊約的教會性 ,
我們就會失去上帝的超越性 ,
我們就會失去祂的公義性 ,
我們就會失去祂的聖潔性 ,
我們就會把上帝縮小成一個 ,
單單為我們而存在、用處很小的上帝。
因此 , 新約教會是建立在舊約真理之上 , 絕對是必要的。
作為一個基督徒 , 試圖理解
沒有舊約背景的教會概念 ,
就是試圖在一個決定性的
轉折點那裡進入一個故事 ,
並且表現得好像之前什麼也沒有
但是實際上 , 沒有舊約 , 就無法理解新約；
你無法明白耶穌是彌賽亞的意義
除非了解到以色列渴望上帝所應許的大衛子孫來做以色列的君王
你無法明白預言在新約的應驗。
馬太福音不斷地說 , 這些事情的成就是為了應驗舊約的預言。
其實 , 如果我們不理解舊約 ,
那麼 , 我們就不可能理解眼前所成就的到底是什麼。
你知道 , 新約聖經告訴我們 ,
比如 , 在約翰福音的引言中 ,
耶穌是上帝的道 ,
世界是為他造的 , 但是卻沒有告訴我們創造的順序 ,
也沒有告訴我們應該知道的事情
即便是福音之前的事情 ,
也沒有告訴我們其它一些對福音很重要、很中心的東西。
要理解基督的福音是不可能的 , 如果沒有創世記3章 ,
或者不理解人類的墮落、罪性、以及罪的後果的話；
沒有這一點 , 我們不可能明白耶穌來拯救罪人的意義。
舊約是完全有必要的 ,
讓我們不僅可以知道我們先祖是誰 , 同時也知道我們自己是誰。
舊約和新約教會之間 ,
除了性質的連續性之外 ,
也有目的的連續性。
在兩約中 , 上帝經常透過教會
來推進祂的國度 ,
祂的計劃從來沒有失敗 ,
新約教會不是上帝的應急計劃 ,
是舊約會眾的自然發展。
一個檢驗的方法就是來看上帝
對這兩個時代中他子民的目的。
因此 , 上帝對舊約教會的目的
和新約教會的目的
有何相似之處？
我們提到新約的教會 ,
重要的是要認識到 ,
它不是全新的 ,
要追溯到上帝
對舊約以色列民的救贖目的。
上帝只有一群子民 , 一個計劃 ,
是從永恆中就有的 ,
上帝在救贖歷史中開始實行祂的計劃 , 並在我們面前展開。
在舊約時代 , 是以色列民 , 以色列是上帝的選民。
他們成為被選的國度 ,
有幾個原因 ,
主要就是預備彌賽亞的來臨 ,
耶穌基督的來臨 ,
為了應驗上帝與亞伯拉罕立的約
也為了全世界 , 他將給猶太人和外邦人都帶來祝福。
在以色列民族國家中 , 有信徒。
不是所有的以色列人都是真以色列人 ,
保羅在羅馬書9章中講的很清楚
因此 , 僅僅因為一個人是猶太種族 , 以色列種族 ,
是聖約中的成員 , 也不能保證他們就有得救的信心。
你可以想到 , 想到以利亞和亞哈
從這兩個人中做一個鮮明的比較
舊約中有信心的餘民是上帝的百姓 ,
我們可以說 , 那些人就是我們新約中所說的經歷救恩的人。
其餘的人本應該有這樣難以置信的特權 , 祝福 ,
他們本應該得到救贖。
你想 , 在出埃及時 ,
他們中的大多數從埃及為奴之地中被救贖出來 ,
但是 , 這並不一定意味著 , 他們得到了完整意義上的救贖。
因此 , 舊約中 , 只有那些“靠著恩典…透過信心”的人 ,
才是上帝真正的子民 ,
這就帶來教會的連續性。
教會是由那些靠著恩典、藉著信心
相信主耶穌基督、相信上帝應許的人組成的。
舊約的信徒們相信上帝的應許 ,
相信盼望聖約應許要來的耶穌基督。
現在的教會 , 因著耶穌的來到 , 就能更明白、更清晰地相信祂 ,
但卻是同一個應許 , 同一位救主 , 我們都在裡面。
我們是歷世歷代中上帝的同一子民。
然而 , 新約中顯然是有一些差異的 , 應許已經應驗了 ,
有更好的理解。
整個群體是由那些重生的人和那些相信主耶穌基督的人所組成。
但是 , 我們不能降低舊約中上帝百姓和新約教會的連續性。
我們堅決不能因此
把舊約以色列人和上帝真正的百姓與新約教會分開。
請記住 , 只有一群子民 , 一個計劃 , 仍然在執行中。
將來基督再來並成就所有事情的時候 , 在新天新地 ,
猶太人和外邦人 ,
那些在舊約裡的信徒 , 由猶太人、外邦人和萬族組成的真教會
就是那些在主耶穌基督面前屈膝 , 永永遠遠讚美他的人。
思想舊約教會和新約教會目的的連續性 , 是一件很偉大的事情 ,
因為我認為 ,
這是源於上帝與亞伯拉罕的立約
在創世記12章 ,
當時 , 亞伯拉罕是沒有孩子的 , 但是上帝卻應許亞伯拉罕 ,
不僅他的後裔將來要多到不可勝數 , 而且萬國要因亞伯拉罕得福
我們看到這個應許在整本舊約中展開。
以色列人被呼召 ,
成為主耶和華獨特的子民 ,
並在萬國中代表主耶和華 , 以及主耶和華在萬民中的統治。
在出埃及記19章 , 在西乃山聚集的時候 , 他們被稱為祭司的國度
祭司是要在上帝的同在中服事祂
同時 , 他們也代表其他的人 ,
為他們向上帝代求。
就像亞倫和他的子孫為以色列人所做的 ,
以色列民照樣為其他民族這樣做
當然 , 我們知道 ,
以色列民在很多方面都失敗了 ,
正如我們也可能會失敗一樣 ,
在作為祭司的國度方面失敗 ,
以及作為上帝的渠道將上帝的祝福傳給萬國方面失敗。
但是耶穌是亞伯拉罕最終的後裔
現在 , 在基督裡的新約教會 ,
既透過亞伯拉罕後裔 , 即耶穌 , 成為祝福的接受者 ,
同時又是萬國得到祝福的渠道。
因此 , 我們同以色列一樣站在上帝的同在中 , 將榮耀歸給他 ,
愛慕他 , 讚美他 , 訴說他奇妙的作為。
以賽亞書43章 , 提到被召的以色列民 ,
是上帝為自己的榮耀而創造的 , 為的要是訴說上帝的美德。
彼得在彼得前書第二章 , 使用同樣的字句 ,
我們被召從黑暗入光明 ,
為叫我們宣揚那在基督裡呼召我們者的美德。
舊約中 , 我們讀到 , 以色列被召成為耶和華在萬國中的見證 ,
宣揚上帝的作為 ,
宣揚唯有祂是救主 , 是上帝 , 是又真又活的上帝。
在新約中 , 我們在使徒行傳中看到 , 在使徒的事工中 ,
教會被召是要在萬國中成為上帝大能作為的見證。
因此 , [從舊約到新約] , 目的上有很大的連續性。
從以色列被召 ,
很不幸 , 他們常常失敗 ,
[到]基督代替我們完美地敬拜上帝 , 代替我們 , 成為萬民的見證
現在 , 祂正在塑造我們。
我們還不完美 , 但是靠著聖靈的恩典 ,
我們在父上帝的同在中敬拜上帝 , 向萬國為上帝做見證。
因此 , 對亞伯拉罕應許的祝福
要從耶穌基督 , 透過教會的見證和敬拜流到萬邦。
聖經講述的一個主要故事 ,
就是救贖的故事。
在現今的教會設立很久以前 ,
救贖就開始了 ,
明白這一點很有幫助。
當然 , 舊約的信徒
無法像新約的信徒那樣認識耶穌
但是在很多重要方面 ,
他們仍然依靠祂。
那麼 , 舊約教會與基督的關係
和新約教會與基督的關係 ,
有何相似之處？
舊約與基督的關係和新約與基督的關係有關聯的方式 ,
我覺得 ,
偉大的瑞士巴塞爾新約神學家
奧斯卡‧庫爾曼（OscarCullmann）解釋的很好。
在他的很多著作中 ,
像《基督與時間》或者《歷史中的救贖》中 ,
他論述到 , 就聖經所關心的 , 就整本聖經而言 ,
耶穌基督站在時間的中心。
他的觀點是一個漏斗 , 漏斗一邊一直下到低端是耶穌 ,
然後 , 從漏斗低端的基督再向上走出來。
基督在中心 ,
救贖的歷史 , 就是上帝在聖經中所作所為的歷史 ,
開始於上帝同等地看待整個宇宙
比如 , 你在創世記前幾章中看到這一點 ,
但是接著焦點就縮小到一個民族 , 以色列 ,
甚至在舊約聖經中進一步縮小到以色列公義餘民的觀點 ,
最後 , 上帝一切的應許、上帝對以色列百姓所有的運作
都集中到一個人 , 就是耶穌基督。
保羅在哥林多後書1:20說 ,
“上帝的應許 , 不論有多少 , 在基督都是是的。”
就庫爾曼（Cullmann）而言 ,
從某種意義上 ,
耶穌真的是舊約上帝的子民 , 以色列民的具體化身 ,
所以 , 一切都是朝向祂。
在新約中 , 一切又都是出於祂。
因此 , 又從一個人 , 即耶穌基督 , 擴展到教會。
當然 , 最後 , 在一切完成時 ,
上帝會以人們目前尚不清楚的方式再次掌管曾經失落的宇宙。
因此 , 新約教會和舊約上帝子民的聯繫是透過耶穌基督。
這是新約信仰 , 即新約教會和在基督之前 ,
上帝對祂的百姓以色列人所做的之間連續性的基礎。
意思就是 , 在那個時候 , 以色列人的歷史就是我們自己的歷史。
如此理解新約教會和舊約上帝的子民之間的關係 ,
對於基督徒自我身份的認同是非常重要的 ,
因為這確實意味著 ,
有關基督 , 有關基督的真理 , 我們能夠知道的、應該知道的 ,
可以從上帝與以色列的交往中預料到。
因此 , 如果不是舊約聖經帶給我們的信息 , 以此為基督做見證 ,
我們就無法了解、不能夠認識基督某些方面的知識。
所以 , 你可以說 ,
在舊約中上帝百姓的經歷和新約中上帝百姓的經歷之間
有一定的連續性。
這意味著 , 在某種程度上 ,
在某些方面 , 舊約聖徒實際上在基督裡的信心上有份 ,
雖然他們並不完全知道 , 或者至少不完全了解所涉及到的 ,
但卻真實地經歷了基督裡的救恩 , 雖然他們生活在基督之前。
希伯來書9章有一段經文 ,
講到死亡的發生 , 基督的死 ,
將我們從第一個約下所犯的罪中救贖出來 ,
這就意味著 , 那些有份於第一個約中以色列信仰的人 ,
實際上會 , 或者將會 , 在贖罪之工中 , 當然也包含死亡 ,
就是在基督的贖罪之工和死亡中 , 發現他們的救恩。
我們可以從另外一個方面來看 ,
比如 , 保羅談到亞伯拉罕和我們有一樣的信心。
他這樣說的意思不是正式意義上和我們相同的信心 ,
是說有相同的特點 ,
亞伯拉罕對上帝的信心 ,
和我們透過基督對上帝的信心的特點是一樣的。
但是實際上 , 保羅更深的含義是
雖然亞伯拉罕不知道 , 也不可能清楚地這樣表達 ,
但他實際上有在基督裡的信心 ,
因為 , 亞伯拉罕相信上帝的應許
就如保羅所說的 ,
他相信“上帝的應許 , 不論有多少 , 在基督都是是的。”
真的 , 基督就是應許中所期盼的那位 , 換句話說 ,
因為亞伯拉罕相信上帝的應許 ,
因為基督就是上帝的應許 ,
最終 , 亞伯拉罕就在基督裡有信心。
不過 , 亞伯拉罕和舊約中其他的人 , 生活在上帝救贖的過程中 ,
他們救恩的經歷跟我們相比是有限的。
無論是在舊約還是新約 , 教會
都是上帝救恩計劃的重要部分。
不幸的是 , 很多現代的基督徒
都傾向於不去教會。
不錯 , 我們稱義
是單單靠在基督裡的信心 ,
但是救贖的生命有很多層面
要求我們參加一個地方教會。
因此 , 從哪些層面來看 ,
為什麼基督徒需要教會？
其實 , 我們應該明白 ,
把我們聚集在耶穌的教會裡 , 這是上帝的目的。
有些事情
是上帝透過教會為我們做的 ,
這些事
上帝不會在教會外面為我們做。
教會有主的晚餐 ,
是耶穌基督設立的 ,
我們有洗禮 , 是進入會眾 , 即耶穌教會的標誌。
我們也需要感恩 , 以經解經 , 教會是基督眼中的瞳仁。
使徒保羅在以弗所書5章告訴我們 , 基督愛教會 , 為教會捨命。
將祂的百姓聚集在一起 , 是耶穌的心願。
這對我們是一個很重要的現實 , 耶穌自己就是國度的具體彰顯 ,
但是當祂把我們聚集在祂裡面 ,
祂就把我們聚集在一個彼此的團契裡面。
它不只是一個選擇性的或者自願的組織 ,
在這裡 , 我們可以把事情做得更好。
但是 , 當我們在教會里聯合在一起 , 聚集在祂的牧人下面時 ,
我們就反映出耶穌的合一 ,
因為祂確實給我們留下的 , 首先 , 就是使徒。
祂告訴彼得 , 你是彼得 , 我要把教會建立在這磐石上。
耶穌是房角石 , 使徒們是根基 ,
就如以弗所書4章告訴我們的。
彼得前書2章提醒我們 , 我們都被建造成上帝的靈宮。
因此 , 我們不僅僅是基督的單個跟隨者 ,
而且我們是新創造的具體彰顯 ,
這個新的創造是因著耶穌從死裡復活所帶來的 ,
藉著賜給我們聖靈成為上帝新的殿 ,
因此 , 我們是上帝的國度在教會的彰顯。
在教會裡 , 人們能得到憐憫和饒恕 ,
當他們缺乏時 , 能得到供應 ,
當他們孤單時 , 能夠得到陪伴。
因此 , 教會其實就是新天新地的預示 , 將來有一天彰顯在全地。
首先 , 教會是上帝的設計。
我認為很容易看出
教會的存在是必須的 ,
是為我們自已的益處 ,
如同希伯來書10章25節的教導。
正是在教會裡 , 我們彼此鼓勵堅忍。
我認為教會是一種關係。
為此作為教會 ,
我們更多地認識上帝期望我們彼此之間應有的那種關係 ,
同時我們作為上帝子民與上帝之間的共同關係。
上帝總是那位召聚他子民環繞他
為此 , 終極而言 , 教會是為了上帝的榮耀；
我們是以上帝為中心聚集。
在啟示錄結束的地方 ,
我們看到的不僅是個體的基督徒在做他們各自的靈修禱告 ,
而是上帝的眾百姓圍繞在上帝的寶座周圍。
因此 , 教會（基督徒的共同體）
在這個意義上的存在是絕對必要的 ,
因為上帝正是這樣 , 為他的榮耀和我們的益處設計了教會。
教會有很多來自上帝的特性 ,
反映上帝的性格。
比如 ,
使徒信經提到教會是聖潔的 ,
但是
我們怎麼知道這是什麼意思？
其實 , 因為教會的聖潔來自上帝
那麼 , 理解這個特性的一個方式
就是來看看上帝的聖潔。
什麼是上帝的聖潔？
上帝是聖潔的 ,
意思是祂是獨特的 ,
並且無上超越一切受造物；
也有道德的元素 ,
意思是上帝完全遠離罪惡。
你知道 , 關於上帝的第一件事 , 就是聖潔。
尤其是在舊約裡面 ,
祂如何啟示祂自己 ,
祂是以色列的聖者。
聖潔最重要的部分就是
祂與我們分別開來 ,
祂與我們是有區別的。
我們能夠最清楚地了解上帝與我們有區別的第一個方式
就是道德方面。
上帝是聖潔的 , 意思是祂絕對的完美。
我們想到不完美的時候 ,
最清楚的不完美就是我們生命中道德的不完美。
上帝的聖潔實際上解釋了祂是誰
但是 , 我們想到上帝是聖潔的 , 最重要到底這是什麼意思 ,
意思就是在祂裡面沒有罪 ,
在祂裡面沒有惡的誘惑 ,
在祂沒有轉動的影兒 ,
祂在道德上是絕對完美。
祂是典型地、完全地、無所解釋的聖潔。
關於上帝 , 我們所知道的最重要事情 , 是祂的聖潔。
明白上帝是聖潔的 , 關於我們自己 , 我們所知道的最重要的事情
是我們是罪人 , 急需祂的饒恕。
以賽亞怎麼說？
他說 , “禍哉 , 我滅亡了。
因為我是嘴唇不潔的人 , 又住在嘴唇不潔的民中。
又因我眼見大君王萬軍之耶和華。”
我們理解了上帝的聖潔 ,
一切都會有條不紊 ,
我們明白那一位又真又活的上帝
首先第一定義祂的就是祂的完美
從很多方面來講 ,
上帝的聖潔這一概念是祂本性
和我們理解這個本性的根本。
“聖潔”這個詞 ,
在古近東文學中不是很常出現。
出現過幾次 , 而且大多數是跟與眾神有關的事情 ,
而不是談到眾神本身。
但是最要的是 ,
這個詞定義的是非凡的事情 ,
是我們平常經歷之外的事情。
在古近東文學中 ,
這個詞沒有任何道德性 ,
因為[在那裡]不潔淨的神明是聖潔的 , 潔淨的神明是聖潔的。
好的神明是聖潔的 , 壞的神明是聖潔的。
他們是超凡的 , 他們是獨特的。
舊約聖經裡面的情況是 , 這個詞變得非常顯著地用於描述上帝。
這個詞在舊約裡出現過800多次
它是指上帝絕對的獨類性（otherness）。
舊約中所說的意思 , 是在宇宙空間其實只有一個獨類存在。
那些神明 , 比如風、雨、風暴 , 他們不是獨類的。
然後 , 你用木頭做成神明 , 貼上金 , 你怎麼能稱這就是獨類？
不是的 , 不是的 , 我們已經遇到一個上帝 ,
雖然不是風 , 不是雨 , 不是太陽 , 祂就是獨類的（other）。
只有一個真實的獨一類 ,
這就意味著可以談聖潔的屬性了 , 就是上帝的品格。
一個有趣的想法是 ,
如果一個聖潔者是殘暴的 , 在理論上聖潔就可能意味著殘暴。
如果一個聖潔者是無情的 , 聖潔可能就意味著無情。
但是 , 讚美上帝 ,
我們這位聖潔者是慈愛 , 祂是真理 , 祂是公義 , 祂是純潔。
那麼 , 上帝的聖潔不僅描述了祂的本質 ,
就是祂是獨一者（otherone）
而且也描述了祂的屬性。
大好的消息是 , 就是這位獨一者 , 是與我們有關的 ,
有一天我們都要站在祂的面前。
這個獨類者（other）的性格就是如此。
因此 , 要明白用這些方式表達出的上帝的聖潔 ,
那麼 , 就幫助我們逐漸明白 ,
上帝說我是聖潔的 , 所以你們要聖潔的意思。
祂的意思不是要我們都成為神明
我們都成為超越者 ,
但是祂的意思確實是 ,
我要你們分享我的性情 , 以及這個世界如何需要這樣的性情。
使徒信經提到“聖而公之教會”
主要是強調
教會是一個世界性的組織 ,
而不是個人組織。
這個重點直接來自聖經 ,
標幟著教會是
“祭司的國度和聖潔的國民”
但是 , 教會作為祭司的國度、
聖潔的國民的身份意味著
其對當今的社會有什麼義務?
新約彼得前書描述 , 所有的信徒都是祭司 ,
談到所有信徒祭司的身份。
這一偉大的短語 ,
出自出埃及記19章 ,
用來描述古代以色列國民 ,
上帝說 ,
“你們要歸我作祭司的國度。”
我認為這裡所說的意思是 ,
以色列處在一個地位 ,
就是當你看以色列的時候 ,
就能看見上帝的一些性情 ,
祭司的意思是要反映出上帝某種程度的性情。
同樣 , 現在 ,
基督徒也是這樣的一群人 ,
當你看他們的時候 ,
就能看到上帝的一些性情。
從這個意義上說 , 我們都是祭司
我們是祭司性的信徒 , 向茫茫的世界反映出上帝的榮耀。
要了解聖經的人觀 , 其中最重要的一點 ,
就是
人類被造的目的是要服事上帝。
我知道我們談很多
我們要彼此服事 , 彼此照顧 ,
但是 , 從起初到終結 ,
人類最主要的目的是服事上帝。
你可以一直追溯到創世記2:15 ,
這裡上帝在伊甸園裡對亞當說 ,
要修理看管園子。
“使他修理看守”這種語言
在民數記裡是用來指祭司和利未人在帳幕裡面的工作。
因此 , 從起初 , 上帝就把人放在祂的聖殿園子裡面 , 就是伊甸園
祂命令他們要做祭司的職責 ,
其實 , 就是君尊的祭司。
當你通讀聖經 ,
你就會發現聖經一直是如此 ,
這始終是人類的理想。
但是從舊約起一直到基督的第二次再來 ,
這個行為發生在相對較小的範圍 , 這裡一點 , 那裡一點。
我的意思是 , 比如 ,
從亞當和夏娃在伊甸園開始 , 只是全地的一點而已。
到以色列 , 他們建立帳幕 ,
在耶路撒冷建立聖殿 ,
祭司們服事上帝 ,
仍然是在一個“聖”地或者“分別為聖”之地。
但是 , 不管怎樣 , 這是人應該做的 ,
這就是為什麼我們被設計創造 , 為什麼被放置在這個星球上。
但是新世界的圖畫是 ,
當上帝把全地都分別為聖、
全地都是祂的聖殿、都成為祂聖潔的同在時 ,
那麼這個工作 , 就是祭司的工作
每個生活這個新世界上的人都具有君尊祭司的工作。
你知道 , 上帝在出埃及記19章告訴以色列人 ,
上帝揀選他們成為君尊的祭司 ,
就如皇家的祭司。
出埃及記19章所使用的語言在新約中又被彼得使用 , 用來指教會
因此 , 我們要有這種觀點 ,
不僅僅是整個古代以色列 ,
而且所有基督徒 ,
我們都是君尊的祭司 ,
被揀選的族類 , 君尊皇家的祭司
我知道 , 從很多方面 , 這聽起來很奇怪 ,
因為我們想到祭司的時候 ,
我們通常認為祭司的工作很有限
他們獻祭 , 他們做禱告 , 偶爾他們也唱詩 , 或許他們吹號 ,
或在詩班裡 , 好像就做這些工作
但其實 , 聖經所說的是十分合理的 , 上帝在地上命定的活動 ,
從起初到末了 , 對那些服事上帝的人 , 都是一種君尊祭司的活動
在舊約 , 他們做的方式有限 ,
即使在耶穌的生平中 , 以及現今的教會中 , 都還有限 ,
但是 , 最終 , 將會是這樣的。
實際上 , 聖經在很多方面 , 很多地方描述了創造 ,
好像是上帝的聖殿。
如果你能想像 , 以賽亞說 , 天是上帝的寶座 , 地是上帝的腳凳 ,
在腳凳的周圍 , 當然這是在談論約櫃 , 在腳凳的周圍 , 是聖所 ,
大祭司和利未人 , 以色列民的特殊祭司 , 在這裡服事上帝。
他們透過裝飾來服事 ,
他們透過準備祭物來服事 ,
而且要正確種植植物 ,
這是一個很美的地方 ,
一個為上帝的奇妙環境 ,
不許邪惡和不潔的東西進入。
這是他們做的事情 ,
他們所有的活動就是這樣。
但是 , 聖經說整個地面、全地都是上帝聖殿的地面 ,
上帝所做的事情就是他正在展開祂的影響力 ,
從那些小的地方 , 展開祂的聖潔
就是起初的伊甸園 , 後來的帳幕
以及最後建立的聖殿。
祂現在正在向外移動 ,
潔淨祂偉大殿宇的地面 , 這個殿宇就是整個全地。
這在某種程度上是透過以色列發生的 , 當然 , 他們失敗了 ,
痛苦因此來到。
現在 , 基督來了 , 祂把這個任務交給我們 , 來潔淨整個地面 ,
我們潔淨的方法 ,
就是透過在生命的方方面面服事上帝 , 作為敬拜祂的一個行為。
不是我們做某些特定的事情才是服事上帝 , 敬拜祂 ,
而我們做的其他事情是我們個人的事情 , 沒有任何善的因素。
不是的 , 作為基督徒 , 我們所做的每一件事 ,
都要從心裡去做 , 好像是做給主的 , 因為那就是做給主的。
無論是你六天的工作 ,
無論是睡覺 , 無論是撫養孩子 ,
無論什麼 ,
都是一個君尊祭司的行為 ,
因為我們的職責就是把上帝的聖潔擴展到全地 ,
盼望新天新地的來到。
那時 , 所有剩下的人
將生活在奇妙的、乾淨的、聖潔的、分別為聖的地上 ,
成為永遠事奉上帝的君尊祭司。
使徒信經首先提到
“聖而公之教會” ,
然後再論到“我信罪得赦免”。
這與目前我們的許多系統神學
編排次序有所不同。
清教徒的系統神學家
也有把教會論放在救恩論的前面
為此 , 我們應當思考
通常人是如何認識耶穌的？
教會在使人獲得救恩過程中
扮演什麼樣的角色？
我不知道這個過程是怎樣發生的
但可能在人類的經驗中
會是先遇見基督 , 再遇見教會。
但實際上這也構成今天 ,
特別是今天中國的這種福音派教會和信徒的一個很大的困境 ,
信徒經常自己理解自己和神的關係是我個人和神關係的事 ,
也經常強調說上帝是拯救個人 ,
但聖經裡不是這樣。
人的存在形態從被造的時候就是共同體 ,
因為是按神的共同體形象——我們的形像樣式造的 ,
因此一個男子一個女子 , 兩個獨立的個體 , 個體作為一個共同體
存在在上帝面前 , 這叫上帝造的人 ,
此後整個人類的共同體是這樣 ,
這個最初的共同體的延伸。
上帝實際上是在他的計劃中通過基督與教會聯合 , 拯救了教會 ,
然後把他揀選的人帶入到這個教會中。
所以當我們直接去說關於救恩的一切時 ,
實際上是關於我們作為上帝的立約子民
通過基督和神的關係裡的一切。
所以我倒非常覺得你提這個次序的不同 , 對今天來說很重要 ,
因為不提就覺得理所當然 ,
但提我們就可以省察 ,
究竟是先是教會還是先是救恩。
當然在我們的經驗里肯定是先遇見基督得到赦罪的宣告 ,
但實際上是無論我們意識到沒意識到 ,
我們是得到了教會宣告的基督 ,
教會宣告的赦罪 , 也因此進入到了一個共同體就是教會 ,
但在我們個人的經驗中有時缺乏這種洞察 ,
我是聽到那個傳道人說的 ,
我是聽到那個弟兄說的。
這樣一來 ,
他的體驗裡面可能是先是救恩 ,
後是教會 , 但在神的計劃中肯定是正好相反的。
既然聖經呼召整個教會作為聖潔的國民、
君尊的祭司來服事 ,
常常會使基督徒
懷疑當代傳道人的職責。
畢竟 , 如果教會的每一個會員 ,
都是上帝的使者 ,
牧師還能做什麼呢？
按立的牧師
在教會的適當職責是什麼？
思考整個教會的信徒都是祭司之間的關係很重要 ,
那麼 ,
擁有牧師的意義在哪裡呢？
我是說 , 如果我們都是祭司 ,
為什麼還需要牧師？
我們從舊約聖經查考到新約聖經
就是舊的聖約到新的聖約 ,
以色列國被視為一個祭司體系。
他們自己有祭司代表他們 ,
但是他們整體又在世上代表上帝
當你查看新約 ,
祭司位分的應驗是基督 ,
祂是我們的大祭司 ,
祂為我們獻上了自己 ,
祂是代替我們的那一位 ,
祂是為我們代求的那一位。
祂因自己工作的果效 ,
使我們成為祭司 ,
祂把我們帶回到上帝面前。
接下來 , 我們就為全世界代求 ,
我們執行我們祭司的工作 ,
恢復上帝的形象持有者的含義 ,
實施我們面前的文化使命。
整個基督的身體都是祭司。
然而 , 這並不意味著在教會裡不必有教師 , 領袖。
我們大家都是祭司 ,
我們都認識上帝 ,
但是 , 賜給教會的有些特定的恩賜是不一樣的。
基督升天以後 , 賜下領袖、牧師、教師等不同的恩賜。
儘管我們都可以直接認識上帝 ,
透過耶穌基督祭司的工作 , 我們直接可以在祂面前祈求。
然而 , 身體的每一個肢體所服事的目的不同 ,
牧師有獨特的職責 ,
帶領、教導、裝備上帝的子民。
在眾祭司中 , 他們有祭司的恩賜
但是也賜給他們在教會一個特殊的角色 , 特殊的帶領職責。
和其他的組織一樣 ,
需要有人負責 ,
上帝不是一個
鼓勵全然混亂的上帝。
任何群體都需要有好的秩序。
因此 , 我們在新約聖經中看到 ,
人被升高 , 如果這個詞是對的 ,
人被升高到一個有權柄的地位 ,
我們要順服那些有權柄的人 , 這是合宜的。
如果在外邦世界是這樣的 ,
何況在基督的教會裡面呢？
我們不更應該順服那些帶領我們的人 ,
或者 , 用新約裡面的一個詞語 , 就是那些在主裡治理我們的嗎？
所以 , 這些人的職責是什麼？
其實 , 就是服事別人。
我們被召成為僕人領袖 ,
而且也是教師。
我認為這是關鍵的角色。
如果基督實際上用祂的話來管理祂的教會 ,
那麼 , 那些被召成為教會領袖的人 ,
必須用同樣的方式操練基督在教會的角色 , 就是透過祂的話 ,
這就顯示了新約中被召成為教師的重要性。
就是那些有教導能力的人 , 應該是帶領的人。
顯然 , 也有另外一個職責 ,
就是教牧關懷 , 善待別人 , 關懷群羊 , 就是耶穌的羊。
我會把教導 ,
就是用上帝的話來治理上帝的百姓作為牧師主要的職責。
教會作為一個整體對上帝是聖潔的。
但是人們是出於很多原因
來到教會的 ,
不是所有來到教會的人
都是基督徒。
這種情況有時給牧師帶來困難。
牧師們如何調整他們的講道
來適應他的聽眾中的非基督徒？
教會的牧師和教師 ,
會根據不同聽眾、特殊聽眾的需要 , 學會調整他們的講道內容。
我認為尤其要注意到
使徒行傳中的講道。
使徒們講道的時候 ,
他們的有些講道是在這樣的情況下：
他們期望他們的會眾 , 他們的聽眾 , 能夠知道舊約的經文 ,
希伯來文聖經 , 接受這些經文是上帝的話。
因此 , 他們在講道中要引用舊約的經文。
我們看到彼得在五旬節講道時 ,
引用幾段舊約的經文 ,
不但有約珥書2章 ,
還有詩篇16篇和110篇。
還有使徒保羅在分散的會堂中講道時 , 也引用聖經 ,
因為他們知道聽眾接受這些經文是上帝來的話 , 是最高權威。
另外一方面 , 在使徒行傳14章 , 當保羅來到路司得 ,
或者使徒行傳17章 , 保羅來到雅典時 , 他沒有引用經文。
其實 , 他所說的一切都可以用聖經中上帝啟示的話來論證。
但是相反 , 他引用上帝在創造次序中的一般啟示 ,
因為這個啟示可以面對每一個外邦人 , 無論他們承認不承認 ,
無論是一神或是多神 , 他們中的很多人敬拜多神 ,
保羅知道他們仍然可以面對創造主上帝清楚的啟示。
因此 , 保羅向他們講道 ,
從他們所熟悉的方面開始 ,
就是上帝的一般啟示 ,
總要把他們帶向基督 ,
總要把他們帶到一個點上 ,
就是因著上帝差遣彌賽亞來而成就的新事 ,
彌賽亞不僅僅是以色列的拯救者 , 而且也是各國的拯救者。
我認為 , 這是一個聰明的方式 ,
我們應該考慮我們的講道 ,
考慮我們的會眾情況 , 聽眾的情況 , 他們理解的程度 ,
從他們現有的程度開始 , 領他們進入對福音更深的理解。
在有形的教會中有非信徒是不可避免的 ,
但是無形教會卻是純淨的 ,
只包括信徒。
但這兩個概念
如何联系在一起呢？
我們是否應該強調無形教會 ,
以至於我們試圖從有形教會中
清除每一個非基督嗎？
我們是否應該強調有形教會
以至於我們假設我們會眾的
每一個人都是得救的？
從我們對有形教會
和無形教會的理念中 ,
可以得出哪些負責任的應用？
我們在神學和歷史上都談到有形教會和無形教會。
有形教會一般是指
地方基督的身體 ,
由那些真正的基督徒 ,
以及自認為是基督徒的人所組成
無形教會是所有歷世歷代、所有地方的上帝的百姓所組成 ,
包括在天上的和在地上的。
因此 , 這些都是上帝永遠的子民
這是無形教會 ,
因為當中的很多會員 , 他們中的絕大多數 ,
是我們現在不能看到的。
他們在天堂與主同在 ,
或者他們在世界其他的地方。
有形教會 , 就是我們通常所說的地方教會 , 基督徒聚在一起 ,
或許很多教會在一起。
但是重要的是要記住 ,
在有形教會裡 , 常常如耶穌說的 , 同時有“麥子和稗子”。
有上帝真正的子民 ,
也有看起來像是上帝的子民 ,
就像在門徒中 , 有忠實於耶穌的 , 但是也有猶大在裡面。
保羅的門徒中有底馬 ,
在地方教會 , 總會有這樣的人。
然而 , 地方教會有責任執行教會的紀律、忠實地宣講福音、
使人們向基督忠心行事。
如果我們能分辨在我們中間有不信的人 , 在麥子中有稗子 ,
那麼我們應該按聖經的方式來處理。
一方面 , 即使我們知道麥子中有稗子 , 沒有要我們置之不理。
當有人表明他們可能是猶大、是底馬、是稗子時 ,
在聖經中主給我們聖經的原則 ,
就是執行教會紀律。
我們從馬太福音18章開始 ,
我們先去找那個人 , 單獨和他們面對面談 ,
如果不聽 , 然後第二步 , 再帶人前去和談 ,
最後 , 就告訴教會 , 由教會來決定。
根據馬太福音18章和哥林多前書5章的教導 ,
如果他們最終還是決定像非基督徒一樣地生活 ,
不悔改他們的罪行 ,
那麼我們就要看他像不信的人。
要把他們從有形的教會裡除去 ,
從有形的教會的特權和保護中除去 ,
我們就看他們是非基督徒 , 為他們禱告。
我們繼續為他們做見證 , 但是我們不給他們團契和會員的特權。
因此 , 無形教會的觀念很大程度上是非常重要的 ,
但是 , 某種意義上 , 我們承認這個理論概念的存在 ,
它沒有很大的影響 ,
除了我們知道我們和別的地方的人有聯繫 ,
當然現在我們看不見他們。
我們說我們和他們都是基督教會的一部分。
在中國、非洲、美洲的弟兄姐妹在基督裡都是一體的 ,
但是我們彼此都看不見 , 除非到了天堂才能看到。
認識這一點非常重要 ,
因為這使得我們要盡可能地彼此禱告 , 彼此相愛 , 彼此支持 ,
彼此幫助等等 , 因為我們在這個世界上我們永遠不會彼此相見。
但是無形教會的概念很大程度上不是不重要 ,
但對我們來說只是理論。
但是 , 有形教會 , 地方性的基督的身體 , 是新約強調的重點。
我做了一個調查 , 我記得一個統計數字 ,
新約中教會（ekklesia）這個希臘詞用過125次 ,
大約117次 , 或者118次清楚地有關地方 , 有關有形教會。
因此 , 這是新約強調的重點 ,
這也是我現在說的重點。
我認為 , 我們要強調這個重點 ,
也不忽略其他的 ,
但實際上 , 新約強調的是地方性的 , 有形的教會。
教會在某種程度上包含了信徒和非信徒 ,
但是我們需要明白其中的意思。
我們所談的是
人們與教會的外部關係。
就內部關係來講 ,
改革宗的傳統稱為“無形教會”的 , 裡面沒有非信徒。
非信徒只能來到有形教會中 ,
因為我們無法看見他們的心。
有時 , 教會長老為了會員加入的緣故 , 跟他們面談 ,
他們會表現的很好 , 聽起來好像他們相信我們所相信的一切 ,
聽起來好像他們在信心裡與基督聯合。
因此 , 他們就加入教會 ,
但是我們無法了解他們的心。
因此 , 他們或許都在偽裝 , 而其實他們心裡不信。
因此 , 從外部關係來講 , 教會在禮拜天早晨聚會 ,
可能包括基督徒和非基督徒。
當然 , 這不是意味著 , 上帝只看誰去教會 , 誰沒有去教會。
在上帝看來 , 只有接受救恩 ,
只有將來在天堂的人才是在信心裡與基督聯合的人。
歸根到底 , 這是心的問題 , 只有上帝能查看人心。
到時候 , 教會將會被分開 ,
麥子和稗子要分別出來的 , 只有信徒才能永遠在基督的榮耀裡。
如果信徒有時在有形的教會裡
很難理清我們自己
和非信徒之間的關係 ,
那麼對於教會如何處理
與外面的非信徒之間的關係 ,
就更難了。
我們有義務服事他們 ,
為他們犧牲 ,
視他們是教會的一部分嗎？
我們是否可以忽略他們 ,
讓他們自己處理自己的問題？
既然他們是上帝的敵人 ,
我們應該鄙視他們嗎？
教會應該如何對待不信的世界？
基督徒對待非基督的態度 ,
首先要小心記住我們不是上帝。
我們很高興我們不是上帝。
不是上帝的意思是 ,
在很多事情上 ,
我們沒有責任去論斷別人。
我們相信全地的主對每個人都做事公義 ,
判斷別人不是賜給我們的任務。
我們知道不信的人仍活在地上的時候、他們仍然能呼吸的時候 ,
上帝所做的事情之一 ,
就是用恩慈來對待他們 ,
給他們悔改的機會。
上帝顯明祂對他們的忍耐 ,
這些人本來該在審判之下 ,
但是卻有機會悔改。
因此 , 作為被造物 , 而不是創造者 , 我們所能做的事情之一 ,
就是抓住機會 , 為他們禱告 , 向他們分享福音。
我們很多人都有所愛的人還沒有信主 ,
下決心為那些我們所愛的人禱告
同時 , 也為那些世界各地未得之民禱告。
因此 , 我們必須把我們的角色和上帝的角色區別開來 ,
相信上帝的作為 ,
無人能說上帝做事不公義 ,
同時也認識到 ,
只要不信的人還活在世界上 ,
他們就有悔改的機會 , 我們要盡可能地給他們提供機會。
另外一件要記住的關鍵的事情是
我們自己過去也曾經是不信的。
如果我們有自我感覺良好的態度 , 或者比別人優越的態度 ,
那就背叛、誤解了我們過去的光景 ,
現在我們和他們的唯一區別 ,
是上帝在我們生命中的恩典 ,
我們沒有什麼本質上的特別。
因此 , 我們能夠慶賀上帝在我們生命中的工作 ,
而且透過禱告和傳福音 , 也尋求上帝在他們生命中的工作 ,
相信主會招呼祂的羊來到祂面前
按照祂的計劃 , 在合適的時間和用合適的方式。
實際上 , 啟示錄清楚地顯示 ,
最後審判的時候 , 上帝會消滅祂一切的仇敵 ,
我們對待非信徒的態度 ,
應該是有勇氣、憐憫和謙卑。
首先 , 有勇氣是因為我們不必被那些敵人嚇倒 ,
我們知道在末日的時候 ,
公義的上帝會把祂和我們的敵人帶到審判台前。
馬丁路德寫的一首聖詩《堅固保障》中說的很好 ,
“人或殘殺我身 , 主道依然興旺 , 上主國度永久長。”
因此 , 我們不需要懼怕、驚恐或沉默。
第二 , 我們需要對非信徒充滿憐憫。
他們和我們一樣應受到審判 ,
但是整本聖經中我們被召就是渴望上帝的介入 ,
靠著福音和聖靈的能力 , 賜給他們新生命 , 變敵人為朋友 ,
我們應該充滿憐憫地為他們做見證。
教會的一個主要屬性 , 在啟示錄中說 , 教會是基督的見證 ,
基督耶穌工作的延續 , 耶穌就是忠實的見證者。
我們是上帝真理的見證者 ,
也是為了上帝的憐憫進入更多人的生命。
最後 , 我們對不信者要有謙卑。
將來的審判是個事實 ,
提醒我們 , 作為基督徒 , 我們也是應該受到審判的 ,
這就是耶穌在十字架上為我們所承受的 ,
所以我們沒有理由對未信者傲慢
我們沒有理由對他們嚴厲。
在審判的事實上 , 我們有充分的理由要謙卑 ,
即便是當我們向他們見證福音時 , 表現得勇敢和富有憐憫。
我們會有一個誘惑 ,
就是我們自己有優越感 ,
尤其是當人們錯待我們
或者嘲笑我們這樣的時候。
但是我認為
耶穌要我們有渴望服事他們的態度 , 對他們有憐憫 ,
看待他們是失喪的人 ,
因為我們不知道誰會迴轉。
因此 , 我們要服事他們 , 向他們傳福音 , 希望他們能回應福音。
另一方面 , 當我們想到審判時 ,
我們對他們的態度是什麼？
我認為 , 應該對他們同情和悲哀
在這一點上 , 我們應該有一個清潔的良心 , 我們確實愛他們 ,
趁著有機會把福音告訴他們 ,
免得將來他們用手指著我們 ,
說 , “你早知道福音 , 為什麼不把基督告訴我？”
因此 , 為了將來 , 我們需要和他們生活在一起 ,
不是先定他們的罪 , 而是服事他們 , 幫助他們在基督裡找到救恩
當他們對福音沒有回應時 , 不要報復 , 不要懷恨在心等等 ,
而是要心存憐憫 , 希望將來有一天他們會回應。
雖然更正教進入中國已經有200百多年的歷史 ,
但中間有起有伏。
中國教會在上帝恩手中 ,
這幾十年的有了許多的發展。
同時 ,
中國也在發生著巨大的變遷 ,
那麼
在中國社會的發展與轉型時期 ,
基督身體的這一部分 ,
究竟應當扮演什麼樣的角色？
因為中國今天處在一個很特別的時代 ,
在五旬節聖靈降臨的時候 ,
這三千人聚集在一起使眾人懼怕
因為在那座城市裡面
沒有我們今天所稱為的公民社會
也就是說除了軍隊 ,
除了政府的存在以外 ,
並沒有社會成員之間的這種聯合體。
所以教會成為了羅馬帝國里面的最重要的一個公民之間的聯合體
那麼中國今天也面臨著這樣的社會。
在中國 , 在個人和國家之間 ,
我們缺乏一個很廣闊的一個社會空間 , 公民自由的聚集在一起 ,
不是為了營利的目的 ,
所以教會在今天的中國社會 ,
扮演了這樣一個功能。
所以我的期待是在未來的中國整個社會轉型的過程當中 ,
教會成為所在的城市裡面的最重要的一個社群 ,
一個恩典和福音的社群 ,
甚至它成為未來的中國明天社會的最重要的一個典範和榜樣。
我們都知道隨著近年的全球化在全世界的展開 ,
在亞洲和在中國其中一個主要的
發展就是在於城市化 ,
特別是在中國和東亞。
中國的城市化的規模
在全世界歷史上是少有的 ,
甚至可以說是絕無僅有的。
那麼 , 從戰略意義
和實際操作的層面上來看 ,
究竟中國和亞洲的城市化 ,
會對基督教的未來
產生怎樣的影響呢？
在八十年代以來 ,
中國教會興起的過程當中 ,
在八十年代 ,
中國教會發展最快的
主要是在農村地區 ,
農村的教會首先發展起來 ,
那麼到九十年代中期之後 ,
教會發展最快的主要是在城市裡面 , 特別是家庭教會 ,
這個過程一直在繼續。
所以我想這個過程的出現 ,
就是從農村轉向城市教會發展的中心 , 從農村轉向城市 ,
也是和中國整個社會的城市化的進程大致上是同步的。
所以是一點都不奇怪 ,
在過去的差不多十五年到二十年這個時間當中 ,
教會在城市裡面發展的非常快 ,
在農村反而會面對著一個衰落 ,
甚至說是面對著更大的挑戰。
我想這個都市化、城市化的過程
還有教會的事工在城市繼續高速發展 ,
而農村相對滯後的這樣一種現象
這樣一種過程 , 還會繼續下去。
那麼 , 這個對教會的牧養 ,
對教會的宣教意味著什麼？
我想一個最直接的後果就是對傳福音 , 對宣教 ,
對教會的牧養的策略、重心都提出了一個新的問題 ,
值得我們重新去思考。
進入到二十一世紀的今天 ,
我們看到都市化城市化的過程在加劇 ,
大批的人口從農村轉入城市當中
實際上城市的快速的擴張 , 快速的發展 ,
就構成了一些新的全新的宣教工場 ,
城市做為宣教工場的意義和地位
最近幾年是越來越突出了。
這樣就讓教會去重新思考說 ,
是不是繼續地在邊疆少數民族還有邊遠地區傳福音的活動同時 ,
應該把傳福音宣教工作的另外的 , 至少一部分的資源 ,
一部分的工作重點 , 放到城市 , 這個新的宣教工場當中來？
那麼在這個轉變的過程當中 ,
那一些在邊疆或者農村或者邊遠地區適用或者發展起來的
一些宣教的神學和宣教的策略 ,
能不能夠照搬到城市當中來？
城市的宣教事工 ,
城市的教會牧養 ,
有它什麼特殊之處 ,
有它什麼特別的地方？
有沒有一些特別的需要是要我們進行一些特別的神學思考 ,
制定一些特別的策略 ,
這些都是我們中國教會未來必須去認真面對的問題。
那麼在思考這些問題的時候 ,
實際上我們可以從歐美的教會 ,
特別是美國的教會 ,
還有普世教會 ,
有很多好的經驗是值得我們去學習的 ,
他們在如何牧養城市教會 ,
發展城市教會的事工 , 在城市當中傳福音有很豐富的經驗 ,
是值得我們去認真學習的。
我相信在二十一世紀 , 我們和普世的教會在城市事工上攜手 ,
一定能夠更好的牧養城市當中的基督徒群體 ,
同時把福音在城市當中傳播開來
歷史上 , 教會對那些教會之外的人提供幫助 , 施憐憫 ,
一個很重要的方式 ,
就是滿足他們物質上的需要。
這些方式常常是帶他們
進入信仰的一個很好的方法 ,
但是很難知道什麼時候
應該將教會有限的資源
花費在那些教會之外的人身上 ,
尤其是教會之內的人
有相同需要時。
什麼時候
我們應該施捨教會內的人？
什麼時候
我們應該施捨給教會外的人？
保羅在新約聖經中給我們的原則是 , 向眾人行善 ,
向那些信徒之家 , 尤其如此。
我覺得這不是意味著 ,
拿著賬本坐下來 ,
計劃教會的預算說 ,
“95%的我們要給教會的人 ,
5%給教會外的人。”
我認為不應該是這樣。
教會是一個家 , 是一個大家庭 ,
很自然 , 我們要給家裡的人比外面的人多。
首先 , 我們知道我們每個禮拜都見到的人的需要 ,
我們能夠幫助他們的方式 , 是不能用來幫助這個範圍以外的人的
但是 , 請思想好撒瑪利亞人的比喻 ,
當你看到有一個人在路邊 , 快死了 ,
或者有人戲劇化地出現在你生活中或者出現在教會中 ,
你無法確定他們的宗教信仰是什麼 , 或者他是否信上帝 ,
或者跟你信仰是否一樣 ,
但是你的第一反應應該是幫助 ,
滿足那個人的需要 ,
你不會檢驗他們的信仰或者教義 , 你只是做你能做的。
我們應該 , 或多或少 , 把此留給上帝護理的供應。
當然 , 我們要幫助我們的… ,
就好像一個家 ,
我們把大部分的幫助給我們自己的孩子和我們的配偶 ,
但是如果我們遇到別人有需要 ,
我們有能力幫助 , 那我們就應該幫助。
對於不信的世界 ,
教會最重要的事情 ,
就是耶穌的命令 ,
要我們使萬民做耶穌的門徒。
我們常常稱之為“大使命” ,
教會向每個國家失喪的人
傳揚福音。
大使命也包含了門徒培訓 ,
把信徒聚集在一個地方教會。
鑑於這個任務的巨大性 ,
教會能夠執行大使命的
一些切實可行的方法是什麼？
福音書結尾的挑戰是我們應該到萬國去 , 宣揚好消息 ,
使人做主的門徒。
做門徒這個詞語 ,
不僅僅意味著做一個學習者 ,
不是意味著僅僅做一個信徒 ,
也意味著與上帝的關係。
是的 , 是上帝教導我們 ,
是的 , 是上帝帶領我們 ,
但是做門徒的挑戰是讓人們一生與上帝有關係 , 做上帝的學徒 ,
因此 , 需要良好的模式。
所以 , 我認為人們需要與那些可以向他們顯明
如何過一個好的基督徒生活的其他信徒建立關係。
顯然 , 也需要教導。
人們需要明白上帝對祂的門徒和跟隨者有什麼要求。
但是 , 我認為 , 也需要融入教會
因為就是在教會 , 上帝建立人們作為基督徒成長的結構 ,
成為一個“終生的學習者” ,
使用這個詞語 , 就是與上帝有關係並能忠心跟隨祂的人。
講解福音 , 認真執行大使命 ,
意味宣揚和展示福音。
就如約翰･斯托特說的 ,
像一隻鳥的兩個翅膀 ,
只有一個翅膀無法飛行 ,
需要兩個翅膀才能飛。
同樣 , 大使命真正在人們生命中
在他們的關係以及在他們的群體中起作用 ,
是當他們明白大使命的信息需要用話語和行為來傳達時。
話語帶出福音信息的清楚含義 ,
但是行為向我們顯明上帝慈愛和憐憫的重要意義。
如果信徒和福音的僕人想接觸人
完成大使命 , 很重要的是 ,
他們努力使福音充滿活力。
因為上帝來到世界 ,
以耶穌基督名義道成肉身 ,
為了能夠宣揚福音 , 走向世界 ,
我們必須認識到 ,
世界由不同的人 , 不同的語言 , 不同的文化 , 不同的文明所組成
我們認識到 , 每一個國家 , 每一個種族 , 每一個民族 ,
都有一定的模式 , 一定的膚色 ,
一定的文明 , 有特定的心理和行為。
應該用他們能明白的方式、用他們能掌握的方式、
在他們心理和文明的環境裡 , 向他們陳明福音。
你可能會問我們如何有效地向另外一個文化的人宣講福音。
為了能向異族的人傳福音 ,
我們需要使用工具和不同的方法來簡化和解釋福音 ,
以便使不同生活、文化、和文明的人能夠接受。
我們明白耶穌留給我們一個模式
如何接觸那些失喪的人 ,
這是一個沒有缺點的模式 ,
是一個完全的模式 ,
在20世紀起作用 ,
在21世紀也起作用 ,
如果耶穌在天上呆久一點不回來 , 那麼仍然起作用。
那個模式就是傳福音。
傳福音跨越文化 , 跨越宗派 ,
跨越不同地位的人 ,
不論社會經濟地位是好是壞 ,
福音能夠接觸到一個失喪的人或一群失喪的人。
因此 , 一些步驟是 ,
我們不僅透過講道、教導、見證耶穌基督的福音使人得救 ,
而且 , 他們得救之後我們要做什麼？
問題是大多數人沒有融入到不同的教會中 ,
因為他們覺得他們不是其中的一部分。
因此 , 我們如何繼續進行大使命？
我們知道我們必須做見證 ,
而且我們知道我們必須首先在家裡做見證 ,
在家裡字面的意思可能就是在你自己的家裡。
我也相信 , 我們應該在你特定的教會內做傳福音的工作 ,
因為在教會裡時不時會有人和教會有聯繫 ,
是因為他們父母或者祖父母或者其他人的緣故。
我所說的意思是 , 你要開始就從耶路撒冷開始 ,
從你的家裡開始 , 從你的教會開始 , 見證耶穌基督的福音。
一旦你完成了這一點 , 就開始走向外面 , 接觸社區裡的人 ,
然後從社區到世界的其他地方 ,
使福音能夠傳遍全地 , 人們有機會聽到福音並得救。
因此 ,
想到讓人得救的實際步驟和做見證時 , 我們要記住我們的立場 ,
就是讓傳福音發揮它應有的作用。
當我談到傳福音時 ,
福音是簡單的 , 我們需要確信不要混亂了福音的簡單性 ,
試圖加上很多東西 , 使之變得困難。
我這樣說是什麼意思呢？
我是說 , 首先 , 我們禱告聖靈帶領、引導我們；
第二 , 確信我們傳的是福音 , 不是人的思想意識 , 而是福音；
我們確實知道 , 如果我們高舉耶穌 , 就會帶領人來就近祂。
為那些不認識基督的人做見證 , 讓我很激動的偉大的事情是 ,
我沒有責任帶他們到耶穌身邊。我確實有責任去宣講福音 ,
為耶穌基督的好消息做見證 , 但是最難的部分是高舉耶穌自己。
我所做的就是高舉耶穌 , 耶穌自己就會吸引人來就近祂。
因此 , 我們想到這些 , 需要禱告成為目標 , 需要禱告成為核心 ,
然後帶著福音 , 把福音帶到全世界。
我們一旦做到這些 , 我相信我們會聽到上帝說 ,
“好 , 你這又良善又忠心的僕人。”
雖然許多教會口裡都承認 ,
大使命是教會事奉的核心。
然而在面對教會內部的需要 ,
來自世界的不同挑戰和議題 ,
教會領袖在年復一年的
日常事奉中往往會跟風 ,
漸漸失去她的方向和焦點。
究竟對基督教會而言 ,
什麼是我們當今最急迫的任務？
教會領袖如果覺悟到
是上帝把教會交給他去帶領 ,
他應該恐懼戰驚 , 謹守信仰 ,
恐懼戰驚 , 遵行神的旨意 ,
過聖潔得聖的生活。
恐懼戰驚 ,
把傳福音和神學的責任挑起來 ,
要建立信仰 , 要推動教會傳福音
如果把神學放在福音的信息裡面
你傳的福音就是傳正統福音 ,
沒有把正統首先放在裡面 ,
你搞活動搞花樣那就沒有意義。
所以我現在認為全世界整個神學系統不外乎五六種 ,
第一種天主教的大系統 ,
信義宗的一個系統 ,
衛理宗的一個系統 ,
我們歸正宗的一個系統 ,
還有靈恩派的系統 ,
還有弟兄會的系統。
現在把世界搞的大亂的就是那些只重量 , 接受了撒旦的投資 ,
不重質 , 結果得不償失 ,
所以撒旦給一個靈恩派的教會發展到兩萬多人 ,
他以為上帝大大賜福 ,
結果自己的敗壞 , 性的墮落 ,
金錢的舞弊 , 就帶來了兩千萬人看不起基督教的時候 ,
那這兩萬個人基督教教會又有什麼用處 ,
因你投資了兩萬基督徒給你 , 你損失了兩千萬人對基督教的尊重
這不是很羞辱主名嗎？
所以我感到現在教會的長執一定要從質方面做起 ,
保證質量 , 數量一定會加增的 ,
所以我不願意妥協 , 我就願意走一條很艱難很狹窄的路 ,
感謝上帝 ,
現在給我看到一點點的果效 ,
從二十多年前一個歸正的教會都沒有的雅加達 ,
到現在全世界有64個分堂 , 有超過一萬多人聚會。
上帝委託教會向世界傳福音 ,
把人們指向與耶穌的得救關係。
但是很多人認為他們不需要基督
他們相信如果他們是好人 ,
道德高尚 , 他們就能上天堂。
另外一些人相信 , 如果他們
真誠地相信其他不同的宗教 ,
有好的目的 , 他們也能得救。
但是關於這一點 ,
聖經是怎麼說的？
一個好心卻不信基督的人
能得救嗎？
人們常問的一個問題是 ,
一個人不信耶穌基督 , 有沒有得救的可能？
聖經說的很清楚 ,
耶穌是的唯一道路 ,
使我們得救、
把我們從罪中救贖出來。
透過認識耶穌我們的罪得到赦免 , 進入與上帝的關係。
但是 , 當然 , 這個問題有特定的角度 ,
那些從來沒有聽到福音的人會怎麼樣？
他們從來沒有聽過耶穌 , 是否可能得救？
對於這一點聖經也說 , 不能。
這就是為什麼傳福音的工作如此重要和急需。
我們要讓全世界知道 ,
耶穌是全人類的救主。
當然 , 上帝是最終的審判官 ,
人們關於耶穌的知識以及與耶穌的關係如何 , 最終是上帝的事情
但是我們的工作是確定我們有一定的緊迫性的去傳福音 ,
以致世人能聽到得救的信息 , 這信息只有在耶穌裡面。
一個好心的人 , 不是基督徒 ,
卻是一個好人 ,
無論你怎麼定義好人 ,
若不相信耶穌 , 是否能夠得救？
這個問題就是所謂的“更廣泛希望”的問題。
如果我們考慮那些人 , 比如 , 那些住在另一個國家 ,
從來沒有聽到過耶穌的人 ,
他們能得救嗎？
比如 , 一個好心的印度教徒 ,
沒有信耶穌 , 他或她能得救嗎？
我認為這個問題的答案必須明確 , “不能” ,
信是從聽道來的 , 聽道是從上帝的話來的。
除非用我們的嘴承認耶穌是基督、是主、是救贖主 ,
否則就沒有救恩的可能。
除了基督 ,
天下人間沒有賜下別的名 , 我們可以靠著得救 , 只有耶穌基督。
舊約和新約中都有一些經文 ,
現在我想到一處是在箴言書 , 說
惡人禱告 , 為耶和華所憎惡。
這可能是最強烈的一個詞 ,
我們自然的傾向是認為 ,
如果一個人不是基督徒 ,
但是他遇到危機的時候 , 會說
“這種情況下 , 上帝啊 , 我承認 , 我需要你。
我要跪下來禱告。
是的 , 我不是你的信徒 , 但是這個時候 , 我真的需要你的幫助 ,
我自己無法處理這件事 , 我轉向你。
這種情況下 , 我謙卑我自己 , 祈求你的幫助。”
聖經說這是耶和華所憎惡的。
這實在是違反我們的直覺 ,
因為我們認為上帝應該至少有所感動 ,
在這種情況下 , 這個人願意禱告 , 謙卑自己尋求上帝的幫助。
但是聖經說這是上帝所憎惡的 ,
因為這意味著上帝會有感觸 ,
基於這個人的虔誠而答應他的禱告。
如果上帝答應了他的禱告 , 就是對自己最大可能的羞辱 ,
因為祂差遣祂的兒子耶穌 , 成為我們與上帝和好的途徑 ,
因此 , 就是忽略上帝給我們的途徑。
實際上就好像是說 ,
“好吧 , 耶穌 , 謝謝你來到世上
但是就我的情況而言 , 實在沒有必要 ,
你在世上33年所做的 , 所受的苦
所經歷上帝的憤怒 , 十字架上所承受的 ,
謝謝你耶穌 , 但是 , 就我的情況而言 , 實在沒有必要 ,
因為我相信上帝會為我話語虔誠而感動。”
還有什麼更大的對上帝的羞辱嗎？
大過我們相信上帝接納我們是因著我們的行為 ,
無論是我們暫時的虔誠或者別的什麼東西。
因此 , 大的問題不是：
到上帝那裡 , 為什麼不能有別的道路？
為什麼不能透過其他的宗教 , 來到上帝那裡呢？
更大的問題其實是 , 上帝為什麼還給我們一條路？
為什麼上帝如此的好 , 開一條路給我們？
儘管事實上 , 在世界歷史中 , 每一個國家的人都遠離上帝 ,
每一個部落 , 每一個語言 , 每一個民族 , 每一個人 ,
都證明以賽亞所講的 , 他說我們每一個人都偏行己路。
我們每個人都如羊走迷 ,
不管上帝在一般啟示中啟示了多少真理 , 我們還是這樣做。
聖經說透過所造的 , 羅馬書1:20告訴我們 ,
上帝透過創造將祂自己顯明出來
但是人們仍然不回應光照 , 仍然偏行己路。
祂給我們福音 , 祂給我們聖經 , 儘管如此 ,
即使在那些在聽到過耶穌福音國家的人們 , 仍然偏行己路。
既然從創造開始 , 就是如此 ,
問題甚至不是為什麼上帝不允許有很多道路通向祂 ,
而是為什麼在祂慈愛里只允許一條道路通向祂？
因此 , 拒絕祂在基督裡給我們的一條路 , 就是羞辱上帝。
如果耶穌說祂是唯一的道路 ,
那麼 , 祂要么是 , 要么不是。
CS路易斯（CSLewis）有一句名言 , 說 ,
如果耶穌這樣說 , 要么祂是說謊言 , 祂知道祂不是唯一的道路 ,
但是祂說祂是 ,
祂是一個瘋子 , 因為他認為祂是到上帝那裡的唯一道路。
要么 , 耶穌說的是真的 ,
祂是全地的主 , 祂是到上帝那裡唯一的道路。
基督徒相信耶穌的複活驗證了這個宣稱。
我可以宣稱是到上帝那裡的唯一道路 ,
任何人都可以宣稱他是到上帝那裡唯一的道路。
但是耶穌驗證了祂的宣稱 ,
不僅僅是靠祂所行的神蹟 , 因為別人也宣稱他們能行神蹟 ,
但耶穌對他所宣稱的給出的終極驗證 ,
是通過祂在墳墓里三天之後從死裡復活 , 升天 , 並住在那裡 ,
因此 , 我們相信上帝因著祂的憐憫 ,
給我們唯一的道路 , 這是給每個人的 , 給所有人的。
儘管上帝在福音里白白賜給我們救恩的奇妙禮物 ,
然而 , 很多不信的人
對教會努力施行大使命反應消極
這種消極情緒
不僅僅限於拒絕福音的信息 ,
或甚至拒絕基督徒的一些觀點。
歷史中 , 在不同的時間和地點 ,
教會因著試圖
促進上帝國度的福音
而遭受苦難和逼迫。
這些事情發生時 ,
基督徒很容易生氣或者消沉 ,
但是聖經說 ,
我們應該有什麼樣的態度
面對我們所受的苦難和逼迫？
當經歷苦難和逼迫時 ,
我們想知道我們應該有什麼樣的態度來面對這些事情。
我認為 , 首先我們應該有的態度
是不要吃驚或震驚。
大量經文告訴我們 ,
我們會有苦難。
在上帝的主權中 , 上帝用苦難來完善祂的子民。
耶穌是這樣的 ,
我們要遵循祂的腳踪 , 因此我們要預期生命中會有艱難的時候。
在其中 , 我們堅信上帝帶領我們走過 , 即使我們確定會很艱難。
羅馬書8章 , 保羅告訴我們在這一切的事情上 , 已經得勝了。
我們不要認為是上帝丟棄我們了 , 上帝而是使用這些困難 ,
就像一個好的運動員教練 , 來訓練我們 , 使我們與祂更近 ,
打擊我們真正的敵人 , 就是我們的罪 ,
我們的懼怕使我們與上帝阻隔 , 遠離上帝。
因此 , 當受患難時 , 使徒們總是歡歡喜喜的。
他們認為算是配得為這名受苦。
當然 , 為了基督的原因受到逼迫是容易受的 ,
但是 , 所有來到我們身上的苦難都是救贖性的 ,
無論是癌症、病痛、或是工作困難、財務危機等等。
這些都是上帝改變我們的材料 ,
我們會向上帝大聲呼求幫助 ,
我們會依靠上帝 , 我們認同基督
我們和親愛的弟兄姐妹訴說我們的痛苦 , 尋求上帝在其中的安慰
因此我們應該像被管教的孩子一樣以奇妙的方式感恩 , 這是操練
上帝在操練我們 , 透過我們經歷的困難 , 使我們更像基督。
基督徒如何在基督裡成熟長大 ,
很少由
他們經歷苦難的多少來決定 ,
而是面對生命中的困難和逼迫時所表現出來的態度。
那麼 , 面對苦難和逼迫 , 什麼樣的態度是合適的？
我覺得 , 首先 , 一個真正成長的基督徒 , 更關心別人的苦難 ,
而不是自己的苦難。
聖靈總是讓我們離開自我為中心的自憐 ,
去積極地關心別人的痛苦 ,
這是一個無私慾的動態。
上帝的救贖包括把人類從各種苦難與不公義中釋放出來 ,
因此 , 在面對邪惡使人類遭受苦難時 , 我們不應該消極被動 ,
因為這也使上帝傷心。
因此 , 我們應該積極參與國度的事工 , 積極參與使人和睦 ,
積極地揭露和譴責罪惡 ,
這是我們被呼召的一部分使命。
但是有時我們沒有權柄或能力 ,
去改變那些給我們的生命或者別人的生命帶來痛苦和苦難的變量
有智慧的新約作者們就發揮了作用 , 我們要重塑這些經歷 ,
成為我們靈魂轉變的機會。
這些是我們的機會 ,
重新構造我們這囚徒 ,
不是罪的囚徒 ,
而是耶穌基督的囚徒 ,
在別無選擇時 , 接受這是上帝給我們的旨意。
用喜樂的盼望忍耐這些事情 ,
它們只是暫時的 , 臨時的 , 短暫的 , 短期的。
因此 , 我們看那些挪不去的黑暗事是有目的的 ,
是我們衡量耶穌恩典之事 , 是感謝耶穌基督之事 ,
看我們自己是耶穌的僕人。
如果你看整本舊約中上帝的子民
上帝讓他們在不同的時間
經歷苦難 , 有兩個一般的目的。
一個是鍛煉他們 , 教導他們單單地依靠上帝；
另一個是在列國中彰顯祂的榮耀
如何救贖祂的子民 , 或救他們脫離苦難 , 在埃及為奴就是一例。
士師記裡面有循環模式 ,
以色列人的心在安逸繁榮的時候 , 就遠離上帝 ,
然後上帝就把他們交在困難和逼迫中 ,
他們的心就又迴轉到上帝面前。
在一個大的範圍內 ,
祂透過被擄到外邦來施行。
在何西阿書中 ,
我們聽到上帝透過先知說 , 我要領她到曠野 , 對她說安慰的話。
我們的鐵石心腸、或者我們的安逸導致我們不堅忍、
或者我們對主不忠心 , 這些通常需要苦難。
上帝使用苦難。
為了萬國的緣故 , 上帝也使用苦難讓人定睛上帝自己。
耶穌說 , 如果有人要做祂的門徒
就當背起他的十字架來跟從他。
在馬太福音8章和9章 ,
耶穌說的很清楚 ,
榮耀的道路是透過十字架 ,
包括祂被棄絕和受苦 ,
而且此外 ,
耶穌門徒的榮耀道路也是一樣。
就如耶穌為了世人的緣故受難、受死 ,
在與此相似但不相同的意義上 ,
教會的受苦和上帝子民的受苦 ,
是為世界帶來生命的事情。
使徒保羅談到 , 補滿基督患難的欠缺 ,
意思是我們要謙卑和喜樂的心忍受做門徒的代價。
人們常說早期教會 , 他們見證的有力之處 , 在於他們殉道的偉大
他們忍受苦難 , 這在一種方式上顯明他們最終的忠誠
是向上帝 , 而不是向這個世界。
但是就是因為如此 ,
他們對世界大有益處 ,
他們富有同情心。
他們不尋求與大有能力的有關 ,
而是選擇無能為力的；
他們沒有尋找那些能夠祝福他們之人的恩惠 ,
而是尋找去祝福那些有需要的人
因此 , 我們要記得 ,
這種態度是在基督耶穌裡的 ,
就如保羅在腓立比書2章說的 ,
如果我們和祂一同受苦 ,
就會和祂一同復活及得榮耀。
首先 , 我們不應當吃驚 ,
如果我們成為被逼迫對象的話。
耶穌他自己說過 ,
如果人們逼迫他 ,
他們必會逼迫我們。
約翰福音15章中就談到這點 , 對嗎？我們不必為此驚訝。
其次 , 我們不應當害怕。
使徒保羅在腓立比書1章說 ,
當人們反對我們時 , 我們要無所懼怕。
這本是一個最終毀滅和我們得拯救的記號 , 因為保羅在那裡說 ,
我們不光是要相信 , 同時也蒙召與基督同受苦楚。
對嗎？我們不必為此驚訝、為此懼怕。
使徒保羅在羅馬書5章還進一步說 , 我們應當喜樂 ,
在我們的受苦中的榮耀。對嗎？
為何如此呢？
因為受苦本是上帝為基督徒設計
好塑造我們成為基督的樣式。
換句話說 , 如果我們不受苦 , 我們就無法長成有基督的身量。
為此 , 對我們來說 ,
尤其是我們這些生活在西方享受舒適人生的人 ,
很難承認聖經說法 , 受苦本是上帝對我們計劃的一個組成部分。
最後 , 什麼是我們應有的態度？
我認為 , 每當我們遭受苦難和逼迫 ,
聖經說 , 福音給我們最大的確據
——羅馬書8章 , 讓福音使我們確信上帝永不改的愛：
“誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？
是困苦嗎？是逼迫嗎？”
為此 , 終極而言 ,
當我們經歷逼迫或苦難 ,
我們都要緊緊抓住福音 , 在那裡得到上帝愛我們的最終確據。
如果教會的領袖和肢體們都意識到教會在基督裡被召 ,
以基督為根基 , 以基督為元首 ,
歸附於耶穌基督的這一事實 ,
這會對我們的實際教導和牧養
產生怎樣的影響？
馬太福音是唯一一卷提到教會的福音書 ,
也可以說我們在馬太福音中
可以看到一點點的耶穌的預示 ,
也就是把教會建造在他門徒的基礎上 ,
所以我們可以從馬太福音引伸出一個想法 ,
就是耶穌把他的教會建造在由門徒傳給我們的關於耶穌的歷史 ,
和耶穌為我們死的事實 ,
把他的福音成為門徒所給我們的一個教會的根基。
今天的教會應該是按著合乎聖經的去建造教會 ,
真教會的標誌是有聖道 ,
有聖禮 , 和對信徒的勸誡。
所以一個真教會是應該合乎耶穌基督所啟示的教會。
應該是這樣的。
所以今天在教會當中有很多的教會 , 他們有敬拜 , 有其他什麼 ,
但是在教會當中失去了對聖經真理的追求 , 對真道的追求 ,
那可能就跟世界上不同的群體是一樣的了。
當我們為福音的緣故受苦時 ,
我們不是獨自受苦 ,
記得這一點非常有幫助。
不僅教會和我們一起受苦 ,
而且耶穌也和我們一起。
透過我們與基督在靈裡面的聯合
我們的苦難就是祂的苦難。
“與基督聯合”這個神學概念
貫穿整本新約 ,
但是在保羅的書信中尤為突出。
可以經常在諸如“在基督裡”、
“在耶穌裡”、“在主裡”
等等這樣的詞語中看到這一點。
但是這種聯合
到底是什麼樣的？
“在基督裡”是什麼意思？
對於作為基督徒的意義 , 保羅最喜歡使用的其中一個詞語 ,
就是“在基督裡” ,
這個詞語的意思是 ,
當我們成為一個基督徒 ,
我們就進入與上帝的一個關係中
我們就與基督這個位格有關了。
因此 , 因著祂為我們的罪而死 ,
因著祂從死裡復活 ,
我可以知道我被饒恕 , 我可以知道我有新生命。
這些都完全融入在耶穌的位格和工作中。
因此 , 使用一個簡略語 ,
保羅這樣說 ,
我們可以討論在基督裡 ,
因為基督所有的益處 , 都成為我的了 ,
也[因此得以]站在上帝的面前。
耶穌告訴我們祂來了是要叫我們得生命 , 並且得的更豐盛。
但是 , 你知道 ,
我們認識耶穌基督之後 , 在今生
仍然會經歷苦難 , 痛苦 , 疾病 ,
我們仍然會經歷死亡。
我們仍然會有挫折和追求 ,
我們仍然會經歷令人煩惱的事 ,
為此而痛苦不堪。
你知道 , 我們需要認識到的一點
顯然 , 得到豐盛生命的一點 ,
就是當這些事情發生時 , 有基督在其中。
我們將會知道我們基督徒生命中
如果不經歷沮喪和煩惱永遠不可能知道的事情。
如果我們沒有經歷悲傷 , 我們將也永遠不知道興奮和喜悅。
我覺得這裡有更重要的東西 ,
耶穌說 , “我來了 , 是要叫人得生命 , 並且得的更豐盛。”
但是你知道 , 我們渴望某種東西
“在基督裡”部分的意思是 ,
渴望祂給我們帶來的豐滿。
將來有一天 , 基督會為教會再回來；
將來有一天 , 基督會用全世界看得見的方式統管萬有；
將來有一天 , 萬膝將跪拜 ,
萬口將承認耶穌基督是主 , 歸榮耀與父上帝；
將來有一天 , 所有的眼睛都會被擦乾的 , 眼淚將被擦去。
在基督裡有豐盛的生命 , 對於我們現在一部分的意思 ,
是安息在基督裡 ,
在這個墮落的世界中 , 經歷各樣的生命的喜悅和陣痛 ,
盼望我們知道要來的那一天。
豐盛的生命意味著相信基督直等到祂來。
與基督聯合是一個顯著的事實 ,
使我們與我們的主在靈里相聯。
當我們受苦的時候 ,
是我們極大安慰的源泉 ,
因為我們知道
耶穌與我們一同受苦。
同時 , 也是許多其他祝福的泉源
因此 , 都有哪些祝福？
與基督聯合有哪些益處？
其實我們一切的益處都是
唯獨是通過與基督聯合而得的 ,
所以在羅馬書裡說 ,
“神既不愛惜自己的兒子
為我們眾人捨了 ,
豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？”
因此我們從神那裡領受的萬物 ,
都是和這愛子一同得著的。
實際上在這個聯合中 ,
我們聯合於他的身份 ,
因此他的身份變成我們的身份 ,
基督是兒子 , 因此我們是兒女；
基督是義的 , 因此我們被稱義；
而基督是絕不被定罪的 ,
因此我們也完全被赦免；
甚至將來基督實行審判 ,
我們與他同坐寶座。
因此在身份中我們完全與他聯合
而且我們裡面會在這個聯合中產生動力 ,
產生順服神、了解基督、愛慕基督、順服他的動力。
這個也是因為在與基督的聯合中
神把他的性情賜給我們 ,
使我們脫離從世上情慾來的敗壞
得以與神的性情有份。
不僅如此 ,
其實當我們這樣與他聯合時 ,
就自然聯合於他的使命 ,
保羅可以說 ,
“我活著就是基督” ,
這不是保羅在宣告自己的生命多麼高超 ,
而是在宣告在他與基督的聯合中發生在他生命中的一個事實 ,
所以他行動是基督在行動 ,
他做工是基督在做工 ,
因此我們領受了他的使命。
如果擔當他的使命就需要權能 ,
我們不是用我們什麼樣的能力去做。
我們工作的權柄是從神那裡來的
是在與基督的聯合中有的 ,
而且其中極為奇妙的是 ,
我們因此也被聯合於基督的苦難
既然這個苦難是因為與基督聯合而有的 ,
那自然基督的能力就能夠幫助我們擔當 , 並且使這苦難成為益處
那麼我們就會在這個聯合中 ,
有他的身份 , 有他的性情 ,
有他的使命 , 有他的權柄 ,
有他的命運。
那麼因此我們在地上與他一同受苦 , 在天上與他一同得榮耀。
這一切都是在實際的與他的聯合裡發生的。
與基督聯合有哪些益處？
我們很難一一列舉這些益處 ,
因為根據新約聖經 ,
幾乎我們所有的事情 , 都是在基督裡。
但是在神學上 ,
我們常常區分法理聯合(legal)
和代表聯合(representativeunion) ,
當然 , 這會帶出稱義和得兒子的名分。
耶穌的義歸在我們身上 ,
因此我們因著祂的緣故而稱為義
我們在基督里為義 , 而不是在我們自己裡面為義。
因此 , 當然 , 上帝接納我們成為祂家裡的孩子。
接著是被稱之為的“奧秘聯合”
這個很難解釋 , 很難用文字表達
新約聖經告訴我們 ,
所有救恩的祝福都在基督裡 ,
特別是他是我們的朋友 ,
祂是我們的主 , 祂是我們在患難中所依靠的那一位 ,
祂說 , “看啊 , 我常與你們同在 , 直到世界的末了。”
祂在靈裡面與我們同在 ,
在敬拜的時候 , 祂與我們同在 ,
我們吃聖餐的時候 , 祂與我同在
祂總是在我們旁邊 , 總是參與我們所做的一切事情中。
當教會作為父上帝的子民 ,
耶穌基督的肢體、
聖靈的聖殿 , 聚集在一起時 ,
我們的心思意念和言語行動應當
主要關注在什麼具體的方面？
福音就是上帝在基督裡藉著他為罪死 ,
從死裡復活叫人稱義 ,
把盼望的好消息帶給世人 ,
這個叫做福音。
所以福音就是一個信息 ,
福音就是一個歷史事實 ,
福音就是神的拯救 ,
福音就是上帝的大能 ,
整個加起來就是福音。
你不能逃脫基督的死與復活 ,
不能逃脫他要拯救罪人 ,
不能逃脫他是把人帶到真正得勝永恆的生命裡面 ,
所以福音一來 , 整個教會就活了
沒有福音 , 教會就死了。
傳福音就是上帝給教會的五大恩賜的第三個 , 第一第二不重複了
因為先知使徒已經結束了 ,
所以歷世歷代的教會有三大職份要做 ,
第一要傳福音 , 也就是生孩子；
第二牧師就是養孩子；
第三教師就是教孩子 ,
有生沒有養一定夭折 ,
有養沒有教一定無知 ,
所以有了生孩子還要牧養孩子 ,
照顧他養大他 , 還要教育他 ,
給他明白真理 , 三個都要做。
從教會所領受的使命來講 ,
耶穌基督讓他的教會
留在這個世上 ,
從這個目的來講 ,
聚會甚至是為了散會 ,
就是讓我們要進入這個世界去傳揚福音。
但是聚會從指向永遠的我們跟上帝的敬拜的關係來講 ,
它是將來永遠的敬拜 ,
在這個地上的一次一次的彩排 ,
它不斷的提醒我們我們不屬於這個世界 ,
它不斷的把我們整個的生命指向是為了敬拜和事奉上帝 ,
把一日跟七日之間的區分 ,
把這個地上暫時的生命跟將來進入永遠的安息 ,
在這樣一種張力當中 ,
我們需要聚會 ,
在不同的時代和文化里面 ,
比如當教會受到逼迫的時候 , 這個聚會的目的顯得是如此的迫切
這個聚會得以聚會的神的子民的信仰和他們身份的確認來講 ,
是顯得如此的迫切 ,
所以在不同的時代 , 我相信聖經許可我們有不同的聚會的頻率。
所以對於特別強調我們要與這個世界相分別的教會來講 ,
他們聚會的頻率會偏高。
對於非常強調要進入這個世界去傳揚福音的教會來講 ,
他們的聚會有的時候頻率會偏低
所以我相信上帝在聖經當中許可我們有一定的聚會的頻率的自由
可是最重要的是 ,
聚會既把我們和這個世界之間的區別彰顯了出來 ,
使我們整個的人生的目的是朝向敬拜上帝 ,
但同時呢聚會也指向我們在這個世界的使命。
我看過很多教會的敬拜 ,
我覺得在很多的教會的敬拜當中
他們失去了敬拜的真意。
我舉幾個例子大家就知道了 ,
一個是唱的詩歌 ,
很多的詩歌是不合乎聖經的 ,
而且敬拜的程序是非常隨意的 ,
還有一個重要的部分是 ,
很多的教會在敬拜當中沒有對使徒信經的信仰告白。
那為什麼說宣告使徒信經在教會的敬拜當中是非常重要的呢？
因為這是宣告今天教會的大公性
一方面 ,
使徒信經是我們信仰的濃縮 ,
所以在我們敬拜開始的時候 ,
所有在場的人都應該了解我們今天來敬拜的目的到底是什麼 ,
這是很重要的。
第二個 , 就是要宣告今天的教會不是今天孤立存在在這裡的 ,
而是它跟整個耶穌所建造的教會一直到走到今天 ,
在這個歷史長河裡面我們是其中的一個份子 ,
所以要宣告教會的這種大公性。
很多的教會沒有敬拜程序 ,
唱的詩歌又不合乎聖經 ,
然後又沒有使徒信經的宣告 ,
所以教會的敬拜就顯得太人本化了 ,
這是我們現在目前憂慮的部分。
雖然無限的上帝可能使用不同的方式
建造他的教會 ,
然而聖經和教會歷史都表明 ,
上帝主要使用通常的蒙恩途徑
來祝福他的兒女們。
那麼 , 這些夢恩途徑
是怎樣具體運行的呢？
蒙恩途徑這樣的管道和方式 ,
是上帝為我們制定和設計
讓我們來領受
他在基督的一切福分 ,
就是在我們歸屬基督、
我們在他裡面、在他教會中獲得恩典的管道。
對一些基督徒來說 ,
這個說法或許有點陌生 ,
但是如果我們切實思索一下 ,
這蒙恩途徑就是：
上帝的聖道 , 與洗禮、主餐 ,
就是廣義上說有敬拜 ,
在狹義上有聖禮 ,
最後一個就是禱告。
當聖道被宣講時 , 被閱讀時 , 在我們心思意念中默想時 ,
上帝聖靈就把上帝的聖道根植在我們內心深處。
當我們來到主餐或聖餐面前 ,
聖靈把基督帶入我們內心。
每當我們基督徒來品嚐主餐時 ,
難道我們不是確實地想要與主耶穌有深切的契合團契嗎 ,
你想要親近耶穌 , 你想要使你的心重新得力 , 你的信心得以堅固
你知道這正是主耶穌設計主餐的原因——
堅固你的信心 , 使你重新得力。
耶穌就是讓你飽足的食物 , 使你舒暢的美酒。
他正是那位使的靈魂和生命更新的主。
因此 ,
蒙恩途徑並不是說我們不停的獲得永生或是一次又一次的稱義 ,
而是上帝使用這些渠道 ,
他的話語 , 我們的禱告 , 我們的敬拜 , 尤其是我們的聖餐。
上帝使用這些渠道深化我們的委身 ,
我們的信心和我們在主耶穌基督裡的喜樂。
的確 , 我們應當知道蒙恩管道的重要性 , 好好地善用它們 ,
因為上帝通常不是使用
我們設計或想像的那些不尋常的方式讓我們的信心在他裡面成長
上帝賜給教會多樣的管道和工具
將祂的祝福應用到我們生命中。
因為這些祝福
是基於祂對我們恩典的愛 ,
我們常常稱這些管道
為“蒙恩之道”。
神學家習慣上強調
教會生活的三個中心：
上帝的話；
聖禮或聖餐與洗禮的設立；
以及禱告。
但是其他的蒙恩之道也很重要 ,
所以依賴信心的管道
都是基本的管道。
鑑於接受上帝祝福的重要性 ,
基督徒有時想知道 ,
教會每一次聚會敬拜的時候 ,
應該實施每個蒙恩之道嗎？
當我們討論蒙恩之道 ,
屬靈的操練 , 上帝恩典的啟示
以及我們對恩典的回應時 ,
我們可以個人討論 ,
或者在小組中討論。
但是 , 你遲早都要問到敬拜。
當上帝的百姓聚集敬拜的時候 , 會怎麼樣？
一些人會問 ,
蒙恩之道一定會在我們每次敬拜聚會的時候顯明出來嗎？
我認為回答這個問題的關鍵在
“每次”以及“敬拜”這個兩個詞。
讓我來處理這個問題 ,
沒有什麼事情每次是一定要發生的 ,
上帝沒有給我們一個敬拜時的清單。
在我們教會 , 有時禱告的時間就是牧者禱告而已 ,
有時卻有二十五或者三十個禱告的事項。
所以禱告的時間就會延長到15 , 20 , 或25分鐘 ,
這就意味著 , 其他的事項就沒有得到像以往主日那麼長的時間。
因此 , 我覺得談到蒙恩之道時 ,
我們要確保不要試圖控制上帝如何使用蒙恩之道 ,
因為歸根到底 , 敬拜本身就是一個蒙恩之道。
因此 , 這並不是說 ,
“蒙恩之道在敬拜中活躍嗎？”
盡量認識到 , 敬拜本身也是一個蒙恩之道。
話雖如此 ,
我認為當我們聚在一起敬拜時 , 經文的蒙恩之道應該在其中 ,
禱告的蒙恩之道應該其中 , 這是合理的。
我是相信 , 我們每一次聚集在一起時 , 都應該施行聖餐。
一個月一次、一個季度一次或者半年一次的教會 ,
沒有充分利用豐富的聖禮神學。
是否每次都需要洗禮？如果行的話 , 也是很美好。
如果有新的信徒得救 ,
或者在某些情況下 , 嬰兒洗的傳統下 ,
父母如果願意把孩子帶到教會 ,
為孩子舉行洗禮 , 這也很美好。
因此 , 我覺得我想說的是 ,
每次我們聚集崇拜 ,
崇拜本身也是蒙恩之道 ,
我們不必說 , “我希望實施一種蒙恩之道。”
敬拜是一個蒙恩之道。
大的圖畫中 ,
蒙恩之道中上帝給我們聖經和禱告以及主的晚餐和基督徒會議 ,
由此而產生一個獨特經歷的敬拜
但是敬拜本身也是也一個蒙恩之道。
也就是說 ,
這是回應上帝在當時所要告訴我們的以及所要為我們做的。
儘管上帝在教會傾倒給我們巨大的祝福 ,
信徒仍然是墮落的罪人。
因此 , 有時我們面臨的反對
是來自教會內部本身的罪。
信徒都是與基督聯合 ,
同時又彼此在基督里聯合 ,
但是有時我們的行為並非如此。
我們彼此爭鬥 , 彼此定罪 ,
甚至因為一些問題分裂 ,
比如神學、教會治理、
教義實踐、甚至種族等等問題。
我們如何促進
信徒之間的聯合與和解？
我想在不同的教會之間就像在同一個教會裡面一樣 ,
有著不同的恩賜
和對聖經真理的不同領受的側面
所以我不太喜歡宗派這個詞語 ,
也許我們可以稱為支派 ,
所以他們之間的合一 ,
有一個非常重要的一點 ,
我相信是尊重 ,
上帝在不同的宗派裡面 ,
在教會的歷史上 ,
對他們的一個帶領 ,
所以在這樣的情形之下 ,
你會發現說反對宗派的立場 ,
往往帶來不合宜 ,
就是會增加更多越來越多的宗派
所以我們會發現說 ,
尋求宗派之間的不同的教派之間的合一的一個方式 ,
實際上恰恰是我們需要去持守傳統所形成的——
在大公教會的傳統裡面所形成的那些正統信仰的宗派 ,
並且透過我們共同的認性 , 慢慢的在裡面把我們不同的聯結起來
在教會裡面有不同的社會的階層
社會不同的地位 ,
或者是階級、族群 ,
他們如何能夠來尋求合一 ,
我想這涉及到我們每一個的兩種身份 ,
一個是在基督裡面 , 我們的身份
一個是在地上的我們的身份。
涉及到兩個國度 , 一個是我們是基督恩典國度裡面的子民 ,
一個是我們屬世的這個世界的國度裡面 ,
那我們的階級、
我們的受教育程度、我們的膚色所帶來的這種分別 ,
這種分別所帶來的分歧 ,
顯明了我們深深的受制於這個不在基督裡面的國度給我們的身份
所帶給我們的安全感 ,
所以唯一的道路是在基督裡面重新的得到我們的身份和安全感 ,
就是我們是神所愛的 ,
在耶穌基督裡面被他的寶血所救贖的他的兒女。
只有在基督裡面我們建立了自己的一個安全感 ,
確認了自己的身份 ,
就是我們是神所愛的 , 在基督的寶血裡面被救贖的他的兒女。
唯有兒女的身份能夠除掉那一切的社會階層的身份 ,
使我們走向合一。
我認為 , 不同宗派的基督徒應該利用每一個機會 , 彼此合作 ,
討論他們之間的分歧；
我認為 , 我們需要到一個點上 ,
承認我們自己的傳統、
自己的宗派
沒有總是在上帝的要求上。
我們需要用挑剔的眼光來看我們自己的宗派 ,
我們應該尋找能夠把各宗派帶在一起的任何機會。
當然 , 宗派的差異有很多原因。
他們教義上不同 ,
他們因實踐而不同 , 儀文習俗 , 也可能是種族不同。
很多宗派的差異 , 僅僅因為一個是荷蘭語 , 一個是英語 ,
或者一些類似的原因。
大概有20 , 000多個宗派 ,
應該可以找到很多這些差異真的不那麼重要的情況 ,
我們應該為了基督身體的合一而犧牲那些差異。
因此 , 我想我們應該盡我們所能地放鬆我們宗派的傳統 ,
而且 , 我們應該盡可能地尋找機會來消除這些差異 ,
恢復基督身體的合一。
有一種合一是我們必須要一直尋求和理解的 ,
那就是所有信徒的合一：
一主、一信、一洗 ,
你永遠不能喪失 ,
我們千萬不能詆毀它 ,
也不能輕視它。
但現實是 ,
還有一個真實的意義 ,
一個教會一個教義。
這是一個偉大的真理。
我的意思 , 你有一位主 , 一個信
這意味著 , 我們必須共有一定的中心信仰 , 作為我們合一的標記
這也只是提醒我們 ,
一旦有教義的偏差 ,
否認基督教的中心信仰 , 主要信仰 , 這就不是教會合一的問題 ,
而是它是否是一個真教會的問題了。
因為中心教義被否認了 ,
就不是教會合一的問題 ,
而是教會的身份問題了 ,
真教會的標誌就是合一 , 即使我們在次要問題上有不同意見 ,
即使我們組織教會的方式不同；
不同的基督徒 , 承認彼此都是真正的基督徒 , 只是有不同的理解
但是 , 合一是我們懂得上帝知道什麼是真的 ,
將來有一天 , 上帝指教祂的真教會 , 使我們達到共同的理解 ,
那時我們將站在祂的榮耀中 ,
眾教會將與我們的救主面對面 ,
到那時 ,
我們需要顯明我們的合一 ,
但是我們需要確定 ,
合一建立在教義和真理上 , 而不僅僅是我們的意願。
從我們人的本性來說 ,
人很容易強調到我所屬的種族 ,
我與你不同 , 我的文化背景 ,
我們之間的差異 ,
但是聖經裡讓我們看到 ,
在當時在猶太的世界裡 ,
在希羅的這樣的一個世界裡面 ,
雖然由於這個世界的這種種族和文化背景 ,
造成人中間有極大的鴻溝 ,
比如說猶太人和外邦人之間 ,
比如說奴隸和主人之間 ,
或者是聰明人和化外人 ,
有知識的和沒有知識的人之間 ,
都有極大的鴻溝 ,
但是聖經裡卻讓我們看到 ,
有一件事帶來這種反文化的影響力 , 真正能夠使我們彼此和好 ,
甚至彼此親愛如弟兄 ,
這是什麼呢？
這就是基督在十字架上為我們所流的寶血 ,
因為基督在十字架上藉著死 ,
廢掉了冤仇 ,
拆毀了中間隔斷的牆 ,
而當我們今天在基督裡面罪得赦免 , 蒙救贖成為神的兒女 ,
我們同有一位在天上的父 ,
我們同有一位主基督 ,
同有一位聖靈住在我們裡面 ,
因此我們都成為神的兒女 ,
因此我們聖徒在主的里面生命相通 , 所以我們能夠成為一家人 ,
打破這種隔閡 , 使我們成為一體
但是我們所面臨的問題是 ,
在福音里為我們成就了這一切 ,
但是在我們蒙恩的人 ,
我們在實際的教會生活中 ,
仍然有可能我們生活的實際樣式是違背這個的。
如果這個時候我們不是意識到我們老我的敗壞 ,
容易趨向這種隔合 ,
彼此的這種區隔 ,
不是有意識的意識到說
我們應當靠著聖靈去製服我們裡面肉體的本性 ,
並且竭力的順服聖靈而活。
我們需要靠著主有意識的分辯、
就是能夠去發覺我們裡面來自肉體的傾向 ,
並且靠著聖靈去克服去製止這樣的肉體的傾向 , 順從聖靈而行。
而這樣一個順從聖靈而行的生活
最集中的一個體現就是 ,
以福音、以主耶穌基督為我們生命中的至寶 ,
當我們都看中福音 ,
我們就忽略了那些在地上暫時的族群 , 身份或者文化的區隔 ,
而我們在福音裡面都看中福音的時候 ,
我們能夠同心合一的興旺福音 ,
能夠在福音裡面真正合一 ,
真正一同來為主而活。
另外一個方面就是談到在不同的有形教會之間 ,
甚至教派之間的合一的時候 ,
這個時候我們特別需要回到聖經裡來看到合一的基礎 ,
因為聖經裡講到說 ,
“我們合一的時候 , 是在真道上同歸於一。”
所以真正的合一是我們不同的教會都在真道上能夠同歸於一。
那麼不管是不同的有形教會 ,
甚至不同的教派之間 , 如果我們在最基本的共認的真道上 ,
作為真基督徒必須有的這樣的信心真道上面能夠一致的時候 ,
我們至少應該彼此承認互為弟兄
而當我們承認我們互為弟兄的時候 ,
那我們就應該有弟兄之間的這種彼此的相愛 ,
這種彼此的相愛 ,
至少這種相愛應該像聖經裡說的
好像主耶穌在馬太福音第25章裡所說的 ,
就是“我餓了你們給我吃 ,
我渴了你們給我喝 ,
我赤身露體你們給我穿 ,
我在監獄裡你們來探望我。”
但是這樣的相愛是否意味著
不同教派之間因此可以毫無障礙的進行事工上的聯合 ,
或者是甚至是在組織上的聯合呢？
那麼由於教派之間可能的一些不同的特色 ,
那麼其實在這種具體的事工或者組織的聯合上 ,
其實中間是會有可能發生一些問題的。
那在這個時候 ,
其實需要在不同教會之間 ,
在這個事奉上 , 在彼此的這種互認為弟兄的根基上 ,
但是卻有彼此相交彼此相處的智慧。
而在這個時候 , 其實肯定是在信仰上更加認同的一個教會 ,
彼此之間會有更加密切的關聯 ,
甚至是在事工上 ,
或者在組織上的關聯 ,
這是我們不可否認的事實。
但是我們承認這個事實的時候 ,
不是意味著說我們因此彼此排斥
甚至彼此攻擊 ,
我們還是要回到我們在基督里共同的根基 , 互為弟兄的基礎上 ,
因此能夠盡可能的彼此相愛 ,
共同來建造神的國度 ,
彰顯主的榮耀。
以弗所書5:25說 ,
“基督愛教會 , 為教會捨己。”
我們是基督的新婦 ,
因為人類墮落犯罪 ,
上帝使用教會來建立祂的國度 ,
救贖破碎的世界 ,
教會不是的我們拯救 ,
而是上帝在世上國度的中心 ,
是醫治和恢復的途徑。
因為這個原因 ,
我們應該和全世界所有的聖徒一起 , 自信肯定地說 ,
“我信…教會。”