使徒信经中有关于教会信仰的信条。
但是在当今的基督徒中，
对于教会有很多不同的概念。
教会是一群人吗？
或是一个建筑物？
或是一个历史的机构？
或是其他一些更复杂的概念？
那么，什么是教会？
教会是信徒的群体，
是基督的身体。
教会是上帝从罪恶的世界中
呼召出来的新人类，
与上帝永远在一起，并代表上帝
教会也是上帝释放祂的权柄和大能来改变世界的方式途径。
教会是基督牺牲的活见证，
在他们的生活中见证耶稣的牺牲，信徒努力保持圣洁的生活。
远离罪恶，
同时，学会彼此相爱，彼此服事
教会也是勇于向世界见证福音的良好渠道。
教会这个名字
起源于希腊文“ekklesia”，
最初，它不是一个基督教术语。
基本的意思就是“社区”、“团契”，
因着一个特定的原因而聚集在一起。
在新约圣经中， ekklesia 有四种可能的意思。
首先，是指普世教会，
就是包括所有圣徒的普遍教会。
以弗所书第一章说，
“祂将万有都服在祂的脚下，使他为教会做万有之首。”
第二，是指地方教会，
意思是在某个城市的会众聚集。
罗马书16章写到，
“我对你们举荐我们的姊妹非比
她是坚革哩教会中的女执事。”
第三，是指圣徒们的聚会敬拜，
教会也是指礼拜天早上的聚会，
在哥林多前书14章中说，
“[首先，全教会]聚会的时候…。”
第四，是指家庭小组聚会。
保罗问候百基拉和亚居拉，
不但问候他们，同时“又问在他们家中的教会安”。
我认为一个好的起点是，
要记得新约希腊文圣经中
教会ekklesia这个词，
其实是希腊文的术语，
用来表达旧约上帝子民的聚集qahal，
因此，新约圣经的教会是旧约圣经中上帝子民聚会的延续。
保罗在加拉太书的末尾，
6:16节对加拉太教会说再见时，
说，“愿平安…
加给…上帝的以色列民。”
你可以说，保罗的话是说给那些在加拉太的犹太人，
就是悔改的犹太人，基督徒犹太人。
其实，这很难让人信服，
因为在同一封书信里，在加拉太书3:28他特别提醒说，
“并不分犹太人，希利尼人，”
为什么在记载他和彼得在安提阿公开冲突之后，
在那里，彼得拒绝吃猪肉三明治
因为有从耶路撒冷的重量级人物来到了安提阿，
他就和他的犹太朋友坐下吃犹太食物，
保罗就当面揭穿彼得的虚伪，
为什么保罗在这封信的结尾，
又说，噢，顺便，愿平安加给我的犹太朋友们？
不是的，当他说“愿平安加给上帝的以色列民”，
他说的是同一个意思。
上帝的以色列民包括了犹太人和外邦人。
旧约的教会就是新约的教会，
或者更准确地说，新约教会是旧约教会开的花、结的果。
这是恩典之约的一个管理，
从亚伯拉罕实施到保罗，并一直到今天的你和我。
没有犹太教会和外邦教会的区别
或者犹太国度和外邦国度的区别
只有一个教会，就是基督的身体
圣经表明，在旧约上帝子民的聚会和新约的教会之间
有很大的连续性，
但是这种连续性
有什么实际的不同呢？
为什么考虑教会的旧约背景
会有帮助？
教会的旧约背景至关重要，
因为，上帝呼召出来的子民
这个概念来自旧约。
奇妙的是，教父们从来没有认真地发表过这样的观点，
就是基督教会是和旧约根源分离的。
所谓的“圣徒”马吉安提议，
旧约已经被丢弃了，
不久，教会就声明他是异端。
从根本上来讲，
我认为从保罗对上帝和我们的救主耶稣基督的父的频繁描述中
可以总结出这一点。
祂就是雅威（Yahweh），
当然从英文里面我们看不见“耶稣是主”这句话的真实内容，
但是对于犹太人，他们明白这句话意思，就是说，
“耶稣是雅威”。
因此，这位以婴孩式样来到世上的上帝是谁？
很显然，祂就是旧约中的雅威。
祂就是那一位要来，亲自满足祂自己的公义。
如果我们不知道旧约的教会性，
我们就会失去上帝的超越性，
我们就会失去祂的公义性，
我们就会失去祂的圣洁性，
我们就会把上帝缩小成一个，
单单为我们而存在、用处很小的上帝。
因此，新约教会是建立在旧约真理之上，绝对是必要的。
作为一个基督徒，试图理解
没有旧约背景的教会概念，
就是试图在一个决定性的
转折点那里进入一个故事，
并且表现得好像之前什么也没有
但是实际上，没有旧约，就无法理解新约；
你无法明白耶稣是弥赛亚的意义
除非了解到以色列渴望上帝所应许的大卫子孙来做以色列的君王
你无法明白预言在新约的应验。
马太福音不断地说，这些事情的成就是为了应验旧约的预言。
其实，如果我们不理解旧约，
那么，我们就不可能理解眼前所成就的到底是什么。
你知道，新约圣经告诉我们，
比如，在约翰福音的引言中，
耶稣是上帝的道，
世界是为他造的，但是却没有告诉我们创造的顺序，
也没有告诉我们应该知道的事情
即便是福音之前的事情，
也没有告诉我们其它一些对福音很重要、很中心的东西。
要理解基督的福音是不可能的，如果没有创世记3章，
或者不理解人类的堕落、罪性、以及罪的后果的话；
没有这一点，我们不可能明白耶稣来拯救罪人的意义。
旧约是完全有必要的，
让我们不仅可以知道我们先祖是谁，同时也知道我们自己是谁。
旧约和新约教会之间，
除了性质的连续性之外，
也有目的的连续性。
在两约中，上帝经常透过教会
来推进祂的国度，
祂的计划从来没有失败，
新约教会不是上帝的应急计划，
是旧约会众的自然发展。
一个检验的方法就是来看上帝
对这两个时代中他子民的目的。
因此，上帝对旧约教会的目的
和新约教会的目的
有何相似之处？
我们提到新约的教会，
重要的是要认识到，
它不是全新的，
要追溯到上帝
对旧约以色列民的救赎目的。
上帝只有一群子民，一个计划，
是从永恒中就有的，
上帝在救赎历史中开始实行祂的计划，并在我们面前展开。
在旧约时代，是以色列民，以色列是上帝的选民。
他们成为被选的国度，
有几个原因，
主要就是预备弥赛亚的来临，
耶稣基督的来临，
为了应验上帝与亚伯拉罕立的约
也为了全世界，他将给犹太人和外邦人都带来祝福。
在以色列民族国家中，有信徒。
不是所有的以色列人都是真以色列人，
保罗在罗马书9章中讲的很清楚
因此，仅仅因为一个人是犹太种族，以色列种族，
是圣约中的成员，也不能保证他们就有得救的信心。
你可以想到，想到以利亚和亚哈
从这两个人中做一个鲜明的比较
旧约中有信心的余民是上帝的百姓，
我们可以说，那些人就是我们新约中所说的经历救恩的人。
其余的人本应该有这样难以置信的特权，祝福，
他们本应该得到救赎。
你想，在出埃及时，
他们中的大多数从埃及为奴之地中被救赎出来，
但是，这并不一定意味着，他们得到了完整意义上的救赎。
因此，旧约中，只有那些“靠着恩典…透过信心”的人，
才是上帝真正的子民，
这就带来教会的连续性。
教会是由那些靠着恩典、借着信心
相信主耶稣基督、相信上帝应许的人组成的。
旧约的信徒们相信上帝的应许，
相信盼望圣约应许要来的耶稣基督。
现在的教会，因着耶稣的来到，就能更明白、更清晰地相信祂，
但却是同一个应许，同一位救主，我们都在里面。
我们是历世历代中上帝的同一子民。
然而，新约中显然是有一些差异的，应许已经应验了，
有更好的理解。
整个群体是由那些重生的人和那些相信主耶稣基督的人所组成。
但是，我们不能降低旧约中上帝百姓和新约教会的连续性。
我们坚决不能因此
把旧约以色列人和上帝真正的百姓与新约教会分开。
请记住，只有一群子民，一个计划，仍然在执行中。
将来基督再来并成就所有事情的时候，在新天新地，
犹太人和外邦人，
那些在旧约里的信徒，由犹太人、外邦人和万族组成的真教会
就是那些在主耶稣基督面前屈膝，永永远远赞美他的人。
思想旧约教会和新约教会目的的连续性，是一件很伟大的事情，
因为我认为，
这是源于上帝与亚伯拉罕的立约
在创世记12章，
当时，亚伯拉罕是没有孩子的，但是上帝却应许亚伯拉罕，
不仅他的后裔将来要多到不可胜数，而且万国要因亚伯拉罕得福
我们看到这个应许在整本旧约中展开。
以色列人被呼召，
成为主耶和华独特的子民，
并在万国中代表主耶和华，以及主耶和华在万民中的统治。
在出埃及记19章，在西乃山聚集的时候，他们被称为祭司的国度
祭司是要在上帝的同在中服事祂
同时，他们也代表其他的人，
为他们向上帝代求。
就像亚伦和他的子孙为以色列人所做的，
以色列民照样为其他民族这样做
当然，我们知道，
以色列民在很多方面都失败了，
正如我们也可能会失败一样，
在作为祭司的国度方面失败，
以及作为上帝的渠道将上帝的祝福传给万国方面失败。
但是耶稣是亚伯拉罕最终的后裔
现在，在基督里的新约教会，
既透过亚伯拉罕后裔，即耶稣，成为祝福的接受者，
同时又是万国得到祝福的渠道。
因此，我们同以色列一样站在上帝的同在中，将荣耀归给他，
爱慕他，赞美他，诉说他奇妙的作为。
以赛亚书43章，提到被召的以色列民，
是上帝为自己的荣耀而创造的，为的要是诉说上帝的美德。
彼得在彼得前书第二章，使用同样的字句，
我们被召从黑暗入光明，
为叫我们宣扬那在基督里呼召我们者的美德。
旧约中，我们读到，以色列被召成为耶和华在万国中的见证，
宣扬上帝的作为，
宣扬唯有祂是救主，是上帝，是又真又活的上帝。
在新约中，我们在使徒行传中看到，在使徒的事工中，
教会被召是要在万国中成为上帝大能作为的见证。
因此，[从旧约到新约]，目的上有很大的连续性。
从以色列被召，
很不幸，他们常常失败，
[到]基督代替我们完美地敬拜上帝，代替我们，成为万民的见证
现在，祂正在塑造我们。
我们还不完美，但是靠着圣灵的恩典，
我们在父上帝的同在中敬拜上帝，向万国为上帝做见证。
因此，对亚伯拉罕应许的祝福
要从耶稣基督，透过教会的见证和敬拜流到万邦。
圣经讲述的一个主要故事，
就是救赎的故事。
在现今的教会设立很久以前，
救赎就开始了，
明白这一点很有帮助。
当然，旧约的信徒
无法像新约的信徒那样认识耶稣
但是在很多重要方面，
他们仍然依靠祂。
那么，旧约教会与基督的关系
和新约教会与基督的关系，
有何相似之处？
旧约与基督的关系和新约与基督的关系有关联的方式，
我觉得，
伟大的瑞士巴塞尔新约神学家
奥斯卡‧库尔曼（Oscar Cullmann）解释的很好。
在他的很多著作中，
像《基督与时间》或者《历史中的救赎》中，
他论述到，就圣经所关心的，就整本圣经而言，
耶稣基督站在时间的中心。
他的观点是一个漏斗，漏斗一边一直下到低端是耶稣，
然后，从漏斗低端的基督再向上走出来。
基督在中心，
救赎的历史，就是上帝在圣经中所作所为的历史，
开始于上帝同等地看待整个宇宙
比如，你在创世记前几章中看到这一点，
但是接着焦点就缩小到一个民族，以色列，
甚至在旧约圣经中进一步缩小到以色列公义余民的观点，
最后，上帝一切的应许、上帝对以色列百姓所有的运作
都集中到一个人，就是耶稣基督。
保罗在哥林多后书1:20说，
“上帝的应许，不论有多少，在基督都是是的。”
就库尔曼（Cullmann）而言，
从某种意义上，
耶稣真的是旧约上帝的子民，以色列民的具体化身，
所以，一切都是朝向祂。
在新约中，一切又都是出于祂。
因此，又从一个人，即耶稣基督，扩展到教会。
当然，最后，在一切完成时，
上帝会以人们目前尚不清楚的方式再次掌管曾经失落的宇宙。
因此，新约教会和旧约上帝子民的联系是透过耶稣基督。
这是新约信仰，即新约教会和在基督之前，
上帝对祂的百姓以色列人所做的之间连续性的基础。
意思就是，在那个时候，以色列人的历史就是我们自己的历史。
如此理解新约教会和旧约上帝的子民之间的关系，
对于基督徒自我身份的认同是非常重要的，
因为这确实意味着，
有关基督，有关基督的真理，我们能够知道的、应该知道的，
可以从上帝与以色列的交往中预料到。
因此，如果不是旧约圣经带给我们的信息，以此为基督做见证，
我们就无法了解、不能够认识基督某些方面的知识。
所以，你可以说，
在旧约中上帝百姓的经历和新约中上帝百姓的经历之间
有一定的连续性。
这意味着，在某种程度上，
在某些方面，旧约圣徒实际上在基督里的信心上有份，
虽然他们并不完全知道，或者至少不完全了解所涉及到的，
但却真实地经历了基督里的救恩，虽然他们生活在基督之前。
希伯来书9章有一段经文，
讲到死亡的发生，基督的死，
将我们从第一个约下所犯的罪中救赎出来，
这就意味着，那些有份于第一个约中以色列信仰的人，
实际上会，或者将会，在赎罪之工中，当然也包含死亡，
就是在基督的赎罪之工和死亡中，发现他们的救恩。
我们可以从另外一个方面来看，
比如，保罗谈到亚伯拉罕和我们有一样的信心。
他这样说的意思不是正式意义上和我们相同的信心，
是说有相同的特点，
亚伯拉罕对上帝的信心，
和我们透过基督对上帝的信心的特点是一样的。
但是实际上，保罗更深的含义是
虽然亚伯拉罕不知道，也不可能清楚地这样表达，
但他实际上有在基督里的信心，
因为，亚伯拉罕相信上帝的应许
就如保罗所说的，
他相信“上帝的应许，不论有多少，在基督都是是的。”
真的，基督就是应许中所期盼的那位，换句话说，
因为亚伯拉罕相信上帝的应许，
因为基督就是上帝的应许，
最终，亚伯拉罕就在基督里有信心。
不过，亚伯拉罕和旧约中其他的人，生活在上帝救赎的过程中，
他们救恩的经历跟我们相比是有限的。
无论是在旧约还是新约，教会
都是上帝救恩计划的重要部分。
不幸的是，很多现代的基督徒
都倾向于不去教会。
不错，我们称义
是单单靠在基督里的信心，
但是救赎的生命有很多层面
要求我们参加一个地方教会。
因此，从哪些层面来看，
为什么基督徒需要教会？
其实，我们应该明白，
把我们聚集在耶稣的教会里，这是上帝的目的。
有些事情
是上帝透过教会为我们做的，
这些事
上帝不会在教会外面为我们做。
教会有主的晚餐，
是耶稣基督设立的，
我们有洗礼，是进入会众，即耶稣教会的标志。
我们也需要感恩，以经解经，教会是基督眼中的瞳仁。
使徒保罗在以弗所书5章告诉我们，基督爱教会，为教会舍命。
将祂的百姓聚集在一起，是耶稣的心愿。
这对我们是一个很重要的现实，耶稣自己就是国度的具体彰显，
但是当祂把我们聚集在祂里面，
祂就把我们聚集在一个彼此的团契里面。
它不只是一个选择性的或者自愿的组织，
在这里，我们可以把事情做得更好。
但是，当我们在教会里联合在一起，聚集在祂的牧人下面时，
我们就反映出耶稣的合一，
因为祂确实给我们留下的，首先，就是使徒。
祂告诉彼得，你是彼得，我要把教会建立在这磐石上。
耶稣是房角石，使徒们是根基，
就如以弗所书4章告诉我们的。
彼得前书2章提醒我们，我们都被建造成上帝的灵宫。
因此，我们不仅仅是基督的单个跟随者，
而且我们是新创造的具体彰显，
这个新的创造是因着耶稣从死里复活所带来的，
借着赐给我们圣灵成为上帝新的殿，
因此，我们是上帝的国度在教会的彰显。
在教会里，人们能得到怜悯和饶恕，
当他们缺乏时，能得到供应，
当他们孤单时，能够得到陪伴。
因此，教会其实就是新天新地的预示，将来有一天彰显在全地。
首先，教会是上帝的设计。
我认为很容易看出
教会的存在是必须的，
是为我们自已的益处，
如同希伯来书10章25节的教导。
正是在教会里，我们彼此鼓励坚忍。
我认为教会是一种关系。
为此作为教会，
我们更多地认识上帝期望我们彼此之间应有的那种关系，
同时我们作为上帝子民与上帝之间的共同关系。
上帝总是那位召聚他子民环绕他
为此，终极而言，教会是为了上帝的荣耀；
我们是以上帝为中心聚集。
在启示录结束的地方，
我们看到的不仅是个体的基督徒在做他们各自的灵修祷告，
而是上帝的众百姓围绕在上帝的宝座周围。
因此，教会（基督徒的共同体）
在这个意义上的存在是绝对必要的，
因为上帝正是这样，为他的荣耀和我们的益处设计了教会。
教会有很多来自上帝的特性，
反映上帝的性格。
比如，
使徒信经提到教会是圣洁的，
但是
我们怎么知道这是什么意思？
其实，因为教会的圣洁来自上帝
那么，理解这个特性的一个方式
就是来看看上帝的圣洁。
什么是上帝的圣洁？
上帝是圣洁的，
意思是祂是独特的，
并且无上超越一切受造物；
也有道德的元素，
意思是上帝完全远离罪恶。
你知道，关于上帝的第一件事，就是圣洁。
尤其是在旧约里面，
祂如何启示祂自己，
祂是以色列的圣者。
圣洁最重要的部分就是
祂与我们分别开来，
祂与我们是有区别的。
我们能够最清楚地了解上帝与我们有区别的第一个方式
就是道德方面。
上帝是圣洁的，意思是祂绝对的完美。
我们想到不完美的时候，
最清楚的不完美就是我们生命中道德的不完美。
上帝的圣洁实际上解释了祂是谁
但是，我们想到上帝是圣洁的，最重要到底这是什么意思，
意思就是在祂里面没有罪，
在祂里面没有恶的诱惑，
在祂没有转动的影儿，
祂在道德上是绝对完美。
祂是典型地、完全地、无所解释的圣洁。
关于上帝，我们所知道的最重要事情，是祂的圣洁。
明白上帝是圣洁的，关于我们自己，我们所知道的最重要的事情
是我们是罪人，急需祂的饶恕。
以赛亚怎么说？
他说，“祸哉，我灭亡了。
因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。
又因我眼见大君王万军之耶和华。”
我们理解了上帝的圣洁，
一切都会有条不紊，
我们明白那一位又真又活的上帝
首先第一定义祂的就是祂的完美
从很多方面来讲，
上帝的圣洁这一概念是祂本性
和我们理解这个本性的根本。
“圣洁”这个词，
在古近东文学中不是很常出现。
出现过几次，而且大多数是跟与众神有关的事情，
而不是谈到众神本身。
但是最要的是，
这个词定义的是非凡的事情，
是我们平常经历之外的事情。
在古近东文学中，
这个词没有任何道德性，
因为[在那里]不洁净的神明是圣洁的，洁净的神明是圣洁的。
好的神明是圣洁的，坏的神明是圣洁的。
他们是超凡的，他们是独特的。
旧约圣经里面的情况是，这个词变得非常显著地用于描述上帝。
这个词在旧约里出现过800多次
它是指上帝绝对的独类性（otherness）。
旧约中所说的意思，是在宇宙空间其实只有一个独类存在。
那些神明，比如风、雨、风暴，他们不是独类的。
然后，你用木头做成神明，贴上金，你怎么能称这就是独类？
不是的，不是的，我们已经遇到一个上帝，
虽然不是风，不是雨，不是太阳，祂就是独类的（other）。
只有一个真实的独一类，
这就意味着可以谈圣洁的属性了，就是上帝的品格。
一个有趣的想法是，
如果一个圣洁者是残暴的，在理论上圣洁就可能意味着残暴。
如果一个圣洁者是无情的，圣洁可能就意味着无情。
但是，赞美上帝，
我们这位圣洁者是慈爱，祂是真理，祂是公义，祂是纯洁。
那么，上帝的圣洁不仅描述了祂的本质，
就是祂是独一者（other one）
而且也描述了祂的属性。
大好的消息是，就是这位独一者，是与我们有关的，
有一天我们都要站在祂的面前。
这个独类者（other）的性格就是如此。
因此，要明白用这些方式表达出的上帝的圣洁，
那么，就帮助我们逐渐明白，
上帝说我是圣洁的，所以你们要圣洁的意思。
祂的意思不是要我们都成为神明
我们都成为超越者，
但是祂的意思确实是，
我要你们分享我的性情，以及这个世界如何需要这样的性情。
使徒信经提到“圣而公之教会”
主要是强调
教会是一个世界性的组织，
而不是个人组织。
这个重点直接来自圣经，
标帜着教会是
“祭司的国度和圣洁的国民”
但是，教会作为祭司的国度、
圣洁的国民的身份意味着
其对当今的社会有什么义务?
新约彼得前书描述，所有的信徒都是祭司，
谈到所有信徒祭司的身份。
这一伟大的短语，
出自出埃及记19章，
用来描述古代以色列国民，
上帝说，
“你们要归我作祭司的国度。”
我认为这里所说的意思是，
以色列处在一个地位，
就是当你看以色列的时候，
就能看见上帝的一些性情，
祭司的意思是要反映出上帝某种程度的性情。
同样，现在，
基督徒也是这样的一群人，
当你看他们的时候，
就能看到上帝的一些性情。
从这个意义上说，我们都是祭司
我们是祭司性的信徒，向茫茫的世界反映出上帝的荣耀。
要了解圣经的人观，其中最重要的一点，
就是
人类被造的目的是要服事上帝。
我知道我们谈很多
我们要彼此服事，彼此照顾，
但是，从起初到终结，
人类最主要的目的是服事上帝。
你可以一直追溯到创世记2:15，
这里上帝在伊甸园里对亚当说，
要修理看管园子。
“使他修理看守”这种语言
在民数记里是用来指祭司和利未人在帐幕里面的工作。
因此，从起初，上帝就把人放在祂的圣殿园子里面，就是伊甸园
祂命令他们要做祭司的职责，
其实，就是君尊的祭司。
当你通读圣经，
你就会发现圣经一直是如此，
这始终是人类的理想。
但是从旧约起一直到基督的第二次再来，
这个行为发生在相对较小的范围，这里一点，那里一点。
我的意思是，比如，
从亚当和夏娃在伊甸园开始，只是全地的一点而已。
到以色列，他们建立帐幕，
在耶路撒冷建立圣殿，
祭司们服事上帝，
仍然是在一个“圣”地或者“分别为圣”之地。
但是，不管怎样，这是人应该做的，
这就是为什么我们被设计创造，为什么被放置在这个星球上。
但是新世界的图画是，
当上帝把全地都分别为圣、
全地都是祂的圣殿、都成为祂圣洁的同在时，
那么这个工作，就是祭司的工作
每个生活这个新世界上的人都具有君尊祭司的工作。
你知道，上帝在出埃及记19章告诉以色列人，
上帝拣选他们成为君尊的祭司，
就如皇家的祭司。
出埃及记19章所使用的语言在新约中又被彼得使用，用来指教会
因此，我们要有这种观点，
不仅仅是整个古代以色列，
而且所有基督徒，
我们都是君尊的祭司，
被拣选的族类，君尊皇家的祭司
我知道，从很多方面，这听起来很奇怪，
因为我们想到祭司的时候，
我们通常认为祭司的工作很有限
他们献祭，他们做祷告，偶尔他们也唱诗，或许他们吹号，
或在诗班里，好像就做这些工作
但其实，圣经所说的是十分合理的，上帝在地上命定的活动，
从起初到末了，对那些服事上帝的人，都是一种君尊祭司的活动
在旧约，他们做的方式有限，
即使在耶稣的生平中，以及现今的教会中，都还有限，
但是，最终，将会是这样的。
实际上，圣经在很多方面，很多地方描述了创造，
好像是上帝的圣殿。
如果你能想象，以赛亚说，天是上帝的宝座，地是上帝的脚凳，
在脚凳的周围，当然这是在谈论约柜，在脚凳的周围，是圣所，
大祭司和利未人，以色列民的特殊祭司，在这里服事上帝。
他们透过装饰来服事，
他们透过准备祭物来服事，
而且要正确种植植物，
这是一个很美的地方，
一个为上帝的奇妙环境，
不许邪恶和不洁的东西进入。
这是他们做的事情，
他们所有的活动就是这样。
但是，圣经说整个地面、全地都是上帝圣殿的地面，
上帝所做的事情就是他正在展开祂的影响力，
从那些小的地方，展开祂的圣洁
就是起初的伊甸园，后来的帐幕
以及最后建立的圣殿。
祂现在正在向外移动，
洁净祂伟大殿宇的地面，这个殿宇就是整个全地。
这在某种程度上是透过以色列发生的，当然，他们失败了，
痛苦因此来到。
现在，基督来了，祂把这个任务交给我们，来洁净整个地面，
我们洁净的方法，
就是透过在生命的方方面面服事上帝，作为敬拜祂的一个行为。
不是我们做某些特定的事情才是服事上帝，敬拜祂，
而我们做的其他事情是我们个人的事情，没有任何善的因素。
不是的，作为基督徒，我们所做的每一件事，
都要从心里去做，好像是做给主的，因为那就是做给主的。
无论是你六天的工作，
无论是睡觉，无论是抚养孩子，
无论什么，
都是一个君尊祭司的行为，
因为我们的职责就是把上帝的圣洁扩展到全地，
盼望新天新地的来到。
那时，所有剩下的人
将生活在奇妙的、干净的、圣洁的、分别为圣的地上，
成为永远事奉上帝的君尊祭司。
使徒信经首先提到
“圣而公之教会”，
然后再论到“我信罪得赦免”。
这与目前我们的许多系统神学
编排次序有所不同。
清教徒的系统神学家
也有把教会论放在救恩论的前面
为此，我们应当思考
通常人是如何认识耶稣的？
教会在使人获得救恩过程中
扮演什么样的角色？
我不知道这个过程是怎样发生的
但可能在人类的经验中
会是先遇见基督，再遇见教会。
但实际上这也构成今天，
特别是今天中国的这种福音派教会和信徒的一个很大的困境，
信徒经常自己理解自己和神的关系是我个人和神关系的事，
也经常强调说上帝是拯救个人，
但圣经里不是这样。
人的存在形态从被造的时候就是共同体，
因为是按神的共同体形象——我们的形象样式造的，
因此一个男子一个女子，两个独立的个体，个体作为一个共同体
存在在上帝面前，这叫上帝造的人，
此后整个人类的共同体是这样，
这个最初的共同体的延伸。
上帝实际上是在他的计划中通过基督与教会联合，拯救了教会，
然后把他拣选的人带入到这个教会中。
所以当我们直接去说关于救恩的一切时，
实际上是关于我们作为上帝的立约子民
通过基督和神的关系里的一切。
所以我倒非常觉得你提这个次序的不同，对今天来说很重要，
因为不提就觉得理所当然，
但提我们就可以省察，
究竟是先是教会还是先是救恩。
当然在我们的经验里肯定是先遇见基督得到赦罪的宣告，
但实际上是无论我们意识到没意识到，
我们是得到了教会宣告的基督，
教会宣告的赦罪，也因此进入到了一个共同体就是教会，
但在我们个人的经验中有时缺乏这种洞察，
我是听到那个传道人说的，
我是听到那个弟兄说的。
这样一来，
他的体验里面可能是先是救恩，
后是教会，但在神的计划中肯定是正好相反的。
既然圣经呼召整个教会作为圣洁的国民、
君尊的祭司来服事，
常常会使基督徒
怀疑当代传道人的职责。
毕竟，如果教会的每一个会员，
都是上帝的使者，
牧师还能做什么呢？
按立的牧师
在教会的适当职责是什么？
思考整个教会的信徒都是祭司之间的关系很重要，
那么，
拥有牧师的意义在哪里呢？
我是说，如果我们都是祭司，
为什么还需要牧师？
我们从旧约圣经查考到新约圣经
就是旧的圣约到新的圣约，
以色列国被视为一个祭司体系。
他们自己有祭司代表他们，
但是他们整体又在世上代表上帝
当你查看新约，
祭司位分的应验是基督，
祂是我们的大祭司，
祂为我们献上了自己，
祂是代替我们的那一位，
祂是为我们代求的那一位。
祂因自己工作的果效，
使我们成为祭司，
祂把我们带回到上帝面前。
接下来，我们就为全世界代求，
我们执行我们祭司的工作，
恢复上帝的形象持有者的含义，
实施我们面前的文化使命。
整个基督的身体都是祭司。
然而，这并不意味着在教会里不必有教师，领袖。
我们大家都是祭司，
我们都认识上帝，
但是，赐给教会的有些特定的恩赐是不一样的。
基督升天以后，赐下领袖、牧师、教师等不同的恩赐。
尽管我们都可以直接认识上帝，
透过耶稣基督祭司的工作，我们直接可以在祂面前祈求。
然而，身体的每一个肢体所服事的目的不同，
牧师有独特的职责，
带领、教导、装备上帝的子民。
在众祭司中，他们有祭司的恩赐
但是也赐给他们在教会一个特殊的角色，特殊的带领职责。
和其他的组织一样，
需要有人负责，
上帝不是一个
鼓励全然混乱的上帝。
任何群体都需要有好的秩序。
因此，我们在新约圣经中看到，
人被升高，如果这个词是对的，
人被升高到一个有权柄的地位，
我们要顺服那些有权柄的人，这是合宜的。
如果在外邦世界是这样的，
何况在基督的教会里面呢？
我们不更应该顺服那些带领我们的人，
或者，用新约里面的一个词语，就是那些在主里治理我们的吗？
所以，这些人的职责是什么？
其实，就是服事别人。
我们被召成为仆人领袖，
而且也是教师。
我认为这是关键的角色。
如果基督实际上用祂的话来管理祂的教会，
那么，那些被召成为教会领袖的人，
必须用同样的方式操练基督在教会的角色，就是透过祂的话，
这就显示了新约中被召成为教师的重要性。
就是那些有教导能力的人，应该是带领的人。
显然，也有另外一个职责，
就是教牧关怀，善待别人，关怀群羊，就是耶稣的羊。
我会把教导，
就是用上帝的话来治理上帝的百姓作为牧师主要的职责。
教会作为一个整体对上帝是圣洁的。
但是人们是出于很多原因
来到教会的，
不是所有来到教会的人
都是基督徒。
这种情况有时给牧师带来困难。
牧师们如何调整他们的讲道
来适应他的听众中的非基督徒？
教会的牧师和教师，
会根据不同听众、特殊听众的需要，学会调整他们的讲道内容。
我认为尤其要注意到
使徒行传中的讲道。
使徒们讲道的时候，
他们的有些讲道是在这样的情况下：
他们期望他们的会众，他们的听众，能够知道旧约的经文，
希伯来文圣经，接受这些经文是上帝的话。
因此，他们在讲道中要引用旧约的经文。
我们看到彼得在五旬节讲道时，
引用几段旧约的经文，
不但有约珥书2章，
还有诗篇16篇和110篇。
还有使徒保罗在分散的会堂中讲道时，也引用圣经，
因为他们知道听众接受这些经文是上帝来的话，是最高权威。
另外一方面，在使徒行传14章，当保罗来到路司得，
或者使徒行传17章，保罗来到雅典时，他没有引用经文。
其实，他所说的一切都可以用圣经中上帝启示的话来论证。
但是相反，他引用上帝在创造次序中的一般启示，
因为这个启示可以面对每一个外邦人，无论他们承认不承认，
无论是一神或是多神，他们中的很多人敬拜多神，
保罗知道他们仍然可以面对创造主上帝清楚的启示。
因此，保罗向他们讲道，
从他们所熟悉的方面开始，
就是上帝的一般启示，
总要把他们带向基督，
总要把他们带到一个点上，
就是因着上帝差遣弥赛亚来而成就的新事，
弥赛亚不仅仅是以色列的拯救者，而且也是各国的拯救者。
我认为，这是一个聪明的方式，
我们应该考虑我们的讲道，
考虑我们的会众情况，听众的情况，他们理解的程度，
从他们现有的程度开始，领他们进入对福音更深的理解。
在有形的教会中有非信徒是不可避免的，
但是无形教会却是纯净的，
只包括信徒。
但这两个概念
如何联系在一起呢？
我们是否应该强调无形教会，
以至于我们试图从有形教会中
清除每一个非基督吗？
我们是否应该强调有形教会
以至于我们假设我们会众的
每一个人都是得救的？
从我们对有形教会
和无形教会的理念中，
可以得出哪些负责任的应用？
我们在神学和历史上都谈到有形教会和无形教会。
有形教会一般是指
地方基督的身体，
由那些真正的基督徒，
以及自认为是基督徒的人所组成
无形教会是所有历世历代、所有地方的上帝的百姓所组成，
包括在天上的和在地上的。
因此，这些都是上帝永远的子民
这是无形教会，
因为当中的很多会员，他们中的绝大多数，
是我们现在不能看到的。
他们在天堂与主同在，
或者他们在世界其他的地方。
有形教会，就是我们通常所说的地方教会，基督徒聚在一起，
或许很多教会在一起。
但是重要的是要记住，
在有形教会里，常常如耶稣说的，同时有“麦子和稗子”。
有上帝真正的子民，
也有看起来像是上帝的子民，
就像在门徒中，有忠实于耶稣的，但是也有犹大在里面。
保罗的门徒中有底马，
在地方教会，总会有这样的人。
然而，地方教会有责任执行教会的纪律、忠实地宣讲福音、
使人们向基督忠心行事。
如果我们能分辨在我们中间有不信的人，在麦子中有稗子，
那么我们应该按圣经的方式来处理。
一方面，即使我们知道麦子中有稗子，没有要我们置之不理。
当有人表明他们可能是犹大、是底马、是稗子时，
在圣经中主给我们圣经的原则，
就是执行教会纪律。
我们从马太福音18章开始，
我们先去找那个人，单独和他们面对面谈，
如果不听，然后第二步，再带人前去和谈，
最后，就告诉教会，由教会来决定。
根据马太福音18章和哥林多前书5章的教导，
如果他们最终还是决定像非基督徒一样地生活，
不悔改他们的罪行，
那么我们就要看他像不信的人。
要把他们从有形的教会里除去，
从有形的教会的特权和保护中除去，
我们就看他们是非基督徒，为他们祷告。
我们继续为他们做见证，但是我们不给他们团契和会员的特权。
因此，无形教会的观念很大程度上是非常重要的，
但是，某种意义上，我们承认这个理论概念的存在，
它没有很大的影响，
除了我们知道我们和别的地方的人有联系，
当然现在我们看不见他们。
我们说我们和他们都是基督教会的一部分。
在中国、非洲、美洲的弟兄姐妹在基督里都是一体的，
但是我们彼此都看不见，除非到了天堂才能看到。
认识这一点非常重要，
因为这使得我们要尽可能地彼此祷告，彼此相爱，彼此支持，
彼此帮助等等，因为我们在这个世界上我们永远不会彼此相见。
但是无形教会的概念很大程度上不是不重要，
但对我们来说只是理论。
但是，有形教会，地方性的基督的身体，是新约强调的重点。
我做了一个调查，我记得一个统计数字，
新约中教会（ekklesia）这个希腊词用过125次，
大约117次，或者118次清楚地有关地方，有关有形教会。
因此，这是新约强调的重点，
这也是我现在说的重点。
我认为，我们要强调这个重点，
也不忽略其他的，
但实际上，新约强调的是地方性的，有形的教会。
教会在某种程度上包含了信徒和非信徒，
但是我们需要明白其中的意思。
我们所谈的是
人们与教会的外部关系。
就内部关系来讲，
改革宗的传统称为“无形教会”的，里面没有非信徒。
非信徒只能来到有形教会中，
因为我们无法看见他们的心。
有时，教会长老为了会员加入的缘故，跟他们面谈，
他们会表现的很好，听起来好像他们相信我们所相信的一切，
听起来好像他们在信心里与基督联合。
因此，他们就加入教会，
但是我们无法了解他们的心。
因此，他们或许都在伪装，而其实他们心里不信。
因此，从外部关系来讲，教会在礼拜天早晨聚会，
可能包括基督徒和非基督徒。
当然，这不是意味着，上帝只看谁去教会，谁没有去教会。
在上帝看来，只有接受救恩，
只有将来在天堂的人才是在信心里与基督联合的人。
归根到底，这是心的问题，只有上帝能查看人心。
到时候，教会将会被分开，
麦子和稗子要分别出来的，只有信徒才能永远在基督的荣耀里。
如果信徒有时在有形的教会里
很难理清我们自己
和非信徒之间的关系，
那么对于教会如何处理
与外面的非信徒之间的关系，
就更难了。
我们有义务服事他们，
为他们牺牲，
视他们是教会的一部分吗？
我们是否可以忽略他们，
让他们自己处理自己的问题？
既然他们是上帝的敌人，
我们应该鄙视他们吗？
教会应该如何对待不信的世界？
基督徒对待非基督的态度，
首先要小心记住我们不是上帝。
我们很高兴我们不是上帝。
不是上帝的意思是，
在很多事情上，
我们没有责任去论断别人。
我们相信全地的主对每个人都做事公义，
判断别人不是赐给我们的任务。
我们知道不信的人仍活在地上的时候、他们仍然能呼吸的时候，
上帝所做的事情之一，
就是用恩慈来对待他们，
给他们悔改的机会。
上帝显明祂对他们的忍耐，
这些人本来该在审判之下，
但是却有机会悔改。
因此，作为被造物，而不是创造者，我们所能做的事情之一，
就是抓住机会，为他们祷告，向他们分享福音。
我们很多人都有所爱的人还没有信主，
下决心为那些我们所爱的人祷告
同时，也为那些世界各地未得之民祷告。
因此，我们必须把我们的角色和上帝的角色区别开来，
相信上帝的作为，
无人能说上帝做事不公义，
同时也认识到，
只要不信的人还活在世界上，
他们就有悔改的机会，我们要尽可能地给他们提供机会。
另外一件要记住的关键的事情是
我们自己过去也曾经是不信的。
如果我们有自我感觉良好的态度，或者比别人优越的态度，
那就背叛、误解了我们过去的光景，
现在我们和他们的唯一区别，
是上帝在我们生命中的恩典，
我们没有什么本质上的特别。
因此，我们能够庆贺上帝在我们生命中的工作，
而且透过祷告和传福音，也寻求上帝在他们生命中的工作，
相信主会招呼祂的羊来到祂面前
按照祂的计划，在合适的时间和用合适的方式。
实际上，启示录清楚地显示，
最后审判的时候，上帝会消灭祂一切的仇敌，
我们对待非信徒的态度，
应该是有勇气、怜悯和谦卑。
首先，有勇气是因为我们不必被那些敌人吓倒，
我们知道在末日的时候，
公义的上帝会把祂和我们的敌人带到审判台前。
马丁路德写的一首圣诗《坚固保障》中说的很好，
“人或残杀我身，主道依然兴旺，上主国度永久长。”
因此，我们不需要惧怕、惊恐或沉默。
第二，我们需要对非信徒充满怜悯。
他们和我们一样应受到审判，
但是整本圣经中我们被召就是渴望上帝的介入，
靠着福音和圣灵的能力，赐给他们新生命，变敌人为朋友，
我们应该充满怜悯地为他们做见证。
教会的一个主要属性，在启示录中说，教会是基督的见证，
基督耶稣工作的延续，耶稣就是忠实的见证者。
我们是上帝真理的见证者，
也是为了上帝的怜悯进入更多人的生命。
最后，我们对不信者要有谦卑。
将来的审判是个事实，
提醒我们，作为基督徒，我们也是应该受到审判的，
这就是耶稣在十字架上为我们所承受的，
所以我们没有理由对未信者傲慢
我们没有理由对他们严厉。
在审判的事实上，我们有充分的理由要谦卑，
即便是当我们向他们见证福音时，表现得勇敢和富有怜悯。
我们会有一个诱惑，
就是我们自己有优越感，
尤其是当人们错待我们
或者嘲笑我们这样的时候。
但是我认为
耶稣要我们有渴望服事他们的态度，对他们有怜悯，
看待他们是失丧的人，
因为我们不知道谁会回转。
因此，我们要服事他们，向他们传福音，希望他们能回应福音。
另一方面，当我们想到审判时，
我们对他们的态度是什么？
我认为，应该对他们同情和悲哀
在这一点上，我们应该有一个清洁的良心，我们确实爱他们，
趁着有机会把福音告诉他们，
免得将来他们用手指着我们，
说，“你早知道福音，为什么不把基督告诉我？”
因此，为了将来，我们需要和他们生活在一起，
不是先定他们的罪，而是服事他们，帮助他们在基督里找到救恩
当他们对福音没有回应时，不要报复，不要怀恨在心等等，
而是要心存怜悯，希望将来有一天他们会回应。
虽然更正教进入中国已经有200百多年的历史，
但中间有起有伏。
中国教会在上帝恩手中，
这几十年的有了许多的发展。
同时，
中国也在发生着巨大的变迁，
那么
在中国社会的发展与转型时期，
基督身体的这一部分，
究竟应当扮演什么样的角色？
因为中国今天处在一个很特别的时代，
在五旬节圣灵降临的时候，
这三千人聚集在一起使众人惧怕
因为在那座城市里面
没有我们今天所称为的公民社会
也就是说除了军队，
除了政府的存在以外，
并没有社会成员之间的这种联合体。
所以教会成为了罗马帝国里面的最重要的一个公民之间的联合体
那么中国今天也面临着这样的社会。
在中国，在个人和国家之间，
我们缺乏一个很广阔的一个社会空间，公民自由的聚集在一起，
不是为了营利的目的，
所以教会在今天的中国社会，
扮演了这样一个功能。
所以我的期待是在未来的中国整个社会转型的过程当中，
教会成为所在的城市里面的最重要的一个社群，
一个恩典和福音的社群，
甚至它成为未来的中国明天社会的最重要的一个典范和榜样。
我们都知道随着近年的全球化在全世界的展开，
在亚洲和在中国其中一个主要的
发展就是在于城市化，
特别是在中国和东亚。
中国的城市化的规模
在全世界历史上是少有的，
甚至可以说是绝无仅有的。
那么，从战略意义
和实际操作的层面上来看，
究竟中国和亚洲的城市化，
会对基督教的未来
产生怎样的影响呢？
在八十年代以来，
中国教会兴起的过程当中，
在八十年代，
中国教会发展最快的
主要是在农村地区，
农村的教会首先发展起来，
那么到九十年代中期之后，
教会发展最快的主要是在城市里面，特别是家庭教会，
这个过程一直在继续。
所以我想这个过程的出现，
就是从农村转向城市教会发展的中心，从农村转向城市，
也是和中国整个社会的城市化的进程大致上是同步的。
所以是一点都不奇怪，
在过去的差不多十五年到二十年这个时间当中，
教会在城市里面发展的非常快，
在农村反而会面对着一个衰落，
甚至说是面对着更大的挑战。
我想这个都市化、城市化的过程
还有教会的事工在城市继续高速发展，
而农村相对滞后的这样一种现象
这样一种过程，还会继续下去。
那么，这个对教会的牧养，
对教会的宣教意味着什么？
我想一个最直接的后果就是对传福音，对宣教，
对教会的牧养的策略、重心都提出了一个新的问题，
值得我们重新去思考。
进入到二十一世纪的今天，
我们看到都市化城市化的过程在加剧，
大批的人口从农村转入城市当中
实际上城市的快速的扩张，快速的发展，
就构成了一些新的全新的宣教工场，
城市做为宣教工场的意义和地位
最近几年是越来越突出了。
这样就让教会去重新思考说，
是不是继续地在边疆少数民族还有边远地区传福音的活动同时，
应该把传福音宣教工作的另外的，至少一部分的资源，
一部分的工作重点，放到城市，这个新的宣教工场当中来？
那么在这个转变的过程当中，
那一些在边疆或者农村或者边远地区适用或者发展起来的
一些宣教的神学和宣教的策略，
能不能够照搬到城市当中来？
城市的宣教事工，
城市的教会牧养，
有它什么特殊之处，
有它什么特别的地方？
有没有一些特别的需要是要我们进行一些特别的神学思考，
制定一些特别的策略，
这些都是我们中国教会未来必须去认真面对的问题。
那么在思考这些问题的时候，
实际上我们可以从欧美的教会，
特别是美国的教会，
还有普世教会，
有很多好的经验是值得我们去学习的，
他们在如何牧养城市教会，
发展城市教会的事工，在城市当中传福音有很丰富的经验，
是值得我们去认真学习的。
我相信在二十一世纪，我们和普世的教会在城市事工上携手，
一定能够更好的牧养城市当中的基督徒群体，
同时把福音在城市当中传播开来
历史上，教会对那些教会之外的人提供帮助，施怜悯，
一个很重要的方式，
就是满足他们物质上的需要。
这些方式常常是带他们
进入信仰的一个很好的方法，
但是很难知道什么时候
应该将教会有限的资源
花费在那些教会之外的人身上，
尤其是教会之内的人
有相同需要时。
什么时候
我们应该施舍教会内的人？
什么时候
我们应该施舍给教会外的人？
保罗在新约圣经中给我们的原则是，向众人行善，
向那些信徒之家，尤其如此。
我觉得这不是意味着，
拿着账本坐下来，
计划教会的预算说，
“95%的我们要给教会的人，
5%给教会外的人。”
我认为不应该是这样。
教会是一个家，是一个大家庭，
很自然，我们要给家里的人比外面的人多。
首先，我们知道我们每个礼拜都见到的人的需要，
我们能够帮助他们的方式，是不能用来帮助这个范围以外的人的
但是，请思想好撒玛利亚人的比喻，
当你看到有一个人在路边，快死了，
或者有人戏剧化地出现在你生活中或者出现在教会中，
你无法确定他们的宗教信仰是什么，或者他是否信上帝，
或者跟你信仰是否一样，
但是你的第一反应应该是帮助，
满足那个人的需要，
你不会检验他们的信仰或者教义，你只是做你能做的。
我们应该，或多或少，把此留给上帝护理的供应。
当然，我们要帮助我们的…，
就好像一个家，
我们把大部分的帮助给我们自己的孩子和我们的配偶，
但是如果我们遇到别人有需要，
我们有能力帮助，那我们就应该帮助。
对于不信的世界，
教会最重要的事情，
就是耶稣的命令，
要我们使万民做耶稣的门徒。
我们常常称之为“大使命”，
教会向每个国家失丧的人
传扬福音。
大使命也包含了门徒培训，
把信徒聚集在一个地方教会。
鉴于这个任务的巨大性，
教会能够执行大使命的
一些切实可行的方法是什么？
福音书结尾的挑战是我们应该到万国去，宣扬好消息，
使人做主的门徒。
做门徒这个词语，
不仅仅意味着做一个学习者，
不是意味着仅仅做一个信徒，
也意味着与上帝的关系。
是的，是上帝教导我们，
是的，是上帝带领我们，
但是做门徒的挑战是让人们一生与上帝有关系，做上帝的学徒，
因此，需要良好的模式。
所以，我认为人们需要与那些可以向他们显明
如何过一个好的基督徒生活的其他信徒建立关系。
显然，也需要教导。
人们需要明白上帝对祂的门徒和跟随者有什么要求。
但是，我认为，也需要融入教会
因为就是在教会，上帝建立人们作为基督徒成长的结构，
成为一个“终生的学习者”，
使用这个词语，就是与上帝有关系并能忠心跟随祂的人。
讲解福音，认真执行大使命，
意味宣扬和展示福音。
就如约翰･斯托特说的，
像一只鸟的两个翅膀，
只有一个翅膀无法飞行，
需要两个翅膀才能飞。
同样，大使命真正在人们生命中
在他们的关系以及在他们的群体中起作用，
是当他们明白大使命的信息需要用话语和行为来传达时。
话语带出福音信息的清楚含义，
但是行为向我们显明上帝慈爱和怜悯的重要意义。
如果信徒和福音的仆人想接触人
完成大使命，很重要的是，
他们努力使福音充满活力。
因为上帝来到世界，
以耶稣基督名义道成肉身，
为了能够宣扬福音，走向世界，
我们必须认识到，
世界由不同的人，不同的语言，不同的文化，不同的文明所组成
我们认识到，每一个国家，每一个种族，每一个民族，
都有一定的模式，一定的肤色，
一定的文明，有特定的心理和行为。
应该用他们能明白的方式、用他们能掌握的方式、
在他们心理和文明的环境里，向他们陈明福音。
你可能会问我们如何有效地向另外一个文化的人宣讲福音。
为了能向异族的人传福音，
我们需要使用工具和不同的方法来简化和解释福音，
以便使不同生活、文化、和文明的人能够接受。
我们明白耶稣留给我们一个模式
如何接触那些失丧的人，
这是一个没有缺点的模式，
是一个完全的模式，
在20世纪起作用，
在21世纪也起作用，
如果耶稣在天上呆久一点不回来，那么仍然起作用。
那个模式就是传福音。
传福音跨越文化，跨越宗派，
跨越不同地位的人，
不论社会经济地位是好是坏，
福音能够接触到一个失丧的人或一群失丧的人。
因此，一些步骤是，
我们不仅透过讲道、教导、见证耶稣基督的福音使人得救，
而且，他们得救之后我们要做什么？
问题是大多数人没有融入到不同的教会中，
因为他们觉得他们不是其中的一部分。
因此，我们如何继续进行大使命？
我们知道我们必须做见证，
而且我们知道我们必须首先在家里做见证，
在家里字面的意思可能就是在你自己的家里。
我也相信，我们应该在你特定的教会内做传福音的工作，
因为在教会里时不时会有人和教会有联系，
是因为他们父母或者祖父母或者其他人的缘故。
我所说的意思是，你要开始就从耶路撒冷开始，
从你的家里开始，从你的教会开始，见证耶稣基督的福音。
一旦你完成了这一点，就开始走向外面，接触社区里的人，
然后从社区到世界的其他地方，
使福音能够传遍全地，人们有机会听到福音并得救。
因此，
想到让人得救的实际步骤和做见证时，我们要记住我们的立场，
就是让传福音发挥它应有的作用。
当我谈到传福音时，
福音是简单的，我们需要确信不要混乱了福音的简单性，
试图加上很多东西，使之变得困难。
我这样说是什么意思呢？
我是说，首先，我们祷告圣灵带领、引导我们；
第二，确信我们传的是福音，不是人的思想意识，而是福音；
我们确实知道，如果我们高举耶稣，就会带领人来就近祂。
为那些不认识基督的人做见证，让我很激动的伟大的事情是，
我没有责任带他们到耶稣身边。我确实有责任去宣讲福音，
为耶稣基督的好消息做见证，但是最难的部分是高举耶稣自己。
我所做的就是高举耶稣，耶稣自己就会吸引人来就近祂。
因此，我们想到这些，需要祷告成为目标，需要祷告成为核心，
然后带着福音，把福音带到全世界。
我们一旦做到这些，我相信我们会听到上帝说，
“好，你这又良善又忠心的仆人。”
虽然许多教会口里都承认，
大使命是教会事奉的核心。
然而在面对教会内部的需要，
来自世界的不同挑战和议题，
教会领袖在年复一年的
日常事奉中往往会跟风，
渐渐失去她的方向和焦点。
究竟对基督教会而言，
什么是我们当今最急迫的任务？
教会领袖如果觉悟到
是上帝把教会交给他去带领，
他应该恐惧战惊，谨守信仰，
恐惧战惊，遵行神的旨意，
过圣洁得圣的生活。
恐惧战惊，
把传福音和神学的责任挑起来，
要建立信仰，要推动教会传福音
如果把神学放在福音的信息里面
你传的福音就是传正统福音，
没有把正统首先放在里面，
你搞活动搞花样那就没有意义。
所以我现在认为全世界整个神学系统不外乎五六种，
第一种天主教的大系统，
信义宗的一个系统，
卫理宗的一个系统，
我们归正宗的一个系统，
还有灵恩派的系统，
还有弟兄会的系统。
现在把世界搞的大乱的就是那些只重量，接受了撒旦的投资，
不重质，结果得不偿失，
所以撒旦给一个灵恩派的教会发展到两万多人，
他以为上帝大大赐福，
结果自己的败坏，性的堕落，
金钱的舞弊，就带来了两千万人看不起基督教的时候，
那这两万个人基督教教会又有什么用处，
因你投资了两万基督徒给你，你损失了两千万人对基督教的尊重
这不是很羞辱主名吗？
所以我感到现在教会的长执一定要从质方面做起，
保证质量，数量一定会加增的，
所以我不愿意妥协，我就愿意走一条很艰难很狭窄的路，
感谢上帝，
现在给我看到一点点的果效，
从二十多年前一个归正的教会都没有的雅加达，
到现在全世界有64个分堂，有超过一万多人聚会。
上帝委托教会向世界传福音，
把人们指向与耶稣的得救关系。
但是很多人认为他们不需要基督
他们相信如果他们是好人，
道德高尚，他们就能上天堂。
另外一些人相信，如果他们
真诚地相信其他不同的宗教，
有好的目的，他们也能得救。
但是关于这一点，
圣经是怎么说的？
一个好心却不信基督的人
能得救吗？
人们常问的一个问题是，
一个人不信耶稣基督，有没有得救的可能？
圣经说的很清楚，
耶稣是的唯一道路，
使我们得救、
把我们从罪中救赎出来。
透过认识耶稣我们的罪得到赦免，进入与上帝的关系。
但是，当然，这个问题有特定的角度，
那些从来没有听到福音的人会怎么样？
他们从来没有听过耶稣，是否可能得救？
对于这一点圣经也说，不能。
这就是为什么传福音的工作如此重要和急需。
我们要让全世界知道，
耶稣是全人类的救主。
当然，上帝是最终的审判官，
人们关于耶稣的知识以及与耶稣的关系如何，最终是上帝的事情
但是我们的工作是确定我们有一定的紧迫性的去传福音，
以致世人能听到得救的信息，这信息只有在耶稣里面。
一个好心的人，不是基督徒，
却是一个好人，
无论你怎么定义好人，
若不相信耶稣，是否能够得救？
这个问题就是所谓的“更广泛希望”的问题。
如果我们考虑那些人，比如，那些住在另一个国家，
从来没有听到过耶稣的人，
他们能得救吗？
比如，一个好心的印度教徒，
没有信耶稣，他或她能得救吗？
我认为这个问题的答案必须明确，“不能”，
信是从听道来的，听道是从上帝的话来的。
除非用我们的嘴承认耶稣是基督、是主、是救赎主，
否则就没有救恩的可能。
除了基督，
天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救，只有耶稣基督。
旧约和新约中都有一些经文，
现在我想到一处是在箴言书，说
恶人祷告，为耶和华所憎恶。
这可能是最强烈的一个词，
我们自然的倾向是认为，
如果一个人不是基督徒，
但是他遇到危机的时候，会说
“这种情况下，上帝啊，我承认，我需要你。
我要跪下来祷告。
是的，我不是你的信徒，但是这个时候，我真的需要你的帮助，
我自己无法处理这件事，我转向你。
这种情况下，我谦卑我自己，祈求你的帮助。”
圣经说这是耶和华所憎恶的。
这实在是违反我们的直觉，
因为我们认为上帝应该至少有所感动，
在这种情况下，这个人愿意祷告，谦卑自己寻求上帝的帮助。
但是圣经说这是上帝所憎恶的，
因为这意味着上帝会有感触，
基于这个人的虔诚而答应他的祷告。
如果上帝答应了他的祷告，就是对自己最大可能的羞辱，
因为祂差遣祂的儿子耶稣，成为我们与上帝和好的途径，
因此，就是忽略上帝给我们的途径。
实际上就好像是说，
“好吧，耶稣，谢谢你来到世上
但是就我的情况而言，实在没有必要，
你在世上33年所做的，所受的苦
所经历上帝的愤怒，十字架上所承受的，
谢谢你耶稣，但是，就我的情况而言，实在没有必要，
因为我相信上帝会为我话语虔诚而感动。”
还有什么更大的对上帝的羞辱吗？
大过我们相信上帝接纳我们是因着我们的行为，
无论是我们暂时的虔诚或者别的什么东西。
因此，大的问题不是：
到上帝那里，为什么不能有别的道路？
为什么不能透过其他的宗教，来到上帝那里呢？
更大的问题其实是，上帝为什么还给我们一条路？
为什么上帝如此的好，开一条路给我们？
尽管事实上，在世界历史中，每一个国家的人都远离上帝，
每一个部落，每一个语言，每一个民族，每一个人，
都证明以赛亚所讲的，他说我们每一个人都偏行己路。
我们每个人都如羊走迷，
不管上帝在一般启示中启示了多少真理，我们还是这样做。
圣经说透过所造的，罗马书1:20告诉我们，
上帝透过创造将祂自己显明出来
但是人们仍然不回应光照，仍然偏行己路。
祂给我们福音，祂给我们圣经，尽管如此，
即使在那些在听到过耶稣福音国家的人们，仍然偏行己路。
既然从创造开始，就是如此，
问题甚至不是为什么上帝不允许有很多道路通向祂，
而是为什么在祂慈爱里只允许一条道路通向祂？
因此，拒绝祂在基督里给我们的一条路，就是羞辱上帝。
如果耶稣说祂是唯一的道路，
那么，祂要么是，要么不是。
C.S.路易斯（C.S. Lewis）有一句名言，说，
如果耶稣这样说，要么祂是说谎言，祂知道祂不是唯一的道路，
但是祂说祂是，
祂是一个疯子，因为他认为祂是到上帝那里的唯一道路。
要么，耶稣说的是真的，
祂是全地的主，祂是到上帝那里唯一的道路。
基督徒相信耶稣的复活验证了这个宣称。
我可以宣称是到上帝那里的唯一道路，
任何人都可以宣称他是到上帝那里唯一的道路。
但是耶稣验证了祂的宣称，
不仅仅是靠祂所行的神迹，因为别人也宣称他们能行神迹，
但耶稣对他所宣称的给出的终极验证，
是通过祂在坟墓里三天之后从死里复活，升天，并住在那里，
因此，我们相信上帝因着祂的怜悯，
给我们唯一的道路，这是给每个人的，给所有人的。
尽管上帝在福音里白白赐给我们救恩的奇妙礼物，
然而，很多不信的人
对教会努力施行大使命反应消极
这种消极情绪
不仅仅限于拒绝福音的信息，
或甚至拒绝基督徒的一些观点。
历史中，在不同的时间和地点，
教会因着试图
促进上帝国度的福音
而遭受苦难和逼迫。
这些事情发生时，
基督徒很容易生气或者消沉，
但是圣经说，
我们应该有什么样的态度
面对我们所受的苦难和逼迫？
当经历苦难和逼迫时，
我们想知道我们应该有什么样的态度来面对这些事情。
我认为，首先我们应该有的态度
是不要吃惊或震惊。
大量经文告诉我们，
我们会有苦难。
在上帝的主权中，上帝用苦难来完善祂的子民。
耶稣是这样的，
我们要遵循祂的脚踪，因此我们要预期生命中会有艰难的时候。
在其中，我们坚信上帝带领我们走过，即使我们确定会很艰难。
罗马书8章，保罗告诉我们在这一切的事情上，已经得胜了。
我们不要认为是上帝丢弃我们了，上帝而是使用这些困难，
就像一个好的运动员教练，来训练我们，使我们与祂更近，
打击我们真正的敌人，就是我们的罪，
我们的惧怕使我们与上帝阻隔，远离上帝。
因此，当受患难时，使徒们总是欢欢喜喜的。
他们认为算是配得为这名受苦。
当然，为了基督的原因受到逼迫是容易受的，
但是，所有来到我们身上的苦难都是救赎性的，
无论是癌症、病痛、或是工作困难、财务危机等等。
这些都是上帝改变我们的材料，
我们会向上帝大声呼求帮助，
我们会依靠上帝，我们认同基督
我们和亲爱的弟兄姐妹诉说我们的痛苦，寻求上帝在其中的安慰
因此我们应该像被管教的孩子一样以奇妙的方式感恩，这是操练
上帝在操练我们，透过我们经历的困难，使我们更像基督。
基督徒如何在基督里成熟长大，
很少由
他们经历苦难的多少来决定，
而是面对生命中的困难和逼迫时所表现出来的态度。
那么，面对苦难和逼迫，什么样的态度是合适的？
我觉得，首先，一个真正成长的基督徒，更关心别人的苦难，
而不是自己的苦难。
圣灵总是让我们离开自我为中心的自怜，
去积极地关心别人的痛苦，
这是一个无私欲的动态。
上帝的救赎包括把人类从各种苦难与不公义中释放出来，
因此，在面对邪恶使人类遭受苦难时，我们不应该消极被动，
因为这也使上帝伤心。
因此，我们应该积极参与国度的事工，积极参与使人和睦，
积极地揭露和谴责罪恶，
这是我们被呼召的一部分使命。
但是有时我们没有权柄或能力，
去改变那些给我们的生命或者别人的生命带来痛苦和苦难的变量
有智慧的新约作者们就发挥了作用，我们要重塑这些经历，
成为我们灵魂转变的机会。
这些是我们的机会，
重新构造我们这囚徒，
不是罪的囚徒，
而是耶稣基督的囚徒，
在别无选择时，接受这是上帝给我们的旨意。
用喜乐的盼望忍耐这些事情，
它们只是暂时的，临时的，短暂的，短期的。
因此，我们看那些挪不去的黑暗事是有目的的，
是我们衡量耶稣恩典之事，是感谢耶稣基督之事，
看我们自己是耶稣的仆人。
如果你看整本旧约中上帝的子民
上帝让他们在不同的时间
经历苦难，有两个一般的目的。
一个是锻炼他们，教导他们单单地依靠上帝；
另一个是在列国中彰显祂的荣耀
如何救赎祂的子民，或救他们脱离苦难，在埃及为奴就是一例。
士师记里面有循环模式，
以色列人的心在安逸繁荣的时候，就远离上帝，
然后上帝就把他们交在困难和逼迫中，
他们的心就又回转到上帝面前。
在一个大的范围内，
祂透过被掳到外邦来施行。
在何西阿书中，
我们听到上帝透过先知说，我要领她到旷野，对她说安慰的话。
我们的铁石心肠、或者我们的安逸导致我们不坚忍、
或者我们对主不忠心，这些通常需要苦难。
上帝使用苦难。
为了万国的缘故，上帝也使用苦难让人定睛上帝自己。
耶稣说，如果有人要做祂的门徒
就当背起他的十字架来跟从他。
在马太福音8章和9章，
耶稣说的很清楚，
荣耀的道路是透过十字架，
包括祂被弃绝和受苦，
而且此外，
耶稣门徒的荣耀道路也是一样。
就如耶稣为了世人的缘故受难、受死，
在与此相似但不相同的意义上，
教会的受苦和上帝子民的受苦，
是为世界带来生命的事情。
使徒保罗谈到，补满基督患难的欠缺，
意思是我们要谦卑和喜乐的心忍受做门徒的代价。
人们常说早期教会，他们见证的有力之处，在于他们殉道的伟大
他们忍受苦难，这在一种方式上显明他们最终的忠诚
是向上帝，而不是向这个世界。
但是就是因为如此，
他们对世界大有益处，
他们富有同情心。
他们不寻求与大有能力的有关，
而是选择无能为力的；
他们没有寻找那些能够祝福他们之人的恩惠，
而是寻找去祝福那些有需要的人
因此，我们要记得，
这种态度是在基督耶稣里的，
就如保罗在腓立比书2章说的，
如果我们和祂一同受苦，
就会和祂一同复活及得荣耀。
首先，我们不应当吃惊，
如果我们成为被逼迫对象的话。
耶稣他自己说过，
如果人们逼迫他，
他们必会逼迫我们。
约翰福音15章中就谈到这点，对吗？我们不必为此惊讶。
其次，我们不应当害怕。
使徒保罗在腓立比书1章说，
当人们反对我们时，我们要无所惧怕。
这本是一个最终毁灭和我们得拯救的记号，因为保罗在那里说，
我们不光是要相信，同时也蒙召与基督同受苦楚。
对吗？我们不必为此惊讶、为此惧怕。
使徒保罗在罗马书5章还进一步说，我们应当喜乐，
在我们的受苦中的荣耀。对吗？
为何如此呢？
因为受苦本是上帝为基督徒设计
好塑造我们成为基督的样式。
换句话说，如果我们不受苦，我们就无法长成有基督的身量。
为此，对我们来说，
尤其是我们这些生活在西方享受舒适人生的人，
很难承认圣经说法，受苦本是上帝对我们计划的一个组成部分。
最后，什么是我们应有的态度？
我认为，每当我们遭受苦难和逼迫，
圣经说，福音给我们最大的确据
——罗马书8章，让福音使我们确信上帝永不改的爱：
“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？
是困苦吗？是逼迫吗？”
为此，终极而言，
当我们经历逼迫或苦难，
我们都要紧紧抓住福音，在那里得到上帝爱我们的最终确据。
如果教会的领袖和肢体们都意识到教会在基督里被召，
以基督为根基，以基督为元首，
归附于耶稣基督的这一事实，
这会对我们的实际教导和牧养
产生怎样的影响？
马太福音是唯一一卷提到教会的福音书，
也可以说我们在马太福音中
可以看到一点点的耶稣的预示，
也就是把教会建造在他门徒的基础上，
所以我们可以从马太福音引伸出一个想法，
就是耶稣把他的教会建造在由门徒传给我们的关于耶稣的历史，
和耶稣为我们死的事实，
把他的福音成为门徒所给我们的一个教会的根基。
今天的教会应该是按着合乎圣经的去建造教会，
真教会的标志是有圣道，
有圣礼，和对信徒的劝诫。
所以一个真教会是应该合乎耶稣基督所启示的教会。
应该是这样的。
所以今天在教会当中有很多的教会，他们有敬拜，有其他什么，
但是在教会当中失去了对圣经真理的追求，对真道的追求，
那可能就跟世界上不同的群体是一样的了。
当我们为福音的缘故受苦时，
我们不是独自受苦，
记得这一点非常有帮助。
不仅教会和我们一起受苦，
而且耶稣也和我们一起。
透过我们与基督在灵里面的联合
我们的苦难就是祂的苦难。
“与基督联合”这个神学概念
贯穿整本新约，
但是在保罗的书信中尤为突出。
可以经常在诸如“在基督里”、
“在耶稣里”、“在主里”
等等这样的词语中看到这一点。
但是这种联合
到底是什么样的？
“在基督里”是什么意思？
对于作为基督徒的意义，保罗最喜欢使用的其中一个词语，
就是“在基督里”，
这个词语的意思是，
当我们成为一个基督徒，
我们就进入与上帝的一个关系中
我们就与基督这个位格有关了。
因此，因着祂为我们的罪而死，
因着祂从死里复活，
我可以知道我被饶恕，我可以知道我有新生命。
这些都完全融入在耶稣的位格和工作中。
因此，使用一个简略语，
保罗这样说，
我们可以讨论在基督里，
因为基督所有的益处，都成为我的了，
也[因此得以]站在上帝的面前。
耶稣告诉我们祂来了是要叫我们得生命，并且得的更丰盛。
但是，你知道，
我们认识耶稣基督之后，在今生
仍然会经历苦难，痛苦，疾病，
我们仍然会经历死亡。
我们仍然会有挫折和追求，
我们仍然会经历令人烦恼的事，
为此而痛苦不堪。
你知道，我们需要认识到的一点
显然，得到丰盛生命的一点，
就是当这些事情发生时，有基督在其中。
我们将会知道我们基督徒生命中
如果不经历沮丧和烦恼永远不可能知道的事情。
如果我们没有经历悲伤，我们将也永远不知道兴奋和喜悦。
我觉得这里有更重要的东西，
耶稣说，“我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”
但是你知道，我们渴望某种东西
“在基督里”部分的意思是，
渴望祂给我们带来的丰满。
将来有一天，基督会为教会再回来；
将来有一天，基督会用全世界看得见的方式统管万有；
将来有一天，万膝将跪拜，
万口将承认耶稣基督是主，归荣耀与父上帝；
将来有一天，所有的眼睛都会被擦干的，眼泪将被擦去。
在基督里有丰盛的生命，对于我们现在一部分的意思，
是安息在基督里，
在这个堕落的世界中，经历各样的生命的喜悦和阵痛，
盼望我们知道要来的那一天。
丰盛的生命意味着相信基督直等到祂来。
与基督联合是一个显著的事实，
使我们与我们的主在灵里相联。
当我们受苦的时候，
是我们极大安慰的源泉，
因为我们知道
耶稣与我们一同受苦。
同时，也是许多其他祝福的泉源
因此，都有哪些祝福？
与基督联合有哪些益处？
其实我们一切的益处都是
唯独是通过与基督联合而得的，
所以在罗马书里说，
“神既不爱惜自己的儿子
为我们众人舍了，
岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”
因此我们从神那里领受的万物，
都是和这爱子一同得着的。
实际上在这个联合中，
我们联合于他的身份，
因此他的身份变成我们的身份，
基督是儿子，因此我们是儿女；
基督是义的，因此我们被称义；
而基督是绝不被定罪的，
因此我们也完全被赦免；
甚至将来基督实行审判，
我们与他同坐宝座。
因此在身份中我们完全与他联合
而且我们里面会在这个联合中产生动力，
产生顺服神、了解基督、爱慕基督、顺服他的动力。
这个也是因为在与基督的联合中
神把他的性情赐给我们，
使我们脱离从世上情欲来的败坏
得以与神的性情有份。
不仅如此，
其实当我们这样与他联合时，
就自然联合于他的使命，
保罗可以说，
“我活着就是基督”，
这不是保罗在宣告自己的生命多么高超，
而是在宣告在他与基督的联合中发生在他生命中的一个事实，
所以他行动是基督在行动，
他做工是基督在做工，
因此我们领受了他的使命。
如果担当他的使命就需要权能，
我们不是用我们什么样的能力去做。
我们工作的权柄是从神那里来的
是在与基督的联合中有的，
而且其中极为奇妙的是，
我们因此也被联合于基督的苦难
既然这个苦难是因为与基督联合而有的，
那自然基督的能力就能够帮助我们担当，并且使这苦难成为益处
那么我们就会在这个联合中，
有他的身份，有他的性情，
有他的使命，有他的权柄，
有他的命运。
那么因此我们在地上与他一同受苦，在天上与他一同得荣耀。
这一切都是在实际的与他的联合里发生的。
与基督联合有哪些益处？
我们很难一一列举这些益处，
因为根据新约圣经，
几乎我们所有的事情，都是在基督里。
但是在神学上，
我们常常区分法理联合(legal)
和代表联合(representative union)，
当然，这会带出称义和得儿子的名分。
耶稣的义归在我们身上，
因此我们因着祂的缘故而称为义
我们在基督里为义，而不是在我们自己里面为义。
因此，当然，上帝接纳我们成为祂家里的孩子。
接着是被称之为的“奥秘联合”
这个很难解释，很难用文字表达
新约圣经告诉我们，
所有救恩的祝福都在基督里，
特别是他是我们的朋友，
祂是我们的主，祂是我们在患难中所依靠的那一位，
祂说，“看啊，我常与你们同在，直到世界的末了。”
祂在灵里面与我们同在，
在敬拜的时候，祂与我们同在，
我们吃圣餐的时候，祂与我同在
祂总是在我们旁边，总是参与我们所做的一切事情中。
当教会作为父上帝的子民，
耶稣基督的肢体、
圣灵的圣殿，聚集在一起时，
我们的心思意念和言语行动应当
主要关注在什么具体的方面？
福音就是上帝在基督里借着他为罪死，
从死里复活叫人称义，
把盼望的好消息带给世人，
这个叫做福音。
所以福音就是一个信息，
福音就是一个历史事实，
福音就是神的拯救，
福音就是上帝的大能，
整个加起来就是福音。
你不能逃脱基督的死与复活，
不能逃脱他要拯救罪人，
不能逃脱他是把人带到真正得胜永恒的生命里面，
所以福音一来，整个教会就活了
没有福音，教会就死了。
传福音就是上帝给教会的五大恩赐的第三个，第一第二不重复了
因为先知使徒已经结束了，
所以历世历代的教会有三大职份要做，
第一要传福音，也就是生孩子；
第二牧师就是养孩子；
第三教师就是教孩子，
有生没有养一定夭折，
有养没有教一定无知，
所以有了生孩子还要牧养孩子，
照顾他养大他，还要教育他，
给他明白真理，三个都要做。
从教会所领受的使命来讲，
耶稣基督让他的教会
留在这个世上，
从这个目的来讲，
聚会甚至是为了散会，
就是让我们要进入这个世界去传扬福音。
但是聚会从指向永远的我们跟上帝的敬拜的关系来讲，
它是将来永远的敬拜，
在这个地上的一次一次的彩排，
它不断的提醒我们我们不属于这个世界，
它不断的把我们整个的生命指向是为了敬拜和事奉上帝，
把一日跟七日之间的区分，
把这个地上暂时的生命跟将来进入永远的安息，
在这样一种张力当中，
我们需要聚会，
在不同的时代和文化里面，
比如当教会受到逼迫的时候，这个聚会的目的显得是如此的迫切
这个聚会得以聚会的神的子民的信仰和他们身份的确认来讲，
是显得如此的迫切，
所以在不同的时代，我相信圣经许可我们有不同的聚会的频率。
所以对于特别强调我们要与这个世界相分别的教会来讲，
他们聚会的频率会偏高。
对于非常强调要进入这个世界去传扬福音的教会来讲，
他们的聚会有的时候频率会偏低
所以我相信上帝在圣经当中许可我们有一定的聚会的频率的自由
可是最重要的是，
聚会既把我们和这个世界之间的区别彰显了出来，
使我们整个的人生的目的是朝向敬拜上帝，
但同时呢聚会也指向我们在这个世界的使命。
我看过很多教会的敬拜，
我觉得在很多的教会的敬拜当中
他们失去了敬拜的真意。
我举几个例子大家就知道了，
一个是唱的诗歌，
很多的诗歌是不合乎圣经的，
而且敬拜的程序是非常随意的，
还有一个重要的部分是，
很多的教会在敬拜当中没有对使徒信经的信仰告白。
那为什么说宣告使徒信经在教会的敬拜当中是非常重要的呢？
因为这是宣告今天教会的大公性
一方面，
使徒信经是我们信仰的浓缩，
所以在我们敬拜开始的时候，
所有在场的人都应该了解我们今天来敬拜的目的到底是什么，
这是很重要的。
第二个，就是要宣告今天的教会不是今天孤立存在在这里的，
而是它跟整个耶稣所建造的教会一直到走到今天，
在这个历史长河里面我们是其中的一个份子，
所以要宣告教会的这种大公性。
很多的教会没有敬拜程序，
唱的诗歌又不合乎圣经，
然后又没有使徒信经的宣告，
所以教会的敬拜就显得太人本化了，
这是我们现在目前忧虑的部分。
虽然无限的上帝可能使用不同的方式
建造他的教会，
然而圣经和教会历史都表明，
上帝主要使用通常的蒙恩途径
来祝福他的儿女们。
那么，这些梦恩途径
是怎样具体运行的呢？
蒙恩途径这样的管道和方式，
是上帝为我们制定和设计
让我们来领受
他在基督的一切福分，
就是在我们归属基督、
我们在他里面、在他教会中获得恩典的管道。
对一些基督徒来说，
这个说法或许有点陌生，
但是如果我们切实思索一下，
这蒙恩途径就是：
上帝的圣道，与洗礼、主餐，
就是广义上说有敬拜，
在狭义上有圣礼，
最后一个就是祷告。
当圣道被宣讲时，被阅读时，在我们心思意念中默想时，
上帝圣灵就把上帝的圣道根植在我们内心深处。
当我们来到主餐或圣餐面前，
圣灵把基督带入我们内心。
每当我们基督徒来品尝主餐时，
难道我们不是确实地想要与主耶稣有深切的契合团契吗，
你想要亲近耶稣，你想要使你的心重新得力，你的信心得以坚固
你知道这正是主耶稣设计主餐的原因——
坚固你的信心，使你重新得力。
耶稣就是让你饱足的食物，使你舒畅的美酒。
他正是那位使的灵魂和生命更新的主。
因此，
蒙恩途径并不是说我们不停的获得永生或是一次又一次的称义，
而是上帝使用这些渠道，
他的话语，我们的祷告，我们的敬拜，尤其是我们的圣餐。
上帝使用这些渠道深化我们的委身，
我们的信心和我们在主耶稣基督里的喜乐。
的确，我们应当知道蒙恩管道的重要性，好好地善用它们，
因为上帝通常不是使用
我们设计或想象的那些不寻常的方式让我们的信心在他里面成长
上帝赐给教会多样的管道和工具
将祂的祝福应用到我们生命中。
因为这些祝福
是基于祂对我们恩典的爱，
我们常常称这些管道
为“蒙恩之道”。
神学家习惯上强调
教会生活的三个中心：
上帝的话；
圣礼或圣餐与洗礼的设立；
以及祷告。
但是其他的蒙恩之道也很重要，
所以依赖信心的管道
都是基本的管道。
鉴于接受上帝祝福的重要性，
基督徒有时想知道，
教会每一次聚会敬拜的时候，
应该实施每个蒙恩之道吗？
当我们讨论蒙恩之道，
属灵的操练，上帝恩典的启示
以及我们对恩典的回应时，
我们可以个人讨论，
或者在小组中讨论。
但是，你迟早都要问到敬拜。
当上帝的百姓聚集敬拜的时候，会怎么样？
一些人会问，
蒙恩之道一定会在我们每次敬拜聚会的时候显明出来吗？
我认为回答这个问题的关键在
“每次”以及“敬拜”这个两个词。
让我来处理这个问题，
没有什么事情每次是一定要发生的，
上帝没有给我们一个敬拜时的清单。
在我们教会，有时祷告的时间就是牧者祷告而已，
有时却有二十五或者三十个祷告的事项。
所以祷告的时间就会延长到15，20，或25分钟，
这就意味着，其他的事项就没有得到像以往主日那么长的时间。
因此，我觉得谈到蒙恩之道时，
我们要确保不要试图控制上帝如何使用蒙恩之道，
因为归根到底，敬拜本身就是一个蒙恩之道。
因此，这并不是说，
“蒙恩之道在敬拜中活跃吗？”
尽量认识到，敬拜本身也是一个蒙恩之道。
话虽如此，
我认为当我们聚在一起敬拜时，经文的蒙恩之道应该在其中，
祷告的蒙恩之道应该其中，这是合理的。
我是相信，我们每一次聚集在一起时，都应该施行圣餐。
一个月一次、一个季度一次或者半年一次的教会，
没有充分利用丰富的圣礼神学。
是否每次都需要洗礼？如果行的话，也是很美好。
如果有新的信徒得救，
或者在某些情况下，婴儿洗的传统下，
父母如果愿意把孩子带到教会，
为孩子举行洗礼，这也很美好。
因此，我觉得我想说的是，
每次我们聚集崇拜，
崇拜本身也是蒙恩之道，
我们不必说，“我希望实施一种蒙恩之道。”
敬拜是一个蒙恩之道。
大的图画中，
蒙恩之道中上帝给我们圣经和祷告以及主的晚餐和基督徒会议，
由此而产生一个独特经历的敬拜
但是敬拜本身也是也一个蒙恩之道。
也就是说，
这是回应上帝在当时所要告诉我们的以及所要为我们做的。
尽管上帝在教会倾倒给我们巨大的祝福，
信徒仍然是堕落的罪人。
因此，有时我们面临的反对
是来自教会内部本身的罪。
信徒都是与基督联合，
同时又彼此在基督里联合，
但是有时我们的行为并非如此。
我们彼此争斗，彼此定罪，
甚至因为一些问题分裂，
比如神学、教会治理、
教义实践、甚至种族等等问题。
我们如何促进
信徒之间的联合与和解？
我想在不同的教会之间就像在同一个教会里面一样，
有着不同的恩赐
和对圣经真理的不同领受的侧面
所以我不太喜欢宗派这个词语，
也许我们可以称为支派，
所以他们之间的合一，
有一个非常重要的一点，
我相信是尊重，
上帝在不同的宗派里面，
在教会的历史上，
对他们的一个带领，
所以在这样的情形之下，
你会发现说反对宗派的立场，
往往带来不合宜，
就是会增加更多越来越多的宗派
所以我们会发现说，
寻求宗派之间的不同的教派之间的合一的一个方式，
实际上恰恰是我们需要去持守传统所形成的——
在大公教会的传统里面所形成的那些正统信仰的宗派，
并且透过我们共同的认性，慢慢的在里面把我们不同的联结起来
在教会里面有不同的社会的阶层
社会不同的地位，
或者是阶级、族群，
他们如何能够来寻求合一，
我想这涉及到我们每一个的两种身份，
一个是在基督里面，我们的身份
一个是在地上的我们的身份。
涉及到两个国度，一个是我们是基督恩典国度里面的子民，
一个是我们属世的这个世界的国度里面，
那我们的阶级、
我们的受教育程度、我们的肤色所带来的这种分别，
这种分别所带来的分歧，
显明了我们深深的受制于这个不在基督里面的国度给我们的身份
所带给我们的安全感，
所以唯一的道路是在基督里面重新的得到我们的身份和安全感，
就是我们是神所爱的，
在耶稣基督里面被他的宝血所救赎的他的儿女。
只有在基督里面我们建立了自己的一个安全感，
确认了自己的身份，
就是我们是神所爱的，在基督的宝血里面被救赎的他的儿女。
唯有儿女的身份能够除掉那一切的社会阶层的身份，
使我们走向合一。
我认为，不同宗派的基督徒应该利用每一个机会，彼此合作，
讨论他们之间的分歧；
我认为，我们需要到一个点上，
承认我们自己的传统、
自己的宗派
没有总是在上帝的要求上。
我们需要用挑剔的眼光来看我们自己的宗派，
我们应该寻找能够把各宗派带在一起的任何机会。
当然，宗派的差异有很多原因。
他们教义上不同，
他们因实践而不同，仪文习俗，也可能是种族不同。
很多宗派的差异，仅仅因为一个是荷兰语，一个是英语，
或者一些类似的原因。
大概有20,000多个宗派，
应该可以找到很多这些差异真的不那么重要的情况，
我们应该为了基督身体的合一而牺牲那些差异。
因此，我想我们应该尽我们所能地放松我们宗派的传统，
而且，我们应该尽可能地寻找机会来消除这些差异，
恢复基督身体的合一。
有一种合一是我们必须要一直寻求和理解的，
那就是所有信徒的合一：
一主、一信、一洗，
你永远不能丧失，
我们千万不能诋毁它，
也不能轻视它。
但现实是，
还有一个真实的意义，
一个教会一个教义。
这是一个伟大的真理。
我的意思，你有一位主，一个信
这意味着，我们必须共有一定的中心信仰，作为我们合一的标记
这也只是提醒我们，
一旦有教义的偏差，
否认基督教的中心信仰，主要信仰，这就不是教会合一的问题，
而是它是否是一个真教会的问题了。
因为中心教义被否认了，
就不是教会合一的问题，
而是教会的身份问题了，
真教会的标志就是合一，即使我们在次要问题上有不同意见，
即使我们组织教会的方式不同；
不同的基督徒，承认彼此都是真正的基督徒，只是有不同的理解
但是，合一是我们懂得上帝知道什么是真的，
将来有一天，上帝指教祂的真教会，使我们达到共同的理解，
那时我们将站在祂的荣耀中，
众教会将与我们的救主面对面，
到那时，
我们需要显明我们的合一，
但是我们需要确定，
合一建立在教义和真理上，而不仅仅是我们的意愿。
从我们人的本性来说，
人很容易强调到我所属的种族，
我与你不同，我的文化背景，
我们之间的差异，
但是圣经里让我们看到，
在当时在犹太的世界里，
在希罗的这样的一个世界里面，
虽然由于这个世界的这种种族和文化背景，
造成人中间有极大的鸿沟，
比如说犹太人和外邦人之间，
比如说奴隶和主人之间，
或者是聪明人和化外人，
有知识的和没有知识的人之间，
都有极大的鸿沟，
但是圣经里却让我们看到，
有一件事带来这种反文化的影响力，真正能够使我们彼此和好，
甚至彼此亲爱如弟兄，
这是什么呢？
这就是基督在十字架上为我们所流的宝血，
因为基督在十字架上借着死，
废掉了冤仇，
拆毁了中间隔断的墙，
而当我们今天在基督里面罪得赦免，蒙救赎成为神的儿女，
我们同有一位在天上的父，
我们同有一位主基督，
同有一位圣灵住在我们里面，
因此我们都成为神的儿女，
因此我们圣徒在主的里面生命相通，所以我们能够成为一家人，
打破这种隔阂，使我们成为一体
但是我们所面临的问题是，
在福音里为我们成就了这一切，
但是在我们蒙恩的人，
我们在实际的教会生活中，
仍然有可能我们生活的实际样式是违背这个的。
如果这个时候我们不是意识到我们老我的败坏，
容易趋向这种隔合，
彼此的这种区隔，
不是有意识的意识到说
我们应当靠着圣灵去制服我们里面肉体的本性，
并且竭力的顺服圣灵而活。
我们需要靠着主有意识的分辩、
就是能够去发觉我们里面来自肉体的倾向，
并且靠着圣灵去克服去制止这样的肉体的倾向，顺从圣灵而行。
而这样一个顺从圣灵而行的生活
最集中的一个体现就是，
以福音、以主耶稣基督为我们生命中的至宝，
当我们都看中福音，
我们就忽略了那些在地上暂时的族群，身份或者文化的区隔，
而我们在福音里面都看中福音的时候，
我们能够同心合一的兴旺福音，
能够在福音里面真正合一，
真正一同来为主而活。
另外一个方面就是谈到在不同的有形教会之间，
甚至教派之间的合一的时候，
这个时候我们特别需要回到圣经里来看到合一的基础，
因为圣经里讲到说，
“我们合一的时候，是在真道上同归于一。”
所以真正的合一是我们不同的教会都在真道上能够同归于一。
那么不管是不同的有形教会，
甚至不同的教派之间，如果我们在最基本的共认的真道上，
作为真基督徒必须有的这样的信心真道上面能够一致的时候，
我们至少应该彼此承认互为弟兄
而当我们承认我们互为弟兄的时候，
那我们就应该有弟兄之间的这种彼此的相爱，
这种彼此的相爱，
至少这种相爱应该像圣经里说的
好像主耶稣在马太福音第25章里所说的，
就是“我饿了你们给我吃，
我渴了你们给我喝，
我赤身露体你们给我穿，
我在监狱里你们来探望我。”
但是这样的相爱是否意味着
不同教派之间因此可以毫无障碍的进行事工上的联合，
或者是甚至是在组织上的联合呢？
那么由于教派之间可能的一些不同的特色，
那么其实在这种具体的事工或者组织的联合上，
其实中间是会有可能发生一些问题的。
那在这个时候，
其实需要在不同教会之间，
在这个事奉上，在彼此的这种互认为弟兄的根基上，
但是却有彼此相交彼此相处的智慧。
而在这个时候，其实肯定是在信仰上更加认同的一个教会，
彼此之间会有更加密切的关联，
甚至是在事工上，
或者在组织上的关联，
这是我们不可否认的事实。
但是我们承认这个事实的时候，
不是意味着说我们因此彼此排斥
甚至彼此攻击，
我们还是要回到我们在基督里共同的根基，互为弟兄的基础上，
因此能够尽可能的彼此相爱，
共同来建造神的国度，
彰显主的荣耀。
以弗所书5:25说，
“基督爱教会，为教会舍己。”
我们是基督的新妇，
因为人类堕落犯罪，
上帝使用教会来建立祂的国度，
救赎破碎的世界，
教会不是的我们拯救，
而是上帝在世上国度的中心，
是医治和恢复的途径。
因为这个原因，
我们应该和全世界所有的圣徒一起，自信肯定地说，
“我信…教会。”