從基督教最早期開始 ,
基督徒就堅持耶穌是完全的上帝
祂是道成肉身的上帝。
使徒信經總結了這個信仰 ,
確定耶穌是上帝的獨生子。
今天 , 有很多人願意接受耶穌
是一個充滿智慧的人類教師 ,
甚至是一個先知 ,
但是他們對耶穌是上帝比較掙扎
這個問題 ,
基督徒可以合理地不同意嗎？
基督的神性之教義有多重要呢？
基督的神性對我們來說絕對重要
沒有這一點 , 我們就沒有了
在基督裡面對於上帝的啟示。
在基督裡 ,
上帝向我們啟示祂自己 ,
上帝自己成為人的樣子 , 使我們能夠明白祂的啟示。
在基督裡 , 我們也有一位上帝能夠承擔全人類的罪。
他是人 , 完全徹底的人 ,
但同時 , 他也是完全徹底的上帝
因此能向我們顯明上帝是誰 , 也能夠救贖我們。
基督神性的教義 , 甚至對定義每一個基督徒都很重要。
基督徒是屬基督的人 ,
離開了基督教的中心信仰 , 即
“基督死了 , 基督復活了 , 基督會再來。”
這些是我們信仰的根本中心 ,
離了這一點 , 我們這些人就是跟隨了一個偉大的聖賢而已 ,
這個聖賢有一些獨特的教導 ,
我們可以把他和其他的聖賢相比較 ,
或許可以合成一種我們自己的哲學。
但是 , 基督具有神性就告訴我們
因為祂是主 , 因為祂是上帝 ,
祂對自己是誰的講論 , 對我們是誰的講論 , 對救恩方式的講論 ,
是具有權柄的 , 是最終性的。
所以祂定義我們基督徒是誰 ,
基督教的中心絕對是耶穌 , 沒有耶穌 , 基督教就不存在。
離開了基督的神性和主權 ,
基督教除了作為有趣的歷史哲學之外 , 沒有任何其他存在的理由
基督神性的教義 , 我會說 , 是所有基督教信仰的根本。
我記得我年輕的時候 ,
我經過一個教會 , 那裡說到 ,
我們相信主耶穌基督的神性。
我當時覺得這聽起來很強勢 ,
我不確定這是否符合我所認識、我所愛的耶穌。
我認為 , 有時擁有一個更感性的耶穌形象、
或者只是人性的耶穌會更容易一點。
我們不要否定耶穌的人性 , 祂是一個真正的人 ,
我們可以把他作為一個人而與其他的人相提並論。
但是新約聖經很清楚地說明 ,
祂不僅僅是一個人 ,
新約中的書信 , 新約中最早的部分 , 都描述耶穌的神性。
福音書裡也是一樣 ,
很清楚教導祂是有權柄的 , 祂有上帝的身份。
因此 , 很明顯 , 在新約中的一些地方 , 說信耶穌就是信耶穌為主
因此 , 他就是上帝。我說這是基督教信仰重要的根本。
新約聖經中對基督的神性有很多的肯定。
比如 , 約翰福音1:1 ,
“太初有道 , 道與上帝同在 ,
道就是上帝。”
接著在約翰福音20:28 , 這裡多馬對耶穌說 ,
“我的主 , 我的上帝。”
保羅在提多書2:13 ,
講到“等候至大的上帝 , 和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。”
回到羅馬書10:9 , 保羅說 ,
你若口裡認耶穌為主 , 心裡信上帝叫他從死裡復活 , 就必得救。
接著在13節 , 保羅說 ,
“凡求告主名的 , 就必得救。”
這裡保羅引用的是先知約珥的話
“主”就是指“雅巍”（Yahweh） , 以色列的上帝。
因此 , 你認耶穌基督為主 , 就是用以色列上帝的聖名稱呼祂。
我想到另外一個原因非常重要 , 就是這對贖罪很重要。
在安瑟倫的古典著作（CurDeusHomo）
《上帝為什麼成為人？》中說 ,
一個能夠贖罪的人 , 必須既是上帝同時又是人 ,
因為只有上帝才能贖罪 , 只有人應該被贖罪。
所以耶穌既是上帝又是人。
還有一個原因 , 只有上帝才能完全地啟示上帝自己 ,
因此 , 我們回到約翰福音1章1節
道與上帝同在 , 道就是上帝。
在14節 ,
“道成了肉身 , 住在我們中間 , …我們也見過他的榮光。”
因此 , 祂是上帝 , 祂道成肉身 ,
但是祂成了人之後並沒有停止不是上帝。
基督是神。
他如果不是神 ,
我們的救恩就歸於徒然。
我想這是主後325年
第一次大公會議所爭執的焦點。
我們很感謝古代的教會
把這個信仰為我們守住了。
事實上它是聖經上告訴我們的。
正因為耶穌是神 ,
他是神的兒子 ,
我們才有真正的救恩。
從聖經編排的次序來看 ,
先是上帝的創造 ,
之後人類的背叛 ,
然後上帝實行審判和拯救 ,
這救贖的高峰是耶穌基督成為人
受死復活升天 ,
終結是基督再來帶來新天新地。
那麼 ,
拯救人類是上帝的永恆計劃 ,
還是人類墮落後 ,
上帝的應急措施？
換句話說 ,
聖子上帝何時與聖父上帝
達成協議要救贖人類？
救贖的問題涉及到上帝創立世界以先設定的永恆目的。
我們無法參透這裡的一切奧秘。
顯然 , 無限的上帝並沒向我們
啟示那些他隱而未顯的事。
當然 , 我們要理解在此問題中上帝已經給我們的啟示。
貫穿整本聖經 , 我們得知三位一體上帝之間存在一個聖約 ,
要彰顯他的榮耀直到永遠。
這樣 , 其他受造物都能夠享受上帝的榮耀 ,
並能永無止境地以他為樂 , 不斷加添。
藉著聖經我們發現 , 上帝是透過救贖方式來實現這個目的 ,
即把有罪、本該受責罰人類拯救出來。
就我們對聖經的認識而言 , 在萬有以先 , 在世界被創造以前 ,
這個救贖之約就已經設立 ,
聖父揀選了他的子民 ,
聖子要來受死救贖他的百姓 , 接著聖靈吸引這些人 ,
除去他們罪的敗壞 , 使他們悔改信靠基督。
希伯來書13章20-21節 , 在論及聖父的作為時 , 這樣說道 ,
“但願賜平安的上帝 ,
就是那憑永約之血、使群羊的大牧人我主耶穌從死裡復活的上帝
在各樣善事上成全你們 , 叫你們遵行他的旨意。”
因此 , 我們真是看到三一上帝的三個位格都參與在其中 ,
這節經文簡潔的概括了上帝的旨意。
為此 , 簡單的來說 ,
在創立世界以先 , 他們就進入了這個永恆之約。
CS劉易斯在他的《納尼亞傳奇》裡面 ,
講到那一位白女巫
來指代魔鬼撒旦。
他按照那個曾經的律法 ,
就是人犯了罪 , 必須要將他的生命放在白女巫的權柄之下 ,
但是當阿斯蘭在這個小說中作為基督的一個代表 ,
從死裡復活以後 , 他說 , 有一個更高的約 , 有一個更古老的約 ,
是白女巫所不知道的 ,
因為在那個時候她不場。
所以對中國人的傳統來講 ,
我們對一件事情一定是在一個時間的軸裡面 , 來理解一個約 ,
但是當三位一體的上帝 ,
在未創造這個世界以先 ,
父與子他們之間的那個協議 ,
聖經上稱之為是萬古以先 ,
是在創世之前 ,
唯有上帝存在的時候 ,
在三一上帝的團契當中 ,
所達成的那一個約 ,
所以魔鬼撒旦或者是任何的受造界 ,
或者是任何發生在時間和歷史當中的世界和受造物 ,
都不能夠知道這個約的存在。
聖子上帝與聖父、聖靈上帝
在永恆中就有著親密的團契 ,
耶穌在約翰福音17章
禱告父上帝透過他的受死 ,
恢復創世之前的榮耀。
但是如果我們不從本體論的角度
認識這種關係 ,
我們該如何看待聖子與三位一體
其他成員之間的關係呢?
這也與我們如何進入
與三一上帝的契合有很大的關係
其實聖經中描述三位一體的關係
不完全是從某種思想的
本體論的意義描述的 ,
而是從這位神跟我們的關聯
來描述的。
比如說 ,
父通過子有形有體的顯明自己 ,
從來沒有人看見過神 , 唯有父懷裡的獨生子將他表明出來 ,
因為我們通過子能進入與父的關係 , 而且完全認識父 ,
因此他格外被顯明為他是神的兒子。
同樣的 , 聖靈的工作也是這樣 ,
當基督在世上行動的時候 ,
聖靈伴隨著道保證基督作為肉身的行動 , 完全是上帝意旨的體現
而當基督復活升天時 , 他又以這個道和差派的聖靈來進入教會中
使基督繼續在教會中臨在而且行動。
從這個意義來說 ,
特別在跟我們的關聯中 ,
三位一體的關係中 , 基督是中心
其實當我們說基督是中心的時候
不單單是說我不是中心 ,
基督才是中心 ,
而是說在三位一體的神跟我們進入關聯時 ,
我們不是直接以父為中心 ,
也不是直接以聖靈為中心 ,
而是以聖子為中心。
人類對於救贖的多元觀念並不是到了現代才有的 ,
流行的文化總認為每個宗教都是
領人向善 , 條條大路通羅馬。
究竟我們應該怎樣回答
拯救的惟一性？
除了聖子耶穌基督以外 ,
人類還有其他的拯救嗎？
如果宗教是人的發明 ,
而神是誰取決於人的判斷 ,
那麼似乎所有的宗教
都可以達到目的。
但是 ,
如果神是創造天地萬物的主 ,
而信仰是來自於這位神向我們的啟示 ,
特別是當我們看到人犯罪墮落 ,
人的心被罪惡所蒙蔽的時候 ,
人的心是何等的容易錯誤 ,
而為自己造出許多的偶像 ,
為自己發明了許多的宗教 ,
在這中間自我安慰 , 但是沒有辦法真的能夠回到這位神面前 ,
沒有辦法真正解決自己罪的問題
那麼這個時候最關鍵的是
我們要回到這位真神賜給我們的啟示裡面 ,
我們才能知道我們真正蒙拯救的途徑是什麼 ,
一個罪人真正蒙拯救的途徑是什麼。
所以這個時候當我們在看到在使徒行傳第4章12節 ,
當使徒見證說 , “除他以外 , 別無拯救 , 因為天下人間 ,
並沒有賜下別的名來 , 使我們可以靠著得救。”
而我們也看到主耶穌自己也宣告說 ,
我就是道路、真理、生命 , 若不藉著我 , 沒有人能到父那裡去。
當我們聽到在聖經裡面所給我們的這樣的見證 ,
當我們特別是真正認識真神是誰
我們自己是在一個怎樣的光景裡面 , 我們就從心裡面阿門說 ,
證明所說的都是真實的。
因為當我們都在罪惡中的時候 ,
唯有神的兒子是完全無罪的 ,
他卻成為人 ,
因為唯有這位成為人的神的兒子
他在十字架上為我們而死 ,
因為他無罪卻替我們而死 ,
才能擔當我們的罪 ,
才能解決我們罪的問題 ,
也唯有這位是神的兒子 ,
他也從死裡復活 ,
以大能顯明是神的兒子 ,
為我們成全了救恩。
所以這裡看到 ,
真正能解決我們罪的問題 ,
使我們回到神的面前 ,
使我們能夠得救 ,
使我們能夠得到永生的 ,
只有通過耶穌基督 ,
這唯一的一條道路 ,
我們才能夠真正回到神的面前 ,
除此以外 , 別無他法。
使徒信經說耶穌是上帝的獨生子
但是聖經也清楚地說 ,
所有信徒是上帝的孩子 ,
我們是上帝的兒女 ,
在如約翰福音1:12 ,
羅馬書8:14 , 加拉太書3:26 ,
以及約翰一書3:1-2的地方
都有清楚的教導。
這兩者怎麼會都是真的呢？
耶穌真的只是
上帝眾子女中的一個嗎？
耶穌的兒子身份和我們作為
上帝的兒女的身份不一樣嗎？
聖經很清楚地說 , 耶穌是上帝唯一的兒子 ,
與別人是不同的。
因此 ,
在福音書中我們聽到上帝說 ,
這是我的愛子 , 我所喜悅的。
這起初是單單說給耶穌的 ,
不適合其他任何人 ,
但是新約聖經中揭示的福音是 ,
當我們相信基督 , 當我們信靠基督 ,
我們和耶穌一樣進入與上帝的關係 , 稱祂為天父 ,
在一個意義上 , 這是耶穌所享有的。
我們一起享受同樣的關係。
新約聖經使用的詞是“收養”。
我們不是天生就是上帝的兒子 ,
實際上 , 我們是罪孽之子 ,
但是從邪惡中被帶進上帝里面 , 帶進被收養的恩典地步 ,
不是因著本性 , 而是因著恩典。
耶穌的兒子身份和我們的兒子身份在某些方面是相似的 ,
但是在其它方面又有其獨特性。
獨特性在於
耶穌是上帝永恆的兒子 ,
和上帝永恆同在 , 一直同在。
我們的兒子身份和耶穌的兒子身份都是比喻的說法 ,
我們應該認識到這一點。比喻就是一個東西或一個現實的畫面。
兩者都指的是一種特殊的關係 ,
但是 , 當然 , 作為三位一體的第二位格 , 耶穌和父上帝的關係
是獨特和前所未有的。
我們的兒子身份是被收養的兒子身份 ,
而耶穌的兒子身份是我們稱為“本體的” , 或者說是他的本質
我們被接納收養為上帝的孩子 ,
是基於耶穌的兒子身份 ,
因為耶穌完成了我們的救恩 ,
我們被接納進入與上帝的關係 ,
成為上帝的孩子。
因此 , 我們可以說我們的兒子身份是依賴於耶穌是上帝的兒子。
兒子的身份有時指的是一種相似的概念 , 兒子像父親。
有時指的是繼承的概念 ,
有時指的是順服的概念 ,
有時指的是管教的概念 ,
就像希伯來書12章所講的。
也有其他的概念 ,
聖經中很多經文提到兒子身份的其他方面的意像 ,
這些意像中的大部分 ,
既適用於耶穌是上帝的兒子 ,
也適用於我們是上帝的兒子 ,
但是有些不同。
以順服的觀念為例。
在符類福音中 ,
就是前三個福音書 , 馬太福音、馬可福音和路加福音 ,
耶穌的上帝兒子身份 ,
大部分被主要理解為 , 不是唯一的被理解為 ,
就是他完全順服上帝的旨意。
新約聖經談到我們作為上帝的兒子 ,
這個概念出現在很多經文裡面 ,
它通常指的是我們是上帝的兒子
就是那些要遵守父上帝的旨意的人。
在古代 , 兒子就是要遵從父親的
但是耶穌的順服明顯地超過我們的順服 ,
因為新約聖經教導說 , 耶穌自始至終是完全的順服父上帝的旨意
顯然 , 我們無人能夠做到這個地步。
還有 , 當然 , 因為耶穌是完全的順服父上帝的旨意 ,
祂的生命完全地奉獻給上帝 ,
祂能夠把自己的生命獻給上帝。
他能夠並且也做到了 , 把自己的生命交出去給上帝 ,
他順服的方式 , 也是上帝要求我們的 , 要求所有人的 ,
是上帝與人之間的關係所真正要求的。
而我們沒有這樣做 ,
我們也做不到 ,
因此 , 我們是上帝兒子的身份 ,
意味著我們與基督的奉獻自己有份。
因此 , 就像保羅說的 , 我們在基督裡 ,
或者像耶穌所說的 , 跟從基督 , 與基督同行 , 在靈裡與基督聯合
我們實際上就是有份於基督作為兒子的順服 ,
透過這種替代 , 我們滿足了神人關係對順服的要求 ,
透過耶穌完全的上帝兒子身份。
相似的概念是兒子身份的另外一面 ,
當基督徒成為門徒 , 成為上帝的兒子 , 從某種意義上講 ,
我們身上會發生一種轉變 , 跟上帝相像的轉變 ,
這在基督身上 , 在他作為兒子的能力裡 , 當然是真的 ,
是以遠遠超過了任何基督徒可以聲稱的方式。
因此在約翰福音中 , 耶穌可以說
—當然約翰福音特別強調了兒子身份的這一面— ,
“人看見了我 , 就是看見了父”
這裡強調了兒子身份相似的概念
當然這類事情都是彼此相關的。
兒子的身份也包括有繼承的概念
當然 , 耶穌被看成是上帝的兒子
以上帝兒子的身份出現 , 是繼承上帝產業的。
實際上這是出自詩篇第2篇大衛家王位的概念 ,
耶穌在新約聖經中被描述為上帝的兒子 , 是那位要繼承一切的。
我們也被描述為上帝的兒子 , 是那些要繼承上帝產業的 ,
但是他繼承的是萬國 , 從上帝那裡來的整個宇宙 ,
因此 , 在一種意義上 ,
父上帝把萬有 , 天下萬有賜給祂兒子為產業。
當然這遠遠超過我們的情況。
因此 , 在兒子身份的這些層面 ,
耶穌的兒子身份都有涉及到我們的方面 , 但只是到此。
兒子身份的有些方面實際上和我們無關 ,
是特別涉及到耶穌是上帝的兒子
祂是從上帝來的 , 是受聖靈感孕的。
這是新約聖經所呈現的耶穌是上帝的兒子的層面 ,
顯然 , 我們不是這個意義上的上帝的兒子。
耶穌成為神的兒子是永遠之子 ,
而且他自己就是神。
聖經上告訴我們他本有神的形象
他與神同尊同榮 , 完全同等。
我們成為神的兒子是因為耶穌的生命在我們的里面。
我們分享了耶穌的生命 ,
我們成為神的兒女。
但是我們還是受造之物 ,
我們不是像耶穌 ,
他是非受造的神。
不一樣的。
三位一體 , 聖父、聖子、聖靈 ,
是上帝一體的美妙圖畫。
但是卻又是最難理解的
基督教教義之一。
一方面 ,
三位一體的三個位格是相等的 ,
另外一方面 ,
又說聖子來執行聖父的旨意 ,
耶穌是上帝 , 怎麼又要
服在父上帝的權柄之下？
三位一體的教義代表
上帝在聖經中對於自己的啟示 ,
當我們研究上帝如何說到祂自己
聖經如何講到聖父、聖子、及聖靈時 ,
我們發現有一個特定的“本體性”。
也就是 , 我們看到 , 神學家也這樣說 ,
聖子是來自永恆的父 ,
父又差派聖靈 ,
也就是說 ,
他們之間有一定的關係。
另外一方面 ,
當我們談論“實施性”
我們看到聖子順服在聖父之下 ,
聖子和聖父差派聖靈 ,
因此我們可以說這裡有一定的服從關係。
但是 , 這並不意味著有高低之分
三位一體裡面是這樣的一種關係
他們有一個計劃 , 一個願望 ,
彼此溝通 ,
聖子願意執行聖父的計劃 ,
這帶給他喜樂。
聖父也喜悅聖子 ,
聖靈又榮耀他們兩個。
也就是說 ,
在三位一體裡面有交流聯繫 ,
聖經裡提到上帝的工作時 ,
我們可以說 , 聖父創造 ,
聖子去完成使命 , 聖靈應用救恩
但是我們讀同樣的經文時 , 我們又看見 , 三位一體全都參與了。
使徒信經確定耶穌神性的其中一個方式
就是稱祂為“主” ,
但是當耶穌在世上事奉時 ,
他被稱為“主” ,
通常只是一種禮貌的稱呼。
希臘詞kurios ,
我們翻譯成“主” ,
是一個普通的名稱 ,
用於稱呼任何有權柄的人 ,
這個詞本身 ,
沒有任何神性的意思在裡面 ,
因此 , 為什麼我們應該認為
新約聖經中的希臘詞kurios ,
指的是超越世上人類的權柄和尊榮 , 特別當用在耶穌身上時？
主耶穌曾經說他的國不是為了這個世界 , 他是神的國。
可是到了最後 ,
整個天地都要在主的權柄之下。
在今天這個時代 ,
地上的國度有一天都要過去的 ,
所以主耶穌他今天不來拿這地上的權柄 ,
不代表說永遠他不要把地上權柄收回來。
他是天地的主。
新約聖經中對主耶穌基督的其中一個偉大的尊稱
就是祂是主。
“主”這個頭銜 ,
來自希臘文“kurios”。
一些不想承認
主耶穌基督完全神性的人 ,
看到這個反映耶穌是主的稱呼 ,
就會說 , 嗯 , kurios這個詞可以用在君王或者地方官員身上 ,
因此 , 根本不能證明基督是主。
然而 , 我們從新約聖經中一直不斷地得到確定 ,
主 , kurios , 用在耶穌身上 , 這個詞來自舊約 ,
是以色列人拿來用於聖約中上帝的名稱。
尤其是你想到像腓立比書2章 ,
那裡講到 , 他走向十字架 ,
他謙卑自己 , 且死在十字架上 ,
是上帝讓他復活 , 將他升高 ,
又賜給祂超乎萬名之上的名 ,
叫一切因耶穌的名屈膝 ,
萬口都要稱承認 ,
耶穌基督是主kurios。
這段經文是出自舊約的以賽亞書45章 ,
在那裡 , 這個名稱是用在耶和華或者雅威身上 ,
現在用在耶穌身上 , 有一個清楚的確定 ,
就是新約聖經說主耶穌基督
正是舊約的那一位主 , 他擁有一樣的身份 , 角色和目的。
實際上 , 我們可以從很多經文裡面看到這個舊約中對主的稱呼
被用在耶穌身上 ,
希伯來書不斷重複這個信息 , 還有保羅的書信。
實際上 , “父上帝和主耶穌基督”這句話
就提到了基督擁有舊約裡面上帝同樣的身份。
因此 , 說這只是人類的一個稱呼而已 , 是不公正的。
在新約中這個稱呼是指一個特別的事實：
聖子 , 耶穌基督就是主。
新約中kurios用在耶穌身上的時候 ,
可能只是指
某個人把他當作先生或主人 ,
但是 , 在一些特定情況下 ,
很清楚實際上是指
舊約中上帝在聖約中的名字。
例如 , 希伯來書第一章 ,
作者引用舊約詩篇102篇的話 ,
主啊 , 你從起初立了地的根基
如果回來看看詩篇102篇 ,
你會發現 , 這是指雅威 ,
主耶和華講的。
因此 , 耶穌是和主耶和華同樣身份。
在這種情況下 , 毫無疑問 ,
kurios是指耶穌就是舊約的上帝 , 主耶和華。
我們看新約聖經時 ,
作者們或者經文裡面的人稱耶穌為主 ,
其實 , 在當時的文化中 ,
有時候“主”這個詞
是指“先生”的意思。
經文中有這樣的一些例子 ,
有人稱耶穌是主 ,
撒瑪利亞婦人剛開始和耶穌談話的時候 , 稱耶穌為主 ,
或許她並不是真的說你是宇宙萬物的主 , 而只是一種尊稱 ,
但是重要的是要看到 ,
我們讀新約聖經時 , 新約聖經的作者常常引用舊約的經文 ,
舊約中雅威被稱為主 , 就是kurios這個詞 , 因此是指上帝。
這些經文也用在耶穌基督身上 ,
最明顯的就是腓立比書2章 ,
腓立比書的作者 , 說耶穌是被升為至高的主 ,
萬膝要跪拜 , 萬口要承認耶穌基督是主 , 使榮耀歸於父上帝。
我們讀舊約聖經 , 以賽亞45:23
這裡 , 以賽亞書的作者強調只有一位上帝 , 沒有別的神 ,
就是在這段經文裡面 ,
以賽亞接著說萬膝要跪拜 , 萬口要承認 , 雅威是主。
保羅自己很熟悉舊約 , 被這些經文餵養 , 作為法利賽人受教 ,
保羅在腓立比書2章提到這段經文 ,
這段經文裡提到雅威是主 , 然後應用到耶穌身上 ,
因此 , 很清楚 , 耶穌在這段經文裡面被稱為“kurios” ,
指出祂的神性 , 而不是簡單地指一個禮貌的頭銜 ,
新約中很多其他的地方 , 引用舊約的名稱“主” , 很明顯 ,
新約的作者相信耶穌基督是主 , 是上帝的兒子 , 是完全的上帝。
新約聖經的用法 , 我們要始終考慮的其中一個很重要的背景 ,
就是一個事實 ,
即Kurios是希臘文譯者
將舊約從希伯來文翻譯到希臘文
又稱七十士譯本時 , 用來與雅威（Yahweh） ,
就是上帝在聖約中的名稱相對應的首選之詞。
很典型 , 那些讀他們希臘文舊約聖經的人 ,
當他們讀到“kurios”這個詞時
他們會認識到這個聖約的名字。
很顯然 , 聖經中很多地方把這個名稱用在耶穌身上就有此背景。
教會裡的信仰告白中 , 耶穌是kurios。
我覺得最明顯的一段經文 , 就是腓立比書2章讚美耶穌的頌歌 ,
保羅在基督神性的榮耀裡面、
在耶穌的虛己裡面、在耶穌降卑裡面尊崇耶穌基督是誰。
保羅開始就說 , 基督有神的本性
他本有上帝的形象 , 不以自己與上帝同等為強奪的 ,
反倒虛己 , 取了奴僕的樣式 ,
最後被上帝高舉 , 以致萬口承認耶穌基督為主（kurios）。
在結束的部分 , 保羅是回應以賽亞書45章 ,
在那裡 , 主耶和華（kurios）宣稱唯有祂是上帝 ,
萬膝必向祂跪拜 , 萬口必憑祂起誓。
保羅毫無疑問地引用以賽亞書45章後面的這段經文 ,
說耶穌就是萬膝跪拜的那一位 ,
耶穌就是萬口要承認的那一位 ,
耶穌是kurios。
回應舊約的經文 , 以色列聖約的上帝說 , “唯獨我是上帝。”
保羅無法用更強的方式來表達他的觀點 ,
除了說耶穌是以色列聖約的上帝
來到人間 , 為了我們的救贖 , 成為人的樣式。
耶穌是完全的上帝 ,
甚至祂來到這個世界的方式
也證明這個事實。
就如使徒信經所說的 ,
祂由“聖靈感孕” ,
世上沒有任何其他的人
是以這種超自然的方式被造。
可悲的是 , 耶穌不尋常的感孕
導致一些學者得出結論 ,
即耶穌是上帝多過耶穌是人 ,
他的神性在某種程度上
掩蓋了他的人性。
但是聖經告訴我們
耶穌是完全的上帝 ,
也是完全的人 ,
但是這樣說正確嗎？
耶穌神蹟性的感孕
是不是降低了他的人性？
基督教信仰極大的奧秘就是道成肉身的奧秘 ,
拿撒勒人耶穌
可能是上帝道成肉身。
聖經告訴我們耶穌的出生是因著神蹟性的感孕 ,
不是藉著人類正常的生育機制 ,
約瑟不是耶穌肉身的父親 ,
相反是聖靈來到童貞女瑪利亞 ,
她藉著聖靈感孕。
人們常常想知道 ,
這是不是意味著 , 耶穌在一切方面都跟我們不一樣？
我想這個問題的答案是不 ,
因為從童貞女瑪利亞所生 ,
無論怎樣 , 耶穌得到了從瑪利亞而來的人的樣式 ,
而瑪利亞是完全的人 , 和你我一樣。
人類正常的生育機制對於人的創造不是完全必須的 ,
但是耶穌確實是和你我一樣完全的人。
神蹟性的感孕是對耶穌神性的聲明 ,
以及最終聲明我們的耶穌基督獨特的人 , 唯一獨特的人 ,
曾經生活在這個世界上 , 是唯一一個神人合一的人 ,
因此 , 是唯一連結我們人類和上帝之間橋樑的人。
在耶穌時代 , 很多人很難相信
祂是舊約先知所預言的彌賽亞 ,
他們設想來的會是一個
有能力有榮耀的君王 ,
他們沒有預期
彌賽亞會是一個木匠的兒子 ,
也沒有預期由一個年輕的姑娘
將他生在馬槽裡。
但是一世紀的猶太人從哪裡得到
他們對彌賽亞的期盼？
是從希伯來聖經裡面嗎？
舊約對彌賽亞是誰
是怎麼論述的？
彌賽亞必須是大衛的後裔 ,
因為先知基本是這樣預言的 , 因為預期的就是這樣 ,
要一直追溯到創世記中
對猶大支派的預言 ,
君王要從猶大支派出來 ,
當然 , 這個預言在大衛身上得到應驗 ,
大衛王自己是以色列偉大的君王
後面的君王都和大衛相比 , 要么是好的 , 要么是惡的。
接著 , 跟大衛立約 ,
當大衛向當時的先知拿單提議建造耶和華聖殿時 , 拿單回來說 ,
“你不可為耶和華建造殿宇（house） ,
主耶和華要為你建立家室（house）。”
這裡的家室 , 他的意思是王朝 , 這記載在撒母耳記下7章 ,
這個預言說為大衛建立家室 , 就是建立大衛永遠的國度 ,
他的後裔要坐在大衛的寶座上掌權 , 直到永遠 ,
這就成為後面彌賽亞預言的根基
因此 , 特別是在大衛的王國瓦解之後 ,
先知指到（彌賽亞的時候） ,
他們期望上帝會復興大衛王朝的榮耀；
透過大衛的家族 , 上帝會興起一個君王。
在以色列 , 祭司屬於利未家族 , 透過亞倫；
而君王 , 屬於大衛王朝 , 在大衛的王位上。
因此 , 君王 , 彌賽亞必須是來自大衛的家族。
為什麼耶穌基督作為彌賽亞必須是大衛的後裔？
這個問題的答案
在於上帝所應許的計劃 ,
最終 , 他會成為人 ,
就是最後的亞當 , 新約有講到。
但是在上帝的計劃中 ,
成為肉身要透過一個具體的家庭 , 具體的民族 , 具體的支派。
我想就是亞伯拉罕的家族 ,
以色列民族 , 猶大支派 , 尤其是大衛的一支。
這些是來自大衛之約的信息。
撒母耳記下7章 , 上帝應許大衛成為以色列的代表 ,
透過大衛的後裔 , 透過他的家族 , 上帝的統治會臨到世上。
大衛家的王是要最終實現亞當治理全地的角色 ,
執行創造時給世人的命令的那一位。
因此 , 彌賽亞 , 為了實現上帝的計劃 , 必須是大衛家的後裔 ,
通過大衛之約來實現上帝對以色列的應許 ,
上帝的應許最終追溯到創世記3:15.
很多一世紀的猶太人 ,
接受耶穌是大衛的後裔 ,
但是他們仍然很難相信
耶穌是基督或者彌賽亞 ,
因為他沒有做
很多他們期望他做的事情。
他們認為他應該解救以色列
脫離羅馬的統治和壓迫 ,
他應該立刻建立地上的王國。
他們很難相信基督能夠被羅馬人
當作罪犯釘死在十字架上 ,
他沒有在地上建立一個政治帝國
就回到了天上。
但是 , 根據舊約聖經 ,
人們期望彌賽亞來做什麼？
我們看舊約聖經 , 舊約特別強調
彌賽亞首先是大衛的一個子孫。
當然 ,
大衛是以色列一個偉大的君王 ,
他非常信靠上帝 , 打了很多勝仗
在很多很多方面順服上帝。
當然 , 他也有一些重大的失敗 ,
但是大衛成了彌賽亞會是什麼樣子的一個範本 ,
祂將是一個為國家帶來和平的君王。
我們從舊約的後半部分看到 ,
大衛死後 , 有一個盼望 ,
就是大衛的一個子孫將會來到 ,
這尤其和將會有和平、公義與喜樂的想法相呼應。
當然 , 這就是新約所發生的 , 不是嗎？
即便新約之前 , 我們就讀到有一本小冊子 , 名字叫詩篇 ,
那裡有一個強烈的盼望 , 大衛的一個子孫會出現 ,
他會拯救以色列脫離壓迫者 ,
他會驅逐出羅馬人 , 打敗他們。
在他的政權下會有和平 ,
當然 , 這是我們在舊約中發現的對彌賽亞的主要期望 ,
但是和這些盼望相混合的 ,
還有一個就是在以賽亞書53章以及其他經文中 ,
提到彌賽亞要受苦。
其實 , 很有趣 , 從現有的證據來看 , 猶太人並不理解這一點 ,
我們甚至在新約中看到 , 當耶穌開始給他的門徒解釋 ,
他是大衛的子孫 , 他是彌賽亞 ,
他們都認可 , 他們也都這樣承認
但是他們的期望是耶穌能夠帶來和平和公義 ,
他會毀滅他們的敵人。
但是耶穌開始改變方式 ,
幫助他們明白舊約關於彌賽亞教導的全貌 ,
實際上 , 他提到了受苦的僕人 ,
門徒們立刻都很迷惑。
舊約聖經教導的脈絡還沒有融合進他們的思想 ,
實際上 , 我們不知道他們對以賽亞書53章具體是怎麼想的 ,
但是很顯然 , 他們不是十分清楚這是指彌賽亞講的 ,
所以這其實是一個對門徒的教導
讓他們開始明白 ,
彌賽亞是要受苦的 , 而且要死 , 被釘在十字架上。
他們的觀點是彌賽亞是討上帝喜悅的 ,
凡是討上帝喜悅的人肯定不會到被釘十字架的下場。
因此 , 我們必須把這兩個方面放在一起 ,
我們在聖經中真正看到的是 ,
大衛子孫得勝預言的應驗 ,
不是靠他打敗他的仇敵 ,
而是通過自身受苦 ,
承擔人類所有的罪。
因此 , 這是一個相當激進的思想 , 實際上 , 無人能夠理解。
因此 , 通向得勝之路 , 是透過受苦和失敗。
當然 , 上帝使他從死裡復活 ,
證明他真是上帝的兒子。
作為大衛的子孫和受苦的僕人 , 他實現了彌賽亞的預言 ,
他的得勝是透過受苦而不只是毀滅他的仇敵。
舊約中 , 描述彌賽亞角色最好的經文之一是詩篇第2篇 ,
這篇詩篇提到了
上帝設立這位特殊的君王 ,
這位受膏者 , 彌賽亞的方式 ,
在耶穌路撒冷祂的聖山錫安山 ,
以及祂怎樣成為上帝要確立的那一位 , 他要成為全世界的主宰。
地的四極要成為他的田產 , 列國要成為他的基業。
詩的結尾是呼召世上的君王和審判官要以嘴親子 ,
就是來俯伏敬拜他。
這裡我們看到一幅不可思議的圖畫 , 描繪出了彌賽亞的角色。
很多世紀以來 , 當猶太人思想這一點時 ,
他們期望有一個人來 , 像過去的大衛一樣 , 執掌王權。
但是新約聖經宣稱其實耶穌就是這樣 , 需要注意的一點是 ,
因為耶穌是以色列的彌賽亞 ,
準確的說 , 他是以色列人的彌賽亞 ,
因此同時 , 他應該是全世界的主宰 , 因為這就是所期待的彌賽亞
不僅僅是以色列人的彌賽亞 , 而且是全世界的主宰。
其實 , 在耶穌時代 , 也有另外一些期待 , 彌賽亞要來恢復聖殿 ,
彌賽亞要拯救以色列人 , 他們開始從政治意義上來理解這一切：
對啊 , 如果以色列國被復興 ,
我們就是全世界的主宰 , 但是事情不是這樣的。
實際上 , 是彌賽亞要成為全世界的主宰 ,
這就是我們在使徒行傳第一章和馬太福音28章看到的 ,
當耶穌向門徒們宣講大使命的時候 , 他實際在講 ,
“你們要去到世界的各個地方 ,
宣揚這個消息：我就是王 , 我就是彌賽亞 , 我就是世界的主。”
這就是上帝的國在全世界建立的方式 ,
如果你理解了詩篇第2篇所描述的彌賽亞 ,
那麼 , 你就以一種全新的方式 , 理解了耶穌的事工和福音。
舊約神學讓我們看到這位彌塞亞他不但是君王、
從大衛的家族出生 ,
而且他同時也會是個祭司；
他又是一位先知。
這樣的一位人物 ,
我們唯有在神的兒子耶穌的身上
看到它實際的應驗。
而且 , 他成為祭司
不是照著利未的等次、而是照著麥基洗德的等次。
舊約聖經應許說 , 上帝要差派彌賽亞或者基督
來拯救祂的百姓 ,
這根基於一些聖經稱之為
“聖約”的約定 ,
在上帝與祂的百姓所立的約中 ,
上帝自願以某些方式
來強制自己的行為 ,
比如救贖和祝福祂的子民 ,
咒詛祂的敵人。
但是 , 上帝如何能夠
在祂的主權上自由 ,
同時又受聖約的約束？
基督徒需要明白神的約和他的主權 , 他的完全的自主、
自由之間的關係 ,
這個關係是非常重要的。
神是完全自由 , 神是完全掌權的
當我們想到自由意志的時候 ,
我們很多時候以為自由意志就是
我愛做什麼 , 我喜歡做什麼的 ,
我都可以做。
其實這種的自由意志是不存在的
你和我在哪裡出生 , 在什麼地方出生 , 我們的血型 , 我們的基因
這些都不是我們選擇的 ,
我們的自由是有限的。
可是神的自由不是有限的 , 是無限的。
上帝是主 , 他是天上的王。
不過當聖父、聖子、聖靈在永恆的時候 ,
計劃了一切他要做的偉大的工作的時候呢 ,
他們就選擇了一個計劃 ,
沒有第二 , 沒有其他計劃 ,
就是一個計劃 , 這個計劃就是約
透過這個約神創造宇宙 ,
他掌管宇宙 , 他救贖他的子民。
而神在約裡面應許的 ,
所吩咐的是不改變的 ,
因此我們基督徒可以讚美神說你的信實廣大 , 神是不變的 ,
他是我們生命的主 , 但是他的愛跟他的公義聖潔是永不改變的。
神與人立約 ,
你在亞伯拉罕、摩西、
大衛生命中都有看到 ,
以及一些偉大的先知 ,
耶利米書31:34 , 以西結書 ,
一個新約的應許 ,
耶穌出現在歷史的舞台 , 祂宣布
這是用祂的血所立的永約 ,
上帝透過聖約與罪人建立關係 ,
祂是自願這樣做 ,
他沒有任何義務要這樣做 ,
是祂主動發起的 ,
這是上帝主權下的選擇進入聖約
透過祂的獨生子為中保與我們立約。
有些人認為 , 在聖經裡有些暗示
甚至在創世以前 , 在聖父與聖子之間就有聖約 ,
時間之前的聖約。
一旦上帝進入了聖約 ,
當然 , 祂就有義務履行聖約的條款 ,
不管那些條款是祝福 , 或是咒詛
祂不能破壞聖約 , 這是我們對上帝所持守之真理的一部分 ,
上帝是信實的 ,
上帝不改變祂旨意 ,
這對我們在上帝聖約裡面的基督徒來說是很大的安慰 ,
祂會完成祂所開始的 , 直到耶穌基督的日子。
透過基督或彌賽亞的角色 ,
耶穌完成了
上帝給祂百姓的聖約應許。
聖經強調這一點的一種方法
就是把耶穌和首先的亞當相比較
耶穌基督的角色和首先的亞當
有何相似之處？
亞當是人類的祖先 ,
是我們整個人類、所有被造物的代表 , 應該順服 , 忠心。
我們是被造物 ,
我們應該順服我們的造物主 ,
服事主、順服主、愛主 ,
在生活的每個方面。
因著亞當的不順服 ,
帶來了罪、死亡和審判。
能夠扭轉這件事的唯一方法 ,
我們需要上帝救贖我們 ,
就需要透過另外一個亞當、另外一個人來做。
所以 , 我們特別強調“上帝將預備一個像亞當的人” ,
透過不同的先知 , 祭司和君王 ,
最終到耶穌基督為高潮 ,
你可從福音書來看祂來到世上完成上帝的旨意 , 祂來就是順服 ,
加拉太書4章說 ,
祂為女子所生 , 且生在律法以下 , 順從所有的律法。
那麼 , 為什麼這是必要的？
因為祂必須要廢除亞當所做過的
透過祂的順服 ,
—這不是單單就祂的生活而講的 , 當然祂的生活也很重要— ,
透過祂的順服 , 有時我們稱之為“主動的順服” ,
祂完成了律法所有的要求。
透過祂的順服 , 以至於死 , 腓立比書2章 , 甚至死在十字架上。
祂是靠祂的工作、靠祂的順服
成為我們的君王、我們的祭司 ,
被升高坐在上帝的右邊。
絕對不是好像祂以前不是君王、
以前不是主 ,
作為聖子上帝 , 祂一直都是的。
然而 , 祂是聖子上帝道成肉身 ,
透過祂的工作 , 祂的人性 , 祂順服 , 忠心 , 祂代替我們做這些 ,
因此 , 祂能為我們贏得救恩。
耶穌是我們的代表 ,
祂是我們的代替者 ,
祂是末後的亞當 , 第二個人 ,
因此 , 就如亞當在伊甸園被試探
末後的亞當 ,
也必須被魔鬼所試探。
如果祂代表我們 , 祂必須在任何我們被試探的方面被試探。
否則 , 祂就不是我們的代替者 ,
聖經清楚地說 , 在耶穌的事工中 , 耶穌沒在有任何地方犯罪。
祂是無罪的 , 祂在思想、言語和行為上都無罪。
聖經描述耶穌基督是完全的人 ,
在所有方面祂和我們一樣 ,
只是祂沒有犯罪。
很重要的是 , 我們要意識到
祂在這一點上
和我們不一樣的意義。
亞當的生命沒有做到完全的順服
耶穌基督做到了。
因此 , 祂能夠過無罪的生活 ,
成為第二個亞當 ,
為人類一個全新的開始 , 提供一個新的機會。
無論你是從第二個亞當來看 ,
或是從完全合適的贖罪祭來看 ,
耶穌的無罪都是非常重要的 , 是關於彌賽亞福音的一個重要元素
為了讓聖子上帝完成基督的角色 , 祂必須成為人。
因此 , 祂道成肉身成了耶穌 ,
結果 , 耶穌既是上帝 , 又是人 ,
一個人有神人二性
融合在實質合一中。
祂有人類所有的基本屬性 ,
又有上帝所有的屬性。
但是這個事實似乎很難調和 ,
上帝擁有完全的人性 ,
這可能嗎？
耶穌怎麼可能既是完全的上帝 ,
又是完全的人呢？
當我們說耶穌是神人（God-man）的時候 ,
教會創造一個詞叫做
“實質合一”hypostaticunion
意思是兩種本性合在一起 ,
神性和人性 ,
在耶穌基督裡 , 有一個位格 , 就是聖子 , 三位一體的第二位。
一個位格 , 不是擁有兩個本性 ,
而是兩個本性聯合在一起 ,
也不是形成了第三個本性 ,
只是把神性和人性聯合在一起。
對於我們來說 , 這是一個很難理解的概念 ,
但是對我們信仰卻十分重要 , 了解耶穌的絕對獨特性。
祂是上帝是人 ,
祂不僅是一個偉大的、尊貴的、開明的先生 ,
就像佛祖、或穆罕默德一樣 , 不是的。
耶穌是上帝和人。
祂身份就是在實質合一的觀念中
但是除此以外 ,
也有其他一些重要的事情讓我們理解基督裡的救恩。
基督來不僅僅是償還我們欠上帝的債 ,
上帝因此可以抹去我們的罪債 ,
不是的 , 基督來是把我們帶回到父上帝那裡 ,
基督來是要把亞當墮落後失去的神聖生命 , 帶回到我們的人性中
只有基督是可以把上帝和人帶到一起的人 ,
這樣我們才能說我們得救了。
不僅僅是饒恕我們的罪 ,
而且得救 ,
成為上帝要我們成為的樣式 ,
成為那些有上帝形象的人、
那些生活在他完全同在中的人、
那些在愛、信心和順服中生命與祂聯合的人。
因此 , 實質合一的教義 , 無論多難理解 , 對我們是非常重要的 ,
要常常記住 , 常常思想 ,
因為一方面這是耶穌的身份 ,
另外一方面 ,
祂的身份表明祂是唯一可以把我們帶回到上帝面前的 ,
不是靠祂在十字架上所做的 ,
而是因為因著祂的本性 , 因著祂是誰 , 是上帝和人。
在實質合一中 , 基督的本性是什麼 ,
這個問題是神學中最難的問題之一 ,
原因是我們在設法理解奧秘。
本性與基督的人性和神性有關 ,
祂既有神性 , 又有人性。
有趣的是 , 聖經中所陳述的 , 這二性是不混合的 ,
祂是完全的人 , 又是完全的上帝
他們不是混在一起的方式出現 ,
但是基督同時是上帝又是人。
“實質合一”這個術語本身聽起來很令人困惑 ,
當你聽到解釋 ,
我們是在談論三位一體中
第二個位格的神性 ,
和一個完全的人性、無罪的人性
靈魂體合一人性聯合在一起 , 就是這個概念。
這個概念本身以及這個術語 , 是令人驚訝的 ,
尤其是舊約常常強調 , 我們不應該把上帝和人相互混淆。
是的 , 人是按照上帝的形象和样式被造的 ,
我們不應該把造物主和被造物混為一談。
而且我們發現 , 新約清楚地宣告
我們所需要的耶穌是一個完全的人 ,
疲憊到一個地步 , 在加利利海風暴中的船上睡著了 ,
然而同時 , 祂又是完全的上帝 ,
從熟睡中被叫醒時 , 作為宇宙的創造者 , 祂說出“住了吧。” ,
整個風暴就听從這位造物主 , 立刻停止了。
因此 , 這些經文就是把“實質合一”直接放在我們面前 ,
來要求我們：如果我們聽到了上帝的話 , 就接受吧。
實質合一這個概念 ,
就是在基督裡神性和人性同時出現在一個人身上 ,
這就使上帝能夠
向我們顯明祂自己 ,
救贖我們只有透過基督才能做成
在上帝和人之間 , 我們只有一位中保 , 就是耶穌基督 ,
成為這樣的中保 , 就必須既是上帝 , 又是人。
雖然上帝拯救人類的計劃經過了漫長歲月 ,
這個計劃的核心
與聖子的工作緊密相連。
那麼聖子上帝如何實際地回應
人類的犯罪及受咒詛的結果 ,
成就救贖之約呢？
聖子耶穌基督實際上是一個立約者本身 ,
他也是護約者本身 ,
同時他也是一個成就這約的本身
所以 , 從神跟亞當立約 ,
亞當背棄了約 ,
所以神要做的事情就是用犧牲動物的方式來保護亞當 ,
來成就神自己的拯救。
到跟亞伯拉罕立約的時候 ,
也是神用劈開的動物的方式來完成這約。
一直不斷的去啟示 ,
直到耶穌基督道成肉身來到世界
最後他在地上的事工完成的時候
他走上了十字架 ,
他自己捨掉自己的生命 ,
來完成人類這個背約的罪 ,
所以他來承擔這個罪 ,
他來擔當背約的一切的咒詛。
他是通過在十字架上替我們承擔罪 ,
替我們承擔咒詛來回應這個結局
使我們的結局
不再在罪中受審判而被咒詛 ,
最終在永死裡面。
而是因此使我們得到拯救。
所以我願意特別引用一段經文來說明這件事情。
這段經文在彼得前書第2章的22—25節 , 這段經文這樣說 ,
他並沒有犯罪 , 口裡也沒有詭詐
他被罵不還口 ,
受害不說威嚇的話 , 只將自己交託那按公義審判人的主。
他被掛在木頭上 ,
親身擔當了我們的罪 ,
使我們既然在罪上死 ,
就得以在義上活。
因他受的鞭傷 , 你們便得了醫治
你們從前好像迷路的羊 ,
如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。”
所以 , 這裡讓我看到說 ,
他並沒有犯罪 ,
如果聖子基督他沒有為我們降生來到這個世上 , 他仍然留在天上
那麼他對我們顯為只是審判的主
而我們在罪在咒詛之中 , 那麼我們必然面臨他的憤怒的審判 ,
所以對我們的結局來說 ,
我想主給我們的回應就是審判。
但是 , 主不是願意我們在罪中死亡的主 ,
所以他願意為我們離開天上的榮華 , 降生來到這個世上 ,
而且只有他是完全無罪的 ,
是真神卻成為真正的人 ,
是完全的神也是完全的人 ,
並且為我們走上十字架。
十字架在當時的羅馬帝國的背景裡面 , 是釘罪犯的地方 ,
是一個定罪的地方 ,
是一個對罪犯施行刑罰的地方 ,
而掛在木頭上的這個木頭 ,
對猶太人來講 , 是“凡掛在木頭上的都是被咒詛的。”
但是 , 主耶穌基督完全沒有罪 ,
他卻作為一個罪犯 ,
被釘死在十字架上 ,
卻作為一個承擔咒詛者被掛在木頭上 , 為什麼會這樣呢？
我們知道是因為他替我們擔當了我們的罪 ,
他替我們承擔罪所帶來的咒詛 ,
而因著他替我們擔了 ,
這裡清楚的讓我們看到 ,
就使我們因著他擔我們的罪 ,
我們與他同死 ,
而也得以與他同活 ,
而我們與他同活 , 是在義上活 ,
我們死是向罪死了。
那麼因為因信與他聯合 ,
是在義上活 , 而且我們因他所受的鞭傷便得了醫治。
我們又好像迷路的羊 , 但是如今卻歸到我們靈魂的牧人監督了。
正因為主耶穌基督就這樣替我們承擔罪 , 替我們承擔了咒詛 ,
所以使我們每一個悔改信靠他的人 , 就因此罪得赦免 ,
不再受到咒詛 , 不在咒詛中滅亡
而是得到永生。
所以 , 我們看到 ,
主耶穌他是這樣回應我們在罪和咒詛中所面臨的結局 ,
但是相反的方面 ,
也讓我們看到一點 ,
如果我們看到這麼樣大的救恩 ,
但是卻拒絕 , 但是卻不珍惜 ,
但是卻不接受 ,
那我們的罪就無可推諉了 ,
那我們的結局必然面臨他憤怒的審判 ,
但是我真的是願意我們每一個人
不是在自己的罪和所要承擔的咒詛中受審判而滅亡 ,
而真是悔改接受耶穌基督而被稱義 , 而與神和好 ,
而得到永遠的生命。
在人的墮落中 ,
聖子回應人的需要 ,
用聖經的話來講 ,
就是基督使我們與神和好 ,
基督代替我們 , 成為挽回祭 ,
基督為我們的罪而死。
總之 ,
整個救恩永遠是有兩個部分 ,
關於神的和關於人的。
對於神來講 , 聖經告訴我們 ,
我們活在神的憤怒之下 ,
所以基督的死是向上帝而死 ,
挽回神的憤怒 , 使上帝的愛和義再一次能夠臨到我們。
對於人來講 , 基督代替我們的罪
這個代替性 , 代贖性的死使我們不再受罪的咒詛 ,
使我們歸向那個已經被複合 ,
已經被挽回憤怒的上帝那裡。
聖子道成肉身成為拿撒勒人耶穌
其中一個原因就是要把祂的百姓
從罪惡裡救出來 ,
神學家
常常把道成肉身的這個方面
分類在耶穌大祭司的角色下 ,
因此 , 道成肉身怎麼使上帝的
兒子成為更有效的大祭司？
我想不只是更有效 ,
而且是唯獨必須靠著他來完成這個大祭司的職分。
因為他有了肉身 ,
他可以跟我們認同 ,
他可以在十字架上為我們死 ,
而且在他復活以後他帶著新人性
他可以進入到天上 ,
在神面前為我們完成救贖 ,
而且今天繼續不斷的為我們禱告
就像舊約時代的祭司一樣為他的百姓禱告是一樣的 ,
使神的救恩能夠實行在我們身上
耶穌道成肉身使他成為更有效的大祭司 ,
因為祂能夠同情 , 他能夠體恤 ,
祂能夠理解我們所經歷的一切 ,
希伯來書4:15說 ,
“因為我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱 ,
祂也曾凡事受過試探 , 與我們一樣。”像人一樣受試探。
有時 , 作為一個保守的、福音派的基督徒 ,
我們太強調基督的神性 ,
以致我們忘了其實是耶穌的人性救了我們。
因為耶穌成了一個真正的人 ,
祂才能為我們的罪 , 替我們受苦 , 替我們死。
因此 , 耶穌的人性是我們救恩的根本 , 是祂大祭司職分的根本 ,
因為只有以人的身份 ,
耶穌才能為我們的罪的付賬。
耶穌要在凡事上與祂的弟兄相似
只有除了罪之外 ,
因此祂可以成為我們忠實的大祭司 ,
當我們被試探的時候 ,
我們有一位大祭司
和我們一樣曾經被試探 ,
只是祂沒有犯罪 ,
因此 , 耶穌的大祭司職分是雙重目的的一個。
祂能認同我們的痛苦 ,
認同我們被試探的經歷 ,
我們可以仰望祂 ,
因祂曾經走在我們前面 ,
能夠指示我們離開的道路。
如希伯來書2章 , 祂的大祭司身份也能給我們開一條路 ,
透過代替我們順服 , 戰勝魔鬼來敗壞死亡和罪的權勢 ,
因此祂的大祭司職分既有效地除去罪 ,
同時又向我們顯明如何處理我們每天所面臨的誘惑。
聖經告訴我們 ,
耶穌道成肉身使祂成為大祭司 ,
能夠感觸我們的軟弱 ,
意思是 , 祂不成為人的樣子、
沒有和我們同住同在的經歷 , 就無法成為更有效的大祭司。
他不是像司布真所說的“旱地的水手” ,
祂不是像有些人是專業的水手 ,
卻從來沒有在船上呆過。
祂自己成為我們這樣的血肉之軀
經歷了墮落世界上我們所經歷的一切問題 ,
但是 , 我覺得甚至更多 ,
因為主耶穌不但經歷了人們在墮落世界的一般問題 ,
而且祂經歷的到極端程度。
聖經說的很清楚 , 耶穌的降卑不是局限於十字架 ,
也不是局限於在地上事工時所遭遇的反對 ,
而是從祂出生那一刻就開始經歷
比如 , 祂的降卑 , 從祂的出生就開始了 ,
祂出生在一個非常普通的家庭裡面 , 沒有顯赫的政治權勢 ,
沒有豐厚的金錢。
祂被放在餵牲口的馬槽裡面。
我覺得世上沒有母親願意把新生嬰兒放在餵動物的槽裡面。
祂自己告訴我們 , 祂的整個生活是極端的缺乏。
祂告訴我們說 , 狐狸有洞 ,
天上的飛鳥有窩 ,
但是人子卻連枕頭的地方都沒有
因此 , 主耶穌向那些被剝奪了大部分物質生活的人說：
我和你一樣 ,
因為我沒有出生在王宮裡 ,
我沒有成長在一個家庭裡 ,
可以給我提供華麗的衣服和世間最好的享樂 ,
我經歷了這個星球上人類歷史中80%人口所經歷的同樣的缺乏 ,
因此 , 作為大祭司 , 主耶穌能夠體恤那些忍受缺乏和需要的人。
但是我覺得遠非如此 ,
主耶穌作為大祭司 , 憐憫我們到一個地步 ,
不是跟我們人性相同的共性 , 而是不同的地步。
我覺得很多人認為耶穌不能跟自己有關 , 是因為祂是無罪的 ,
自己是個罪人 ,
這個觀念的意思是 ,
除非你也犯了我所犯的罪 , 否則你根本不理解我。
我覺得事實正好相反 ,
祂不僅僅生活在一個充滿罪的世界 , 卻保持完全 ,
而且祂整個的生命中都要意識到 , 祂要承受自己沒有犯的罪。
我們都不知道將來要發生什麼 , 耶穌知道。
祂事工的每一時刻 , 祂都清醒地知道 , 祂要走向死亡 ,
承擔那些祂自己根本沒有犯過的罪。
承擔罪、忍受罪和羞辱、忍受嘲笑謾罵的想法常壓在祂身上。
福音書記載了耶穌生命最後一周的這些事件。
約翰告訴我們說 , 祂的心極其憂傷 , 大聲祈求上帝 ,
要上帝榮耀祂 , 因為祂為在逾越節週末要發生的事情不堪重負。
作為我們的大祭司 , 耶穌在充滿罪人的世界中過著無罪的生活 ,
心靈勢必苦惱不堪。
你是否曾經在一個環境裡面 ,
一個人試圖抗拒你周圍每個人都在犯的罪 ,
而你又非常愛那些罪人 , 而不去和他們同流合污？
這就是耶穌時時刻刻的生活 ,
一定是心理上極大的負擔 ,
然後又知道祂將要罪人死的方式去死 , 代替他們的罪。
祂做這些都是為我們。
因此 , 你不能看著耶穌 , 說“耶穌你不理解我” ,
因為耶穌不但創造了你 , 祂也知道你的內心。
這個耶穌 , 他是上帝同時是人 ,
因著祂的神性 , 知道我們一切的心思意念。
約翰這樣說 , “祂知道人心裡所存的” ,
就是說祂知道人的心思意念。
也是這個耶穌 , 成為我們人的樣式 , 在罪人中過著無罪的生活 ,
明白祂要承擔罪人該受的懲罰 , 雖然他並沒有犯罪。
這一切築成了主耶穌基督的憐憫
使他能夠和我們一起下入塵土。
我覺得這一真理對所有基督徒都是極大的鼓舞 ,
我們的大祭司不是不理解人的困境 ,
即使那些我們所犯的罪 , 祂並沒有犯 ,
但是祂卻知道這些罪所帶來的心理壓力 , 是我們所不知道的。
一個很好的問題就是問 ,
道成肉身怎麼使上帝的兒子成為更有效的大祭司？
我們知道 , 作為上帝的兒子 ,
祂有全知的神性 , 祂知道一切。
然而 , 希伯來書的作者強調
這位上帝知道萬事 , 托著萬有 ,
是永恆的 , 卻成為人子 , 我們因此有了一個作為大祭司的兄弟。
希伯來書在第二章的末尾提到這個主題 , 引用詩篇22篇 ,
祂稱我們為弟兄 , 也不以為恥 ,
祂要在弟兄面前傳揚父上帝的名
緊接著就轉到這個事實 , 耶穌和我們一樣同有血肉之體 ,
成為我們的弟兄 , 成為慈悲忠信的大祭司。
作者又在第四章末尾和第五章開始 ,
講到我們的大祭司是能夠體恤我們軟弱的大祭司 ,
接著連接到亞倫 , 舊約的大祭司 , 以及亞倫的子孫。
亞倫是從以色列弟兄中間挑選的
因此能夠在上帝面前和上帝的聖潔面前代表他們。
亞倫和他的子孫都是罪人 ,
因此 , 希伯來書的作者指出 ,
亞倫和他的子孫首先需要為他們自己的罪獻上贖罪祭 ,
然後再為整個以色列人獻上贖罪祭。
當然 , 耶穌不需要為自己獻贖罪祭 , 因祂沒有罪 ,
但是祂可以從人的角度替我們代求 , 作為人 ,
祂經歷了所有的試探和試煉 ,
就是魔鬼撒旦控告我們信心和忠心的試探和試煉 ,
當然 , 耶穌完全忍受了這些。
因此 , 祂的道成肉身 ,
以特有的方式使祂有資格為我們
代求 , 為我們禱告 , 當然我們不能完全了解 , 因為這是奧秘。
但是當然 , 另外一個很重要的事情是 ,
我們不僅需要一個了解我們的大祭司 ,
而且我們需要一個無罪的祭物。
希伯來書也提到了這一點 ,
特別是在希伯來書10章 , 作者引用詩篇40篇 ,
提到詩篇40篇所提到的一個事實
詩篇作者談論的是基督來到世上
用上帝給他預備的身體作為最後的祭物。
耶穌成為人的樣式 ,
為的是獻上我們需要的祭物 ,
希伯來書說 , 公牛和山羊的血是潔淨所必需的 ,
但只是外在的潔淨 , 無法進入良心 , 但是基督的血為我們所流 ,
在他的人性中 , 完全的人性中 , 替我們赦罪 , 洗淨我們的良心 ,
因此 , 我們可以坦然無懼的來到上帝面前。
作為我們的大祭司 ,
耶穌為我們所做的最重要的事情之一就是 ,
為我們贖罪。
聖經告訴我們 ,
沒有耶穌為我們贖罪 ,
我們仍然死在我們的過犯中 ,
在世上毫無希望 ,
但是我們究竟是如何從祂的死
得益處的？
基督的死如何替我們贖罪？
我自己認為代贖是
整個基督信仰中的核心教義 ,
就是說它是最核心的。
整體而言 , 整個聖經在講的是約
約有外在的形式 ,
但它的本質是基督 ,
但這個基督 ,
他有他的先在 , 道成肉身 ,
他的死、埋葬、
復活、升天、再來。
而聖經至深的邏輯中是把他的死和復活放在核心 ,
那麼他究竟為什麼死 ,
而又為什麼復活的解釋 ,
就是他是為我們死 , 為我們復活
那這個為我們死 ,
這個核心就是替代性救贖 ,
如果從這樣整體說起來 ,
整個基督教教義的一個規定的命題就是替代性救贖。
換句話說 ,
沒有替代性救贖實際上它就不再是基督教 , 而是別的什麼。
沒有替代性救贖 , 基督的死就不能再是基督教式的解釋 ,
做基督的門徒就不能再是一個有效的聯合 ,
而只能是效法某個英雄某一個榜樣。
整個我們教義的核心是在這個替代性救贖中 ,
其實現在整體的傾向來說 ,
有讓人擔心的 ,
因為像天主教有很多的神學家 ,
有意的忽略它 , 甚至公然的否認這個教義的重要性 ,
而在更正教的整體中也不一定是非常強烈地說這個教義是錯的 ,
但往往會繞過這個談別的。
因為替代性救贖是整個聖經教義中最愚拙的教義 ,
因為它是唯獨通過啟示才能有的
在人類的任何經驗、邏輯、判斷中 ,
替代性救贖是最荒謬的教義 ,
也因此構成基督信仰的獨特性。
甚至我們教會有一個弟兄蠻可愛的 , 他一直不相信 ,
但有一天他就面對替代性救贖的教義 ,
他越思想這個教義就越荒唐 ,
後來他相信了 , 他說 ,
這麼荒唐的想法是任何人不可能想出來的 ,
任何想要騙人的人也不會拿這個試圖去騙人的 ,
這個有人在講、而且有人在信 ,
肯定是神的工作 , 神為他做成的
這實實在在是基督信仰
和任何類基督教的意識形態的一個根本的區別點。
耶穌基督犧牲為我們贖罪 ,
這個真理是多方面的 ,
也是極其豐富的。
羅馬書有兩處經文 ,
匯集了贖罪的幾個成分。
首先一處是在羅馬書3:23-25 ,
“…世人都犯了罪 , 虧缺了上帝的榮耀。
如今卻蒙上帝的恩典 , 因基督耶穌的救贖 , 就白白地稱義。
上帝設立耶穌作挽回祭 , 是憑著耶穌的血 , 藉著人的信。”
另外一處是在羅馬書5:9-10 ,
“現在我們既靠著他的血稱義 ,
就更要藉著他免去上帝的忿怒。
因為我們作仇敵的時候 , 且藉著上帝兒子的死 , 得與上帝和好 ,
既已和好 , 就更要因他的生得救了。”
贖罪的其中一個主題是救贖 ,
意思是透過付代價從捆綁中解救出來。
我們從罪和死亡的捆綁中得自由
是憑著基督的寶血 , 這是我們救贖的代價。
第二個真理是“挽回祭”這個詞 , 這是一個比較複雜的真理。
耶穌的寶血遮蓋我們的罪 ,
因此 , 當上帝的怒氣從天上顯明在一切不義的人身上時 ,
看到耶穌的寶血遮蓋我們罪 , 上帝的怒氣就挽回了 , 就轉移了。
但是耶穌基督自己卻承受了上帝怒氣 , 祂經歷了上帝的審判。
因此 , 以賽亞書53:5說 ,
“哪知他為我們的過犯受害 , 為我們的罪孽壓傷。
因他受的刑罰我們得平安。
因他受的鞭傷我們得醫治。”
接著是稱義 ,
這是保羅福音的中心 ,
是一個法庭使用的術語 ,
公義的法官宣告罪人無罪 ,
保羅在羅馬書4章說 ,
上帝稱不義的人為義 , 祂這樣做是因為那位義人代替了我們 ,
正如保羅在哥林多後書5:21說 ,
“上帝使那無罪的 ,
替我們成為罪。
好叫我們在他裡面成為上帝的義。”
接下來是和好 ,
這是一個戰爭術語 ,
我們背叛上帝 ,
我們成為上帝的敵人 ,
我們一直處在祂的憤怒之下 ,
和好就是在衝突的地方建立和平
關於這一點非常不同尋常的是 ,
被冒犯的一方、更有能力的一方
與犯罪、悖逆的一方主動和好。
關於十字架的掙扎 , 關鍵問題之一
是我們稱之為“十字架神學” ,
十字架神學
就是要回答這個問題 ,
這是如何運作的？
實現了什麼目的？
這是關於什麼的？
為我們完成了什麼？
贖罪之工的方式如何？
這是需要回答的關鍵問題。
聖經為這個問題提供了全方位的答案 ,
耶穌十字架之工是為了我們的救贖、我們的和好 , 我們的稱義 ,
以及我們得勝的權柄 ,
其答案的核心 ,
耶穌在十字架上的工作是作為我們的代表 , 代替我們。
因此 , 耶穌是以神人的身份來到世上 , 祂是人 , 代表我們 ,
是末後的亞當 , 完成首先的亞當的工作。
祂以聖約的代表來到世上 ,
祂以祂子民的代表來到世上 ,
又以眾人的代表走向十字架。
祂這樣做是代替我們 ,
站在我們的位置上受罰。
我們理應得到上帝的憤怒 ,
“罪的工價就是死” ,
基督就擔當了我們的懲罰 ,
我們常常說這是代刑 , 把我們應該受的刑罰加在自己身上 ,
過我們一樣的生活 , 替我們死 ,
為我們稱義而復活 , 作為我們的代替者 , 因為祂是上帝又是人 ,
祂就接受上帝一切的要求在祂自己身上。
實際上 , 饒恕問題的中心是我們如何能與聖潔的上帝和好、
在聖潔的上帝面前稱義？
在基督裡 , 祂不僅僅是第三方 ,
祂不僅僅是另外一個人 ,
祂是上帝和人 ,
是上帝的第二個位格 ,
祂把上帝的公義要求加在自己身上 , 代替我們的位置 ,
成為我們的代表 , 替我們而死 ,
在祂身上擔當我們的罪 ,
在祂身上滿足自己公義的要求 ,
我們相信祂 , 就蒙饒恕 ,
因為祂代表我們 ,
祂是我們聖約的代表 ,
在祂的死亡復活中所成就榮耀顯明的一切都要應用在我們身上 ,
因此我們和祂同死 , 和祂同復活
我們的罪債被赦免了 ,
因此 , 我們能夠靠著信心稱義 , 站在父上帝的面前 ,
耶穌基督是如何救贖我們 ,
如何解決我們罪的問題 ,
那這個問題是非常重要的。
聖經告訴我們 , 主耶穌基督
是父神所設立的挽回祭 ,
挽回祭的意思就是 ,
父神因為我們的罪的緣故 ,
他傾倒他的憤怒在我們身上 ,
在我們的罪的身上 ,
耶穌基督藉著他的死 ,
他平息了父神的憤怒。
這樣挽回父神以慈愛來對待我們
父神應該有這種的聖潔的難題的
因為我們的罪的緣故 ,
父神向我們是一位憤怒的神 ,
耶穌基督平息了父神的憤怒。
耶穌基督也是我們的贖罪祭 ,
我們有罪、有罪孽的問題 ,
主耶穌基督藉著他的死跟他的複活 , 塗抹了、除去了我們的罪孽
好叫我們的罪的這個問題被解決了。
聖經也很明顯的教導 ,
上帝因為耶穌基督死的緣故 ,
和我們合好 ,
然後 , 其次的我們與上帝合好 ,
所以耶穌基督是使我們與神合好
是神與我們合好的 ,
我們的和睦 , 我們的平安。
我們是罪人 , 不但如此 ,
我們是罪的奴僕 , 是撒旦的奴僕
聖經說耶穌基督成為我們的贖價
就好像一個奴僕在市場上有人付錢給這個主人買贖了他 ,
所以這個奴僕現在屬於這個新的主人了 ,
我們的罪使我們有罪行 ,
我們的心是中了邪的 ,
我們有一個邪惡的主人 ,
耶穌基督來解決我們罪行的問題 , 罪心的問題 ,
和他親自來做我們的好主人。
耶穌基督是我們的挽回祭 ,
我們的贖罪祭 , 他是我們的平安
他也是我們的贖價。
在舊約中 ,
上帝透過一個詳細的獻祭系統
來向百姓實行救贖 ,
但是在新約 ,
耶穌的死取代了獻祭。
為什麼新約說
耶穌在十字架上的死
是與以前的獻祭一致的？
耶穌的贖罪和舊約的獻祭之間
有什麼關係？
舊約的獻祭制度顯明上帝的憐憫
一個古典的方式是贖罪日。
有帳幕或者聖殿 ,
最裡面的部分稱為至聖所 ,
這至聖所放有約櫃 ,
約櫃裡面存放有十誡 ,
在約櫃的上面有施恩座。
贖罪日這一天 ,
大祭司帶著羔羊的血 , 把山羊獻在聖殿或帳幕外面的祭壇上 ,
然後通過幔子進入至聖所 ,
把血彈在施恩座的上面。
其中的含義是 ,
當羔羊的血遮蓋了違犯律法的罪愆 , 上帝就施行憐憫。
當然 , 這是指向耶穌基督的 ,
祂是真正的羔羊 , 祂的血遮蓋了所有違犯律法的行為。
但是請注意 , 只有當罪被血遮蓋時 , 才有上帝的憐憫。
耶穌的死和舊約獻祭之間的關係可以用很多種方式來說明 ,
其中心思想是 ,
舊約的獻祭必須放在
上帝給以色列民的舊約情形下 ,
獻祭制度是除去人罪的一種途徑
藉此 , 上帝的怒氣轉回 , 在上帝和祂的子民之間存在著一種關係
那些祭物是一種象徵 , 是一個模式 , 它最終指向更偉大的事情。
即使在舊約中 , 也有很多的暗示
單單獻上一個動物為祭物來除罪是遠遠不夠的 , 無法最終除罪 ,
他們是更大事情的模式 ,
指向耶穌基督的祭祀 ,
祂是我們最終的替罪羔羊 , 祂取代了我們的位置 ,
祂用更大的方式來做 ,
因為祂是人 ,
祂取了我們人的樣式 ,
以前那些祭物不是人 ,
然而 , 祂又是聖子上帝 ,
聖子上帝道成肉身 ,
因此 , 祂可以滿足他自己公義的要求 , 來替我們除去罪 ,
作為我們的代表 , 我們的替代者
作為我們的大祭司。
實現以前的獻祭制度所指向的一切 , 恢復我們和上帝的關係 ,
將我們帶回到上帝起初創造我們時的狀態 , 作為祂的子民 ,
作為祂的形象 , 在這個世界上來服事祂 , 執行我們的角色和職責
耶穌的受難和受死是為我們贖罪
正因為如此 ,
基督徒特別看重十字架 ,
是耶穌的最重要的工作 ,
是他得勝的冠冕。
但是聖經也教導我們說 ,
沒有復活 , 耶穌的死就毫無意義
耶穌的複活為什麼是福音信息
不可或缺的部分？
耶穌的複活是福音的基礎 ,
因為沒有復活 , 只有耶穌的死 ,
我們就什麼都沒有。
我的意思是 , 只有一個死的耶穌
被釘十字架了 ,
失敗了 , 能有什麼幫助？
因此 , 新約中 , 復活是個標記 ,
證明耶穌的無罪。
我們談耶穌的死使我們的罪得赦免 , 其實 ,
如果耶穌死了 , 而沒有復活 ,
我們不知道我們的罪是否得到赦免了。
整個救恩的教義就七零八落 ,
如果沒有耶穌從死裡復活的事實
而且複活的事實有更大的意義 ,
就是耶穌今天還活著。
好消息不可或缺的部分就是我們知道有一位複活主 ,
我們的生命可以靠他轉化。
我們不是只跟從一個死的英雄 ,
我們跟從的是複活的耶穌。
更重要的是 ,
復活表明 , 對於相信基督的人 , 在墳墓之外有新生命 ,
因此 , 死亡不是終點。
復活是一個標記 ,
就是新的國度被建立了 ,
在墳墓之外 , 我們有希望。
不但如此 ,
上帝對整個世界有一個目的 ,
舊的創造遭到挫折 ,
透過復活將有一個新的創造 ,
因此 ,
結果證明 , 復活不僅對個人 , 而且對整個世界都絕對地關鍵。
保羅在羅馬書4章的結尾說 ,
基督的複活 , 是為了叫我們稱義
實際上 ,
保羅在哥林多前書15章也說 ,
如果耶穌沒有從死裡復活 ,
我們的信仰就是徒然 , 沒有意義
我們就仍在罪裡。
因此 , 復活是我們確信的一部分 , 確信我們的罪得赦免了。
耶穌在十字架上所做的 , 不是為祂自己的罪 , 而是為我們的罪。
復活是上帝的宣告 ,
宣告耶穌在十字架上受到的憤怒和懲罰不是祂應得的 ,
而是我們應得的；
復活是上帝的宣告 ,
宣告因著耶穌一生 , 自始至終 , 從裡到外都完全順服上帝的旨意
所以耶穌配得永生 , 永永遠遠的生命。
耶穌為我們忍受了十字架的苦。
保羅在加拉太書3章說 ,
基督為我們受了咒詛 , 被掛在木頭上 ,
但是現在耶穌進入本就屬於他的新的生命。
奇妙的藉著恩典 ,
因著我們與基督聯合 ,
這個新生命 , 永永遠遠的生命 ,
也是我們的。
祂的死是為我們的罪受到的懲罰
也是我們的死；
祂的複活是上帝給祂的最高獎賞
靠著上帝的憐憫 ,
也是我們的獎賞。
我們還沒有完全嚐到 ,
但是我們已經嚐到了初熟的果子
聖靈已經將復活帶進我們的生命和內心 ,
就如保羅在以弗所書2章開頭所說的 , 我們已經出死入生。
復活初熟的果子透過聖靈的工作
讓我們確信將來復活的大收穫會來到 , 我們自己的身體要復活 ,
和耶穌在一起 , 和祂一樣。
復活是福音的關鍵 ,
因為複活是基督的得勝 , 勝過罪惡和死亡 ,
因著上帝的恩典 , 這得勝也是我們的。
耶穌基督的複活 , 當然還有在十字架上為贖我們的罪而死 ,
是基督徒生活至關重要的部分 ,
我認為有兩個原因。
第一個原因 , 復活證明耶穌無罪
證明耶穌無罪證實了他就是他宣稱的那一位 ,
他確實完成了他宣稱要做的事情
我們知道耶穌在十字架上的死 , 為我們的罪付了代價 ,
因為祂從墳墓裡榮耀地複活了 ,
因此 , 證明耶穌無罪是第一個主要原因。
第二個原因 , 祂的複活開始了一個新生命 , 一個榮美的新生命。
當耶穌從死裡復活 ,
祂就有了一個不一樣的生命體 ,
是我們將來要有的形體。
因為亞當和夏娃違背了上帝 ,
他們沒有這種榮耀的形體 ,
但是耶穌從死裡復活後 , 進入這樣榮耀的形體 ,
透過與耶穌同死、與祂同復活 ,
我們也同樣進入這個榮耀的形體
透過復活 , 我們進入與上帝獨特並永恆的關係中。
因此主要原因既是證明耶穌無罪
同時又是一個新的生命 , 榮耀的形體 , 永遠與上帝在一起。
如果沒有復活 , 耶穌的生命 ,
受苦和死亡就毫無意義。
耶穌從死裡復活
是上帝對耶穌無罪的證明。
你可能還記得祂的敵人控告祂 ,
說祂是被鬼附的 , 是愚蠢的 , 是瘋狂的革命者 ,
其實 , 祂宣講真理和智慧 ,
醫治病人 , 生活卑微 , 和罪人一起生活 , 被人指責為罪人。
然而 , 上帝通過使祂從死裡復活 , 證明祂真是上帝的兒子。
為什麼耶穌復活非常重要？
為什麼耶穌的生活、死亡和受苦本身還不足夠？
第二原因是 , 耶穌的複活不但是提供一個榜樣 ,
同時也表明戰勝了死亡本身。
祂的複活把死亡治死 ,
死亡本身被治死。
因此 , 如果我們僅僅看到耶穌的受苦和死亡 ,
那麼我們就只有一個偉大的模範
但是卻無法處理我們生命中罪的問題 , 我們仍然面對我們的死亡
和一個高貴的人面臨死亡一樣。
但是耶穌的複活提供了一個確據
證明耶穌不僅是從上帝來的 ,
而且也戰勝了死亡。
復活很重要的另外一個原因 ,
是因為它肯定了上帝創造次序的價值；
它確定了我們的身體是上帝所造的 ,
身體和所有物質都是很重要的；
它肯定了上帝關心所有的創造物
我們的希望是我們的身體復活 ,
物質身體的複活 ,
因為上帝所造的都是美好的 ,
即使創造物本身損壞了 ,
但是上帝的創造是好的 ,
聖經說 , 創造物本身也渴望等候上帝子民救贖為後嗣的日子 ,
復活不但是這一切的開始 ,
而且表明上帝關心
我們的肉體和這個物質世界 , 這些都是祂創造的。
耶穌基督復活如此重要的另外一個原因 ,
—這一點恐怕我們很少提到 , 但是確實在聖經裡的—
就是耶穌的複活開始啟動了世界歷史新的階段 , 也是末後的階段
十字架和耶穌的複活不但是我們罪得赦免的途徑 , 贖罪的途徑 ,
而且同樣重要 , 甚至更重要的是
耶穌的複活開啟了世界的新世代 , 就是末後的世代 ,
聖經說 , 新的創造 , 從墳墓 , 就是空的墳墓開始的 ,
是新的中心 , 新的焦點 , 新的歷史轉折。
不單單是另外一個事件而已 ,
它成為一個焦點 ,
從此歷史被揭開解釋了 ,
因為亞當所做的一切 ,
亞當的失敗 ,
以及死亡掌權從亞當墮落一直到基督為止 ,
現在生命掌權 ,
因為第二個亞當來了 ,
祂的複活是歷史的轉折點。
這就是為什麼新約的其他作者 ,
不斷回頭看耶穌從死裡復活這個中心點 ,
提到我們活在末後的世代 ,
我們現在全都活在末後的世代 ,
就是因為耶穌基督的複活 , 祂開啟了末後的世代 ,
基督徒的盼望就是等候耶穌基督的再來 , 達到圓滿成功 ,
按照聖經 , 這就是新的創造。
提到了耶穌的死和復活之後 ,
使徒信經告訴我們 ,
祂升天 , 坐在全能父上帝的右邊
這給基督徒一個印象 ,
就是現在耶穌什麼都不做 ,
只是等著再來。
但是 , 事實遠非如此。
現在耶穌在天堂做什麼？
聖經告訴我們基督坐在上帝的右邊 , 這是一個擬人化的表達 ,
顯明基督執掌教會和宇宙的王權
祂升天 , 與之相配的就是分享相應的榮耀。
但是這裡說的“坐在”不是意味著升到一個位置上休息。
祂繼續作為我們的君王、先知、和祭司而做工 ,
作為祭司 , 祂是中保 , 繼續為祂的子民代求 ,
作為祭司 , 祂是照著麥基洗得的等次永遠為祭司 ,
不停地為他的百姓代求 ,
祂在十字架上大喊 , “成了！”
祂的意思不是說祂的祭司中保工作結束了 ,
祂的意思是祂受苦的行為到此結束了 ,
祂繼續不斷向父上帝提供祂的祭物 , 祂完全的祭物 ,
作為上帝賜下憐憫恩典的充分基礎 ,
祂用祂在十字架上所做的工 ,
成為罪人稱義和成聖的有效根基
祂經常為屬祂的百姓代求 , 懇求上帝因祂完成之工而接納他們。
耶穌基督是我們的祭司 ,
在祂的生活 , 祂的死和他復活中執行這個功能 ,
現在祂升天 ,
坐在全能父上帝的右邊時 , 依然實行祂大祭司的功能。
祂實行大祭司的作用 ,
是透過替祂的百姓代求 ,
為他們獻上祭物。
當然 , 在地上時 , 祂為祂的百姓代求 ,
在約翰福音中大祭司的禱告中 ,
祂為上帝賜給祂的人向上帝禱告
在各各他十字架上祂把自己獻上當作祭物 ,
現在 , 升天坐在父上帝的右邊 ,
仍然不停地向父上帝替我們代求 , 履行舊約中大祭司的角色。
祂坐在上帝寶座的右邊這個事實
從屬靈的角度來講 ,
是向我們確定 ,
在人類歷史結束時有極大的勝利
祂是得勝的君王 ,
我們可能現在感覺不到 ,
但是實際上他已經得勝。
這是一個巨大的概念。
整個宇宙的翻轉 , 祂完全的統治
當他坐在寶座上時 , 就為我們描繪了所有的畫面。
記得耶穌是誰 , 最偉大的事情 ,
掌權的那一位是得榮耀的那一位
神子成為人子 , 道成肉身永沒有停止。
祂不是成為一種靈 ,
祂是帶著人的身體升天 ,
坐在父上帝右邊的那一位 ,
是一位猶太的木匠 ,
是上帝的兒子。
因此 , 就如希伯來書所說的 ,
我記得好像說了六次 ,
祂長遠活著 , 替我們代求。
祂是主、祂的主權、祂的統治 ,
祂完全的得勝 , 所有這些都奇妙地混合在一起 ,
同時我們跟祂有親密的關係 ,
祂代求的生命 , 祂為我們生命的禱告和關懷 , 會一直繼續。
提到耶穌坐在全能父上帝的右邊之後 ,
使徒信經關於耶穌的最後陳述是
祂會再來 , 審判活人死人 ,
今天 , 基督徒常常對審判的觀念
感到不安。
我們通常更喜歡強調赦免和憐憫
而不是審判 ,
尤其是我們宣講福音的時候。
那麼 ,
末後審判的教義有多重要呢？
耶穌很多次講到審判 ,
我們有時認為舊約的上帝
是嚴厲和容易發怒的上帝 ,
新約的上帝是善良慈愛的上帝 ,
而且新約中耶穌也經常講到要善良和彼此相愛。
耶穌確實是經常講善良和彼此相愛 ,
但是在新約中 ,
耶穌也講上帝的審判 , 而且比任何其他人講的都多 ,
最終 , 上帝會使一切錯的都更正過來 , 把綿羊和山羊分開 ,
會把山羊 , 就是惡人 , 送入永刑裡去 ,
因此 , 我們知道良善的上帝、慈愛的上帝 ,
也是一個公義的上帝 , 是必須懲罰罪惡的。
審判是個非常重要的信息。
講審判就等於承認我們人是有罪的。
我們人有罪 , 要除去我們的罪 ,
就不能夠逃避審判的問題。
這兩個是相互關聯的 ,
而且聖靈會使我們知道我們的罪
使我們知道我們會受審判。
真正的得救過程會讓我們感覺到我們如果不靠神的恩典 ,
我們將來逃不過永遠的審判。
末世的審判不僅僅是審判
像希特勒 , 斯大林等 ,
那些我們認為的惡人 ,
我們都要受到審判。
基督教的聖經告訴我們 ,
審判將要來到 ,
要么是在耶穌再來的時候 ,
要么是在我們死的那一刻 ,
我認為那時有審判。
審判是根據我們是否承認耶穌為主和救主 ,
我們是否相信祂赦免我們的罪。
我想說的另外一件事是 ,
審判在基督徒生命中有一個作用
我們看到聖經一次又一次地提到審判 ,
就是讓基督徒警醒 , 應該堅忍到最後 ,
我們在啟示錄中看到這一點 ,
啟示錄特別強調末後的審判 ,
作者說審判是基督徒堅持忍耐的動因 , 知道末後的審判要來 ,
知道那些不跟隨基督的人要面臨永遠的審判和刑罰。
你知道 , 末後審判、地獄、上帝的忿怒這些問題 ,
在教會里通常不是很急切討論的問題 ,
部分的原因是 ,
我們很難讓我們的思想圍繞在
我們頭腦中的上帝
會有一定程度的忿怒。
我想這恰恰是問題的所在。
人們對末後審判和惡人被定罪存在問題 ,
我認為是因為他們對上帝有錯誤的看法。
實際上 , 根據聖經 ,
是上帝的全權 , 超越我們之上 ,
創造我們 , 目的是要榮耀祂 ,
當然也是祂的全權和祂的公義來審判所有違犯他的約的那些人。
除此之外 , 我們所說的一切對上帝都是不公平的 ,
因為上帝自己在聖經中啟示自己是絕對的聖潔、完全、
公義、毫無污穢。
祂是上帝 , 要求絕對的公義 , 絕對的忠誠 , 絕對的委身。
那些按著祂的形像被造的人挑戰祂的權威時 ,
如果祂任憑那些違背祂的律法 , 祂的聖約
以及祂的性情的人任意妄為 , 而不發怒的話 , 祂就是不公義的。
福音的中心實際上就是在此 ,
我們所應得的就是上帝的忿怒 ,
我們需要認識到這一點 ,
是上帝的恩典臨到我們一些人身上 , 吸引我們靠近祂。
祂怎麼樣做？
祂如何成為公義的 ,
如何使保羅在羅馬書3:21節以及後面所描寫的那些罪人稱義？
這如何成就？
這事成就是因為上帝沒有把他的怒氣發在我們這些罪人身上 ,
祂把祂的怒氣發在祂自己的兒子身上 , 來代替我們。
如果你想看到上帝忿怒的畫面 ,
最好的場景就是十字架上當耶穌大聲呼叫 ,
“我的上帝 , 我的上帝 , 為什麼離棄我？”
為什麼上帝離棄祂？
因為你的罪和我的罪。
祂把怒氣發在祂兒子身上 , 代替我們 ,
我們可以被接受進入祂的賜福同在中。
因此 , 當我們思想為什麼上帝要審判祂的仇敵這個問題時 ,
更好的問題應該是 , 為什麼上帝接納我們進入祂的同在？
我應該得到祂的怒氣 , 但是卻得到他的憐憫 , 祂赦免我 ,
因為祂把怒氣發在祂兒子的身上
我想起一段很熟悉的經文 ,
約翰一書1:9節 , 說 ,
“我們若認自己的罪 , 上帝是信實的 , 是公義的 ,
必要赦免我們的罪 , 洗淨我們一切的不義。”
這裡用“公義”這個詞 , 是不是很奇妙 ,
也就是說我們的赦免的根基是上帝的公義 , 不是祂的憐憫？
這是正確的 , 我覺得原因是 ,
如果祂還向我們發怒 ,
用一個法律領域的通常說法 ,
就是雙重審理 ,
也就是祂向耶穌發怒 , 同時也向我們發怒？
不會的 , 祂已經向耶穌發怒了。
使徒信經很有力地宣告了我們在基督耶穌裡的信仰 ,
耶穌基督是上帝無罪的兒子 ,
既是完全的上帝 , 又是完全的人
祂來到世上 , 為要贖我們的罪 ,
給我們豐盛的生命。
透過耶穌的贖罪祭 , 上帝的信實的兒女不懼怕將來的審判。
即使現在 ,
耶穌坐在上帝的右邊 ,
替我們代求 ,
因此 , 我們如何回應我們從祂那裡得到的恩典？
每天過感恩順服的生活 ,
依靠祂的力量和代求 ,
為了並透過我們的救主耶穌基督將榮耀歸給上帝。