从基督教最早期开始，
基督徒就坚持耶稣是完全的上帝
祂是道成肉身的上帝。
使徒信经总结了这个信仰，
确定耶稣是上帝的独生子。
今天，有很多人愿意接受耶稣
是一个充满智慧的人类教师，
甚至是一个先知，
但是他们对耶稣是上帝比较挣扎
这个问题，
基督徒可以合理地不同意吗？
基督的神性之教义有多重要呢？
基督的神性对我们来说绝对重要
没有这一点，我们就没有了
在基督里面对于上帝的启示。
在基督里，
上帝向我们启示祂自己，
上帝自己成为人的样子，使我们能够明白祂的启示。
在基督里，我们也有一位上帝能够承担全人类的罪。
他是人，完全彻底的人，
但同时，他也是完全彻底的上帝
因此能向我们显明上帝是谁，也能够救赎我们。
基督神性的教义，甚至对定义每一个基督徒都很重要。
基督徒是属基督的人，
离开了基督教的中心信仰，即
“基督死了，基督复活了，基督会再来。”
这些是我们信仰的根本中心，
离了这一点，我们这些人就是跟随了一个伟大的圣贤而已，
这个圣贤有一些独特的教导，
我们可以把他和其他的圣贤相比较，
或许可以合成一种我们自己的哲学。
但是，基督具有神性就告诉我们
因为祂是主，因为祂是上帝，
祂对自己是谁的讲论，对我们是谁的讲论，对救恩方式的讲论，
是具有权柄的，是最终性的。
所以祂定义我们基督徒是谁，
基督教的中心绝对是耶稣，没有耶稣，基督教就不存在。
离开了基督的神性和主权，
基督教除了作为有趣的历史哲学之外，没有任何其他存在的理由
基督神性的教义，我会说，是所有基督教信仰的根本。
我记得我年轻的时候，
我经过一个教会，那里说到，
我们相信主耶稣基督的神性。
我当时觉得这听起来很强势，
我不确定这是否符合我所认识、我所爱的耶稣。
我认为，有时拥有一个更感性的耶稣形象、
或者只是人性的耶稣会更容易一点。
我们不要否定耶稣的人性，祂是一个真正的人，
我们可以把他作为一个人而与其他的人相提并论。
但是新约圣经很清楚地说明，
祂不仅仅是一个人，
新约中的书信，新约中最早的部分，都描述耶稣的神性。
福音书里也是一样，
很清楚教导祂是有权柄的，祂有上帝的身份。
因此，很明显，在新约中的一些地方，说信耶稣就是信耶稣为主
因此，他就是上帝。我说这是基督教信仰重要的根本。
新约圣经中对基督的神性有很多的肯定。
比如，约翰福音1:1，
“太初有道，道与上帝同在，
道就是上帝。”
接着在约翰福音20:28，这里多马对耶稣说，
“我的主，我的上帝。”
保罗在提多书2:13，
讲到“等候至大的上帝，和我们救主耶稣基督的荣耀显现。”
回到罗马书10:9，保罗说，
你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救。
接着在13节，保罗说，
“凡求告主名的，就必得救。”
这里保罗引用的是先知约珥的话
“主”就是指“雅巍”（Yahweh），以色列的上帝。
因此，你认耶稣基督为主，就是用以色列上帝的圣名称呼祂。
我想到另外一个原因非常重要，就是这对赎罪很重要。
在安瑟伦的古典著作（Cur Deus Homo）
《上帝为什么成为人？》中说，
一个能够赎罪的人，必须既是上帝同时又是人，
因为只有上帝才能赎罪，只有人应该被赎罪。
所以耶稣既是上帝又是人。
还有一个原因，只有上帝才能完全地启示上帝自己，
因此，我们回到约翰福音1章1节
道与上帝同在，道就是上帝。
在14节，
“道成了肉身，住在我们中间，… 我们也见过他的荣光。”
因此，祂是上帝，祂道成肉身，
但是祂成了人之后并没有停止不是上帝。
基督是神。
他如果不是神，
我们的救恩就归于徒然。
我想这是主后325年
第一次大公会议所争执的焦点。
我们很感谢古代的教会
把这个信仰为我们守住了。
事实上它是圣经上告诉我们的。
正因为耶稣是神，
他是神的儿子，
我们才有真正的救恩。
从圣经编排的次序来看，
先是上帝的创造，
之后人类的背叛，
然后上帝实行审判和拯救，
这救赎的高峰是耶稣基督成为人
受死复活升天，
终结是基督再来带来新天新地。
那么，
拯救人类是上帝的永恒计划，
还是人类堕落后，
上帝的应急措施？
换句话说，
圣子上帝何时与圣父上帝
达成协议要救赎人类？
救赎的问题涉及到上帝创立世界以先设定的永恒目的。
我们无法参透这里的一切奥秘。
显然，无限的上帝并没向我们
启示那些他隐而未显的事。
当然，我们要理解在此问题中上帝已经给我们的启示。
贯穿整本圣经，我们得知三位一体上帝之间存在一个圣约，
要彰显他的荣耀直到永远。
这样，其他受造物都能够享受上帝的荣耀，
并能永无止境地以他为乐，不断加添。
借着圣经我们发现，上帝是透过救赎方式来实现这个目的，
即把有罪、本该受责罚人类拯救出来。
就我们对圣经的认识而言，在万有以先，在世界被创造以前，
这个救赎之约就已经设立，
圣父拣选了他的子民，
圣子要来受死救赎他的百姓，接着圣灵吸引这些人，
除去他们罪的败坏，使他们悔改信靠基督。
希伯来书13章20-21节，在论及圣父的作为时，这样说道，
“但愿赐平安的上帝，
就是那凭永约之血、使群羊的大牧人我主耶稣从死里复活的上帝
在各样善事上成全你们，叫你们遵行他的旨意。”
因此，我们真是看到三一上帝的三个位格都参与在其中，
这节经文简洁的概括了上帝的旨意。
为此，简单的来说，
在创立世界以先，他们就进入了这个永恒之约。
C.S.刘易斯在他的《纳尼亚传奇》里面，
讲到那一位白女巫
来指代魔鬼撒旦。
他按照那个曾经的律法，
就是人犯了罪，必须要将他的生命放在白女巫的权柄之下，
但是当阿斯兰在这个小说中作为基督的一个代表，
从死里复活以后，他说，有一个更高的约，有一个更古老的约，
是白女巫所不知道的，
因为在那个时候她不场。
所以对中国人的传统来讲，
我们对一件事情一定是在一个时间的轴里面，来理解一个约，
但是当三位一体的上帝，
在未创造这个世界以先，
父与子他们之间的那个协议，
圣经上称之为是万古以先，
是在创世之前，
唯有上帝存在的时候，
在三一上帝的团契当中，
所达成的那一个约，
所以魔鬼撒旦或者是任何的受造界，
或者是任何发生在时间和历史当中的世界和受造物，
都不能够知道这个约的存在。
圣子上帝与圣父、圣灵上帝
在永恒中就有着亲密的团契，
耶稣在约翰福音17章
祷告父上帝透过他的受死，
恢复创世之前的荣耀。
但是如果我们不从本体论的角度
认识这种关系，
我们 该如何看待圣子与三位一体
其他成员之间的关系呢?
这也与我们如何进入
与三一上帝的契合有很大的关系
其实圣经中描述三位一体的关系
不完全是从某种思想的
本体论的意义描述的，
而是从这位神跟我们的关联
来描述的。
比如说，
父通过子有形有体的显明自己，
从来没有人看见过神，唯有父怀里的独生子将他表明出来，
因为我们通过子能进入与父的关系，而且完全认识父，
因此他格外被显明为他是神的儿子。
同样的，圣灵的工作也是这样，
当基督在世上行动的时候，
圣灵伴随着道保证基督作为肉身的行动，完全是上帝意旨的体现
而当基督复活升天时，他又以这个道和差派的圣灵来进入教会中
使基督继续在教会中临在而且行动。
从这个意义来说，
特别在跟我们的关联中，
三位一体的关系中，基督是中心
其实当我们说基督是中心的时候
不单单是说我不是中心，
基督才是中心，
而是说在三位一体的神跟我们进入关联时，
我们不是直接以父为中心，
也不是直接以圣灵为中心，
而是以圣子为中心。
人类对于救赎的多元观念并不是到了现代才有的，
流行的文化总认为每个宗教都是
领人向善，条条大路通罗马。
究竟我们应该怎样回答
拯救的惟一性？
除了圣子耶稣基督以外，
人类还有其他的拯救吗？
如果宗教是人的发明，
而神是谁取决于人的判断，
那么似乎所有的宗教
都可以达到目的。
但是，
如果神是创造天地万物的主，
而信仰是来自于这位神向我们的启示，
特别是当我们看到人犯罪堕落，
人的心被罪恶所蒙蔽的时候，
人的心是何等的容易错误，
而为自己造出许多的偶像，
为自己发明了许多的宗教，
在这中间自我安慰，但是没有办法真的能够回到这位神面前，
没有办法真正解决自己罪的问题
那么这个时候最关键的是
我们要回到这位真神赐给我们的启示里面，
我们才能知道我们真正蒙拯救的途径是什么，
一个罪人真正蒙拯救的途径是什么。
所以这个时候当我们在看到在使徒行传第4章12节，
当使徒见证说，“除他以外，别无拯救，因为天下人间，
并没有赐下别的名来，使我们可以靠着得救。”
而我们也看到主耶稣自己也宣告说，
我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。
当我们听到在圣经里面所给我们的这样的见证，
当我们特别是真正认识真神是谁
我们自己是在一个怎样的光景里面，我们就从心里面阿门说，
证明所说的都是真实的。
因为当我们都在罪恶中的时候，
唯有神的儿子是完全无罪的，
他却成为人，
因为唯有这位成为人的神的儿子
他在十字架上为我们而死，
因为他无罪却替我们而死，
才能担当我们的罪，
才能解决我们罪的问题，
也唯有这位是神的儿子，
他也从死里复活，
以大能显明是神的儿子，
为我们成全了救恩。
所以这里看到，
真正能解决我们罪的问题，
使我们回到神的面前，
使我们能够得救，
使我们能够得到永生的，
只有通过耶稣基督，
这唯一的一条道路，
我们才能够真正回到神的面前，
除此以外，别无他法。
使徒信经说耶稣是上帝的独生子
但是圣经也清楚地说，
所有信徒是上帝的孩子，
我们是上帝的儿女，
在如约翰福音1:12，
罗马书8:14，加拉太书3:26，
以及约翰一书3:1-2的地方
都有清楚的教导。
这两者怎么会都是真的呢？
耶稣真的只是
上帝众子女中的一个吗？
耶稣的儿子身份和我们作为
上帝的儿女的身份不一样吗？
圣经很清楚地说，耶稣是上帝唯一的儿子，
与别人是不同的。
因此，
在福音书中我们听到上帝说，
这是我的爱子，我所喜悦的。
这起初是单单说给耶稣的，
不适合其他任何人，
但是新约圣经中揭示的福音是，
当我们相信基督，当我们信靠基督，
我们和耶稣一样进入与上帝的关系，称祂为天父，
在一个意义上，这是耶稣所享有的。
我们一起享受同样的关系。
新约圣经使用的词是“收养”。
我们不是天生就是上帝的儿子，
实际上，我们是罪孽之子，
但是从邪恶中被带进上帝里面，带进被收养的恩典地步，
不是因着本性，而是因着恩典。
耶稣的儿子身份和我们的儿子身份在某些方面是相似的，
但是在其它方面又有其独特性。
独特性在于
耶稣是上帝永恒的儿子，
和上帝永恒同在，一直同在。
我们的儿子身份和耶稣的儿子身份都是比喻的说法，
我们应该认识到这一点。比喻就是一个东西或一个现实的画面。
两者都指的是一种特殊的关系，
但是，当然，作为三位一体的第二位格，耶稣和父上帝的关系
是独特和前所未有的。
我们的儿子身份是被收养的儿子身份，
而耶稣的儿子身份是我们称为“本体的”，或者说是他的本质
我们被接纳收养为上帝的孩子，
是基于耶稣的儿子身份，
因为耶稣完成了我们的救恩，
我们被接纳进入与上帝的关系，
成为上帝的孩子。
因此，我们可以说我们的儿子身份是依赖于耶稣是上帝的儿子。
儿子的身份有时指的是一种相似的概念，儿子像父亲。
有时指的是继承的概念，
有时指的是顺服的概念，
有时指的是管教的概念，
就像希伯来书12章所讲的。
也有其他的概念，
圣经中很多经文提到儿子身份的其他方面的意像，
这些意像中的大部分，
既适用于耶稣是上帝的儿子，
也适用于我们是上帝的儿子，
但是有些不同。
以顺服的观念为例。
在符类福音中，
就是前三个福音书，马太福音、马可福音和路加福音，
耶稣的上帝儿子身份，
大部分被主要理解为，不是唯一的被理解为，
就是他完全顺服上帝的旨意。
新约圣经谈到我们作为上帝的儿子，
这个概念出现在很多经文里面，
它通常指的是我们是上帝的儿子
就是那些要遵守父上帝的旨意的人。
在古代，儿子就是要遵从父亲的
但是耶稣的顺服明显地超过我们的顺服，
因为新约圣经教导说，耶稣自始至终是完全的顺服父上帝的旨意
显然，我们无人能够做到这个地步。
还有，当然，因为耶稣是完全的顺服父上帝的旨意，
祂的生命完全地奉献给上帝，
祂能够把自己的生命献给上帝。
他能够并且也做到了，把自己的生命交出去给上帝，
他顺服的方式，也是上帝要求我们的，要求所有人的，
是上帝与人之间的关系所真正要求的。
而我们没有这样做，
我们也做不到，
因此，我们是上帝儿子的身份，
意味着我们与基督的奉献自己有份。
因此，就像保罗说的，我们在基督里，
或者像耶稣所说的，跟从基督，与基督同行，在灵里与基督联合
我们实际上就是有份于基督作为儿子的顺服，
透过这种替代，我们满足了神人关系对顺服的要求，
透过耶稣完全的上帝儿子身份。
相似的概念是儿子身份的另外一面，
当基督徒成为门徒，成为上帝的儿子，从某种意义上讲，
我们身上会发生一种转变，跟上帝相像的转变，
这在基督身上，在他作为儿子的能力里，当然是真的，
是以远远超过了任何基督徒可以声称的方式。
因此在约翰福音中，耶稣可以说
— 当然约翰福音特别强调了儿子身份的这一面 —，
“人看见了我，就是看见了父”
这里强调了儿子身份相似的概念
当然这类事情都是彼此相关的。
儿子的身份也包括有继承的概念
当然，耶稣被看成是上帝的儿子
以上帝儿子的身份出现，是继承上帝产业的。
实际上这是出自诗篇第2篇大卫家王位的概念，
耶稣在新约圣经中被描述为上帝的儿子，是那位要继承一切的。
我们也被描述为上帝的儿子，是那些要继承上帝产业的，
但是他继承的是万国，从上帝那里来的整个宇宙，
因此，在一种意义上，
父上帝把万有，天下万有赐给祂儿子为产业。
当然这远远超过我们的情况。
因此，在儿子身份的这些层面，
耶稣的儿子身份都有涉及到我们的方面，但只是到此。
儿子身份的有些方面实际上和我们无关，
是特别涉及到耶稣是上帝的儿子
祂是从上帝来的，是受圣灵感孕的。
这是新约圣经所呈现的耶稣是上帝的儿子的层面，
显然，我们不是这个意义上的上帝的儿子。
耶稣成为神的儿子是永远之子，
而且他自己就是神。
圣经上告诉我们他本有神的形象
他与神同尊同荣，完全同等。
我们成为神的儿子是因为耶稣的生命在我们的里面。
我们分享了耶稣的生命，
我们成为神的儿女。
但是我们还是受造之物，
我们不是像耶稣，
他是非受造的神。
不一样的。
三位一体，圣父、圣子、圣灵，
是上帝一体的美妙图画。
但是却又是最难理解的
基督教教义之一。
一方面，
三位一体的三个位格是相等的，
另外一方面，
又说圣子来执行圣父的旨意，
耶稣是上帝，怎么又要
服在父上帝的权柄之下？
三位一体的教义代表
上帝在圣经中对于自己的启示，
当我们研究上帝如何说到祂自己
圣经如何讲到圣父、圣子、及圣灵时，
我们发现有一个特定的“本体性”。
也就是，我们看到，神学家也这样说，
圣子是来自永恒的父，
父又差派圣灵，
也就是说，
他们之间有一定的关系。
另外一方面，
当我们谈论“实施性”
我们看到圣子顺服在圣父之下，
圣子和圣父差派圣灵，
因此我们可以说这里有一定的服从关系。
但是，这并不意味着有高低之分
三位一体里面是这样的一种关系
他们有一个计划，一个愿望，
彼此沟通，
圣子愿意执行圣父的计划，
这带给他喜乐。
圣父也喜悦圣子，
圣灵又荣耀他们两个。
也就是说，
在三位一体里面有交流联系，
圣经里提到上帝的工作时，
我们可以说，圣父创造，
圣子去完成使命，圣灵应用救恩
但是我们读同样的经文时，我们又看见，三位一体全都参与了。
使徒信经确定耶稣神性的其中一个方式
就是称祂为“主”，
但是当耶稣在世上事奉时，
他被称为“主”，
通常只是一种礼貌的称呼。
希腊词 kurios，
我们翻译成“主”，
是一个普通的名称，
用于称呼任何有权柄的人，
这个词本身，
没有任何神性的意思在里面，
因此，为什么我们应该认为
新约圣经中的希腊词 kurios，
指的是超越世上人类的权柄和尊荣，特别当用在耶稣身上时？
主耶稣曾经说他的国不是为了这个世界，他是神的国。
可是到了最后，
整个天地都要在主的权柄之下。
在今天这个时代，
地上的国度有一天都要过去的，
所以主耶稣他今天不来拿这地上的权柄，
不代表说永远他不要把地上权柄收回来。
他是天地的主。
新约圣经中对主耶稣基督的其中一个伟大的尊称
就是祂是主。
“主”这个头衔，
来自希腊文“kurios”。
一些不想承认
主耶稣基督完全神性的人，
看到这个反映耶稣是主的称呼，
就会说，嗯， kurios 这个词可以用在君王或者地方官员身上，
因此，根本不能证明基督是主。
然而，我们从新约圣经中一直不断地得到确定，
主，kurios，用在耶稣身上，这个词来自旧约，
是以色列人拿来用于圣约中上帝的名称。
尤其是你想到像腓立比书2章，
那里讲到，他走向十字架，
他谦卑自己，且死在十字架上，
是上帝让他复活，将他升高，
又赐给祂超乎万名之上的名，
叫一切因耶稣的名屈膝，
万口都要称承认，
耶稣基督是主 kurios。
这段经文是出自旧约的以赛亚书45章，
在那里，这个名称是用在耶和华或者雅威身上，
现在用在耶稣身上，有一个清楚的确定，
就是新约圣经说主耶稣基督
正是旧约的那一位主，他拥有一样的身份，角色和目的。
实际上，我们可以从很多经文里面看到这个旧约中对主的称呼
被用在耶稣身上，
希伯来书不断重复这个信息，还有保罗的书信。
实际上，“父上帝和主耶稣基督”这句话
就提到了基督拥有旧约里面上帝同样的身份。
因此，说这只是人类的一个称呼而已，是不公正的。
在新约中这个称呼是指一个特别的事实：
圣子，耶稣基督就是主。
新约中 kurios 用在耶稣身上的时候，
可能只是指
某个人把他当作先生或主人，
但是，在一些特定情况下，
很清楚实际上是指
旧约中上帝在圣约中的名字。
例如，希伯来书第一章，
作者引用旧约诗篇102篇的话，
主啊，你从起初立了地的根基
如果回来看看诗篇102篇，
你会发现，这是指雅威，
主耶和华讲的。
因此，耶稣是和主耶和华同样身份。
在这种情况下，毫无疑问，
kurios 是指耶稣就是旧约的上帝，主耶和华。
我们看新约圣经时，
作者们或者经文里面的人称耶稣为主，
其实，在当时的文化中，
有时候“主”这个词
是指“先生”的意思。
经文中有这样的一些例子，
有人称耶稣是主，
撒玛利亚妇人刚开始和耶稣谈话的时候，称耶稣为主，
或许她并不是真的说你是宇宙万物的主，而只是一种尊称，
但是重要的是要看到，
我们读新约圣经时，新约圣经的作者常常引用旧约的经文，
旧约中雅威被称为主，就是 kurios 这个词，因此是指上帝。
这些经文也用在耶稣基督身上，
最明显的就是腓立比书2章，
腓立比书的作者，说耶稣是被升为至高的主，
万膝要跪拜，万口要承认耶稣基督是主，使荣耀归于父上帝。
我们读旧约圣经，以赛亚45:23
这里，以赛亚书的作者强调只有一位上帝，没有别的神，
就是在这段经文里面，
以赛亚接着说万膝要跪拜，万口要承认，雅威是主。
保罗自己很熟悉旧约，被这些经文喂养，作为法利赛人受教，
保罗在腓立比书2章提到这段经文，
这段经文里提到雅威是主，然后应用到耶稣身上，
因此，很清楚，耶稣在这段经文里面被称为“kurios”，
指出祂的神性，而不是简单地指一个礼貌的头衔，
新约中很多其他的地方，引用旧约的名称“主”，很明显，
新约的作者相信耶稣基督是主，是上帝的儿子，是完全的上帝。
新约圣经的用法，我们要始终考虑的其中一个很重要的背景，
就是一个事实，
即 Kurios 是希腊文译者
将旧约从希伯来文翻译到希腊文
又称七十士译本时，用来与雅威（Yahweh），
就是上帝在圣约中的名称相对应的首选之词。
很典型，那些读他们希腊文旧约圣经的人，
当他们读到“kurios”这个词时
他们会认识到这个圣约的名字。
很显然，圣经中很多地方把这个名称用在耶稣身上就有此背景。
教会里的信仰告白中，耶稣是kurios。
我觉得最明显的一段经文，就是腓立比书2章赞美耶稣的颂歌，
保罗在基督神性的荣耀里面、
在耶稣的虚己里面、在耶稣降卑里面尊崇耶稣基督是谁。
保罗开始就说，基督有神的本性
他本有上帝的形象，不以自己与上帝同等为强夺的，
反倒虚己，取了奴仆的样式，
最后被上帝高举，以致万口承认耶稣基督为主（kurios）。
在结束的部分，保罗是回应以赛亚书45章，
在那里，主耶和华（kurios）宣称唯有祂是上帝，
万膝必向祂跪拜，万口必凭祂起誓。
保罗毫无疑问地引用以赛亚书45章后面的这段经文，
说耶稣就是万膝跪拜的那一位，
耶稣就是万口要承认的那一位，
耶稣是kurios。
回应旧约的经文，以色列圣约的上帝说，“唯独我是上帝。”
保罗无法用更强的方式来表达他的观点，
除了说耶稣是以色列圣约的上帝
来到人间，为了我们的救赎，成为人的样式。
耶稣是完全的上帝，
甚至祂来到这个世界的方式
也证明这个事实。
就如使徒信经所说的，
祂由“圣灵感孕”，
世上没有任何其他的人
是以这种超自然的方式被造。
可悲的是，耶稣不寻常的感孕
导致一些学者得出结论，
即耶稣是上帝多过耶稣是人，
他的神性在某种程度上
掩盖了他的人性。
但是圣经告诉我们
耶稣是完全的上帝，
也是完全的人，
但是这样说正确吗？
耶稣神迹性的感孕
是不是降低了他的人性？
基督教信仰极大的奥秘就是道成肉身的奥秘，
拿撒勒人耶稣
可能是上帝道成肉身。
圣经告诉我们耶稣的出生是因着神迹性的感孕，
不是借着人类正常的生育机制，
约瑟不是耶稣肉身的父亲，
相反是圣灵来到童贞女玛利亚，
她借着圣灵感孕。
人们常常想知道，
这是不是意味着，耶稣在一切方面都跟我们不一样？
我想这个问题的答案是不，
因为从童贞女玛利亚所生，
无论怎样，耶稣得到了从玛利亚而来的人的样式，
而玛利亚是完全的人，和你我一样。
人类正常的生育机制对于人的创造不是完全必须的，
但是耶稣确实是和你我一样完全的人。
神迹性的感孕是对耶稣神性的声明，
以及最终声明我们的耶稣基督独特的人，唯一独特的人，
曾经生活在这个世界上，是唯一一个神人合一的人，
因此，是唯一连结我们人类和上帝之间桥梁的人。
在耶稣时代，很多人很难相信
祂是旧约先知所预言的弥赛亚，
他们设想来的会是一个
有能力有荣耀的君王，
他们没有预期
弥赛亚会是一个木匠的儿子，
也没有预期由一个年轻的姑娘
将他生在马槽里。
但是一世纪的犹太人从哪里得到
他们对弥赛亚的期盼？
是从希伯来圣经里面吗？
旧约对弥赛亚是谁
是怎么论述的？
弥赛亚必须是大卫的后裔，
因为先知基本是这样预言的，因为预期的就是这样，
要一直追溯到创世记中
对犹大支派的预言，
君王要从犹大支派出来，
当然，这个预言在大卫身上得到应验，
大卫王自己是以色列伟大的君王
后面的君王都和大卫相比，要么是好的，要么是恶的。
接着，跟大卫立约，
当大卫向当时的先知拿单提议建造耶和华圣殿时，拿单回来说，
“你不可为耶和华建造殿宇（house），
主耶和华要为你建立家室（house）。”
这里的家室，他的意思是王朝，这记载在撒母耳记下7章，
这个预言说为大卫建立家室，就是建立大卫永远的国度，
他的后裔要坐在大卫的宝座上掌权，直到永远，
这就成为后面弥赛亚预言的根基
因此，特别是在大卫的王国瓦解之后，
先知指到（弥赛亚的时候），
他们期望上帝会复兴大卫王朝的荣耀；
透过大卫的家族，上帝会兴起一个君王。
在以色列，祭司属于利未家族，透过亚伦；
而君王，属于大卫王朝，在大卫的王位上。
因此，君王，弥赛亚必须是来自大卫的家族。
为什么耶稣基督作为弥赛亚必须是大卫的后裔？
这个问题的答案
在于上帝所应许的计划，
最终，他会成为人，
就是最后的亚当，新约有讲到。
但是在上帝的计划中，
成为肉身要透过一个具体的家庭，具体的民族，具体的支派。
我想就是亚伯拉罕的家族，
以色列民族，犹大支派，尤其是大卫的一支。
这些是来自大卫之约的信息。
撒母耳记下7章，上帝应许大卫成为以色列的代表，
透过大卫的后裔，透过他的家族，上帝的统治会临到世上。
大卫家的王是要最终实现亚当治理全地的角色，
执行创造时给世人的命令的那一位。
因此，弥赛亚，为了实现上帝的计划，必须是大卫家的后裔，
通过大卫之约来实现上帝对以色列的应许，
上帝的应许最终追溯到创世记3:15.
很多一世纪的犹太人，
接受耶稣是大卫的后裔，
但是他们仍然很难相信
耶稣是基督或者弥赛亚，
因为他没有做
很多他们期望他做的事情。
他们认为他应该解救以色列
脱离罗马的统治和压迫，
他应该立刻建立地上的王国。
他们很难相信基督能够被罗马人
当作罪犯钉死在十字架上，
他没有在地上建立一个政治帝国
就回到了天上。
但是，根据旧约圣经，
人们期望弥赛亚来做什么？
我们看旧约圣经，旧约特别强调
弥赛亚首先是大卫的一个子孙。
当然，
大卫是以色列一个伟大的君王，
他非常信靠上帝，打了很多胜仗
在很多很多方面顺服上帝。
当然，他也有一些重大的失败，
但是大卫成了弥赛亚会是什么样子的一个范本，
祂将是一个为国家带来和平的君王。
我们从旧约的后半部分看到，
大卫死后，有一个盼望，
就是大卫的一个子孙将会来到，
这尤其和将会有和平、公义与喜乐的想法相呼应。
当然，这就是新约所发生的，不是吗？
即便新约之前，我们就读到有一本小册子，名字叫诗篇，
那里有一个强烈的盼望，大卫的一个子孙会出现，
他会拯救以色列脱离压迫者，
他会驱逐出罗马人，打败他们。
在他的政权下会有和平，
当然，这是我们在旧约中发现的对弥赛亚的主要期望，
但是和这些盼望相混合的，
还有一个就是在以赛亚书53章以及其他经文中，
提到弥赛亚要受苦。
其实，很有趣，从现有的证据来看，犹太人并不理解这一点，
我们甚至在新约中看到，当耶稣开始给他的门徒解释，
他是大卫的子孙，他是弥赛亚，
他们都认可，他们也都这样承认
但是他们的期望是耶稣能够带来和平和公义，
他会毁灭他们的敌人。
但是耶稣开始改变方式，
帮助他们明白旧约关于弥赛亚教导的全貌，
实际上，他提到了受苦的仆人，
门徒们立刻都很迷惑。
旧约圣经教导的脉络还没有融合进他们的思想，
实际上，我们不知道他们对以赛亚书53章具体是怎么想的，
但是很显然，他们不是十分清楚这是指弥赛亚讲的，
所以这其实是一个对门徒的教导
让他们开始明白，
弥赛亚是要受苦的，而且要死，被钉在十字架上。
他们的观点是弥赛亚是讨上帝喜悦的，
凡是讨上帝喜悦的人肯定不会到被钉十字架的下场。
因此，我们必须把这两个方面放在一起，
我们在圣经中真正看到的是，
大卫子孙得胜预言的应验，
不是靠他打败他的仇敌，
而是通过自身受苦，
承担人类所有的罪。
因此，这是一个相当激进的思想，实际上，无人能够理解。
因此，通向得胜之路，是透过受苦和失败。
当然，上帝使他从死里复活，
证明他真是上帝的儿子。
作为大卫的子孙和受苦的仆人，他实现了弥赛亚的预言，
他的得胜是透过受苦而不只是毁灭他的仇敌。
旧约中，描述弥赛亚角色最好的经文之一是诗篇第2篇，
这篇诗篇提到了
上帝设立这位特殊的君王，
这位受膏者，弥赛亚的方式，
在耶稣路撒冷祂的圣山锡安山，
以及祂怎样成为上帝要确立的那一位，他要成为全世界的主宰。
地的四极要成为他的田产，列国要成为他的基业。
诗的结尾是呼召世上的君王和审判官要以嘴亲子，
就是来俯伏敬拜他。
这里我们看到一幅不可思议的图画，描绘出了弥赛亚的角色。
很多世纪以来，当犹太人思想这一点时，
他们期望有一个人来，像过去的大卫一样，执掌王权。
但是新约圣经宣称其实耶稣就是这样，需要注意的一点是，
因为耶稣是以色列的弥赛亚，
准确的说，他是以色列人的弥赛亚，
因此同时，他应该是全世界的主宰，因为这就是所期待的弥赛亚
不仅仅是以色列人的弥赛亚，而且是全世界的主宰。
其实，在耶稣时代，也有另外一些期待，弥赛亚要来恢复圣殿，
弥赛亚要拯救以色列人，他们开始从政治意义上来理解这一切：
对啊，如果以色列国被复兴，
我们就是全世界的主宰，但是事情不是这样的。
实际上，是弥赛亚要成为全世界的主宰，
这就是我们在使徒行传第一章和马太福音28章看到的，
当耶稣向门徒们宣讲大使命的时候，他实际在讲，
“你们要去到世界的各个地方，
宣扬这个消息：我就是王，我就是弥赛亚，我就是世界的主。”
这就是上帝的国在全世界建立的方式，
如果你理解了诗篇第2篇所描述的弥赛亚，
那么，你就以一种全新的方式，理解了耶稣的事工和福音。
旧约神学让我们看到这位弥塞亚他不但是君王、
从大卫的家族出生，
而且他同时也会是个祭司；
他又是一位先知。
这样的一位人物，
我们唯有在神的儿子耶稣的身上
看到它实际的应验。
而且，他成为祭司
不是照着利未的等次、而是照着麦基洗德的等次。
旧约圣经应许说，上帝要差派弥赛亚或者基督
来拯救祂的百姓，
这根基于一些圣经称之为
“圣约”的约定，
在上帝与祂的百姓所立的约中，
上帝自愿以某些方式
来强制自己的行为，
比如救赎和祝福祂的子民，
咒诅祂的敌人。
但是，上帝如何能够
在祂的主权上自由，
同时又受圣约的约束？
基督徒需要明白神的约和他的主权，他的完全的自主、
自由之间的关系，
这个关系是非常重要的。
神是完全自由，神是完全掌权的
当我们想到自由意志的时候，
我们很多时候以为自由意志就是
我爱做什么，我喜欢做什么的，
我都可以做。
其实这种的自由意志是不存在的
你和我在哪里出生，在什么地方出生，我们的血型，我们的基因
这些都不是我们选择的，
我们的自由是有限的。
可是神的自由不是有限的，是无限的。
上帝是主，他是天上的王。
不过当圣父、圣子、圣灵在永恒的时候，
计划了一切他要做的伟大的工作的时候呢，
他们就选择了一个计划，
没有第二，没有其他计划，
就是一个计划，这个计划就是约
透过这个约神创造宇宙，
他掌管宇宙，他救赎他的子民。
而神在约里面应许的，
所吩咐的是不改变的，
因此我们基督徒可以赞美神说你的信实广大，神是不变的，
他是我们生命的主，但是他的爱跟他的公义圣洁是永不改变的。
神与人立约，
你在亚伯拉罕、摩西、
大卫生命中都有看到，
以及一些伟大的先知，
耶利米书31:34，以西结书，
一个新约的应许，
耶稣出现在历史的舞台，祂宣布
这是用祂的血所立的永约，
上帝透过圣约与罪人建立关系，
祂是自愿这样做，
他没有任何义务要这样做，
是祂主动发起的，
这是上帝主权下的选择进入圣约
透过祂的独生子为中保与我们立约。
有些人认为，在圣经里有些暗示
甚至在创世以前，在圣父与圣子之间就有圣约，
时间之前的圣约。
一旦上帝进入了圣约，
当然，祂就有义务履行圣约的条款，
不管那些条款是祝福，或是咒诅
祂不能破坏圣约，这是我们对上帝所持守之真理的一部分，
上帝是信实的，
上帝不改变祂旨意，
这对我们在上帝圣约里面的基督徒来说是很大的安慰，
祂会完成祂所开始的，直到耶稣基督的日子。
透过基督或弥赛亚的角色，
耶稣完成了
上帝给祂百姓的圣约应许。
圣经强调这一点的一种方法
就是把耶稣和首先的亚当相比较
耶稣基督的角色和首先的亚当
有何相似之处？
亚当是人类的祖先，
是我们整个人类、所有被造物的代表，应该顺服，忠心。
我们是被造物，
我们应该顺服我们的造物主，
服事主、顺服主、爱主，
在生活的每个方面。
因着亚当的不顺服，
带来了罪、死亡和审判。
能够扭转这件事的唯一方法，
我们需要上帝救赎我们，
就需要透过另外一个亚当、另外一个人来做。
所以，我们特别强调“上帝将预备一个像亚当的人”，
透过不同的先知，祭司和君王，
最终到耶稣基督为高潮，
你可从福音书来看祂来到世上完成上帝的旨意，祂来就是顺服，
加拉太书4章说，
祂为女子所生，且生在律法以下，顺从所有的律法。
那么，为什么这是必要的？
因为祂必须要废除亚当所做过的
透过祂的顺服，
—这不是单单就祂的生活而讲的，当然祂的生活也很重要—，
透过祂的顺服，有时我们称之为“主动的顺服”，
祂完成了律法所有的要求。
透过祂的顺服，以至于死，腓立比书2章，甚至死在十字架上。
祂是靠祂的工作、靠祂的顺服
成为我们的君王、我们的祭司，
被升高坐在上帝的右边。
绝对不是好像祂以前不是君王、
以前不是主，
作为圣子上帝，祂一直都是的。
然而，祂是圣子上帝道成肉身，
透过祂的工作，祂的人性，祂顺服，忠心，祂代替我们做这些，
因此，祂能为我们赢得救恩。
耶稣是我们的代表，
祂是我们的代替者，
祂是末后的亚当，第二个人，
因此，就如亚当在伊甸园被试探
末后的亚当，
也必须被魔鬼所试探。
如果祂代表我们，祂必须在任何我们被试探的方面被试探。
否则，祂就不是我们的代替者，
圣经清楚地说，在耶稣的事工中，耶稣没在有任何地方犯罪。
祂是无罪的，祂在思想、言语和行为上都无罪。
圣经描述耶稣基督是完全的人，
在所有方面祂和我们一样，
只是祂没有犯罪。
很重要的是，我们要意识到
祂在这一点上
和我们不一样的意义。
亚当的生命没有做到完全的顺服
耶稣基督做到了。
因此，祂能够过无罪的生活，
成为第二个亚当，
为人类一个全新的开始，提供一个新的机会。
无论你是从第二个亚当来看，
或是从完全合适的赎罪祭来看，
耶稣的无罪都是非常重要的，是关于弥赛亚福音的一个重要元素
为了让圣子上帝完成基督的角色，祂必须成为人。
因此，祂道成肉身成了耶稣，
结果，耶稣既是上帝，又是人，
一个人有神人二性
融合在实质合一中。
祂有人类所有的基本属性，
又有上帝所有的属性。
但是这个事实似乎很难调和，
上帝拥有完全的人性，
这可能吗？
耶稣怎么可能既是完全的上帝，
又是完全的人呢？
当我们说耶稣是神人（God-man）的时候，
教会创造一个词叫做
“实质合一” hypostatic union
意思是两种本性合在一起，
神性和人性，
在耶稣基督里，有一个位格，就是圣子，三位一体的第二位。
一个位格，不是拥有两个本性，
而是两个本性联合在一起，
也不是形成了第三个本性，
只是把神性和人性联合在一起。
对于我们来说，这是一个很难理解的概念，
但是对我们信仰却十分重要，了解耶稣的绝对独特性。
祂是上帝是人，
祂不仅是一个伟大的、尊贵的、开明的先生，
就像佛祖、或穆罕默德一样，不是的。
耶稣是上帝和人。
祂身份就是在实质合一的观念中
但是除此以外，
也有其他一些重要的事情让我们理解基督里的救恩。
基督来不仅仅是偿还我们欠上帝的债，
上帝因此可以抹去我们的罪债，
不是的，基督来是把我们带回到父上帝那里，
基督来是要把亚当堕落后失去的神圣生命，带回到我们的人性中
只有基督是可以把上帝和人带到一起的人，
这样我们才能说我们得救了。
不仅仅是饶恕我们的罪，
而且得救，
成为上帝要我们成为的样式，
成为那些有上帝形象的人、
那些生活在他完全同在中的人、
那些在爱、信心和顺服中生命与祂联合的人。
因此，实质合一的教义，无论多难理解，对我们是非常重要的，
要常常记住，常常思想，
因为一方面这是耶稣的身份，
另外一方面，
祂的身份表明祂是唯一可以把我们带回到上帝面前的，
不是靠祂在十字架上所做的，
而是因为因着祂的本性，因着祂是谁，是上帝和人。
在实质合一中，基督的本性是什么，
这个问题是神学中最难的问题之一，
原因是我们在设法理解奥秘。
本性与基督的人性和神性有关，
祂既有神性，又有人性。
有趣的是，圣经中所陈述的，这二性是不混合的，
祂是完全的人，又是完全的上帝
他们不是混在一起的方式出现，
但是基督同时是上帝又是人。
“实质合一”这个术语本身听起来很令人困惑，
当你听到解释，
我们是在谈论三位一体中
第二个位格的神性，
和一个完全的人性、无罪的人性
灵魂体合一人性联合在一起，就是这个概念。
这个概念本身以及这个术语，是令人惊讶的，
尤其是旧约常常强调，我们不应该把上帝和人相互混淆。
是的，人是按照上帝的形象和样式被造的，
我们不应该把造物主和被造物混为一谈。
而且我们发现，新约清楚地宣告
我们所需要的耶稣是一个完全的人，
疲惫到一个地步，在加利利海风暴中的船上睡着了，
然而同时，祂又是完全的上帝，
从熟睡中被叫醒时，作为宇宙的创造者，祂说出“住了吧。”，
整个风暴就听从这位造物主，立刻停止了。
因此，这些经文就是把“实质合一”直接放在我们面前，
来要求我们：如果我们听到了上帝的话，就接受吧。
实质合一这个概念，
就是在基督里神性和人性同时出现在一个人身上，
这就使上帝能够
向我们显明祂自己，
救赎我们只有透过基督才能做成
在上帝和人之间，我们只有一位中保，就是耶稣基督，
成为这样的中保，就必须既是上帝，又是人。
虽然上帝拯救人类的计划经过了漫长岁月，
这个计划的核心
与圣子的工作紧密相连。
那么圣子上帝如何实际地回应
人类的犯罪及受咒诅的结果，
成就救赎之约呢？
圣子耶稣基督实际上是一个立约者本身，
他也是护约者本身，
同时他也是一个成就这约的本身
所以，从神跟亚当立约，
亚当背弃了约，
所以神要做的事情就是用牺牲动物的方式来保护亚当，
来成就神自己的拯救。
到跟亚伯拉罕立约的时候，
也是神用劈开的动物的方式来完成这约。
一直不断的去启示，
直到耶稣基督道成肉身来到世界
最后他在地上的事工完成的时候
他走上了十字架，
他自己舍掉自己的生命，
来完成人类这个背约的罪，
所以他来承担这个罪，
他来担当背约的一切的咒诅。
他是通过在十字架上替我们承担罪，
替我们承担咒诅来回应这个结局
使我们的结局
不再在罪中受审判而被咒诅，
最终在永死里面。
而是因此使我们得到拯救。
所以我愿意特别引用一段经文来说明这件事情。
这段经文在彼得前书第2章的22—25节，这段经文这样说，
他并没有犯罪，口里也没有诡诈
他被骂不还口，
受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。
他被挂在木头上，
亲身担当了我们的罪，
使我们既然在罪上死，
就得以在义上活。
因他受的鞭伤，你们便得了医治
你们从前好像迷路的羊，
如今却归到你们灵魂的牧人监督了。”
所以，这里让我看到说，
他并没有犯罪，
如果圣子基督他没有为我们降生来到这个世上，他仍然留在天上
那么他对我们显为只是审判的主
而我们在罪在咒诅之中，那么我们必然面临他的愤怒的审判，
所以对我们的结局来说，
我想主给我们的回应就是审判。
但是，主不是愿意我们在罪中死亡的主，
所以他愿意为我们离开天上的荣华，降生来到这个世上，
而且只有他是完全无罪的，
是真神却成为真正的人，
是完全的神也是完全的人，
并且为我们走上十字架。
十字架在当时的罗马帝国的背景里面，是钉罪犯的地方，
是一个定罪的地方，
是一个对罪犯施行刑罚的地方，
而挂在木头上的这个木头，
对犹太人来讲，是“凡挂在木头上的都是被咒诅的。”
但是，主耶稣基督完全没有罪，
他却作为一个罪犯，
被钉死在十字架上，
却作为一个承担咒诅者被挂在木头上，为什么会这样呢？
我们知道是因为他替我们担当了我们的罪，
他替我们承担罪所带来的咒诅，
而因着他替我们担了，
这里清楚的让我们看到，
就使我们因着他担我们的罪，
我们与他同死，
而也得以与他同活，
而我们与他同活，是在义上活，
我们死是向罪死了。
那么因为因信与他联合，
是在义上活，而且我们因他所受的鞭伤便得了医治。
我们又好像迷路的羊，但是如今却归到我们灵魂的牧人监督了。
正因为主耶稣基督就这样替我们承担罪，替我们承担了咒诅，
所以使我们每一个悔改信靠他的人，就因此罪得赦免，
不再受到咒诅，不在咒诅中灭亡
而是得到永生。
所以，我们看到，
主耶稣他是这样回应我们在罪和咒诅中所面临的结局，
但是相反的方面，
也让我们看到一点，
如果我们看到这么样大的救恩，
但是却拒绝，但是却不珍惜，
但是却不接受，
那我们的罪就无可推诿了，
那我们的结局必然面临他愤怒的审判，
但是我真的是愿意我们每一个人
不是在自己的罪和所要承担的咒诅中受审判而灭亡，
而真是悔改接受耶稣基督而被称义，而与神和好，
而得到永远的生命。
在人的堕落中，
圣子回应人的需要，
用圣经的话来讲，
就是基督使我们与神和好，
基督代替我们，成为挽回祭，
基督为我们的罪而死。
总之，
整个救恩永远是有两个部分，
关于神的和关于人的。
对于神来讲，圣经告诉我们，
我们活在神的愤怒之下，
所以基督的死是向上帝而死，
挽回神的愤怒，使上帝的爱和义再一次能够临到我们。
对于人来讲，基督代替我们的罪
这个代替性，代赎性的死使我们不再受罪的咒诅，
使我们归向那个已经被复合，
已经被挽回愤怒的上帝那里。
圣子道成肉身成为拿撒勒人耶稣
其中一个原因就是要把祂的百姓
从罪恶里救出来，
神学家
常常把道成肉身的这个方面
分类在耶稣大祭司的角色下，
因此，道成肉身怎么使上帝的
儿子成为更有效的大祭司？
我想不只是更有效，
而且是唯独必须靠着他来完成这个大祭司的职分。
因为他有了肉身，
他可以跟我们认同，
他可以在十字架上为我们死，
而且在他复活以后他带着新人性
他可以进入到天上，
在神面前为我们完成救赎，
而且今天继续不断的为我们祷告
就像旧约时代的祭司一样为他的百姓祷告是一样的，
使神的救恩能够实行在我们身上
耶稣道成肉身使他成为更有效的大祭司，
因为祂能够同情，他能够体恤，
祂能够理解我们所经历的一切，
希伯来书4:15说，
“因为我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，
祂也曾凡事受过试探，与我们一样。”像人一样受试探。
有时，作为一个保守的、福音派的基督徒，
我们太强调基督的神性，
以致我们忘了其实是耶稣的人性救了我们。
因为耶稣成了一个真正的人，
祂才能为我们的罪，替我们受苦，替我们死。
因此，耶稣的人性是我们救恩的根本，是祂大祭司职分的根本，
因为只有以人的身份，
耶稣才能为我们的罪的付账。
耶稣要在凡事上与祂的弟兄相似
只有除了罪之外，
因此祂可以成为我们忠实的大祭司，
当我们被试探的时候，
我们有一位大祭司
和我们一样曾经被试探，
只是祂没有犯罪，
因此，耶稣的大祭司职分是双重目的的一个。
祂能认同我们的痛苦，
认同我们被试探的经历，
我们可以仰望祂，
因祂曾经走在我们前面，
能够指示我们离开的道路。
如希伯来书2章，祂的大祭司身份也能给我们开一条路，
透过代替我们顺服，战胜魔鬼来败坏死亡和罪的权势，
因此祂的大祭司职分既有效地除去罪，
同时又向我们显明如何处理我们每天所面临的诱惑。
圣经告诉我们，
耶稣道成肉身使祂成为大祭司，
能够感触我们的软弱，
意思是，祂不成为人的样子、
没有和我们同住同在的经历，就无法成为更有效的大祭司。
他不是像司布真所说的“旱地的水手”，
祂不是像有些人是专业的水手，
却从来没有在船上呆过。
祂自己成为我们这样的血肉之躯
经历了堕落世界上我们所经历的一切问题，
但是，我觉得甚至更多，
因为主耶稣不但经历了人们在堕落世界的一般问题，
而且祂经历的到极端程度。
圣经说的很清楚，耶稣的降卑不是局限于十字架，
也不是局限于在地上事工时所遭遇的反对，
而是从祂出生那一刻就开始经历
比如，祂的降卑，从祂的出生就开始了，
祂出生在一个非常普通的家庭里面，没有显赫的政治权势，
没有丰厚的金钱。
祂被放在喂牲口的马槽里面。
我觉得世上没有母亲愿意把新生婴儿放在喂动物的槽里面。
祂自己告诉我们，祂的整个生活是极端的缺乏。
祂告诉我们说，狐狸有洞，
天上的飞鸟有窝，
但是人子却连枕头的地方都没有
因此，主耶稣向那些被剥夺了大部分物质生活的人说：
我和你一样，
因为我没有出生在王宫里，
我没有成长在一个家庭里，
可以给我提供华丽的衣服和世间最好的享乐，
我经历了这个星球上人类历史中80%人口所经历的同样的缺乏，
因此，作为大祭司，主耶稣能够体恤那些忍受缺乏和需要的人。
但是我觉得远非如此，
主耶稣作为大祭司，怜悯我们到一个地步，
不是跟我们人性相同的共性，而是不同的地步。
我觉得很多人认为耶稣不能跟自己有关，是因为祂是无罪的，
自己是个罪人，
这个观念的意思是，
除非你也犯了我所犯的罪，否则你根本不理解我。
我觉得事实正好相反，
祂不仅仅生活在一个充满罪的世界，却保持完全，
而且祂整个的生命中都要意识到，祂要承受自己没有犯的罪。
我们都不知道将来要发生什么，耶稣知道。
祂事工的每一时刻，祂都清醒地知道，祂要走向死亡，
承担那些祂自己根本没有犯过的罪。
承担罪、忍受罪和羞辱、忍受嘲笑谩骂的想法常压在祂身上。
福音书记载了耶稣生命最后一周的这些事件。
约翰告诉我们说，祂的心极其忧伤，大声祈求上帝，
要上帝荣耀祂，因为祂为在逾越节周末要发生的事情不堪重负。
作为我们的大祭司，耶稣在充满罪人的世界中过着无罪的生活，
心灵势必苦恼不堪。
你是否曾经在一个环境里面，
一个人试图抗拒你周围每个人都在犯的罪，
而你又非常爱那些罪人，而不去和他们同流合污？
这就是耶稣时时刻刻的生活，
一定是心理上极大的负担，
然后又知道祂将要罪人死的方式去死，代替他们的罪。
祂做这些都是为我们。
因此，你不能看着耶稣，说“耶稣你不理解我”，
因为耶稣不但创造了你，祂也知道你的内心。
这个耶稣，他是上帝同时是人，
因着祂的神性，知道我们一切的心思意念。
约翰这样说，“祂知道人心里所存的”，
就是说祂知道人的心思意念。
也是这个耶稣，成为我们人的样式，在罪人中过着无罪的生活，
明白祂要承担罪人该受的惩罚，虽然他并没有犯罪。
这一切筑成了主耶稣基督的怜悯
使他能够和我们一起下入尘土。
我觉得这一真理对所有基督徒都是极大的鼓舞，
我们的大祭司不是不理解人的困境，
即使那些我们所犯的罪，祂并没有犯，
但是祂却知道这些罪所带来的心理压力，是我们所不知道的。
一个很好的问题就是问，
道成肉身怎么使上帝的儿子成为更有效的大祭司？
我们知道，作为上帝的儿子，
祂有全知的神性，祂知道一切。
然而，希伯来书的作者强调
这位上帝知道万事，托着万有，
是永恒的，却成为人子，我们因此有了一个作为大祭司的兄弟。
希伯来书在第二章的末尾提到这个主题，引用诗篇22篇，
祂称我们为弟兄，也不以为耻，
祂要在弟兄面前传扬父上帝的名
紧接着就转到这个事实，耶稣和我们一样同有血肉之体，
成为我们的弟兄，成为慈悲忠信的大祭司。
作者又在第四章末尾和第五章 开始，
讲到我们的大祭司是能够体恤我们软弱的大祭司，
接着连接到亚伦，旧约的大祭司，以及亚伦的子孙。
亚伦是从以色列弟兄中间挑选的
因此能够在上帝面前和上帝的圣洁面前代表他们。
亚伦和他的子孙都是罪人，
因此，希伯来书的作者指出，
亚伦和他的子孙首先需要为他们自己的罪献上赎罪祭，
然后再为整个以色列人献上赎罪祭。
当然，耶稣不需要为自己献赎罪祭，因祂没有罪，
但是祂可以从人的角度替我们代求，作为人，
祂经历了所有的试探和试炼，
就是魔鬼撒旦控告我们信心和忠心的试探和试炼，
当然，耶稣完全忍受了这些。
因此，祂的道成肉身，
以特有的方式使祂有资格为我们
代求，为我们祷告，当然我们不能完全了解，因为这是奥秘。
但是当然，另外一个很重要的事情是，
我们不仅需要一个了解我们的大祭司，
而且我们需要一个无罪的祭物。
希伯来书也提到了这一点，
特别是在希伯来书10章，作者引用诗篇40篇，
提到诗篇40篇所提到的一个事实
诗篇作者谈论的是基督来到世上
用上帝给他预备的身体作为最后的祭物。
耶稣成为人的样式，
为的是献上我们需要的祭物，
希伯来书说，公牛和山羊的血是洁净所必需的，
但只是外在的洁净，无法进入良心，但是基督的血为我们所流，
在他的人性中，完全的人性中，替我们赦罪，洗净我们的良心，
因此，我们可以坦然无惧的来到上帝面前。
作为我们的大祭司，
耶稣为我们所做的最重要的事情之一就是，
为我们赎罪。
圣经告诉我们，
没有耶稣为我们赎罪，
我们仍然死在我们的过犯中，
在世上毫无希望，
但是我们究竟是如何从祂的死
得益处的？
基督的死如何替我们赎罪？
我自己认为代赎是
整个基督信仰中的核心教义，
就是说它是最核心的。
整体而言，整个圣经在讲的是约
约有外在的形式，
但它的本质是基督，
但这个基督，
他有他的先在，道成肉身，
他的死、埋葬、
复活、升天、再来。
而圣经至深的逻辑中是把他的死和复活放在核心，
那么他究竟为什么死，
而又为什么复活的解释，
就是他是为我们死，为我们复活
那这个为我们死，
这个核心就是替代性救赎，
如果从这样整体说起来，
整个基督教教义的一个规定的命题就是替代性救赎。
换句话说，
没有替代性救赎实际上它就不再是基督教，而是别的什么。
没有替代性救赎，基督的死就不能再是基督教式的解释，
做基督的门徒就不能再是一个有效的联合，
而只能是效法某个英雄某一个榜样。
整个我们教义的核心是在这个替代性救赎中，
其实现在整体的倾向来说，
有让人担心的，
因为像天主教有很多的神学家，
有意的忽略它，甚至公然的否认这个教义的重要性，
而在更正教的整体中也不一定是非常强烈地说这个教义是错的，
但往往会绕过这个谈别的。
因为替代性救赎是整个圣经教义中最愚拙的教义，
因为它是唯独通过启示才能有的
在人类的任何经验、逻辑、判断中，
替代性救赎是最荒谬的教义，
也因此构成基督信仰的独特性。
甚至我们教会有一个弟兄蛮可爱的，他一直不相信，
但有一天他就面对替代性救赎的教义，
他越思想这个教义就越荒唐，
后来他相信了，他说，
这么荒唐的想法是任何人不可能想出来的，
任何想要骗人的人也不会拿这个试图去骗人的，
这个有人在讲、而且有人在信，
肯定是神的工作，神为他做成的
这实实在在是基督信仰
和任何类基督教的意识形态的一个根本的区别点。
耶稣基督牺牲为我们赎罪，
这个真理是多方面的，
也是极其丰富的。
罗马书有两处经文，
汇集了赎罪的几个成分。
首先一处是在罗马书3:23-25，
“…世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。
如今却蒙上帝的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。
上帝设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信。 ”
另外一处是在罗马书5:9-10，
“现在我们既靠着他的血称义，
就更要借着他免去上帝的忿怒。
因为我们作仇敌的时候，且借着上帝儿子的死，得与上帝和好，
既已和好，就更要因他的生得救了。”
赎罪的其中一个主题是救赎，
意思是透过付代价从捆绑中解救出来。
我们从罪和死亡的捆绑中得自由
是凭着基督的宝血，这是我们救赎的代价。
第二个真理是“挽回祭”这个词， 这是一个比较复杂的真理。
耶稣的宝血遮盖我们的罪，
因此，当上帝的怒气从天上显明在一切不义的人身上时，
看到耶稣的宝血遮盖我们罪，上帝的怒气就挽回了，就转移了。
但是耶稣基督自己却承受了上帝怒气，祂经历了上帝的审判。
因此，以赛亚书53:5说，
“哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。
因他受的刑罚我们得平安。
因他受的鞭伤我们得医治。”
接着是称义，
这是保罗福音的中心，
是一个法庭使用的术语，
公义的法官宣告罪人无罪，
保罗在罗马书4章说，
上帝称不义的人为义，祂这样做是因为那位义人代替了我们，
正如保罗在哥林多后书5:21说，
“上帝使那无罪的，
替我们成为罪。
好叫我们在他里面成为上帝的义。”
接下来是和好，
这是一个战争术语，
我们背叛上帝，
我们成为上帝的敌人，
我们一直处在祂的愤怒之下，
和好就是在冲突的地方建立和平
关于这一点非常不同寻常的是，
被冒犯的一方、更有能力的一方
与犯罪、悖逆的一方主动和好。
关于十字架的挣扎，关键问题之一
是我们称之为“十字架神学”，
十字架神学
就是要回答这个问题，
这是如何运作的？
实现了什么目的？
这是关于什么的？
为我们完成了什么？
赎罪之工的方式如何？
这是需要回答的关键问题。
圣经为这个问题提供了全方位的答案，
耶稣十字架之工是为了我们的救赎、我们的和好，我们的称义，
以及我们得胜的权柄，
其答案的核心，
耶稣在十字架上的工作是作为我们的代表，代替我们。
因此，耶稣是以神人的身份来到世上，祂是人，代表我们，
是末后的亚当，完成首先的亚当的工作。
祂以圣约的代表来到世上，
祂以祂子民的代表来到世上，
又以众人的代表走向十字架。
祂这样做是代替我们，
站在我们的位置上受罚。
我们理应得到上帝的愤怒，
“罪的工价就是死”，
基督就担当了我们的惩罚，
我们常常说这是代刑，把我们应该受的刑罚加在自己身上，
过我们一样的生活，替我们死，
为我们称义而复活，作为我们的代替者，因为祂是上帝又是人，
祂就接受上帝一切的要求在祂自己身上。
实际上，饶恕问题的中心是我们如何能与圣洁的上帝和好、
在圣洁的上帝面前称义？
在基督里，祂不仅仅是第三方，
祂不仅仅是另外一个人，
祂是上帝和人，
是上帝的第二个位格，
祂把上帝的公义要求加在自己身上，代替我们的位置，
成为我们的代表，替我们而死，
在祂身上担当我们的罪，
在祂身上满足自己公义的要求，
我们相信祂，就蒙饶恕，
因为祂代表我们，
祂是我们圣约的代表，
在祂的死亡复活中所成就荣耀显明的一切都要应用在我们身上，
因此我们和祂同死，和祂同复活
我们的罪债被赦免了，
因此，我们能够靠着信心称义，站在父上帝的面前，
耶稣基督是如何救赎我们，
如何解决我们罪的问题，
那这个问题是非常重要的。
圣经告诉我们，主耶稣基督
是父神所设立的挽回祭，
挽回祭的意思就是，
父神因为我们的罪的缘故，
他倾倒他的愤怒在我们身上，
在我们的罪的身上，
耶稣基督借着他的死，
他平息了父神的愤怒。
这样挽回父神以慈爱来对待我们
父神应该有这种的圣洁的难题的
因为我们的罪的缘故，
父神向我们是一位愤怒的神，
耶稣基督平息了父神的愤怒。
耶稣基督也是我们的赎罪祭，
我们有罪、有罪孽的问题，
主耶稣基督借着他的死跟他的复活，涂抹了、除去了我们的罪孽
好叫我们的罪的这个问题被解决了。
圣经也很明显的教导，
上帝因为耶稣基督死的缘故，
和我们合好，
然后，其次的我们与上帝合好，
所以耶稣基督是使我们与神合好
是神与我们合好的，
我们的和睦，我们的平安。
我们是罪人，不但如此，
我们是罪的奴仆，是撒旦的奴仆
圣经说耶稣基督成为我们的赎价
就好像一个奴仆在市场上有人付钱给这个主人买赎了他，
所以这个奴仆现在属于这个新的主人了，
我们的罪使我们有罪行，
我们的心是中了邪的，
我们有一个邪恶的主人，
耶稣基督来解决我们罪行的问题，罪心的问题，
和他亲自来做我们的好主人。
耶稣基督是我们的挽回祭，
我们的赎罪祭，他是我们的平安
他也是我们的赎价。
在旧约中，
上帝透过一个详细的献祭系统
来向百姓实行救赎，
但是在新约，
耶稣的死取代了献祭。
为什么新约说
耶稣在十字架上的死
是与以前的献祭一致的？
耶稣的赎罪和旧约的献祭之间
有什么关系？
旧约的献祭制度显明上帝的怜悯
一个古典的方式是赎罪日。
有帐幕或者圣殿，
最里面的部分称为至圣所，
这至圣所放有约柜，
约柜里面存放有十诫，
在约柜的上面有施恩座。
赎罪日这一天，
大祭司带着羔羊的血，把山羊献在圣殿或帐幕外面的祭坛上，
然后通过幔子进入至圣所，
把血弹在施恩座的上面。
其中的含义是，
当羔羊的血遮盖了违犯律法的罪愆，上帝就施行怜悯。
当然，这是指向耶稣基督的，
祂是真正的羔羊，祂的血遮盖了所有违犯律法的行为。
但是请注意，只有当罪被血遮盖时，才有上帝的怜悯。
耶稣的死和旧约献祭之间的关系可以用很多种方式来说明，
其中心思想是，
旧约的献祭必须放在
上帝给以色列民的旧约情形下，
献祭制度是除去人罪的一种途径
借此，上帝的怒气转回，在上帝和祂的子民之间存在着一种关系
那些祭物是一种象征，是一个模式，它最终指向更伟大的事情。
即使在旧约中，也有很多的暗示
单单献上一个动物为祭物来除罪是远远不够的，无法最终除罪，
他们是更大事情的模式，
指向耶稣基督的祭祀，
祂是我们最终的替罪羔羊，祂取代了我们的位置，
祂用更大的方式来做，
因为祂是人，
祂取了我们人的样式，
以前那些祭物不是人，
然而，祂又是圣子上帝，
圣子上帝道成肉身，
因此，祂可以满足他自己公义的要求，来替我们除去罪，
作为我们的代表，我们的替代者
作为我们的大祭司。
实现以前的献祭制度所指向的一切，恢复我们和上帝的关系，
将我们带回到上帝起初创造我们时的状态，作为祂的子民，
作为祂的形象，在这个世界上来服事祂，执行我们的角色和职责
耶稣的受难和受死是为我们赎罪
正因为如此，
基督徒特别看重十字架，
是耶稣的最重要的工作，
是他得胜的冠冕。
但是圣经也教导我们说，
没有复活，耶稣的死就毫无意义
耶稣的复活为什么是福音信息
不可或缺的部分？
耶稣的复活是福音的基础，
因为没有复活，只有耶稣的死，
我们就什么都没有。
我的意思是，只有一个死的耶稣
被钉十字架了，
失败了，能有什么帮助？
因此，新约中，复活是个标记，
证明耶稣的无罪。
我们谈耶稣的死使我们的罪得赦免，其实，
如果耶稣死了，而没有复活，
我们不知道我们的罪是否得到赦免了。
整个救恩的教义就七零八落，
如果没有耶稣从死里复活的事实
而且复活的事实有更大的意义，
就是耶稣今天还活着。
好消息不可或缺的部分就是我们知道有一位复活主，
我们的生命可以靠他转化。
我们不是只跟从一个死的英雄，
我们跟从的是复活的耶稣。
更重要的是，
复活表明，对于相信基督的人，在坟墓之外有新生命，
因此，死亡不是终点。
复活是一个标记，
就是新的国度被建立了，
在坟墓之外，我们有希望。
不但如此，
上帝对整个世界有一个目的，
旧的创造遭到挫折，
透过复活将有一个新的创造，
因此，
结果证明，复活不仅对个人，而且对整个世界都绝对地关键。
保罗在罗马书4章的结尾说，
基督的复活，是为了叫我们称义
实际上，
保罗在哥林多前书15章也说，
如果耶稣没有从死里复活，
我们的信仰就是徒然，没有意义
我们就仍在罪里。
因此，复活是我们确信的一部分，确信我们的罪得赦免了。
耶稣在十字架上所做的，不是为祂自己的罪，而是为我们的罪。
复活是上帝的宣告，
宣告耶稣在十字架上受到的愤怒和惩罚不是祂应得的，
而是我们应得的；
复活是上帝的宣告，
宣告因着耶稣一生，自始至终，从里到外都完全顺服上帝的旨意
所以耶稣配得永生，永永远远的生命。
耶稣为我们忍受了十字架的苦。
保罗在加拉太书3章说，
基督为我们受了咒诅，被挂在木头上，
但是现在耶稣进入本就属于他的新的生命。
奇妙的借着恩典，
因着我们与基督联合，
这个新生命，永永远远的生命，
也是我们的。
祂的死是为我们的罪受到的惩罚
也是我们的死；
祂的复活是上帝给祂的最高奖赏
靠着上帝的怜悯，
也是我们的奖赏。
我们还没有完全尝到，
但是我们已经尝到了初熟的果子
圣灵已经将复活带进我们的生命和内心，
就如保罗在以弗所书2章开头所说的，我们已经出死入生。
复活初熟的果子透过圣灵的工作
让我们确信将来复活的大收获会来到，我们自己的身体要复活，
和耶稣在一起，和祂一样。
复活是福音的关键，
因为复活是基督的得胜，胜过罪恶和死亡，
因着上帝的恩典，这得胜也是我们的。
耶稣基督的复活，当然还有在十字架上为赎我们的罪而死，
是基督徒生活至关重要的部分，
我认为有两个原因。
第一个原因，复活证明耶稣无罪
证明耶稣无罪证实了他就是他宣称的那一位，
他确实完成了他宣称要做的事情
我们知道耶稣在十字架上的死，为我们的罪付了代价，
因为祂从坟墓里荣耀地复活了，
因此，证明耶稣无罪是第一个主要原因。
第二个原因，祂的复活开始了一个新生命，一个荣美的新生命。
当耶稣从死里复活，
祂就有了一个不一样的生命体，
是我们将来要有的形体。
因为亚当和夏娃违背了上帝，
他们没有这种荣耀的形体，
但是耶稣从死里复活后，进入这样荣耀的形体，
透过与耶稣同死、与祂同复活，
我们也同样进入这个荣耀的形体
透过复活，我们进入与上帝独特并永恒的关系中。
因此主要原因既是证明耶稣无罪
同时又是一个新的生命，荣耀的形体，永远与上帝在一起。
如果没有复活，耶稣的生命，
受苦和死亡就毫无意义。
耶稣从死里复活
是上帝对耶稣无罪的证明。
你可能还记得祂的敌人控告祂，
说祂是被鬼附的，是愚蠢的，是疯狂的革命者，
其实，祂宣讲真理和智慧，
医治病人，生活卑微，和罪人一起生活，被人指责为罪人。
然而，上帝通过使祂从死里复活，证明祂真是上帝的儿子。
为什么耶稣复活非常重要？
为什么耶稣的生活、死亡和受苦本身还不足够？
第二原因是，耶稣的复活不但是提供一个榜样，
同时也表明战胜了死亡本身。
祂的复活把死亡治死，
死亡本身被治死。
因此，如果我们仅仅看到耶稣的受苦和死亡，
那么我们就只有一个伟大的模范
但是却无法处理我们生命中罪的问题，我们仍然面对我们的死亡
和一个高贵的人面临死亡一样。
但是耶稣的复活提供了一个确据
证明耶稣不仅是从上帝来的，
而且也战胜了死亡。
复活很重要的另外一个原因，
是因为它肯定了上帝创造次序的价值；
它确定了我们的身体是上帝所造的，
身体和所有物质都是很重要的；
它肯定了上帝关心所有的创造物
我们的希望是我们的身体复活，
物质身体的复活，
因为上帝所造的都是美好的，
即使创造物本身损坏了，
但是上帝的创造是好的，
圣经说，创造物本身也渴望等候上帝子民救赎为后嗣的日子，
复活不但是这一切的开始，
而且表明上帝关心
我们的肉体和这个物质世界，这些都是祂创造的。
耶稣基督复活如此重要的另外一个原因，
— 这一点恐怕我们很少提到，但是确实在圣经里的 —
就是耶稣的复活开始启动了世界历史新的阶段，也是末后的阶段
十字架和耶稣的复活不但是我们罪得赦免的途径，赎罪的途径，
而且同样重要，甚至更重要的是
耶稣的复活开启了世界的新世代，就是末后的世代，
圣经说，新的创造，从坟墓，就是空的坟墓开始的，
是新的中心，新的焦点，新的历史转折。
不单单是另外一个事件而已，
它成为一个焦点，
从此历史被揭开解释了，
因为亚当所做的一切，
亚当的失败，
以及死亡掌权从亚当堕落一直到基督为止，
现在生命掌权，
因为第二个亚当来了，
祂的复活是历史的转折点。
这就是为什么新约的其他作者，
不断回头看耶稣从死里复活这个中心点，
提到我们活在末后的世代，
我们现在全都活在末后的世代，
就是因为耶稣基督的复活，祂开启了末后的世代，
基督徒的盼望就是等候耶稣基督的再来，达到圆满成功，
按照圣经，这就是新的创造。
提到了耶稣的死和复活之后，
使徒信经告诉我们，
祂升天，坐在全能父上帝的右边
这给基督徒一个印象，
就是现在耶稣什么都不做，
只是等着再来。
但是，事实远非如此。
现在耶稣在天堂做什么？
圣经告诉我们基督坐在上帝的右边，这是一个拟人化的表达，
显明基督执掌教会和宇宙的王权
祂升天，与之相配的就是分享相应的荣耀。
但是这里说的“坐在”不是意味着升到一个位置上休息。
祂继续作为我们的君王、先知、和祭司而做工，
作为祭司，祂是中保，继续为祂的子民代求，
作为祭司，祂是照着麦基洗得的等次永远为祭司，
不停地为他的百姓代求，
祂在十字架上大喊，“成了！”
祂的意思不是说祂的祭司中保工作结束了，
祂的意思是祂受苦的行为到此结束了，
祂继续不断向父上帝提供祂的祭物，祂完全的祭物，
作为上帝赐下怜悯恩典的充分基础，
祂用祂在十字架上所做的工，
成为罪人称义和成圣的有效根基
祂经常为属祂的百姓代求，恳求上帝因祂完成之工而接纳他们。
耶稣基督是我们的祭司，
在祂的生活，祂的死和他复活中执行这个功能，
现在祂升天，
坐在全能父上帝的右边时，依然实行祂大祭司的功能。
祂实行大祭司的作用，
是透过替祂的百姓代求，
为他们献上祭物。
当然，在地上时，祂为祂的百姓代求，
在约翰福音中大祭司的祷告中，
祂为上帝赐给祂的人向上帝祷告
在各各他十字架上祂把自己献上当作祭物，
现在，升天坐在父上帝的右边，
仍然不停地向父上帝替我们代求，履行旧约中大祭司的角色。
祂坐在上帝宝座的右边这个事实
从属灵的角度来讲，
是向我们确定，
在人类历史结束时有极大的胜利
祂是得胜的君王，
我们可能现在感觉不到，
但是实际上他已经得胜。
这是一个巨大的概念。
整个宇宙的翻转，祂完全的统治
当他坐在宝座上时，就为我们描绘了所有的画面。
记得耶稣是谁，最伟大的事情，
掌权的那一位是得荣耀的那一位
神子成为人子，道成肉身永没有停止。
祂不是成为一种灵，
祂是带着人的身体升天，
坐在父上帝右边的那一位，
是一位犹太的木匠，
是上帝的儿子。
因此，就如希伯来书所说的，
我记得好像说了六次，
祂长远活着，替我们代求。
祂是主、祂的主权、祂的统治，
祂完全的得胜，所有这些都奇妙地混合在一起，
同时我们跟祂有亲密的关系，
祂代求的生命，祂为我们生命的祷告和关怀，会一直继续。
提到耶稣坐在全能父上帝的右边之后，
使徒信经关于耶稣的最后陈述是
祂会再来，审判活人死人，
今天，基督徒常常对审判的观念
感到不安。
我们通常更喜欢强调赦免和怜悯
而不是审判，
尤其是我们宣讲福音的时候。
那么，
末后审判的教义有多重要呢？
耶稣很多次讲到审判，
我们有时认为旧约的上帝
是严厉和容易发怒的上帝，
新约的上帝是善良慈爱的上帝，
而且新约中耶稣也经常讲到要善良和彼此相爱。
耶稣确实是经常讲善良和彼此相爱，
但是在新约中，
耶稣也讲上帝的审判，而且比任何其他人讲的都多，
最终，上帝会使一切错的都更正过来，把绵羊和山羊分开，
会把山羊，就是恶人，送入永刑里去，
因此，我们知道良善的上帝、慈爱的上帝，
也是一个公义的上帝，是必须惩罚罪恶的。
审判是个非常重要的信息。
讲审判就等于承认我们人是有罪的。
我们人有罪，要除去我们的罪，
就不能够逃避审判的问题。
这两个是相互关联的，
而且圣灵会使我们知道我们的罪
使我们知道我们会受审判。
真正的得救过程会让我们感觉到我们如果不靠神的恩典，
我们将来逃不过永远的审判。
末世的审判不仅仅是审判
像希特勒，斯大林等，
那些我们认为的恶人，
我们都要受到审判。
基督教的圣经告诉我们，
审判将要来到，
要么是在耶稣再来的时候，
要么是在我们死的那一刻，
我认为那时有审判。
审判是根据我们是否承认耶稣为主和救主，
我们是否相信祂赦免我们的罪。
我想说的另外一件事是，
审判在基督徒生命中有一个作用
我们看到圣经一次又一次地提到审判，
就是让基督徒警醒，应该坚忍到最后，
我们在启示录中看到这一点，
启示录特别强调末后的审判，
作者说审判是基督徒坚持忍耐的动因，知道末后的审判要来，
知道那些不跟随基督的人要面临永远的审判和刑罚。
你知道，末后审判、地狱、上帝的忿怒这些问题，
在教会里通常不是很急切讨论的问题，
部分的原因是，
我们很难让我们的思想围绕在
我们头脑中的上帝
会有一定程度的忿怒。
我想这恰恰是问题的所在。
人们对末后审判和恶人被定罪存在问题，
我认为是因为他们对上帝有错误的看法。
实际上，根据圣经，
是上帝的全权，超越我们之上，
创造我们，目的是要荣耀祂，
当然也是祂的全权和祂的公义来审判所有违犯他的约的那些人。
除此之外，我们所说的一切对上帝都是不公平的，
因为上帝自己在圣经中启示自己是绝对的圣洁、完全、
公义、毫无污秽。
祂是上帝，要求绝对的公义，绝对的忠诚，绝对的委身。
那些按着祂的形象被造的人挑战祂的权威时，
如果祂任凭那些违背祂的律法，祂的圣约
以及祂的性情的人任意妄为，而不发怒的话，祂就是不公义的。
福音的中心实际上就是在此，
我们所应得的就是上帝的忿怒，
我们需要认识到这一点，
是上帝的恩典临到我们一些人身上，吸引我们靠近祂。
祂怎么样做？
祂如何成为公义的，
如何使保罗在罗马书3:21节以及后面所描写的那些罪人称义？
这如何成就？
这事成就是因为上帝没有把他的怒气发在我们这些罪人身上，
祂把祂的怒气发在祂自己的儿子身上，来代替我们。
如果你想看到上帝忿怒的画面，
最好的场景就是十字架上当耶稣大声呼叫，
“我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”
为什么上帝离弃祂？
因为你的罪和我的罪。
祂把怒气发在祂儿子身上，代替我们，
我们可以被接受进入祂的赐福同在中。
因此，当我们思想为什么上帝要审判祂的仇敌这个问题时，
更好的问题应该是，为什么上帝接纳我们进入祂的同在？
我应该得到祂的怒气，但是却得到他的怜悯，祂赦免我，
因为祂把怒气发在祂儿子的身上
我想起一段很熟悉的经文，
约翰一书1:9节，说，
“我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，
必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”
这里用“公义”这个词，是不是很奇妙，
也就是说我们的赦免的根基是上帝的公义，不是祂的怜悯？
这是正确的，我觉得原因是，
如果祂还向我们发怒，
用一个法律领域的通常说法，
就是双重审理，
也就是祂向耶稣发怒，同时也向我们发怒？
不会的，祂已经向耶稣发怒了。
使徒信经很有力地宣告了我们在基督耶稣里的信仰，
耶稣基督是上帝无罪的儿子，
既是完全的上帝，又是完全的人
祂来到世上，为要赎我们的罪，
给我们丰盛的生命。
透过耶稣的赎罪祭，上帝的信实的儿女不惧怕将来的审判。
即使现在，
耶稣坐在 上帝的右边，
替我们代求，
因此，我们如何回应我们从祂那里得到的恩典？
每天过感恩顺服的生活，
依靠祂的力量和代求，
为了并透过我们的救主耶稣基督将荣耀归给上帝。