作為福音派的基督徒 ,
我們會盡心竭力
使我們對上帝的信仰基於聖經 ,
但是 , 聖經
極大地挑戰我們能力的局限性 ,
以致我們有時
無法同意聖經的教導。
一些解經家把這些分歧
歸咎於聖經所使用的人類語言 ,
他們認為人類語言不足於能夠
完全表達出上帝給我們的啟示。
因此 , 如果基督徒
要基於聖經來理解上帝 ,
那麼 , 一個很重要的問題就是：
聖經能否教導我們
關於上帝的可靠真理 ,
或者說人類的語言
是否不足以表達這個真理？
從聖經中 , 我們認識上帝 ,
但是我們不能完全地認識祂 ,
當然 , 對上帝的理解 ,
存在很多的奧秘。
很多時候 ,
我們的思想會讓我們失望 , 我們的語言也會讓我們失望。
我們試著表達真理 , 但是我們的語言有漏洞。
但是在聖經裡 , 我們有真理。
經文裡 , 耶穌向上帝說 ,
“你的話就是真理。”
因此 , 我們可以肯定地說 ,
“起初 , 上帝創造天地。”
我們可以肯定地說 ,
“太初有道 , 道與上帝同在 , 道就是上帝。”
在這些經文裡 , 我們不能宣揚任何人的智慧。
我們只是讀到上帝給我們的經文
並信靠祂 , 相信這些都是真的。
因此 , 人的語言談到上帝的時候 , 有時會不足 ,
但是我們能肯定聖經講述的是真理。
人的語言不能徹底詳盡地表達真理 ,
但是 , 它盡可能地告訴我們關於上帝的真理 ,
讓我們作為創造物可以認識祂。
其實不是人類選擇用語言描述上帝 ,
是上帝選擇用語言
來自己啟示自己 ,
肯定我們不可能 ,
既使上帝換別的方式或是怎樣 ,
我們仍然不可能了解全部的關於上帝的一切 ,
但上帝自己選擇語言使我們了解他 , 那說明 ,
因為上帝自己的自我啟示的意願和他的能力 , 它會是有效的。
另外 , 語言這個性質本身它有一種指代性 ,
比如說我用一個簡單的詞“太陽”的時候 ,
這個詞本身它指代跟太陽有關的一切內容。
另外 , 向我們啟示的對象是位格性的 ,
我們位格性的認識是有一個特點的 , 局部往往代表全體 ,
我們只抓住了它一點 , 而且信任它 , 我們不是信任它這一個部分
我們不是與它這一個部分發生關聯 ,
而是與全體的位格對象發生關係
因此從這個意義來說 ,
如果我們忠實的用上帝自我啟示的詞彙、語言 ,
重新來表達對他的認信 ,
並且通過信進入和他的關係的話
因為我們需要的不是全部的關於上帝的知識 ,
而是完全的對他的信賴和順從 ,
就這個意義來說是應該是足夠的
認為聖經表達了關於上帝的可以為人所理解的真理是一回事 ,
而認為這些真理
是值得學習則是另外一回事。
很多不熟悉正規神學的基督徒
懷疑 ,
關於上帝的教義是否太抽象了 ,
以致對生活
沒有任何太大的實際影響。
他們認為關於上帝的概念 ,
如位格、性情、
屬性等太神學化了 ,
和日常的生活實際脫節 ,
他們這樣認為對嗎？
我們對上帝的信仰對於基督徒
有任何實際的意義嗎？
有人說 ,
只有一個問題是至關重要的 ,
那就是上帝的位格 ,
“上帝是誰？”
這個問題是我們所能問的
最重要的問題 ,
因為這個問題解決了 , 其他問題也就解決了。
因此 , 我們明白了上帝是誰 ,
就能夠明白我們是誰 ,
就能夠明白和造物主的關係 ,
就能夠明白什麼是忠心於祂 ,
就能夠明白我們是按照祂的形像被造的 , 履行我們的最終使命。
我們對上帝的信仰絕對影響我們生命中其他的事情。
如果我們相信上帝是聖潔的 ,
那麼我們相信 ,
比如 , 上帝會用聖潔的眼光
來看我們的錢財 ,
我相信上帝會用聖潔的眼光來看我們的性愛。
如果上帝是慈愛和公義的 , 那麼我們相信 , 家裡面的事情 ,
我們所做的事情 , 如何對待我們的孩子 ,
以及我們如何愛我們妻子 , 就絕對會反應出我們對上帝的信仰。
我們往下看 , 看到一些事情 , 比如對孩子愛和對孩子的管教 ,
同時也看到教室裡面的愛和管教
我們如何信上帝 , 以及信上帝的內容 ,
都會影響到我們的生命中的一切事情。
顯而易見 , 基督徒對上帝的信仰
會觸及到
我們所相信的其他一切事情。
這是基督教的獨特之處嗎？
亦或是
所有對上帝有一定信仰的人 ,
這些信仰如此重要 , 以致會影響
他們所相信的其他一切事情嗎?
關於上帝的信仰 ,
是其他一切的信仰的關鍵所在 ,
這一點無論是對基督徒
或是非基督徒 , 都是如此。
非基督徒 , 無神論者 , 他們可能沒有將某個東西稱之為神 ,
但是每個人的價值系統中都有其至高的東西 ,
因此 , 無論你的世界觀是什麼 ,
你總有一個東西處在你個人的太陽系中心 ,
而且那個東西就決定了我們生命中其他一切東西的軌道 ,
無論是基督徒或非基督徒都是如此。
因此 , 對於基督徒 ,
我們對上帝的信仰 , 形成了我們其他的信仰 , 比如 , 我是誰 ,
我們怎樣正確理解我們自己 ,
按照上帝的形像被造是什麼意思
被罪所敗壞和影響是什麼意思 ,
以及我們如何才能從罪中得贖。
同樣 , 對於無神論者 ,
無論是什麼佔據他們內心最大的慾望和他們個人的追求
以及他們世界觀的結構 , 這個東西就會形成他們生命的軌道 ,
他們的生命就會圍繞在這個至高的東西上。
人類都想要使一些信仰成為生命的中心 ,
具體到對上帝的信仰 , 尤其如此
但是這個事實
引出一個重要的問題 ,
常常困擾基督徒：
如果我們關於上帝的信仰
對人類思想如此重要 ,
那麼人類為什麼
又很容易背離上帝呢？
聖經告訴我們 ,
每一個人心中 , 我們的心思 , 我們的良心裡面的深處 ,
都知道神、認識他的 ,
因為他已經向我們啟示。
可是每一個人都離開神 ,
心中去轉而敬拜偶像。
偶像就是任何上帝創造的 ,
但是我們把它當做神來敬拜。
在西方現代社會 ,
金錢是一個很明顯的敬拜偶像 ,
不過還有一些沒有那麼明顯的 ,
比方說 , 我們的娛樂 ,
和我們的隱私 , 私隱權
都可能是我們的偶像。
在我們亞洲的社會和西方社會 ,
我們的孩子們 , 他們的前途 ,
他們的教育 , 他們的幸福 ,
往往當這些成為比主耶穌基督更重要的時候 , 就是偶像了。
所以每一個心中都有偶像的 ,
甚至乎是一個製造偶像的工廠。
聖經表示 ,
人們很容易傾向離開真神 ,
去敬拜假神 ,
這特別和聖經提到的罪的教義有關。
這與我們是偉大造物主的創造物這個事實不大相關 ,
而是和我們是有罪性的創造物有關。
當然 , 保羅在羅馬書1:18-32
談到了這一點。
他在那裡說 , 實際上 ,
上帝至少在一些事情上啟示了祂自己：
祂的超越性、祂的神性、
祂的永恆性、以及
祂的良善 , 這都透過他所造之物所顯示。
因此 , 我們擁有學者們所說的
“自然啟示”。
但是 , 保羅在同一章 ,
很清楚地說明 ,
雖然透過所造之物 , 上帝啟示了祂自己 ,
因此我們這些受造物應當能真正認識這位上帝 ,
透過觀看周圍的受造界。
但實際上 , 罪進入世界 ,
罪弄瞎了我們的心眼 ,
使我們無法透過上帝在自然中的啟示來認識有關上帝的真理。
因此 , 我們就自作主張 ,
把那些一點不是真神的東西當成上帝 , 當成上帝的榮耀。
換句話說 , 我們按照我們自己的想像創造各樣的假神來代替真神
人類能找到上帝、認識上帝的唯一的方法 ,
就如聖經所說的 ,
上帝向人啟示祂自己 , 上帝會主動地啟示祂自己。
因此 , 聖經教導說 , 人類真正能認識上帝的唯一方法 ,
用一個神學術語 , 就是透過“特殊啟示”。
上帝是這樣對待祂的子民以色列人 , 從亞伯拉罕開始 ,
一直到耶穌基督為頂點 , 上帝特別在基督裡面啟示祂自己。
顯然 , 在世界上 , 無數的人拒絕基督和祂關於上帝的教導 ,
而信奉其他宗教。
但是他們的拒絕到底有多深？
一些基督徒說 ,
世界上很多不同的宗教實際上
敬拜的都是聖經中的這位真神 ,
只是用不同的名字和不同的方式
但是 , 真是這樣嗎？
信奉其他宗教的人敬拜的 ,
和基督徒敬拜的上帝 ,
實際上是同一個神嗎?
我們今天爭戰的關鍵領域之一是一個宗教多元化的世界。
我們面臨各方面的挑戰 ,
說我們基督教對上帝的看法 ,
非常類似於其他的宗教概念 ,
尤其是一神教。
伊斯蘭教對這方面的討論常常是最前沿的。
作為基督徒 , 我們必須十分清楚我們所說的上帝是誰 ,
不同於伊斯蘭教說的那一位 ,
不是他們的阿拉 , 也不是他們理解的那位神。
認識到伊斯蘭教後於基督教非常重要 ,
我們可以說 , 伊斯蘭教借取基督教的資源 , 否則無法存在。
它的產生基於下面的事實 ,
穆罕默德認為神向舊約的眾先知啟示祂自己 ,
向作為先知的耶穌啟示 ,
然後他自己作為最後及最終的先知 , 神向他啟示。
伊斯蘭教對他們的神的描述和基督教上帝有某種相似之處 ,
一位神 , 一位創造者 , 一位主 ,
一位審判者 , 是掌管歷史的那一位。
但是除此之外 , 伊斯蘭教否認三位一體的教義 , 它否認
基督的神性 , 聖靈的神性 , 而這些都是和三位一體分不開的 ,
它是單純一神論 , 不是三位一體一神論。
失去了對位格的強調 , 而上帝是有位格的 , 有三個位格。
因此 , 伊斯蘭教特別強調我們所說的“創造者和創造物的區別”
祂是超越並不同於這個世界的 ,
但是幾乎是超自然神論的 ,
離這個世界如此遙遠 , 幾乎和這個世界毫無瓜葛 ,
他們的神沒有立約的關係 , 伊斯蘭教沒有這樣的概念 ,
他們的神也沒有應許的概念 ,
既不是給出應許者 , 也不是持守應許者。
我認為歸結於前面所提到的他們否認三位一體的教義 ,
他們否認舊約和新約偉大的真理。
因此 , 說伊斯蘭教有相似的神論 , 這是現今流行的說法 ,
從基督教的觀點來看這是不正確的 ,
實際上 , 從穆斯林的觀點來說 , 也是不正確的。
因此 , 弄清兩者區別是很重要的
基督教的神論是完全獨特的 ,
只有一位上帝 , 一個主 , 一個救贖主。
穆斯林的觀點很大程度上是藉鑑基督教 ,
然而卻是扭曲的 , 需要正視 ,
穆斯林的人需要得到福音好消息 , 知道誰是又真又活的神。
當你想到基督教的特徵 ,
和其他幾個大的宗教如伊斯蘭教相比較時 ,
人們常問的其中一個問題是 ,
基督徒和穆斯林
敬拜的是同一個神嗎？
或者人們可能會問 ,
“伊斯蘭教和聖經中關於上帝的教導相違背嗎？”
當然 , 這是一個很複雜的歷史問題 ,
因為 , 我認為穆罕默德受到基督教和猶太教極大的影響。
然而 , 伊斯蘭教信仰的神 , 和基督教信仰的上帝是絕然不同的。
比如 , 我們相信耶穌基督是道成肉身的上帝 ,
但是對穆斯林來說是絕對的褻瀆
他們的真主阿拉 , 是完全超越世上任何事情的 ,
不但不會透過道成肉身來顯示他自己 , 而且他也不會屈尊這樣做
這樣會損害他的尊嚴 ,
因此 , 是完全不同的理解 ,
不但對上帝和受造物關係本性的理解非常不同 ,
而且伊斯蘭教的神對受造物之愛的性情也不同。
相反 , 基督教相信 ,
“上帝愛世人 , 甚至將祂的獨生子賜給他們”
約翰福音第一章開始就說 , 道就是上帝 , 道和上帝同在 ,
這道來到世間成為世界的救贖。
因此 , 就這一點上來說 , 基督教和伊斯蘭教有很大的衝突。
同時 ,
耶穌基督道成肉身也意味著我們對上帝的本質有不同的理解。
基督徒說上帝有三個位格 , 一位上帝 , 三個位格 ,
這是一個很大的奧秘 , 不是數學的問題 ,
是一個尊崇的奧秘 , 是一個思想的奧秘 , 是一個敬拜的奧秘。
這就是上帝。
但是對於伊斯蘭教的神 , 沒有三個位格 ,
只有阿拉 , 一個思想、一個意志、一個全能者。
對於三位一體的教義 , 我們能夠說 , “上帝就是愛的團契。”
聖父、聖子和聖靈永恆地彼此相愛 ,
聖父、聖子和聖靈永恆地彼此尊榮 ,
這就改變了關於上帝是誰 , 以及上帝是什麼的討論情形。
最後的分析中 , 我們可以這樣說
伊斯蘭教 , 既然他們不是從上帝的本質就是愛開始 ,
所以 , 絕不可能談到上帝為什麼會愛世人。
所以 , 伊斯蘭教有一個萬能的創造主 ,
有一個掌管人類事務的主宰 , 卻沒有一個充滿愛的天父。
沒有一位為了破碎墮落的創造物而獻出祂自己的上帝 ,
這是兩種完全不同的神觀。
上帝是從亙古到永遠都是上帝 ,
上帝本體存在的形式
實在是個奧秘。
聖父、聖子、聖靈位格
從永遠到永遠一直是存在的嗎？
神總是以三位一體的形式存在的
聖經教導上帝是永恆的 ,
在永恆當中 ,
聖父、聖子、聖靈的相交 ,
相愛成為基督教信仰的基礎。
這是聖經的教導。
所以上帝是無時間在永恆當中以一個位格的方式彼此相通 ,
與世界關聯。
所以我們的信仰告訴我們 ,
神是愛 , 跟著神創造的世界與神有密切的關聯 ,
因此人與生俱來就是出於神也歸向神。
聖經啟示了上帝的本質和和作為
兩者彼此印證。
從上帝的作為來說 ,
如創世記第一章的開頭
就隱含地告訴我們 ,
三一上帝都參與了創造；
同樣 , 在護理、拯救、審判
等一切的工作上 ,
也是三位一體上帝一致的作為。
從上帝本質來說 , 約翰福音開頭
就把我們帶到了創造以先 ,
太初有道 , 道與上帝同在 ,
道就是上帝的境界。
那麼 , 我們應該怎樣理解
“實施的三位一體”
和“本體的三位一體”的區別？
這裡面的差異
從救恩歷史中可以看到。
就是聖父計劃救恩 ,
聖子成就救恩 , 而聖靈施行救恩
將救恩成就在我們身上。
而這時候我們也可以看到 ,
在聖父聖子聖靈這種同工的關係裡面 , 聖父是差遣聖子 ,
然後聖父和聖子差遣聖靈 ,
在救恩的計劃中一起同工 ,
成就對我們的拯救 ,
也彰顯出三位一體真神的榮耀。
我們不一定非要有一個完美的神學才能成為基督徒。
到目前為止 , 我們可以說 ,
所有真正的基督徒
對上帝都有一些錯誤的信仰。
但是當那些錯誤的信仰觸及到
上帝對自己啟示的中心時 ,
就足以被排斥在基督教之外。
一個常常處於爭議中心的教義
就是三位一體。
一般情況下 , 基督徒很容易說
我相信三位一體 ,
但是到了定義和解釋的時候 ,
又常常有爭執。
當然 ,
非基督徒也經常誤解這個教義。
因此 ,
我們常常會犯什麼樣的錯誤？
三位一體的教義
常常從哪些方面被誤解？
基督徒一直相信有一位永有的上帝 , 這位上帝有三個位格：
聖父、聖子和聖靈。
這容易引起兩種錯誤。
一種是認為上帝就是一個 ,
以致不再有明顯的位格 ,
這稱為“形態論”。
另外一個錯誤就是過分強調位格的區別 , 最後就變成了三個神。
基督徒既不相信三神論 , 也不相信形態論。
基督徒相信這一位上帝以三個位格的方式永遠存在 ,
這三個位格就是聖父、聖子、和聖靈。
因為聖經上啟示出來的神雖然是獨一的真神 ,
跟像伊斯蘭教所說的
敬拜獨一神是不一樣的。
伊斯蘭教所敬拜的獨一神
是人想出來的。
唯有聖經上所啟示出來那個獨一的神是一而三 , 三而一的神。
所以三位一體的信仰特別標明
唯有這樣一位獨一的真神才是真正的真神。
基督徒有時被指責敬拜三個神 ,
穆斯林經常會這樣指責。
重要的是要認識到 , 這種批評
源自對基督徒真實信仰的誤解。
聖經沒有說聖父、聖子和聖靈是三位神 ,
相反 , 聖經很清楚地教導說只有一位上帝 ,
這一位上帝以聖父、聖子和聖靈三個位格存在。
我們要記得 , 第一批基督徒是猶太人 , 他們繼承舊約的信仰 ,
確信上帝是一位。
這種確信在申命記6:4有明確的表達：
“以色列阿 , 你要聽。耶和華我們上帝是獨一的主。”
那麼我們應該如何思考聖父、聖子和聖靈呢？
早期的基督徒讀聖經時 ,
認識到他們需要提供聖經裡面幾個數字的記述。
第一 , 有一些經文清楚地確定上帝是獨一的 , 例如申命記6:4。
第二 , 有一些經文說聖父、聖子、聖靈每一個都是上帝 ,
其中一個例子就是約翰福音1:1說聖子是上帝。
第三 , 有一些經文講到聖父、聖子、聖靈存在某種程度的不同。
聖父不是聖子 , 聖子也不是聖父
約翰福音1:1說“道與上帝同在”就明確表示這個不同。
最後一點 , 有一些經文教導聖父、聖子和聖靈永有共同的本性
按照一個旨意行動。
約翰福音10:30耶穌說 , “我與父原為一。”
因此 ,
基督教三位一體的教義根據這些經文記述確定只有一位上帝 ,
內部合一的永有存在 , 有三個位格 , 聖父、聖子和聖靈。
三位一體教義的核心是位格和本質之間的區別。
上帝在本質上是一個 , 在位格上是三個。
實際上 , 我們可以這樣談論上帝
一個是指“什麼”來講 , 三個是指“誰”來講。
如果基督徒說聖父、聖子和聖靈是三個本質 ,
他們可能在敬拜三個神。
然而 , 基督教的三位一體教義申明上帝有一個本質或本性。
一個永有的上帝如何以聖父、聖子、聖靈的位格合一存在呢？
最終 , 這是一個奧秘 , 然而 , 基督徒不是在敬拜三位神。
因為三位一體的教義是奧秘 ,
有時它會導致非基督徒 ,
甚至有些基督徒 ,
對這三位一體的位格
彼此如何關聯會產生混淆。
比如說 ,
聖經很多地方很清楚地說 ,
聖父對聖子和聖靈有權柄。
這是不是意味著
三位一體的位格間
有時會出現分歧？
聖父有權柄的意思
是祂可以把祂的旨意
強加給聖子和聖靈嗎？
當然我們永遠不忘掉父神是神。
父神是神。神是永遠不會錯的。
而且當我們說是父神要神的兒子
和聖靈來順服他 ,
不如說是神的兒子和聖靈
他們甘心樂意把他們自己降伏在父神的權柄之下 ,
因為他們都是神。
神性裡面有一個美德就是謙卑。
神的兒子願意降卑自己來順服父
聖靈也是一樣的。
他們中間沒有衝突。
我們有時談到聖父對聖子的權柄
以及他是否
總是用祂的權柄達到他的目的。
我認為我們試圖用人類對權柄的
想法強加在三位一體上面 ,
是行不通的 , 因為很簡單 ,
三位一體 , 聖父、聖子、聖靈永遠不會有分歧 ,
他們是完全的合一 ,
因此 , 一個人告訴另外一個人應該去做什麼的想法
在三位一體裡面是沒有意義的。
從人類的角度 , 我們明白在群體中常常會有不同的意見 ,
而且 , 有時 , 比如在軍隊中 ,
或者在做重大決策的情況下 ,
最後需要有最高權力的人決策。
這是通常的決策方式 , 因此 , 我們就認為這也是上帝做工的方式
耶穌在客西馬尼園禱告說 ,
“不要成就我的意思 , 只要成就你的意思。”
因此 , 看起來好像在三位一體內有意見的分歧。
但是 , 很有幫助的一點是要明白
父和子在權柄上的區別 ,
在永恆里和在現世是不一樣的 ,
但是 , 權柄的差異 , 以及在客西馬尼園情況下對聖父權柄的順服
是基督成為我們人性的體現。
當祂說 , “不要成就我的意思 , 只要成就你的意思 , ”
是祂人性的降服 , 顯出他人性的懼怕 ,
人性的相對軟弱 , 以及和父上帝相比 , 相對少知的意願。
但是當我們想到永恆中的三位一體時 , 聖父、聖子、聖靈 ,
唯一的方式就是永遠…不會有意見上的衝突 ,
因為每一個位格都是無限的 ,
在慈愛、智慧和目的上都是無限的平等。
沒有意誌上的衝突 , 怎麼會這樣呢？
彼此在終極完善中沒有妥協 , 他們彼此絕對地和諧 ,
耶穌說 , 我的食物 , 支撐我的東西 , 就是遵行父上帝的旨意 ,
不是順服陌生的外來者的旨意 ,
而是從內心的最深之處表達出來的願望。
因此 , 在互相完美、慈愛和榮耀的動態下 ,
不需要分等級的決策 ,
因為本來就沒有決策等級的高下
這是三個位格完美的互動。
當談論到三位一體的本性
以及聖父、聖子、聖靈之間關係的本性時 ,
我們通常會提到耶穌的話 ,
說祂來是為了成就父上帝的旨意
而且父是父 , 祂是子 , 是從父而來的子。
因此 , 關於上帝里面三位一體的三個位格間的關係 ,
我們常常想到的好像是我們所談論的權力層次結構。
我覺得這是從根本上錯誤的方式來思想三位一體的本性。
聖父上帝和聖子上帝 ,
根據耶穌在約翰福音17章的禱告 , 顯然共享榮耀。
耶穌呼求聖父說 ,
“父阿 , 願你榮耀你的兒子 , 使兒子也榮耀你。”
上帝的位格之間存在某種相互關係。
然而 , 正如古代教會的神學家所說 , 父上帝仍然是神性的源頭。
因此 , 聖父的優先次序是很重要的。
保羅談到耶穌 , 到末期的時候 ,
聖子會把地上的國交與父上帝 ,
聖子來是要叫我們成為父上帝的孩子。
但是父上帝負責差派祂的兒子 , 尊崇祂兒子的名字 ,
給祂超乎萬名之上的名。
甚至你想到聖靈的時候 , 好像是說耶穌對祂的門徒說 ,
如果褻瀆上帝的 , 還可以赦免 , 干犯人子的 , 也可以得赦免。
惟獨干犯聖靈的 , 今世來世總不得赦免。
三個位格之間有某種真實的深深的相互關係 ,
但這並不消除他們之間的區別 , 以及父上帝的權柄。
但是 , 最後 , 我們可以這樣說 ,
父上帝的權柄總是以愛為基礎的權柄 ,
聖父的權柄是愛聖子的權柄 ,
渴望聖子得到榮耀 , 就如聖子渴望聖父得到榮耀一樣。
最後 , 如果聖父、聖子、聖靈同享一顆愛的心 ,
那麼聖父、聖子、聖靈之間有分歧的想法從某種意義上是滑稽的
因為 , 如果聖子和聖靈永遠渴望按照聖父的旨意去行 ,
聖父渴望永遠榮耀聖子和聖靈 ,
那麼 , 從根本上來說 , 上帝生命中的旨意是一致的 , 愛是一致的
因為三位一體是一體的團契存在
在上帝豐富的屬性中 ,
特別是對他全能和永不改變的認知 ,
會使我們這些有限的 , 活
在千變萬化世界中的人 ,
產生怎樣的變化和影響呢？
是堅固還是削弱
我們對他的信心呢？
上帝要他的兒女完全相信他是全能的 , 但是他是不變的 ,
上帝他自己是不變的 ,
他的聖潔、他的公義 ,
他的愛是不變的；
上帝向我們所發出的應許 ,
在聖經裡 , 在神的話語裡一切的應許都是不改變的 ,
上帝自己 , 耶穌基督是不改變的
而上帝對我們所設立的律法 , 他的聖潔的標準也是不改變的。
所以當我們禱告 , 求神或者是把一件事情交託給神的時候 ,
我們知道神是不變的 , 我們會偏離神會犯罪 ,
但是神不改變 , 神的聖潔和他的公義都不改變 ,
所以我們可以有信心回來 ,
回到十字架面前再次恢復我們與神的關係。
你和主耶穌基督的關係是不改變的 ,
是一個不變的神和變來變去的罪人之間的關係 ,
上帝稱這個關係叫做約 , 恩典之約。
所以我們與神的關係 , 就是因為他是全能的 , 又是不變的 ,
我們與他的關係是安穩的 , 但是從來不會妥協他聖潔的標準的。
正因為神是一位不改變的神 ,
他對我們的旨意不改變 ,
他對我們的愛心不改變 ,
我們才可以恆久的依靠他。
因為我們是在一個變動的時代 ,
而且我們人自己也在改變。
有這樣一位不改變的神 ,
而且他是慈愛的神 ,
他是公義的神 ,
使我們能夠產生一種穩定性 ,
一種安全感。這是非常重要的。
除了對三位一體的教義有爭議之外 ,
上帝天父的身份也教導我們
有關我們和上帝關係的重要事情
聖經教導說上帝是信徒的天父 ,
就好像我們世上的父親一樣 ,
但是我們人類父親的概念
在歷史中已經發生變化 ,
而且我們對世上的父親
都有非常不同的經歷 ,
所以 , 上帝和我們世上的父親
在哪些方面是相似的 ,
哪些方面是不同的？
從我們自己的文化理解父親的概念是很重要的 ,
不會混淆聖經中上帝為天父的觀念。
比如 , 在西方當代文化中 ,
一個父親 , 通常是
一個人生命中最親密的形象 ,
對爸爸的觀念 , 就是可以坐在他的腿上。
在另外的文化中 , 對父親的觀念是不一樣的。
古近東的文化中 , 比如在聖經時代以及第一世紀的基督教 ,
對父親的概念 , 父親主要是保護者和供應者 , 以及身份的證明。
一個人的身份由他的父親決定 , 取決於父親職位的高低 ,
同時一個人的社會聲望 , 一個人在社會中的角色和地位 ,
決定這個以父親為一家之主的家庭的關係。
因此 , 耶穌強調 , 而且整本新約也表示 , 上帝就是我們的天父 ,
這是一個“家庭”語言 , 我們都是這個家庭的一分子 ,
是上帝的孩子 , 上帝十分地愛我們。
但是 , 上帝是父親這個概念更重要和更核心的部分 ,
是顯示我們的身份 , 我們的本性 , 對我們是誰的理解 ,
這些都透過耶穌基督在上帝里面顯明出來。
我的身份是屬於上帝的 ,
我們的本性是來自上帝 , 不是來自我們的過去 ,
因此 , 哥林多的妓女和虔誠的猶太拉比現在都在基督裡 ,
擁有同樣的身份 ,
因為他們都被同一位上帝所呼召 , 進入這同一位上帝 ,
就是我們所稱的天父。
聖經是一種語言。
他用人間的父的這個形象
來描述這位創造我們的神。
他跟我們的關係是父子之間的一個關係。
父代表源頭 , 代表權柄。
聖經中 , 上帝為天父的身份常常成為人類父親
所作所為的模範。
人類的父親從上帝的天父身份中
可以領受哪些實際的應用？
我認為上帝作為天父
有特殊的責任 , 同時也有特權 ,
可以供人類的父親學習。
我認為 , 因為上帝作為永恆的父和耶穌作為永恆的子 ,
這個模式是自上而下 , 而不是自下而上的。
換句話說 , 人類的父親應該是天上父上帝的反映 ,
而且以天父的標準來評判 , 而不是反之。
這就意味著那些現在是父親或者將來要成為父親的人們 ,
將承擔一個類似的特殊責任 , 當然肯定是不完美的 ,
他們的孩子可以從他們父親的身上看到天父的影子 ,
尤其是當他們聯繫到聖經時 ,
想到上帝是自己的父親是個很好的消息 ,
因為本身的父親 , 雖然他不完美 , 但是他愛我 , 關心我 ,
為我犧牲 , 為我付出自己 ,
用他的雖不完美但卻是所有的一切來服事我 ,
可以說這表明了天父的良善。
因此 , 我認為 ,
我們這些作父親的人有可能會給孩子們破壞掉“父親”這個名字
為他們認識到天父的慈愛增加障礙 , 因此使得他們很難接受福音
或者 , 靠著上帝的恩典 , 父親們也有能力來編織他們彼此的關係
也就是最親近的家人關係 ,
在這個關係下 , 將來有一天他們會說 ,
“這是好消息 , 我認可這樣的關係 , 上帝是我的天父。”
這就是福音的一部分。
透過觀察上帝作為天父的性格和行為 ,
人類的父親可以學習到很多有關
為父角色的有價值的東西。
但是 , 不幸的是 ,
沒有任何世上的父親
可以像天上的父上帝那麼完美 ,
而且有一些父親實際上很糟糕 ,
沒有愛 , 甚至還虐待孩子。
不足為奇的是 ,
這有時會導致他們的孩子無法
接受上帝是信徒在天上的父。
因此 , 我們的教會
如何處理這樣的問題？
我們如何能夠鼓勵那些
有不太好的父親的基督徒 ,
來積極地看待天父？
我覺得上帝是我們的天父這個觀念 ,
是牧會工作中最有能力的事情之一。
當我牧會的時候 ,
人們走進我辦公室的門 ,
我就不自然的會想 , 又來一個 ,
他來要解決的問題肯定是 ,
“我們在理解上帝是我們的天父這件事上有問題。”
我看到太多的人都是這樣的。
新約聖經到處充滿上帝是父的觀點 ,
以弗所書3章講到 , 上帝是父 ,
天下各家都是從祂得名。
約翰福音14章 ,
有我認為聖經中最重要的禱告之一 , 在這裡 , 有人對耶穌說 ,
“將父顯給我們看。”
我們每個人心裡也會有相同的回應 , “將父顯給我們看 , ”
那是我們每一個人都需要看到的
新約聖經榮耀的信息正是上帝是恩惠熱心的父親。
我覺得很多人很難看到這一點 , 是因為他們的家庭背景 ,
在他們的成長家庭裡面對父親有一個扭曲的觀點。
父親可能是大男人主義 , 父親可能從某種程度上壓制 , 甚至虐待
這實在是一件很難面對的事情。
與此相反的 , 新約聖經給我們一個偉大的圖畫 , 上帝是父親 ,
如果人們能走向祂 , 上帝就會向他們顯明祂是父 ,
這是牧區的整體性、個人的整體性、走向自由生命的方式。
上帝父親的位分 ,
我們能夠而且應該強調的方面 ,
除了能力和權柄之外 ,
是天父無條件的愛 ,
天父積極的保護 ,
天父隨時的供應。
這些方面都是對地上的父親們在家裡應該怎樣做的美好教導。
但是我覺得 , 我們需要謹慎的一點是 ,
我們應小心不要把我們地上父親的職分投射到天父身上。
相反 , 讓天上的父上帝來定義我們在地上人類的父親。
我這樣說 , 是因為歷史上很多人
包括馬丁路德 , 非常害怕上帝 ,
因為他們用地上父親的形象來想像天父 ,
因此 , 認為上帝是強硬、苛刻、甚至是虐待性的。
現在 , 當然 , 我們應該很清楚地認識到 ,
上帝天父的位分被耶穌基督的生命和事工定義出來。
我們回過頭從耶穌來看天父 ,
就知道我們的天父非常溫柔 , 能保護、強大和護衛我們的。
和我談過話的很多姐妹 , 就是那些被虐待過的女學生 ,
來這里為了服事而受訓練的女生中 , 受過虐待的數目相當多 ,
因此她們對上帝是父親這個觀點有所保留 ,
但是當我們談到耶穌是誰 , 耶穌向我們顯明父上帝是誰時 ,
那些對上帝為天父的破壞性觀念或者想法就被恢復和贖回。
上帝作為天父和地上父親的關係問題 ,
在我們的文化中是非常重要的 ,
當然因為我們
有太多破碎家庭的經歷 , 尤其是現代美國的家庭 ,
父親的角色變得很有問題。
實際上 , 有很多人真的會說 ,
“我不想把上帝當作是天父來談論或思考 ,
因為我自己和父親的關係很受傷 , 很破碎 ,
這會給我造成對上帝形像不健康的想像。”
不過 , 似乎對我來說 ,
我們要考慮到
聖經承認人類家庭和人類關係的墮落 , 聖經認可這一切的墮落。
聖經處理這種情況的方式是完全相反的。
“上帝為天父”不是意味著
用我和我自己父親之間那種破碎的、受傷的、不健康的關係 ,
來映射和上帝的關係。
而應該是相反的方式 , 即上帝作為天父應該成為一個模式 ,
來指導和引領我們世上的關係和家庭等等。
實際上 , 我確實相信透過牧養 ,
人們能夠從與生身父親的破碎關係而經歷的傷害中得到醫治 ,
當他們真正
理解聖經中所說的上帝就是我們的天父 , 並活在這個理解中時。
上帝為天父的角色對很多不同領袖如何對待他們的下屬
也有很重要的影響 ,
在教會中尤其如此 , 因為教會
在聖經中被稱為上帝的家。
實際上 , 在一些神學傳統中 ,
牧師被稱為“神父”。
那麼 , 上帝的天父身份
對教牧事工有什麼影響？
因為神既然是我們的父
所以神也是我們的牧者。
因為父最大的功能就是牧養。
在教會裡面 ,
像牧師牧養一個教會 ,
他其實要表現出來的
就是神對他百姓的那種父權。
不只是權柄 , 而是那種保護 , 眷顧的含義。
我認為對於牧者來說 , 重要的是要看到 ,
聖經說上帝尤其是祂子民的天父
不單單是
對祂永遠的兒子基督講的 ,
而且也是對在基督裡靠著他恩典
被收養為兒女的來講的。
聖經強調天父的憐憫、
強調天父的慈繩愛鎖（愛的管教） , 強調天父的智慧。
關於天父的憐憫 , 我想到詩篇103篇說 ,
就像一個父親憐恤他的兒女 , 上帝也照樣憐恤敬畏他的人 ,
祂知道我們的本性 , 祂思念我們不過是塵土。
我們想到世上父親的時候 , 不是每個父親都一直是有憐憫的 ,
但是上帝是我們的榜樣 ,
讓世上的父親仰望祂 , 能夠像上帝一樣理解我們的孩子 ,
體恤我們孩子的軟弱。
當然 , 如果我們想到教會裡的牧師 ,
某種程度上反映了像天父一樣照看祂的孩子們 ,
牧師就應該
以溫柔、憐恤、同情的心來看顧教會會眾 , 體恤他們的軟弱。
這不是說 , 牧師應該拉著每個人的手 , 讓大家感覺很好 ,
因為父親看顧他的子女時 , 另一個很重要的層面 ,
就如天父看顧祂的子民一樣 , 是愛的管教。
舉個例子 , 我想到希伯來書12章
作者在這裡引用箴言3章 ,
要我們忍耐上帝的管教 , 不灰心
然後作者解開這個類比 ,
談到我們在生身的父親隨著自己的意思來管教我們 ,
雖然他們做的不是完全 , 但他們盡他們所能來管教。
但是我們的天父是為我們的益處來管教我們 ,
雖然管教當時看來是痛苦的 ,
但是後來卻能結出平安的果子 , 就是義。
因此 , 想到牧師作為父親的職責 , 關懷教會的會眾 ,
要有完全的憐憫 , 但不是憐憫到讓會眾任意妄為。
天父太愛我們而不會讓我們停留在孩童自私的地步 , 要有管教。
我們被上帝呼召就是要活出信心的生命 , 在信心中長大成人。
當然 , 聖經也講到父親的智慧。
箴言書中就一直勸兒子聽從父親的智慧 ,
牧師需要很多的智慧來幫助上帝的子民明白 ,
在面對實際生活的時候 , 如何在一些具體的事情上應用上帝的話
因此 , 我們應該尋求智慧 , 幫助上帝的子民在智慧中成長 ,
知道如何在自己的具體境況中應用聖經的原則 ,
不論是苦難 , 或是對未來事情的決定 , 或是處理生活中的罪等等
他們需要智慧 , 天父在聖經中提供給我們很多的智慧 ,
我們禱告求這些智慧透過我們作牧師的傳遞給上帝的子民。
天父的關懷和供應是基督徒極大信心的來源 ,
這提醒我們 , 上帝愛我們 ,
並且總是想到我們最好的益處。
但是 , 我們怎麼確定上帝在我們
身上的旨意確實會實現？
我認為 , 基督徒對上帝的信心
被極大地建立起來 ,
透過理解聖經對上帝的全能性
和不改變性的教導。
今天 , 很多人說他們想要一位上帝 ,
可以面對我們人類所面對的各樣危險和多變性 ,
因為作為人類 ,
我們會面對突如其來的事情 , 防不及防 , 無所適從 ,
他們想要一位上帝 , 像我們人類一樣 , 被突如其來的事情所困擾
像我們人類一樣面臨危險 , 像我們一樣面臨不確定性 ,
不然這位上帝會如何能真正幫助我們？
其實 , 我覺得這個想法是完全顛倒的。
如果這樣的上帝是存在的話 ,
一個不知道將要發生什麼事情的上帝 , 一個意念常常改變的上帝
他的策略常常改變 , 他自己裡面沒有能力 ,
或者他不願意用自己的能力去解決一個實際問題 ,
那麼這樣的上帝在我遇到生活危機時不會有任何幫助。
我認為基督教的上帝是全能的上帝 , 不改變的上帝 ,
這樣的教義告訴我兩件事情：
在我生命中 , 沒有任何事情是大於或者超過上帝的 ,
我所面對的任何問題 , 都無法超過我上帝的真理 ,
和我們上帝的能力相比 , 任何高山都是丘陵。
我能夠期待上帝解決問題的方式不會任意改變 ,
我能夠信靠他用祂獨特的方式做工。
你知道主親自告訴我們 , 我們對他性格的信心 ,
根植於上帝不改變的事實上面。
祂是昨日、今日、
直到永遠不改變的上帝 ,
就像祂自己說的 , 在祂裡面沒有轉動的影兒。
為什麼這很重要？
今天我們可以相信他是正直的、憐憫的 , 公義的、充滿恩典的 ,
如果明天我們覺得祂是複仇的和不饒恕的 , 怎麼辦？
那麼 , 這就不是我們所知道的聖經裡面講到的上帝。
認識到上帝是不改變的非常重要
如果祂是會改變的 , 那麼 , 祂不可能是上帝。
了解上帝是全能為什麼如此重要？
首先 , 如果上帝不是全能的 ,
那麼祂就不是我們所認識的完全的上帝。
上帝是有能力的 , 祂不但是有能力的 , 而且是全能的。
另外 , 這也是我們的確信的根基
我們如何知道祂的旨意的確會實現呢？
聖經給了我們各樣的應許 ,
新天新地、歷史的完美結束、透過耶穌基督的寶血所拯救的人 ,
上帝的能力保守到末了 , 告訴我們永恆中的應許。
需要一個全能的上帝來實現這些應許。
我們確信的是這個：祂能夠。
你知道 , 聖經中最好的見證
有時來自那些驚奇地發現上帝是誰的人。
在但以理書4章 ,
巴比倫的王 , 尼布甲尼撒 , 發現了上帝的全能。
當他知道上帝是誰的時候 ,
他說 , “無人能攔祂的手 , 祂是真正全能的上帝。”
上帝的“不改變性”和“不可改變性”
應該是所有信徒信心的極大源泉
但是聖經上有時說
上帝后悔祂所做的 , 有時甚至說
上帝改變祂的心意了 ,
這兩個教導怎麼會是真理呢？
一個不改變的上帝
怎能改變祂的心意呢？
上帝用祂永恆的意旨來治理全地
這永恆的旨意
是上帝在創世以前所設立的 ,
追溯到亙古 ,
因此 , 發生的所有事情都在上帝永恆的計劃中。
但是這真理的另外一面是 , 上帝進入歷史 , 祂介入到人的關係中
祂和人講話 , 祂在歷史中做事。
最重要的是 ,
祂差遣祂的兒子來到世間 , 死在十字架上 , 把人從罪中贖回。
因此 , 上帝進入歷史 , 起到改變歷史的作用。
祂在星期一做一件事情 , 在星期二做另外一件事。
祂在星期一生某個人的氣 , 在星期二又喜悅這個人。
我們這樣看的時候 , 祂好像是改變的。
有時我們的言語不足以表達我們的意思 ,
是的 , 上帝向我們施憐憫 , 上帝抑制了祂的怒氣。
上帝說我們都在祂的審判之下 , 然而 , 祂給我們悔改 ,
因此 , 祂是向我們發憐憫。
我們會有語言的問題 , 不知道如何表達 ,
在這些方面 , 我們很容易被引誘說上帝是改變的 ,
但是這樣會誤導人們忘記上帝永恆的旨意是不改變。
只要你知道事實是什麼 ,
你可以用不同的方式來表達 , 但是上帝永恆的旨意永不改變。
歷史中 , 祂和人的關係確實會改變 ,
但是那些改變是永恆中預定的。
從聖經本身看 ,
從字面上去看的話 ,
聖經裡面
的確有這樣的內在的衝突。
我們認識上帝的屬性說他是不變的 , 而且他是有他的主權的 ,
他的做事是不會更改的 , 他要成就的事情就沒有不成就的 ,
我們所相信的神也是這樣的一位神。
但是我們在聖經當中會常常看到有這樣的“神後悔了” ,
會有這種內在的衝突。
但是這個內在的衝突我們怎麼樣去理解、怎麼樣去看呢？
是不是說神也會常常辦錯事 ,
或者神也會常常改變主意？
這樣的話 , 我們所信的神就是常常搖擺的神 , 也是不可信的。
那我們怎麼樣去解決聖經當中的這種內在的衝突呢？
實際上這要回到我們的解經的體系裡來看 ,
所以聖經當中有這種指令性的經文和描述性的經文 ,
指令性的經文和描述性的經文是要加以區分的 ,
那就是說用人類的語言去描述神的話 ,
我們要知道這是它的有限性。
還有一些描述性的經文 ,
是我們不可以直接用作教義的 ,
例如保羅說 , “為我弟兄為我骨肉之親 ,
就是自己被咒詛與基督分離 , 我也願意” , 諸如這類的詞 ,
還有包括神後悔了 , 這樣的詞都屬於描述性的經文 ,
那在聖經當中它使用的方式是把神擬人化 ,
用這種方式來描述神 ,
這不意味著說神是常常改變的 ,
而是描述了那種性情。
聖經裡說上帝是不改變的 ,
但上帝總體而言他是生命 ,
上帝是不改變的行動者 ,
不改變的愛者 , 不改變的公義者
因此 , 他始終與他的被造世界進入一個行動的狀態；
因此 , 他推動他的被造世界 ,
他也給予這個被造世界特別是其中的位格性的人以自由。
那在這樣的情況下 ,
上帝的不改變就會表現在這個變動的世界中和變動的關係中 ,
他不改變他的標準 ,
因此他向著這個改變的世界 ,
有時會改變決定。
比如說 ,
上帝按他的心意創造了人 ,
後來後悔 , 因為什麼？
因為上帝不改變他的標準 ,
而當他的被造世界因為背叛而違背這個標準時 ,
不改變的上帝必然來更新它。
因為上帝同時是全能的和不改變的 ,
祂應許我們的救恩一定會完成。
儘管這個救恩很偉大奇妙 ,
但這是人類歷史的最終目標嗎？
或者它只是歷史中
更大目標的一部分？
人類救贖的終極目標是什麼？
我們知道上帝在三位一體裡面 ,
為著救贖罪人不斷在做工 ,
但是我們從聖經中也知道 ,
祂是以一種為了顯示
祂的榮耀的方式在做工。
因此 , 我認為三位一體的上帝 ,
因著在永恆中為我們救恩所做的工 , 會得到榮耀。
上帝所做的是為了祂的榮耀 ,
不僅僅彰顯祂的公平、公義以及祂律法的不改變、完全的聖潔 ,
同時也彰顯祂的智慧 , 他可以保持祂所有的這些屬性 ,
然而憐憫罪人、饒恕罪人、使罪人稱義。
先知說 , “有何神像你 , 赦免罪孽 , …喜愛施恩？”
因此這是為了上帝的榮耀。
這是為了罪人的救恩 ,
但是最終的結果 , 預期的結果 ,
就是從永遠到永遠上帝的榮耀被彰顯。
上帝得榮耀的一個很重要的方式
就是透過祂的創造之工。
聖經很清楚地說 , 上帝創造一切
但是福音派的基督徒有時
對創造的記載有不同的解釋 ,
尤其是講到創造的天數的時候。
哪一種解釋是可以接納的？
創世記第一章中的六日創造 ,
福音派的主要解釋是什麼？
即便是在福音派的中間 ,
有的人認為是神
二十四小時的七天創造天地 ,
或六天創造天地。
有一派的人認為說
這是講到在過去有一些階段性來逐漸的創造天地。
可是聖經既然不是一本科學的書
聖經基本上是一個神給人類啟示的書 ,
它有一些原則科學也要遵行。
比如說 , 神創造的是各從其類。
我覺得這是一個非常寶貴的信仰
雖然聖經沒有告訴我們關於DNA的事情 ,
可是DNA科學的發現跟各從其類是不謀而合。
我們福音派信仰會有一個通融 ,
可是有個共同性就是這位神必須是個有主權的神。
這點是絕對不能夠抹殺掉的。
對創世記第一章中創造的日子有很多種不同的解釋。
我認為基本上有三種不同的觀點
一種觀點是把這個日子看看成是
很短的一段時間 ,
比如說24小時為一日的天數 ,
當然 ,
太陽和月亮直到第四天才創造 ,
因此 , 很難說是24小時的一天 ,
但是 , 這樣的天是人們自然講到的 , 常識性質的一天 ,
因此就是自然的6天或者7天。
第二種觀點稱為“漫長年代論”（day-agetheory”）
或者是“一日一紀論”（“day-ageview , ”） ,
意思是這些天是指一個長時間的過程 , 或者叫地質年齡 ,
上帝慢慢透過自然的進化而創造 , 進行了上億年的時間 ,
肯定超過幾百萬年 , 也可能上億年。
第三種觀點 , 創世記第1章是對創造充滿詩意的記載 ,
天只是一個像徵 ,
在某種意義上說 ,
是指上帝創造的性質和方式 ,
首先祂形成東西 , 然後將祂的創造充滿在這些東西中。
因此 , 這就是對於創世記第1章中天數的主要解釋。
當然 , 一方面 , 有福音派的人想按照字面來理解這七天 ,
因此 , 他們說這就是
指我們現在正常的一天 ,
有時就是被直接理解為
24小時的一天。
另外一種說法 , 顯而易見的 , 這是比喻的方式 ,
創世記的作者不是想說世界是在7天之內創造出來的 ,
甚至次序也不是這樣的 ,
如果人們是按照世紀來思想創造的天數的話 ,
他們出現的次序也不是一樣的。
很多福音派無法按照字面來理解創世記1章裡面的創造的天數 ,
有兩個或者三個原因 ,
第一 , 其實 , 創世記開始的地方不是只有一個創世的記載 ,
而是有兩個記載 , 我覺得每個人都可以看得出來。
第一個記載是在創世記第1章 , 延續到第2章 ,
第二次的記載從創世記2:4 , 2:5到第3章的結束。
很多福音派的人都會承認 ,
當讀創世記1-3章時 , 這兩處的記載之間有所不同。
比如 , 雖然從創世記1:1到第2章的開始 , 講述7天的創造過程 ,
但是 , 第二次的記載講述一天的創造 , 這一天上帝創造天地。
因此 , 實際上 , 你不僅僅看到創世記記載7天的創造 ,
而且有另外一個創造的記載 , 是一天的創造。
當然 , 這兩個記述中的次序也不一樣。
第一次的創造記載 , 人的被造在動物之後；
而第二次的記載 , 人的創造在動物之前。
除此之外 , 創世記第一章 , 似乎有一些對稱 , 因此換句話說 ,
前三天實際上對應後三天 , 第七天放在創造的最後。
我順便說一句 , 在猶太人的思維中 ,
其實 , 希伯來書4章中就含蓄地提到和假設了這樣一種觀點 ,
就是認為第7天不是最後的結束
創造的第7天被猶太人 , 當然還有猶太基督徒認為是一直延續的
只要把它視為與創造本身一致。
這就是為什麼希伯來書4章能夠談到進入上帝的安息 ,
又留下進入他安息的應許 , 以及安息日安息的應許 ,
上帝在第7天的安息如同他的創造是個持續性的作為。
因此 ,
你當然不會在猶太人的思維中把第7日視為一個創造的完結。
對創造日的分歧造成的混淆 ,
不僅僅因為觀點是如此的不一樣
而且也為著一個更根本的原因。
人們既然都相信聖經的權威性
和無誤性 , 但是對創世記第一章
怎麼會有如此不同的看法？
當然 , 創世記1章中創造日的問題是一個非常熾熱的問題 ,
由此引起很多的爭論。
我認為其中一個問題就是
這是什麼樣的文獻呢？
這個文獻的目的是為了給出有意義的事實呢 ,
或是這個文獻的目的是為了教導一個屬靈真理？
我們不應該在兩者之間挑起爭端
上帝是這個世界的創造者 , 兩者應該是一體的。
但是如果我們把創世記第一章當成科普文章來讀 ,
和我們用探討創造的意義和性質來讀 , 兩者的解釋是不同的。
所以 , 通常情況下 , 新教教會傾向於把它當成科普文章來讀 ,
這使我們陷入很多的困境 ,
因為如果你接受1700年伍歇爾主教的日期方法 ,
你只是簡單地把聖經中的數字加起來 ,
我們就知道這個世界是在主前4004年10月12日創造的。
然而 , 這就使我們
與那些從科學的觀點來讀這段經文的人之間產生很多的問題。
教會歷史在這類的問題上不是非常鼓舞人心。
我們曾經說過地球是平的 ,
任何說地球是圓的人就是不相信聖經 ,
因為聖經說風從地的四角刮來 ,
嗯 , 你和我都會說 , 哦 , 那是詩的言語。
但是 , 五、六百年前的那些人 ,
他們不是以詩的言語來讀 ,
他們是用科學的方式來讀。
同樣的方式 , 太陽是繞著地球轉
約書亞沒有說讓地球停止不動 ,
而是說讓太陽停止不動 ,
再一次 , 我們可以說 ,
哦 , 那隻是從我們的角度觀看 ,
看起來好像是太陽在轉動 , 但是我們還有其他的原因說不是的。
對於創世記第一章 , 我認為也是這樣。
顯然 , 你有可能說是字面意思 ,
24小時的一天 , 總共7天 , 就是這樣。
但是你也有另外的可能 , 就是上帝想要有更大的含義。
我想這裡要小心 , 有一些人會說
“哦 , 這就是一個神學的陳述 ,
沒有任何事實依據是很重要的 ,
這只是一個比喻 , 就像耶穌的比喻一樣。”
我覺得這個說法有問題 ,
在整個舊約當中 , 上帝的啟示是在時間和空間中傳給我們的。
因此我們默認的立場應該是 ,
這些資料是基於真實的歷史事實
所以我認為 , 七天的說法是指上帝的創造是在時間裡發生的 ,
而不是發生在像神話中講的虛無之地。
神話故事說 , 創造在無形的領域裡一直持續地發生著 ,
我們需要把我們的世界試著安插進去。
聖經說 , 完全不是這樣。
創造是在時間裡發生的。
我覺得創世記第2章是一樣的 ,
試圖確定伊甸園的位置 ,
發生在我們的空間裡面。
因此 , 你有字面信息的觀點立場
你有對立的觀點立場 , 就是只不過是一個比喻來教導神學真理。
在這兩者之間的立場是 , 上帝在時間和空間中創造這個世界 ,
並且是按照次序創造 , 從創造天地 , 到創造人類。
因此 , 我想你有這三種觀點 ,
第一 , 字面意思；
第二 , 事實無關緊要；
第三處於兩者之間的 , 是對歷史性活動的一個充滿詩意的記載。
儘管基督徒可能對創世記第1章中的“日”有不同的看法 ,
然而我們都應該同意
上帝所創造的是美好的。
在前五日的創造中 ,
上帝看著祂一切的創造是好的 ,
在第六日中 ,
上帝看著祂一切所造 , 說甚好。
畢竟 , 一個絕對好的上帝 ,
怎麼可能創造出一個
不美好的宇宙呢？
雖然所有的基督徒都應該能夠
認識創造是美好的這個基本事實
但是我們並不清楚
應該如何回應這個事實。
因此 , 創造反映出上帝的美好 ,
我們可以從這個事實中
汲取哪些實際的應用？
創造反映上帝的美好 ,
這樣的信心
可以給我們很多實際的應用。
我的意思是 ,
不僅僅在上帝是可以信賴
和依靠的這個事實上。
上帝帶來了季節、雨水、地球的更新。
我覺得也意味著 , 我們可以相信上帝是可以信賴的 ,
當我們走遍世界向人傳講耶穌基督時 ,
我們知道上帝實際上和祂的話（道）一樣的美好。
祂持守祂的道 ,
我們可以確實地、有信心地告訴他們耶穌會救那些相信祂的人。
而且 , 我們也應該對上帝的世界有一定程度的尊重和管理 ,
因為這是上帝創造的 , 而且上帝希望我們善待它。
我們應該關心環境 ,
我們應該以榮耀上帝的方式來使用世上的一切資源 ,
讓人們知道在世界的背後有一位善良的上帝 , 是世界的創造者 ,
祂依然不停地看顧祂的創造物。
基督徒相信創造 , 其中一個很重要的事情 ,
就是世界是上帝創造的 ,
上帝是有智慧的 , 是善良的 ,
稱其所造的是甚好的。
儘管我們認識到創造物的墮落 ,
一切都因著人類背叛創造主而被扭曲了 , 被毀壞了 ,
但是 , 我們仍然相信在創造裡面存在的美好 ,
這應該對我們看待生活中的一切產生一個廣泛的影響 ,
包括吃、喝、以及上帝賜給我們世上的娛樂 ,
因此 , 我們對周圍的世界有積極的看法 ,
這樣會給我們一個理由 , 去研究文學藝術 , 享受一杯咖啡。
我們看聖經關於創造的記載時 ,
令人驚奇的是 ,
我們發現在罪進入世界之前 ,
每一天的創造之後 ,
上帝不斷重複地確定說是好的 ,
第六天說是甚好。
因此 , 我們能夠說 , 整個創造的次序完全反映了上帝的美好 ,
祂的創造物以及祂在其中彰顯出祂是誰 ,
這些對我們有很實際的應用。
創造的教義 , 尤其是對創造美好的肯定 ,
提醒我們上帝造的這個世界 , 我們應該在其中享受 ,
我們不應該看待世界是次一等的
有時 , 在教會歷史中 , 不幸的是 , 教會受困於希臘思想 ,
特別是一些柏拉圖思想 , 強調屬靈的範疇高於世界的範疇。
這些思想出現在早期教會的異端中 , 比如諾斯底派和幻影說 ,
後者最終是基督論教義的異端 ,
他們認為基督只是好像是一個人
因為你不能讓聖子上帝有人的性情 , 人的身體 ,
因為這些是低等不好的。
回到創造的教義上 ,
上帝創造這一切都是好的 , 反映上帝的美好 ,
意思是這個整個物質世界 , 和屬靈的世界一樣是上帝創造的 ,
在其中反映了上帝是誰 ,
世界被罪扭曲了 , 物質世界和屬靈世界都被扭曲了 ,
但是會被救贖回來。
實際上 , 我們的救贖不僅僅是屬靈方面的救贖 ,
也包括物質世界的救贖 ,
因此 , 我們會有一個榮耀的身體 , 與基督的形體相似 ,
我們會有一個新天新地 , 新天新地不是意味這我們會到雲上面 ,
一個屬靈的天堂 , 而是一個嶄新的宇宙 ,
反映起初創造的目的是好的 , 反映上帝的計劃和旨意 ,
因此 , 所有的這些都意味著我們要享受這個世界。
我們要關心這個世界 ,
即使這是個墮落的世界 , 我們要成為這個世界的管家。
我們期待將來 , 當耶穌基督再來時 ,
我們要住在一個新天新地 , 新的創造中 , 就像聖經所說的 ,
並且享受其中一切的資源 ,
我相信 , 進行科學研究 , 是為了上帝的榮耀 ,
工作 , 不是受墮落影響的東西 , 而是起初世界的一部分。
我們要像上帝起初為了自己的榮耀造我們的時候那樣來工作。
這些都是看到上帝的創造是美好的應用。
上帝創造了宇宙 ,
其中的一個應用就是 ,
上帝對創造界有持續的權柄。
實際上 , 上帝對所創造的萬物 ,
任何存在的事物 ,
都有無限的、最終的權柄。
毋庸置疑 ,
這是一個令人不安的想法 ,
因為世界上
發生了這麼多可怕的事情 ,
上帝的權柄和能力
應該使我們驚恐？
或是應該安慰我們？
還是應該使我們生氣？
基督徒如何看待上帝在一切事上
擁有最終權柄這個事實？
神的主權 , 這樣的一個教義 ,
在諸教義中會反映出來。
比如說 , 在我們救恩 ,
我們的救恩是出於神主權的揀選
當我們知道了這件事情幫助我們得到基督徒的確據 ,
還有就是設護[護理]的思想 ,
我喜歡翻譯成為中國的古代說法 , 叫“天命”。
就是說我們所遭遇的事情都有神的安排 , 神的帶領。
既然如此 , 萬事互相效力。
我信得過神 ,
我就能夠勝過今天環境的影響 ,
而僅僅照著聖經上給我的啟示 ,
按著神告訴我的做該做的事情。
我認為 , 當一些人聽到聖經教導說 ,
上帝對世界上所發生的一切事情有最終的權柄時 ,
他們覺得受到威脅 ,
他們感到憤怒。
但是基督徒 ,
當我們想到上帝是誰時 ,
應該感到非常感恩。
這意味著我們的生命在這位全知、全能、充滿愛的父上帝手中
祂賜下祂的兒子給我們 , 替我們死在十字架上。
這是不可思議的 , 不可思議的安慰 ,
尤其在患難的時候 , 在不知道我們的生命將如何的時候。
請思想相反的情況 ,
如果我們生命中所發生的 ,
在歷史中所發生的一切 , 不在這位有位格、
公義、慈愛、憐憫、智慧的上帝掌握之中 , 該會如何？
當然 , 世上很多人覺得這些不在任何人的掌握之中 ,
是隨機發生的 , 混亂的 , 或許是被非人為的、自然力量所驅使的
這樣人根本沒有希望 , 也不會有任何安慰 , 苦難也沒有任何意義
如果是這樣的話 , 我們就得聽天由命。
但是 , 幸運的是 , 並不是這樣。
請思想下面的情況 , 我們人生中以及歷史中所發生的一切事情 ,
都是在一個不可預知的暴君手中
我們永遠不知道他下一步要做什麼 ,
也不知道他的目的或要求是什麼 , 這樣太可怕了。
或者 , 如果一切都控制在一個正義的神手中 ,
但是這個神沒有任何的憐憫 ,
會按照我們所行的公正地對待我們。
那麼我們就不能期待從他那裡得到任何饒恕 , 任何的恩慈 ,
如果我們沒有達到標準的話 , 其實沒有一個人能夠達到標準的。
這是讓人非常失望的前景。
我們不能抱怨我們得到的不公平待遇 , 但是同時 , 也沒有希望。
但是 , 我們其實是生活在一個上帝管轄的宇宙中 ,
這位上帝是有位格、有主權的 , 這位上帝不會不公正 ,
而是在基督裡超越公正 ,
祂滿足了祂的公義 ,
透過祂獨生愛子的死 , 祂的公義得到了彰顯 , 賜給我們他的恩典
我們有確信祂掌管我們生命中的每個細節 ,
因此 , 當我們經歷患難的時候 , 經受極大痛苦的時候 ,
雖然不知道為什麼會發生 , 但是我們不絕望。
我們有理由盼望 , 這苦難是有意義的 ,
是上帝美好計劃中的一部分 ,
是要我們效法祂兒子的模樣 ,
就如保羅在羅馬書8章中所說的
無論發生什麼事情 , 都是上帝的計劃 , 而且是上帝要完成的。
同時 , 我們有確信 , 苦難不僅僅是有意義的 , 而且是暫時的 ,
將來有一天 ,
上帝會親自擦去這些人的眼淚 , 這些祂交給耶穌的人 ,
這些因著聖靈的工作把生命交託給耶穌的人；
將來有一天 , 一切迷惑我們的事情、困擾我們的事情、
給我們帶來痛苦的事情將會結束
不僅僅是停止 ,
而是被極大的喜樂所代替 , 是歡慶耶穌基督永遠得勝的喜樂。
我認為聖經很清楚說明 ,
上帝對所發生的一切有主權 ,
祂是主。
聖經說 , 君王的心在上帝的手中
任意挪動。
我覺得 , 最後 ,
每一個基督徒都同意有奧秘的存在。
上帝掌管萬有 , 但是人類的邪惡是真實的 , 不是謎。
人類最終也不是木偶 ,
我們不是在縮小人類的邪惡 , 說上帝是有主權的 ,
因為人們覺得上帝掌管一切很令人不安 ,
就會想到在生活中發生的很可怕的事情。
但是我們依靠聖經來理解現實 ,
聖經告訴我們審判全地的主是公義的 , 上帝不會犯罪 ,
上帝也不會引誘人犯罪。
因此 , 我們說上帝掌管一切時 , 我們需要小心那些錯誤的道路 ,
不是說上帝讓我們犯罪 , 也不是說罪惡是來自上帝的 ,
不是說上帝在任何方面是邪惡的
如果有人說 , 嗯 , 我不是完全理解 , 我的回應是 ,
嗯 , 我覺得沒有任何人可以完全理解這一切的事情。
我會說上帝掌管一切實際上是一個極大的安慰。
世界不會脫離他的控制 ,
即使我們不明白所發生的一切事情 , 如果你屬於耶穌基督 ,
上帝就是你的天父 , 祂愛你。
無論發生什麼事 , 上帝都愛你 , 並保守你。
有些時候 , 我們生命中經歷的一些事實在是很痛苦 ,
但是無論如何 , 上帝掌權。
一切都是為了你的益處 , 為了使你成聖 , 你能接受這一點嗎？
上帝會改變我們生命中的敵人 , 把他們變成我們的朋友 ,
透過愛我們的上帝我們能得勝。
我們不但是得勝 ,
聖經說 , 透過愛我們的耶穌 , 我們已經得勝有餘了。
上帝讓我們經歷試煉和困難 , 以此使我們成聖 ,
讓我們更像耶穌基督 ,
祂把一些事情帶進我們的生命中 , 我們便更像基督。
希伯來書12章說 ,
祂管教我們 , 如同一個慈愛智慧的好父親 ,
我覺得這就是信心的爭戰 , 我們必須不斷地告訴自己 ,
上帝是顧念我的 ,
即使我不明白 , 但是祂讓這些事情發生在我身上 ,
是為我的益處 , 為了我的成聖 , 祂是宇宙的王。
相反的想法 , 我覺得就會很沮喪
如果有事情發生在我們生命中 , 上帝坐在高高的天上 , 說 ,
我真希望我能做一點什麼來幫助你 , 但是這些事情我無能為力 ,
不在我的控制之下 ,
那麼我們就會異想天開地想要依靠其他人或者魔鬼 ,
以及非人性化的能力。
我不認為這會給我們帶來任何的安慰。
作為基督徒 ,
我們承認上帝的主權 ,
基督的主權 , 聖靈的主權 ,
上帝是王 , 祂掌管一切 ,
祂是創造主 , 祂預定一切 ,
一切事情的發生都是因著祂的旨意 , 我們承認上帝的主權。
這強調造物主和被造物之間的區別 , 包括我們自己 , 我們不是神
我們被造是為了服事祂 , 榮耀祂
敬拜祂 , 順服祂 , 做祂的門徒 ,
這就是做基督徒的意思。
我們成為基督徒之後 , 首先說的一件事就是稱呼耶穌為主 ,
在希臘文新約聖經中 , 我們稱祂為Kurios ,
是舊約希臘文的翻譯。
是他們用來翻譯上帝名字的詞。
耶穌是主 ,
是基督徒最終的信仰告白。
舊約和新約一樣 ,
拒絕在任何特定的方面
或創造的角落限制上帝的權柄 ,
祂的統治 , 祂的主權的任何傾向
聖經內在的證明 , 上帝掌管萬物是因為祂創造了萬物 ,
祂從來沒有把祂的主權轉移給任何人或者任何東西 ,
因此我們可以說祂是王 ,
這是用古代政治來比喻的說法 ,
是處於現代、民主的社會的我們很不熟悉的 ,
但是 , 無論怎樣 , 我們能夠抓住其中的意思 ,
祂是所有被造物和所有人的王 , 祂有最終的權柄。
但是 , 話雖如此 ,
我們不得不思想一個現實 , 就是這是一個叛逆破碎的世界 ,
我們是叛逆、破碎的一群人 , 拒絕順服任何王 , 任何統治者 ,
不論這個王是如何的善良、充滿祝福。
因此人們一直拒絕上帝的王權 , 宣稱他們自己不受上帝的支配。
但是上帝依然是王 , 上帝依然是主 ,
就像先知在詩篇中說的 , 我們仍然期待 , 向祂禱告 ,
天空和大地都拍掌 , 全地都充滿祂的榮耀 ,
那些敬畏上帝的人、認識耶和華的人要充滿遍地 ,
好像水充滿洋海一般。
因此 , 我便安息 ,
我們便安息在上帝的王權裡面 ,
等候祂用無可置疑的方式、在祂自己的時間出現。
我們對上帝是誰的理解 ,
影響我們一切的思想和信仰。
上帝 ,
這位宇宙的創造主和維護者 ,
祂掌管一切。
祂所造的萬物反映祂的美好 ,
祂是三位一體的第一位 ,
我們的聖父 ,
祂的能力和供應不會讓我們失望
人類是有限的 ,
我們不能知道有關上帝的所有事情 ,
但是我們能夠安息在他的憐憫和恩典裡面 ,
知道他不改變 ,
祂在我們身上的旨意最終會實現