住過不同國家的人常告訴我，
要適應新的文化是相當困難的。
每個國家有它獨特的風俗、法律、和價值體系；
適合這個國家的，未必就能適用於另一個國家。
商業人士、觀光客、甚至是宣教士，
都得花許多時間去了解他們目的地的生活文化。
就許多方面而言，這情況也適用於基督徒人生。
我們原本都是來自基督以外，無份於祂的國度。
我們之中許多人常年累月的學習和跟從黑暗國度的生活法則，
一旦要按照新的、基督光明國度的模式生活，馬上就覺得格格不入，難以適應。
這種適應上所面臨的挑戰並不新鮮，
即使是第一世紀的基督徒，也得接受教導，學習適合於基督國度的生活方式。
許多人在歸信基督之前，原是信奉外邦異教，他們過去一生多半是遵從屬乎撒旦的生活方式，
因此要改變長期固有的思想、感覺、和行為，對他們而言是相當的困難。
為此緣故，保羅寫信給以弗所的信徒，
直接針對這樣的挑戰，他清楚描繪出在基督裡、在神國中，一個徹底的宇宙性的人生藍圖。
這是「保羅監獄書信」系列的第三課，
題目是「保羅和以弗所人」。
在這一課裡，我們要查考這封保羅寫給以弗所教會的書信，
特別著重於他所教導的，
基督徒在神的國度裡應當如何建造、持守、和得勝。
我們對以弗所書的探討包括三個部份：
首先，我們要查看保羅寫以弗所書的【背景】，
其次，是查考這封書信的【結構和內容】，
最後，是討論這封書信在【現今的應用】 。
讓我們先來看保羅在什麼情況下，寫信給以弗所的信徒。
保羅身為使徒，肩負著對教會的領導責任和提供權柄性的教導，
這樣的職責部份是借著書信來完成。
保羅不單隻是要傳揚健全的教義，或是為著後來的信徒而書寫。
最為重要的，他是要應用健全的教義，來服事教導當時的教會。
他的書信充滿牧養關懷之情，同時也針對教會在第一世紀所面臨的問題，提出應對之道。
這意味著在查考以弗所書時，我們可以先問以下這些問題：
這封信是寫給什麼人的？
他們當時在生活中碰到過那些重大事件？
曉得這類問題的答案，將有助於我們更加明白保羅所要教導的。
在探討以弗所書的背景時，我們要著重三個要點
第一，我們要討論保羅對這封信的【作者】權；
第二，我們要確認誰是這封信的原本【讀者】；
第三，我們要了解保羅寫信給他們的【目的】。
讓我們先來看保羅的確是以弗所書的作者。
一些現代學者認為，保羅其實沒有寫以弗所書。
他們的論點是這封書信出自保羅的一個學生，
為的是接續保羅的遺願，並將其教導應用於新的領域。
然而，我們反對這樣的推測，一個主要的理由就在於，信裡清楚講到它是保羅所寫的。
聽聽以弗所書1章1節所說的：
（請讀上邊經文）
的確，在初代的教會時期，是有一些假教師冒用別人的名字偽造一些書信。
不過一旦教會發現某封信件是捏造的話，他們馬上就加以棄絕。
聽聽帖撒羅尼迦後書2章1到3節保羅對這種事件的教導：
（請讀上邊經文）
我們難以相信保羅的某個門生或仰慕他的人會干犯保羅的教導，冒用他的名字來假造這封書信。
除此以外，以弗所書在教義和文字風格上，都與保羅其它的書信極其類似，
在文體上尤其與歌羅西書非常相近。
我們對此倒不必太訝異，因為很可能保羅是幾乎同時間寫這兩封信的。
它們在內容風格上是如此類似，
即便保羅不在信上署名，我們也難以想像以弗所教會會認為它是出自別人的手筆。
最後，根據使徒行傳19到21章所記載，保羅曾在以弗所建立教會，也曾在那裡住了兩年；
在那之後，他與教會的長老們還是一直保持密切的關系。
如果這封信是別人假造的，我們可以想像以弗所的信徒一定能夠辨認出來。
而令我們同樣無法想像的是，
如果這麼一封出自著名使徒，寫給著名教會的書信是假的，初代的教會會不把它刪除掉。
查考完保羅的作者身份，
我們現在來看以弗所書原先的【讀者】。
我們對此的探討可分為兩部份，
首先是他的【主要讀者】，就是以弗所教會；
其次是給【次要的讀者】，特別是利加斯流域的一些教會。
讓我們先來看保羅主要的收信人，就是以弗所教會。
我們再來看以弗所書1章1節所說的：
（請讀上邊經文）
在這裡保羅清楚明述以弗所教會是他書寫的對象
以弗所是羅馬亞西亞行省的首都，也就是在現今稱為小亞細亞的地方。
在第一世紀，它是羅馬帝國人口眾多的重要城市之一，是東西方世界之間的交通要道。
它的地理位置是在離米安大河北部不遠的愛琴海沿岸。
我們應該提到，有些學者認為這封信起初並不是寫給以弗所教會的。
雖有幾個理由支持這種猜測，不過都沒什麼根據可言。
其中一點是，
有些學者指出在這封書信的一些古抄本中，沒有本書1章1節的「在以弗所」這幾個字。
這雖是真的，不過大部份的抄本都有這幾個字，而且沒有一個抄本提到別的收信人。
除此以外，這封書信裡有許多細節都特別與以弗所教會有關聯，以下是兩個例子：
第一，我們從使徒行傳19章知道，
保羅在以弗所時，曾與當地拜亞底米女神和異端邪教的人有過沖突。
而在以弗所書5章11節，他鄭重教導信徒要離棄「暗昧無益的事」，
在6章11到12節則強調基督徒要抵擋外邦異教的假神。
第二，從考古學的研究我們知道，以弗所城被公認是「看守照顧」亞底米的地方，
而亞底米則讓以弗所成為亞西亞省最「輝煌榮耀」的城市。
與此相關聯的，在以弗所書5章27到29節，
保羅講到基督的「養育」和「喂養」教會，
把教會變成祂「榮耀」美麗的新婦。
這些敘述顯然就是針對以弗所城的教會而言的。
最後，一些初代教會的教父們證明保羅的這封信的確是寄給以弗所的信徒們。
例如亞歷山大的革利免，在第二世紀末所寫的「教導者」一書的第5章提到：
（請讀）
接著這個引言，革利免引用了以弗所書4章13到15節的三節經文。
此外，第三世紀初，特土良在他所寫的「駁斥馬吉安」的書中，第5冊的17章裡講到：
（請讀）
根據特土良的觀點，一直到那時為止，教會都是認定這封信是寫給以弗所人，
初代教會裡沒有其它與這看法抵觸的說法。
簡而言之，強烈的證據顯明，保羅的確是要讓以弗所教會來讀他的這封書信。
我們已查考了以弗所教會的確是保羅這封書信原先主要的讀者，
現在要來看他的【次要讀者】，特別是在利加斯流域的一些教會。
在第一世紀時，利加斯流域有一些教會興起。
我們知道在歌羅西和老底嘉都有教會，因此有理由猜測在希拉波立極其可能也有教會。
雖然保羅給以弗所教會的信裡沒有提到這些教會，但很可能保羅在寫信時是也想到他們。
我們認為有兩類的證據顯示利加斯流域的這些教會是保羅這封書信的次要讀者。
第一，有跡象顯示保羅是寫信給一群不熟悉的讀者；
第二，這封信與利加斯流域的眾教會有關聯。
我們先來看一些細節，它們暗示保羅並不熟悉那些讀信的會眾。
看看以弗所書1章15節保羅所講的：
（請讀上邊經文）
顯然有相當大部分會眾的信仰情形，是保羅沒有親自見過的。
以弗所書3章2到3節保羅的話語也暗示同樣的事
（請讀上邊經文）
保羅講到讀他信的人知悉他所傳的福音，
不是因為以前曾接受他的教導，而是他在這封書信前幾章已寫過這些。
當然，對以弗所的信徒而言，保羅的確是親自教導過他們的。
另一個跡象也顯示保羅是寫給一群他並不認識的信徒，那就是他的信裡沒有個人的問候語。
在其它收錄為聖經正典的保羅書信裡，
他通常會有一些敘述，顯示他是親身認識他的讀者們，例如：
會眾中他所認識的個人的姓名
對某些人的問安
提及他與那些讀者們共度的時光
對他的讀者們用一些熟悉的稱呼，例如「弟兄們」
對他的讀者們流露他對他們的關切愛心
對他的讀者們自稱是他們屬靈的父親
事實上，保羅的以弗所書是他唯一一封沒有個人性問候的書信，
盡管他與以弗所教會有極其密切的關系。
這顯示保羅是希望這封書信可以在不同的教會裡傳閱，
先是在以弗所，而後繼續傳給他所不熟悉的一些教會。
我們已討論了保羅的讀者包括一些他不親自認識的教會，
現要來看一些證據顯明那些教會是位於利加斯流域，包括歌羅西，老底嘉，和希拉波立。
其中一個與利加斯流域有關聯的就是保羅的朋友推基古。
根據以弗所書6章21到22節，
以及歌羅西書4章7到8節，
推基古至少為保羅送達兩封信：
一封給以弗所教會，另一封給歌羅西教會，
而他很有可能是在同一次旅程裡傳送這兩封信。
此外，保羅還同時寫了一封給老底嘉教會的信，
不過那封信沒有流傳下來。
歌羅西書4章16節，保羅提到這封給老底嘉的信
保羅如此寫道：
（請讀上邊經文）
我們可以合理的認為推基古同時也傳送了保羅寫給老底嘉教會的那封信，
這才能保證讓這兩所教會互讀這兩封信。
他也有可能帶著給以弗所教會書信的復本，好讓這兩個教會也能閱讀。
我們認為保羅有意讓利加斯流域的教會，
讀以弗所書的另一個理由，是在他被拘禁時，這些教會常出現在他的腦海裡。
歌羅西書2章1節保羅這麼寫著：
（請讀上邊經文）
保羅擔心的是流傳於歌羅西的錯謬教導，也認為老底嘉和那地區其它的教會可能也有類似的問題
例如在歌羅西書4章12到13節，保羅提到希拉波立教會，他這麼寫著：
（請讀上邊經文）
保羅在此提到希拉波立，顯示那裡可能已建立了教會。
這也暗示可能利加斯流域的教會聯合供應以巴弗，使他能陪伴保羅，
這就使得保羅常會想到以巴弗所代表的那些教會
無論如何，保羅的確關心利加斯流域的那些教會
因此，他絕不會錯過一個可以服事他們的機會，
特別是那隻需要托推基古多帶一份信件的復本而已。
讓我們認為保羅有意讓利加斯流域的教會，閱讀以弗所書的第三個原因，
是保羅給以弗所和歌羅西的書信裡都談到類似的問題。
為此，可以客觀地說，寫給以弗所教會的內容，也適用於利加斯流域的教會。
在此我們舉出一個例子以茲證明。
在前一課裡，我們看到歌羅西信徒們被那些敬拜尊崇鬼魔的假教師所干擾。
保羅駁斥他們的謬論，強調耶穌基督的至尊無上是超越宇宙中的一切靈體，特別是所有的鬼魔。
例如在歌羅西書1章16節，
保羅以這些文字描述耶穌：
（請讀上邊經文）
現在把這段文字與以弗所書1章20到22節，保羅對耶穌的描述相比較：
（請讀上邊經文）
在這段文字以及我們剛讀到的歌羅西書的敘述裡
保羅都用了這兩個希臘字ἀρχή和ἐξουσία
它們被譯為【執政的】和【掌權的】，
這兩個詞語主要都是指【靈界之體】。
保羅也重複用另一個希臘字κύριος，
它可以用來講人世間的領袖
或是天使及鬼魔之類的靈界之體。
最後保羅引用另一個希臘字θρόνος﹐
它在這裡被譯為【有能的】。
雖然這個字常被用來指「力量」或「能力」，
不過第一世紀的猶太教引用這字來描述
與撒旦聯手對抗神的【鬼魔們】。
因著推基古是保羅的送信人，
以及保羅對利加斯流域教會的關切，加上以弗所書和歌羅西書裡一些類似的主題，
這些跡象都顯示保羅在寫以弗所書時，心裡的確牽掛著利加斯流域的一些教會。
我們已查考了保羅這封書信原先的讀者
可能包括以弗所和利加斯流域的教會以後，
現要來看他寫這封信的【目的】。
為什麼保羅需要寫這封信？
一般而言，保羅寫信所談論的，通常是針對一群他親身認識的人所面臨的特殊問題。
不過在以弗所書裡，他的筆法有些不同，
他是在回應不同地區的數個教會所遭遇的問題，而其中有些教會他根本沒拜訪過。
因此保羅寫這封信的目的是要處理這些教會的問題，
不過他採用的方法並不是將那些事件一一提出談論。
我們把保羅寫信的目的分為兩大部份來談論：
第一，我們要來思考以弗所書裡【神的國度】這個主題；
第二，我們要看保羅所講論的，就神的國度而言，教會所面臨的一些【挑戰】。
讓我們先來看神的國度這個主題。
大部份的基督徒把【神的國度】這個觀點與符類福音：馬太，馬可及路加福音相聯。
可是‘神的國度’也是保羅宣道的一個重要主題
在保羅書信裡，他有十六次明顯地提到這個觀念，而且他也經常使用其他關乎皇族的詞語。
在前幾課裡，我們強調了保羅的末世觀，就是關乎末後日子的教義，是他思想的中心。
保羅了解基督正把歷史帶到它的頂點，
從祂在地上的事奉開始，在教會時代接續發展
至終在基督凱旋再來的時候達到完結的地步。
保羅常用世代的交迭來描述基督的工作，
就是罪惡和死亡的【現今世代】，
和神賜下至終祝福與咒詛的【將來世代】。
但是當耶穌和福音書的作者們談到將來的世代時
他們通常用的詞語是【神的國度】。
他們認為那時神國會在地上彰顯出來，
如同在天上一樣。
當然，保羅對此也是堅信不移。
由這觀點看來，
保羅的確非常看重神的國度這個理念。
事實上，根據保羅的朋友和宣道的同伴路加看來
宣講神的國度成為使徒保羅服事的核心。
聽聽路加在使徒行傳28章30到31節所講的：
（請讀上邊經文）
上述的那兩年保羅是在羅馬被軟禁，他很可能就是在那時寫了以弗所書。
注意路加怎麼描述保羅的事工，他並不是說保羅傳講「福音」，而是說保羅傳講「神的國」。
現今的教會裡，
人們多半將「福音」或是「佳音」與個人的罪蒙赦免，以及人得永生的應許相聯在一起，
當然這些也是我們所切慕盼望的事。
然而在聖經裡，福音的範疇是宇宙性的。
它講到我們聖潔至尊的君王用祂的權柄和能力制服仇敵，攻克罪惡，救贖祂的子民脫離其挾制，
並且設立這些百姓成為新天地的治理者。
這就是為何耶穌和福音書的作者們經常會使用「神國的福音」這個詞語。
因此我們可以這麼說，
當保羅教導以弗所的信徒，談及神國的本質時，他對他們描述的乃是福音寬廣的寫照。
雖然保羅在以弗所書裡隻有幾次明顯的提到神的國度，但他屢次對此有所暗示。
他的遣詞用字常讓人聯想到舊約的以色列王國和他同時代的羅馬帝國。
這些都提醒保羅的讀者們，要意會他講的福音是關乎一個國度，也就是神的國度。
我們來看在以弗所書裡，保羅以六種方式要人注意神的國度，
這始於以弗所書2章12和19節，保羅提出【國民的身份】這個觀念。
在舊約裡，神的百姓組成一個國家，就是【以色列國】。
神是他們的王，他們是祂國度的子民。
同樣的，在保羅時代，最為人所知，被人看重的國籍，就是【羅馬帝國】的國民身份。
因著這些緣故，保羅稱呼基督徒是「國民」，讀他信的人必然明白他們是某個國度的國民。
而【基業】這個觀念也有同樣意義，保羅在以弗所書1章14和18節以及5章5節都提到這點。
在舊約裡，隻有以色列的國民才能領受【應許之地的基業】。
而在羅馬帝國，隻有羅馬公民才有【產業繼承權】
換句話說，產業繼承權隻授予國度的國民。
而且事實上，保羅明顯地將我們承受基業的特權與基督的國度連在一起。
另外，我們來看以弗所書6章10到18節，保羅提到【當兵服役】。
戰爭與國家有最直接的關系。
舊約時代，凡以色列國裡有作戰能力的男丁都【需要入伍當兵】。
在羅馬帝國，隻有羅馬的公民【需要履行兵役】。
因此，保羅堅持認為基督徒的參與屬靈爭戰，這就意味著我們是屬於神國度的子民。
再者，以弗所書1章20節到2章6節所描述的【統管萬有】這觀念，也是與神的國度有關。
舊約裡，以色列的主要目標之一就是擴展她【地上的統治】。
羅馬帝國也是如此。
因此，當保羅講到信徒們是與基督同坐在超乎萬有的權能位置上，
他就是表明基督是君王，而信徒們是祂國度裡的國民和掌權者。
以弗所書3章15節甚至講到我們【名字】的【由來】，也都與皇族有關。
在舊約裡，神的百姓是【按祂的名字被召】 ，因為他們是祂國度的一部份。
例如阿摩司書9章11和12節有這樣的敘述：
（請讀上邊經文）
神講到祂要重新建立大衛的帳幕，
意思就是祂要恢復以色列國，歸大衛的後裔掌管，這乃是人類歷史高潮的一部份。
而那些被添加進入這個國度裡的人，要按著神的名字被蒙召。
而在羅馬帝國裡，命名一事也與國度有關。
具體而言，那些獲得帝國公民權的人，
通常會冠用那資助他們得到公民權的人，或授予他們公民權的皇帝的名字。
無論如何，取用別人的名字乃是加入帝國的一個現象。
最後，以弗所書6章20節，保羅講到他自己是神的使者。
在舊約或羅馬時代，使者乃是皇帝或君王正式的代表。
用這樣詞句和其它方式，
保羅揭示出此書信裡他廣泛關注的，是與他神國度的觀念有直接的關聯。
我們已經討論了以弗所書裡神的國度這個主題，
現在要來看保羅所說的神國度所面臨的【挑戰】。
保羅提到以弗所和利加斯流域的教會面對許多的挑戰。
因為時間的緣故，我們隻舉出其中的三個：
第一，是信徒生命裡的「老我」或【罪性】對抗著「新我」， 因而激發我們去犯罪；
第二，是猶太基督徒與外邦基督徒彼此之間的【種族緊張狀態】；
第三，是【鬼魔的權勢】。
首先，保羅講到我們的罪性和罪行時，
他引用的是與國度有關的言辭，以此告誡信徒們，罪不應該是神國度子民的性情。
例如以弗所書5章5節，保羅如此寫道：
（請讀上邊經文）
神國度的子民可以順服或不順服基督。
如果他們順服，對他們的君王忠心，他們就能承受盟約所包含的祝福，
例如罪得赦免，得著永生等。
然而如果某個子民拒絕基督，悖逆他的君王和祂賜予的救恩，
那個人就無分於在基督的國裡承繼產業。
其次，保羅用神國度的畫面來化解教會裡猶太人與外邦人之間的【種族】或族群的【緊張關系】
以弗所書2章11到13節他如此說道：
（請讀上邊經文）
在這裡，保羅把他那些外邦讀者在未歸信基督之前是「沒受割禮的」，
與歸信基督後的情況作了一個對比。
在未信主前，他們是【局外人】，而非神在地上的國度--以色列的【國民】。
然而一旦外邦人信了主，他們就完全成為此國度的國民。
保羅也說外邦人原來在應許的【諸約上無分】。
舊約的諸約是神與以色列民之間所定的，屬乎國家性的、神主治的盟約。
那是一些法定的約定，神也依此治理祂在地上的國度。
一旦外邦人因著基督而被接上進入神的國度，他們也就位於這些國家性【諸盟約】的權柄之下。
也因此緣故，他們得以領受盟約所涵蓋的祝福。
保羅以國民身份和諸般盟約這樣的言辭來談論教會，就是要表明教會就像是神的國度。
簡而言之，保羅教導猶太信徒和外邦信徒要彼此和好，因為他們現在乃是同一國度的國民。
最後，保羅以國度的字句談到與教會對抗的【魔鬼權勢】。
如同前一課所提到的，利加斯流域的教會被一些假教師所攪擾。
這些假教師們從【希臘宗教】引入一些看法，
加上對【猶太律法】的錯謬見解，
以至鼓動基督徒要敬拜不同的【靈界之物】，
包括鬼魔和天然四行的宇宙基本元素，
就是風、土、水、火。
保羅就其神國的神學理念，
以不同的方式談論這些鬼魔和基本元素。
其中對這現象最明顯的講論
是以弗所書2章1到2節：
（請讀上邊經文）
保羅講到那些鬼魔有它們的【國度】，
就是他所說的【空中掌權者】。
這個國度有統治它的首領或君王，
我們從聖經其它的經文知道，
這個邪惡之靈就是撒旦。
按著這些觀念，保羅稍後也以國度之間的爭戰，
這樣的字眼來描述教會與撒旦國度的對立。
以弗所書6章12節保羅這麼說：
（請讀上邊經文）
身為神國度的教會，正與撒旦和它的鬼魔所治理的黑暗國度進行一場全面性的爭戰。
保羅原本的讀者有許多性質不同的問題，
從個人的罪、族群的緊張關系到異教偶像崇拜和迷信鬼魔。
而保羅覺得處理這些分歧問題最好的方式，就是把它們都關聯到一個共同的主題；
因此他把那些問題都導引到神在基督裡的國度，這個廣泛而真實的情況裡，
使他的讀者們對神正在成就的事，有全盤的了解
主已經更新祂的百姓，使他們成為祂國度的國民
因此他們不再受原來的罪性所奴役，也不從屬撒旦的國度。
祂呼召他們，使他們能夠和平相處，一起享有神國度裡的各樣福氣。
並且祂也裝備他們，得以抵擋仇敵魔鬼。
保羅用這樣的筆法生動的闡述神的國度這個主題
為的是讓初代教會對基督徒的生命能有整全的認識，
並且鼓勵他們願意懷著愛心和獻身的熱忱而活。
我們已探討了保羅寫信給以弗所教會的背景，
現在要來查考以弗所書的【結構和內容】 。
保羅的以弗所書可以分為五個主要部份：
1章1到2節是【開頭的問候】；
1章3到14節是對神的【頌贊】；
1章15到23節敘述保羅為以弗所人持續的禱告；
2章1節到6章20節是書信的【主體】，
提到光明國度和黑暗國度的對比；
6章21到24節是【末了的問安】。
1章1到2節是開頭的問候，
講到書信是來自使徒保羅，也提到他的使徒身份是「出於神的旨意」，
以此表明保羅是神所任命的【正式代表】，
所以他的話語是帶著【神授予的權柄】。
這問候的末了是個簡短而正式的祝福問安。
接著1章3到14節是對神的【頌贊】。
保羅的書信裡，唯有這一封是在開端的問候之後，接著就對神贊頌。
在其它的書信裡，保羅通常在問候之後就有對個人題名的問安；
不過在以弗所書裡卻沒有這類的問候詞語。
我們不曉得到底為什麼保羅在這封信裡沒有任何的題名問候，
也許他認為在各處傳閱的信裡對神的頌贊比較合宜，或者是為了接續要寫的教義先立下根基。
有的人認為這部份是禱告對話的起頭，這禱告涵蓋了書信的前三章。
另些人則指出在古時候，對君王的頌詞常見於官方的文件著作。
無論如何，保羅這麼結構這封信是有其錯綜復雜的理由，
那些理由就如我們剛才提到的，可能也還有其它因素。
保羅為什麼在信裡包含對神的頌贊，我們可能難以明白他的動機；
不過要了解頌詞的內容卻是相當容易。
我們要注意的有幾點：
這幾節清楚地講出【三位一體的神學】，尊榮聖父、聖子、和聖靈的工作，
在第7節強調救恩是透過基督【耶穌的救贖】，
第9節講到福音奧秘的【啟示】，
以及11到14節因著聖靈的確據，
應許我們有【將來的榮耀】。
這些都值得我們加以注意。
然而有一個更寬廣的意念
不但涵蓋所有保羅頌贊的理由，
也解釋了這段文字裡提到的許多細節。
而這個意念就是【神的國度】。
舉例來說，在第4和第5節，保羅為神的統管主權而尊榮祂，頌贊祂預定某些人成為祂的子民。
在第9和第10節，保羅又贊美神是全權治理，至終要使一切受造之物都歸服於基督統管。
還有從第5到第7節，保羅頌贊神對其子民的恩慈
神借著揀選、救贖、赦免祂的百姓彰顯出祂的憐憫恩慈。
古代的君王常會對他的子民顯出恩典的作為，
然而神的恩慈絕對超越任何的人類統治者所能給予的。
在第14節，保羅為我們【在基督裡的基業】贊美神
這是與神的國度有關，
因為在5章5節，保羅提到我們所承受的是「在基督和神國裡的基業」，
而且隻有國度的國民才有產業的承繼權。
在這頌贊的引言之後，
是保羅為他讀者們的【禱告】，
見於以弗所書1章5到23節。
保羅的禱告基本上含有三個部份：
他先為那些讀他書信的信徒們感謝神；
然後是一個雙重的祈求，願聖靈光照開啟他們；
以及對這個光照啟示的深入解說。
保羅的禱告重複了我們在上一段所見的頌詞中，
包含的相同內容，
它包括清晰的【三位一體神論】，
17節中，直接地尊榮高舉聖父、聖子、和聖靈的作為，
19到20節強調救恩是借著基督耶穌的救贖而來。
17到19節是主要的祈求，
要讓福音的【啟示】，借著光照
而使得信徒們能明白他們所領受的所有祝福。
18節則談到我們【將來榮耀】 的盼望。
如同頌贊的那一段，
在這個禱告裡，【神的國度】這個廣闊的信念
也貫穿於上述所提的那些意念裡。
在探討保羅的頌贊裡神的國度這個主題時，
我們注意到三個要點：
神的【全權統管】，這包含祂的能力和權柄；
神的【恩慈】，
這包括祂白白賜給我們的一切美好之物；
以及我們【在基督裡的基業】，
也就是神與人立約所帶來的所有祝福。
而這三個國度的要素，也呈現在保羅的禱告裡。
在19節，保羅提到神的主權時，講到聖父那「浩大的能力」和「大能大力」 ，
還有21節他講到基督的位份是超乎一切的執政掌權者。
在述說神的恩慈時，19節裡他提到神的能力是「向我們這信的人」所彰顯，
還有在22和23節也講到基督為了教會的緣故而掌權為王。
最後在18節，
保羅明確地講到基督在「聖徒中得的榮耀基業」
那就是信徒蒙召的盼望。
保羅之所以能夠明確講出基督的基業
以及我們的盼望，
就如他在書信的主體裡所教導的，
在於基督是與我們分享祂的產業，
因此祂的基業也是我們的。
這也就引申到一個遍及舊約的信念，
例如在申命記9章26到29節，
就講到以色列國是神自己的產業，
而全國的百姓也因此而大蒙祝福。
在探討了保羅的頌詞和禱告裡
神的國度這個要點後，
我們接著要看這封書信的【主體】，
是從第2章1節到第6章20節，
它所著重的是上帝的公義國度與魔鬼和墮落人類的罪惡國度之間的對比。
對於以弗所書的主體，我們可以用許多方式來確定它的大綱，
不過為了配合本課的要點，我們擬定的綱要都與神的國度這個主題有關。
我們將這個主體分為三個主要部份：
第一部份是2章1到22節，保羅的教導著重於國度的【國民身份】；
第二部份是3章1到21節，他解釋國度的治理運作
第三部份是4章1節到6章20節，
講到國度的【生活規範】。
我們要詳細查考每一個部份，
現在就先來看2章1到22節國度的國民身份這一段
保羅對於神光明國度的國民身份的教導可分為三個段落：
第一是以弗所書2章1到3節，著重於墮落的人類是處於黑暗的國度，在本質上是與神為敵；
第二段是以弗所書2章4到10節，
詳細描述神把我們從【黑暗的國度】遷移到【光明的國度】，並賜給我們屬祂國度的國民身份；
第三段是以弗所書2章11到22節，
討論身為【光明國度的國民該有的性情】。
首先，保羅提醒他的讀者們，講到人類本是罪惡和墮落的；
我們在【靈裡是死亡】的，且具有【邪惡的本性】，乃是【神的仇敵】。
因此在神的審判大日時，必然落入神的震怒之下
以弗所書2章1到3節，保羅如此描述墮落的人類
（請讀上邊經文）
墮落的人類是與神為敵的。
在神拯救我們之前，我們樂意隨從罪惡的本性，而且降服於空中掌權者的首領撒旦。
如同在本課前面提過的，神的主權使祂預定某些人要得著救恩。
所以以弗所書2章4到10節，
保羅講述到神使用祂至尊的權柄將人從黑暗的國度遷移到光明的國度裡。
在這過程中，祂更新我們的靈魂，使我們在靈裡活過來；
祂在基督裡重生了我們，使我們有新的性情，能夠愛神。
祂也預備一些善工要我們去行，使我們能夠服事神，而非受制於祂的仇敵。
如此一來，我們所盼望的就是將來世代那無比豐盛的祝福，而非神的震怒與審判。
在這段裡，保羅討論的最後一個題目是神現在已經成就舊約的信念，
就是猶太人和外邦人都要屬於同一個國度，讓神全權統管。
這個信念在舊約裡不斷被提起。
例如詩篇22篇27到28節，
大衛展望到未來神國度的樣式：
（請讀上邊經文）
然而在保羅的時代，外邦基督徒的地位是個備受爭議的事情。
猶太基督徒通常不反對外邦人歸信基督，但他們之中有些人卻認為外邦人是次等的基督徒。
在基督來之前，猶太人的確在神的國度領受較優越的對待。
神所立約的子民組成以色列國，而盟約裡全備的祝福是歸於自主的猶太男子。
保羅知道舊約信仰的這個真理。
但是新約透過眾使徒們教導所有的信徒，不論是猶太人或是外邦人，是男是女，自主或是為奴的
全都借著與基督的聯合，而領受永約中的一切祝福。
在基督裡，每一個信徒無論男女，都被視為如同是全然遵守神盟約、自主的猶太男子耶穌一樣，
得以承受盟約帶來的所有祝福。
這麼一來，原先存於猶太人和外邦人之間的界限在神的國度裡就被廢除了，
因為每個人都是按著同樣方式得著救恩，
那麼在新的標準裡，不分種族背景，每個國民都具有同樣的地位，領受同樣的待遇。
因此神光明國度的所有國民都享有同樣的權利優惠，包括可以全然的親近神。
以弗所書2章13到19節，保羅這麼寫道：
（請讀上邊經文）
我們已探討了神光明國度的國民身份這個題目，
現要來看以弗所書3章1到21節，
保羅所教導的這個國度的【治理運作】。
顯然每個國度都需要某種治理架構。
隻有君王和國民，國家必然無法運作良好。
君王必須透過其他的政府官員來治理他的國家。
在人類組成的政府裡，通常包括不同層次和形式的領導階層，
例如有些是立法者，有些是執法者，還有一些是司法者依法審判。
在神光明的國度裡也是如此，這特別是彰顯於教會裡。
聖經教導我們教會是由長老們所管理，這些長老們是要彼此負責，也要向神交帳。
在保羅時代，假教師們正挑戰教會的權柄架構。
事實上，就是他在耶路撒冷被捕之前，
保羅就曾警告以弗所教會的長老們，要提防在他們之間會興起的一些假教師們。
使徒行傳20章28到30節，路加記載了保羅對以弗所教會的長老們所講的這些話：
（請讀上邊經文）
保羅知道假教師們會興起，他們會攪擾教會，
所以他指示那些長老們要謹慎，防備這些假教師們。
然而是誰給予保羅這樣的權柄，能將這職責托付給長老們，又能譴責那些假教師們？
乃是因為在保羅的時代，神透過另一個教會職分，治理祂的國度；
那是個根基性的職分，不過現今已不存在了。
這就是使徒的職分，
是由神親自選召訓練的人所擔任，他們都如同保羅一樣，曾遇見復活的耶穌基督。
這些使徒們帶著神授予的權柄，
正確無誤的管理全體教會，
包括督導教會的長老們。
以弗所書3章2到7節，保羅就神國度的治理運作，如此描述他的使徒權柄，
聽聽他在此所說的：
（請讀上邊經文）
使徒們從神領受特別的恩典，
使他們得著服事上的能力；
神也給他們特別的啟示，教導他們無誤的真理。
他們從神領受這樣的托付，將這啟示教導給教會
因此身為使徒，保羅有義務也有權柄
將神國度的法則解釋給祂的百姓聽，
並且能譴責那些反對他的人。
神任命保羅為祂在地上的代表。
就是神的使徒。
使徒的職分使得保羅的話語帶有權柄，就如神自己說的一樣。
然而為何保羅的權柄在他寫以弗所書的時候是這麼重要？
簡單來說，教會需要知道他們可以信賴誰。
如果我們要討神的喜悅，我們得先知道神要的是什麼，我們可以遵照去作。
然而在保羅的時代，教會裡流傳著許多虛假錯謬的教導，
使信徒們難以知道何為神真的要他們遵行的。
假教師們說的是一套，而教會已設立的領袖們說的又是另一種。
為了解決這個困擾的問題，保羅使用了他的使徒權柄。
他提醒他的讀者們，因著他的使徒身份，他的權柄和洞察力是高於其他的人。
沒有一個假教師可以自稱是使徒，
因此沒有那個假教師有保羅那樣的洞察能力，或言語帶有神授予的權柄。
然而另一方面，保羅卻是能向神的子民說出神的話語，引導他們進入真理。
保羅很智慧的以禱告總結他對國度治理的教導，而非重申自己的權柄。
這禱告見於以弗所書3章14到21節。
保羅作為宣道士，牧者和使徒已有相當長的時間
他清楚知道人們不會隻因聽見，就認知而接受真理。
他明白自己擁有生命的信息，然而，他也曉得自己無法讓墮落的人們相信那些話語。
所以，他祈求聖靈光照他們的心思意念，使他們能接受他的權柄和教導。
同時他也禱告，願信徒因此能活出建造神國度和祝福其子民的生活樣式。
我們已從神的國度這個主題
探討了【國民身份】和【國度治理】，
現要來看在光明國度裡的【生活規範】 ，
這是記載在以弗所書4章1節到6章20節。
國度的生活規範包含對基督徒行為的許多不同指示。
我們可以就這些教導總結如下：
以弗所書4章1到16節是【國度中的教會次序】；
4章17到5章20節是【國度的潔淨聖化】；
5章21節到6章9節是【國度中家庭次序】；
最後是6章10到20節【國度的爭戰】。
以弗所書4章1到16節討論國度中教會運作次序，
主要是著重於教會裡的領導、影響、和權柄等事宜。
保羅的教導強調擔任這些職務的人要為全體的益處而聯合運作。
神國度的國民不該彼此嫉妒，而是要對弟兄姐妹的付出心存感謝。
如果每個人盡責完成托付給他的工作，那就是有益於基督；
而有益於基督，就是有益於整個國度。
以弗所書4章8節，保羅這麼寫著：
（請讀上邊經文）
在這段話裡，保羅是引用詩篇68篇18節，那裡描述主好像一個打仗得勝凱旋歸來的君王。
詩篇68篇裡，主從他征服的敵人手中得到許多戰利品。
保羅在此著重的是主如何使用這些擄掠得來之物
就如古代的君王，主是與祂的軍隊分享這些禮物
所以這些戰利品不但讓基督獲益，祂國度的百姓也同樣蒙受好處。
以弗所書4章7到12節保羅如此形容這些戰利品：
（請讀上邊經文）
基督將祂的恩賜分給眾人，
為的是讓國度裡的百姓能彼此服事，並且借著這樣的服事，使基督的國度擴張而強盛。
以弗所書4章17節到5章20節
是解釋光明國度的潔淨聖化，
就是要除去它裡面尚存的敗壞污穢。
這罪惡敗壞是我們身為撒旦黑暗國度的子民時，
在我們生命裡孕育成長的，也是我們老舊罪惡天性的產物。
當我們成為光明國度的子民時，我們仍存有這些敗壞的性情。
但是光明國度的信徒們同時也領受了新的性情，
因此他們要依靠這新的性情，去克服棄絕舊有的罪性。
以弗所書4章22到24節保羅這麼寫道：
（請讀上邊經文）
神的國度應當在道德上是純潔無瑕疵的，以此反映祂君王的性情，而且對國度全體都有好處。
因為神乃是祝福獎賞手潔心清的人。
因此借著禁戒罪惡，勉力行善，
神國度的百姓就能加增國度裡的福分，也確保他們在其中的產業。
以弗所書5章21節到6章9節
是討論光明國度的家庭次序。
這部份講到在家族體系裡
如何保持合宜的權柄架構，
和在這樣尊卑有序的架構裡，
人與人之間的應對關系。
就許多方面而言，保羅在這部份的教導，類似以弗所書4章1到16節，他對教會次序的教導。
在那裡，保羅教導每個人要敬重尊敬那些在教會裡擔任領導、有影響和權柄職務的人，
他也指示那些承負領袖職責的人要為全體的益處而效力工作。
而在家庭次序的這個部份，
保羅確認肯定丈夫與妻子，父母與兒女，主人與僕人彼此之間的權柄架構。
他也教導在這關系組織裡，每個人的行為都應當存著尊重造就全體的心意；
而確立這些結構組織為的是有助於神國度的生活
最後，以弗所書6章10到20節，
保羅講到光明國度和黑暗國度之間的爭戰。
在這裡，
保羅明白講到光明國度的每個國民都蒙召加入神的軍隊，
參與對抗黑暗國度的屬靈爭戰。
以弗所書6章11到12節，保羅這麼總結以弗所書主體的最後部分：
（請讀上邊經文）
魔鬼和它的國度是與教會和光明國度對抗，因此我們神聖的君王命令我們要忠心參與這場爭戰。
為了確保我們可以站立的穩，抵擋仇敵，
祂讓我們穿戴祂的軍裝，並以祂的話語為我們作戰的武器。
以弗所書6章21到24節是保羅這封書信的結語。
保羅在這裡附上他末尾的祝福，也指明這封信是交由推基古轉送給他們。
我們已查考了保羅寫以弗所書的背景，和這封書信的結構內容，
現要來探討就保羅原先對以弗所教會的教導在現今的應用。
我們對以弗所書的應用，要從神國度的狹義到廣義，分為三個部份來討論。
第一，我們要談到尊榮君王；
第二，我們要討論建造國度；
第三，我們要看征服宇宙萬有這個題目。
讓我們先來看尊榮君王這一項。
前面我們已經說過，
保羅在以弗所書裡提到神是所有受造之物的至聖君王，特別是祂統領其國度的子民。
我們這位神聖的君王為我們作了許多美好的事，
使得我們也應當極其樂意借著感謝、順服、忠誠來尊榮敬畏祂。
現在保羅按著古代社會對君王和百姓的講論方式
描述神是以君王的慈愛來向我們施恩憐憫，他也講到我們理當向神盡我們當盡的義務。
例如以弗所書2章4到7節，保羅這麼說道：
（請讀上邊經文）
這段話是保羅對於神如何使我們成為祂國度的子民，這個主題詳加解釋的一部份。
在這幾節裡，他的觀點是，當神使我們活過來，
把我們遷移到祂的國度裡，將我們安置在權柄和尊榮的位置上，並賜給我們屬天的產業時；
祂就是在向我們彰顯祂的慈愛。
在古代，君王們會向他們的百姓顯示愛心，也要求百姓敬愛他們。
按著這樣的背景緣由，「敬愛」這個詞包含有忠心與獻身的意思，
就類似我們現今講到要愛我們的國家一樣。
這樣的表達，就君王這方面，是施恩與保護；
就百姓這方面，是順服與效忠。
我們看到保羅也是如此描述神是如何的愛護祂的百姓。
福音的歷史事跡證明神十分顧念祂國度的子民，祂也極為看重我們。
借著祂的恩慈和保護，祂向我們彰顯祂的信實，
例如祂預定我們得救，使基督為我們而受死，重生我們的靈魂，賜給我們神國度的國民身份，
讓我們與天國的君王基督聯合，應許我們在未來將會承受榮耀。
因著神為我們成就這許多美好的事情，我們理當尊榮祂，回應祂的愛。
以弗所書3章17節到4章1節，保羅這麼禱告：
（請讀上邊經文）
在這段裡，保羅從神的愛導出兩個應用方向。
第一，他以誠心的頌贊將所有榮耀都歸於神；
第二，保羅勸勉他的讀者們要借著順服，
以及活出可敬相稱的生活，來尊榮神。
我們來看要怎麼應用這兩點，以顯明我們對神的尊敬和愛戴。
首先是向祂表示我們的頌贊和敬拜，
接著是探討在生活中要如何順服祂。
讓我們先探討對祂的頌贊和敬拜。
以弗所書5章19到20節，保羅詳細指示他的讀者們要借著頌贊敬拜來尊榮神，他這麼寫著：
（請讀上邊經文）
基督徒應當時常感謝神給予我們的許多祝福。
我們要以詩章、頌詞、靈歌、樂曲向神表達衷心的感謝。
不論我們是與他人一起唱和對說，還是在內心裡單單向神表露，這些都是我們可用的敬拜方式。
除了指示我們要贊美神，保羅也在書信裡包含幾個我們可以學習的頌贊模式，
例如以弗所書1章3到14節的引言裡，他對神的頌揚；
還有以弗所書3章14到21節他頌贊的禱告。
這兩段都教導我們如何以贊美頌揚表達對神的敬愛。
而在這兩段裡，保羅著重於三一真神每個位格的個別工作，
他談到耶穌的救贖，神對我們的啟示，
和神計劃在將來要給我們的榮耀。
保羅提及這些工作，
都是基於尊榮神為我們的君王，
這涉及到神的全權統領，他向我們所施恩慈，
以及在基督裡我們的基業。
當然尊榮神為我們至尊的君王
不隻是這些方式而已。
恰恰相反，
在以弗所書5章19到20節，保羅教導我們，不單隻是為少數幾件事，乃是在凡事上都要尊榮神。
不過當我們敬拜贊美祂時，提到祂所作的一些特別事也是合宜的。
除了敬拜贊美，保羅也教導我們要順服至聖的君王，以此尊榮祂。
表達順服的方式之一是不再隨從空中的掌權者，
而是要專一熱忱，而且堅忍持續地效忠於神。
以弗所書5章8到10節保羅這麼寫道：
（請讀上邊經文）
我們以往是撒旦黑暗國度的子民，然而現今我們效忠的對象轉變了。
因著神救贖我們，我們理當順服祂；
因為祂使我們得以脫離黑暗國度的罪惡生活方式，我們就應當活出新生命的樣式，
以此，讓我們新的君王和主宰喜悅。
以弗所書6章24節，保羅宣告這個有條件性的祝福時，再次提到對主該有的忠誠：
（請讀上邊經文）
我們對主的愛，應是「永不止息」，無止無休，堅忍持續，虔誠衷心，堅定不移。
神命定我們要全然專心委身於祂。
我們不該隻是在所拜的諸神中多加祂這一位而已
祂要我們全心全意的忠於祂。
然而，祂並不要我們隻是被動的忠心於祂，
仿佛我們隻是離開假神，然後安享祂國度的祝福而已。
絕非如此！
祂乃是要我們順服祂一切的命令，
不單隻是離棄假神，也要我們積極參與祂計劃中要讓我們作的許多善事。
以弗所書2章8到10節，
保羅對這一點有清楚的明示：
（請讀上邊經文）
神拯救我們，不單隻是讓我們免於毀滅而已，
或隻是讓我們享受祂國度裡的美好生活。
事實是，神在基督裡再造更新我們，
好讓我們能成為祂國度裡大有成果的國民，
按著祂給我們的計劃，努力多作善工。
在神的國度，善行有其獨特的重要性，
神是借著這些行為擴展和淨化祂的國度，以此贏得榮耀，並且眷顧祂的百姓。
照保羅所言，神拯救我們，為的是要我們行善。
因此對神的恩典最適當合宜的回應，
就是接受祂所命定的，成為祂的使者和僕人，
以祂的目標為我們的目標，以祂的計劃為我們的計劃。
這也是為何保羅時常鼓勵他的讀者們要活出一個「相稱」 的生活，
就是以此反映出我們君王的性情和國度的光明。
我們已思考了一些可以尊榮君王的方式，
現在要來探討保羅就國度的建造所提出的策略。
如同神要我們樂意順服頌揚祂，
祂也要我們與祂一起建造擴張祂在地上的國度。
為了幫助我們了解如何建造神在地上的國度，
保羅引用了一些比喻，每一個都幫助我們更深明白神國度的百姓，
要如何彼此相聯並且與基督聯結，及其我們當如何同心協力拓展神的國度。
我們在此要提到兩個比喻，首先是看保羅把國度比作神的殿。
以弗所書2章19到22節，保羅如此講到外邦的基督徒：
（請讀上邊經文）
保羅在這裡說外邦的基督徒也是神國度的子民，與猶太基督徒享有同等地位。
為了強調這個事實，
他描述神的國度好像是一棟建築物，而每個基督徒就好比是每一塊用來建造的石頭。
在這個比喻裡，基督有其突出的地位，
祂是根基的房角石，每塊石頭都依此才能放置得宜，而使得整棟建築物聯為一體。
在基督之下，使徒和先知具有崇高的權柄，他們特別被稱呼為基督的代表。
其他所有的基督徒都是建築中的石頭，
彼此之間無分高下。
這個建築物是要成為神的居所，
讓神可以住在祂的百姓當中。
舊約的以色列國知道這樣的福分，
那時神借著耶路撒冷的聖殿住在他們當中，
就如歷代志下第6章所羅門王所宣告的；
不過舊約也提到至終外邦人也要置身於神的同在裡。
例如以賽亞書66章19到20節，神這樣說道：
（請讀上邊經文）
在這段話裡，神講到祂要恢復以色列國--
也就是在新約裡祂借著耶穌開始作的
那時以色列人將要歸回耶路撒冷的聖殿去朝拜神
然而令人驚異的是，外邦人也要與他們一同來到
事實上他們要將以色列人帶回到神面前，
好像是列國獻給神的聖潔供物。
因此當保羅教導說猶太人和外邦人都是活在神的同在裡，成為祂的聖殿時，
他的意思是神的國度正邁向它至終的目標，也就是神的祝福要臨到所有的族群。
然而保羅為何要用這樣獨特的比喻？
他的目的是要教會裡的猶太人和外邦人能消除種族的界線而合睦相處。
在保羅的時代，有些猶太基督徒認為他們是神的選民，因此在地位上比外邦人優越。
他們從神領受特別的待遇，由來已久，使得他們開始覺得自己是配得這樣的福分地位。
但真實的情況是，如果沒有基督，所有的人類，
無論猶太人或是外邦人，都是失喪與神分離的，
沒有人配得承受神的祝福。
我們都是該受咒詛的，隻有基督配得上神的祝福
然而感恩的是，因著我們與基督聯合，神也就算我們配得領受祂的祝福。
因此現今當我們建造神的國度時，所著重的應該是尊榮神，並活在祂的同在裡；
我們致力的是加增基督的榮耀，而非突顯自我。
我們相處時要彼此謙卑，體認到沒有哪個信徒比另一個信徒更加配得神的祝福。
顯然，意味著我們也要消除現今教會裡，不同人種族群間的分歧隔閡；
同時也意味著我們要為我們造成的一些隔閡，或是高抬自己以致傷害他人等錯誤行為而悔改。
或許教會的領袖層可能認為自己比一般的信徒要來得重要；
也許我們對富有的基督徒更加尊重，超過對待貧困的基督徒；
也可能我們過於重視自己地方教會的會眾或宗派
以致輕看別的教會，或是不願與其它教會合作同工，一起建立神的國度。
不管是什麼情況，保羅的教訓是，
我們必須放下自己的浮夸與驕傲，看待所有信徒與我們一樣，在神的國度裡都是平等的。
保羅把建造神國比作建築聖殿，是非常恰當的；
而他在以弗所書裡另一個常用來解釋神國建造的比喻就是身體，特別是基督的身體。
他把基督比作頭，而所有的信徒聯結組成基督的身體。
保羅在書信的第1、3、4、5章裡使用這個比喻，以此引出不同的應用之道。
以弗所書1章20到23節，保羅以這些話語引出這個比喻：
（請讀上邊經文）
如同聖殿的比喻，這個比喻也是描述神的國度：
基督坐在天上，如同君王那樣，照管祂百姓，就是教會的一切福祉。
以弗所書3章6節保羅接續這樣的描述：
（請讀上邊經文）
保羅在這裡很明顯的再次強調族群的合一。
他講到猶太人和外邦人都是聯結於基督，也在基督裡彼此相連；
並且因著在基督的應許裡有分，從而領受同樣的祝福。
以弗所書4章1到16節，
保羅把基督身體這個圖像描繪的十分透徹，
在那裡他主要是強調國度裡的教會次序，
特別是針對在教會具有影響和權柄的領導階層，
透過他們使得教會整體能夠得力而參與服事。
他認為神所要我們行的善事，絕大部份是彼此之間的服事，
其目的是建造教會，使教會能夠成為適合宇宙之主所統管的國度。
以弗所書4章11到13節保羅這麼說道：
（請讀上邊經文）
神在教會設立領袖，為的是要他們裝備其他信徒，使我們可以彼此服事。
這些領袖要帶領教會邁向兩個目標。
第一就是「在真道上同歸於一」。
在這裡保羅講的是教會在教義上的合一，
就是對真理有成熟而正確的認識，而不只局限滿足於福音的基本道理。
這也是合於保羅先前的禱告，他祈求神使他的讀者們能夠認識在基督裡神國度的諸般祝福。
第二個目標就是「滿有基督長成的身量」。
這目標的幅度非常寬廣，
它是要將所有的受造物都置於基督的掌管之下，
就如同保羅在以弗所書1章10節所教導的。
聽起來似乎難以置信，
然而借著教會的領袖和基督徒盡心竭力的服事，
宇宙整體都會臣屬基督，受其管轄。
保羅在以弗所書4章15到16節繼續這個比喻，
在那裡他解說教會領袖們應當教導會眾的一些事情：
（請讀上邊經文）
當教會的領袖以愛心對會眾說誠實話，
會眾就會學到真理；
如此一來，
每個基督徒就能夠真心誠意的服事他人，
彼此之間互相鼓勵幫助。
在此還要注意的是，
在領袖的教導和教會的服事上，
都應該帶著愛心的標記。
在神的國度裡，我們以忠心和委身來界定神對我們的慈愛，和我們對神的敬愛；
我們對其他基督徒的愛心也類似如此。
我們對鄰舍的愛，不應該隻是與個人有關聯的感情而已，
我們的服務奉獻，應該是為了他人的利益著想，即使我們未必親身認識他們。
然而這樣的愛不僅隻是互助合作而已；
基督徒願意付出愛，是因為了解到其他的信徒也是基督的產業。
基督願意為他們舍身而死，使他們能夠信從而且歸屬於祂，祂也因此得到榮耀尊貴。
這個真理就足以激勵我們看重他人，並且願意盡心竭力服事他們。
我們已經探討了尊榮君王和神國建造這兩個主題
現要來看最後一個：征服宇宙萬有。
耶穌現今是教會的君王，
但將來有一天祂要擊敗所有祂的仇敵，
統管整個宇宙。
如同我們先前講過的，
神的國度現在是與罪惡和死亡的世代相重迭。
在現今的世代，神的權勢，包括祂的教會，
是與魔鬼的國度和墮落的人類相抗爭。
然而至終耶穌會再回來，
到那時，祂就要對祂的仇敵施行最後的審判，
使它們不再能夠對抗祂，
基督至終一定會戰勝黑暗的權勢。
不過在那之前，
我們卻是要站立得穩，抵擋魔鬼的攻擊。
然而即使在這罪惡死亡仍存的世代，
我們在對抗魔鬼的權勢上仍然是佔上風的。
如同我們已談過的，我們的至高君王已坐在高天
超過它們的權柄能力，而我們是與祂同坐在天上的。
神已經拯救我們脫離魔鬼的轄制，恢復我們的地位，使我們能承受國度的祝福。
祂也借著聖靈使我們得著能力，能夠抗拒仇敵打算給予我們的最惡劣的攻擊。
以弗所書6章13和16節保羅這麼說道：
（請讀上邊經文）
借著祂的恩典和聖靈，
神賜予我們能力得以抵擋鬼魔的權勢。
不隻如此，教會所要承受的許多福分，也足以證明魔鬼被打敗是必然的事實。
保羅這樣的敘述，其目的就是說教會的存在，的確見證神的仇敵至終的命運。
以弗所書3章8到11節，保羅如此說道：
（請讀上邊經文）
即使在創造人類以前，神已計劃好，要借著教會，將祂的榮耀向祂的仇敵魔鬼彰顯。
然而祂一直將這奧秘隱藏，直到基督的降世。
現在基督已經來了，神於是就使用教會向祂的仇敵彰顯祂的智慧和能力。
祂以教會為明證，顯示祂的能力足以摧毀魔鬼最陰狠的詭計，
也藉此證明祂有力量使萬有都與祂和好。
總而言之，如果祂能夠救贖人類，脫離罪惡敗壞
如果竟然能夠使我們與祂、以及我們彼此之間得以和好，就沒有什麼事情是祂無法作成的。
然而我們不單隻是作為陳列而已，教會是神的戰利品。
我們就是神與祂的仇敵爭戰贏得回來的珍寶。
我們是那掌管歷史的神所救贖的對象，
是基督舍身來保護和要迎娶的可愛新娘。
以弗所書5章23到27節，
保羅如此描述基督與教會的關系：
（請讀上邊經文）
神愛我們，看重我們，
在使一切萬有都歸服於祂，更新潔淨宇宙整體的過程裡，祂是從我們開始。
因此教會的建立存在，教會的罪得赦免，教會的潔淨成聖，這些事實都證明神的國度已經開始。
既然已經開始，就一定會有完成的時候。
到那時，魔鬼要被全然的擊敗，而基督掌管一切，將是必然的事實。
以弗所書1章22和23節，保羅如此形容基督：
（請讀上邊經文）
保羅這樣的描述實在令人震驚：基督被高舉成為宇宙的君王，為的是讓教會得到祝福。
我們是祂所充滿的實體，是祂的身體--我們使祂成為圓滿完全。
基督因著祂自己的地位和功德，固然配得統管一切；
但是祂統管萬有的目的是要讓我們蒙福。
因此教會既然蒙受祝福：
猶太人和外邦人，丈夫和妻子，父母和兒女，
主人與奴仆都因著基督彼此和好，也與神和好，
這個事實就證明神的美善、智慧、和能力，
以及祂已經開始更新這個宇宙了。
在這一課裡，我們探討了保羅這封給以弗所信徒的公函。
我們查考了他寫這封書信的背景緣由，以及書信的結構內容。
最後我們討論了如何將保羅在這書信裡的教導應用於現今的世代。
保羅給以弗所教會的信含有一個對我們而言非常重要的教導。
它教導我們救恩不單隻是個人從罪裡被救贖出來
救恩乃是關乎在神國度裡的建造、持守、和得勝
我們若是對神的國度越發認識，
就越能夠裝備齊全抵擋國度的仇敵，
並且活出討神喜悅的生活樣式，
領受神給我們自己和教會全體信徒的豐富祝福。